汉译南传大藏经第 50 册 No. 0025 分别论(第16卷-第18卷)
  第十六品 智分别
  论母
  [一种智所依]
  五识乃非因。无因者。因不相应。有缘。有为。无色。世间。有漏。顺结。顺系。顺暴流。顺轭。顺盖。已异取。顺取。杂染。无记。有所缘。非心所。异熟。已取顺取。无有杂染杂染。非有寻有伺。非无寻唯伺。无寻无伺。非喜俱行。非见非修所断。非见非修所断因。非能趣积集非能趣分散。非有学非无学。小。欲缠。非色缠。非无色缠。所属。非无所属。不决定。不出离。已生意识可识。无常。老增上。
  五识乃是已生所依。已生所缘。前生所依。前生所缘。内所依。外所缘。不坏所依。不坏所缘。各别所依。各别所缘。不缘感知相互之行境。无存念者不生。无作意者不生。不断而不生。非前非后而不生。于相互等无间不生。五识是无功用。
  依五识亦不认识任何法。唯随一之触、纳。
  依五识之等无间亦不认识任何法。
  依五识任何威仪亦不现。
  依五识之等无间任何威仪亦不现。
  依五识者,身业不成立,口业不成立。
  依五识之等无间者,亦不令身业成立,亦不令口业成立。
  依五识而不成善不善法。
  依五识之等无间亦不成善不善法。
  依五识者不入定、不出定。
  依五识之等无间者亦不入定、不出定。
  依五识者不死没、不再生。
  依五识之等无间者亦不死没、不再生。
  依五识者不睡眠、不觉醒、不见梦。
  依五识之等无间者亦不睡眠、不觉醒、不见梦。
  如实所依观相之慧。
  如是为一种智所依。
  [二种智所依]
  即世间之慧、出世间之慧。少分可识之慧、少分不可识之慧。有漏之慧、无漏之慧。漏不相应有漏之慧、漏不相应无漏之慧。顺结之慧、不顺结之慧。结不相应顺结之慧、结不相应不顺结之慧。顺系之慧、不顺系之慧、系不相应顺系之慧、系不相应不顺系之慧。顺暴流之慧、不顺暴流之慧。暴流不相应顺暴流之慧、暴流不相应不顺暴流之慧。顺轭之慧、不顺轭之慧。轭不相应顺轭之慧、轭不相应不顺轭之慧。顺盖之慧、不顺盖之慧。盖不相应顺盖之慧、盖不相应不顺盖之慧。已异取之慧、不已异取之慧。异取不相应已异取之慧、异取不相应不已异取之慧。已取之慧、不已取之慧、顺取之慧、不顺取之慧。取不相应顺取之慧、取不相应不顺取之慧。杂染之慧、不杂染之慧。染不相应杂染之慧、染不相应不杂染之慧。有寻之慧、无寻之慧。有伺之慧、无伺之慧。有喜之慧、无喜之慧。喜俱行之慧、非喜俱行之慧。乐俱行之慧、非乐俱行之慧。舍俱行之慧、非舍俱行之慧。欲缠之慧、非欲缠之慧。色缠之慧、非色缠之慧。无色缠之慧、非无色缠之慧。所属之慧、无所属之慧。出离之慧、不出离之慧。决定之慧、不决定之慧。有上之慧、无上之慧。性生之慧、生性之慧。
  如是为二种智所依。
  [三种智所依]
  思所成之慧、闻所成之慧、修所成之慧。
  施所成之慧、戒所成之慧、修所成之慧。
  增上戒之慧、增上心之慧、增上慧之慧。
  增益善巧、损减善巧、方便善巧。
  异熟之慧、异熟法法之慧、非异熟非异熟法法之慧。
  已取顺取之慧、不已取顺取之慧、不已取不顺取之慧。
  有寻有伺之慧、无寻唯伺之慧、无寻无伺之慧。
  喜俱行之慧、乐俱行之慧、舍俱行之慧。
  能趣积集之慧、能趣分散之慧、非能趣积集非能趣分散之慧。
  有学之慧、无学之慧、非有学非无学之慧。
  小之慧、大之慧、无量之慧。
  小所缘之慧、大所缘之慧、无量所缘之慧。
  道所缘之慧、道因之慧、道主之慧。
  已生之慧、不已生之慧、可生之慧。
  过去之慧、未来之慧、现在之慧。
  过去所缘之慧、未来所缘之慧、现在所缘之慧。
  内之慧、外之慧、内外之慧。
  内所缘之慧、外所缘之慧、内外所缘之慧。
  于有寻有伺之慧,有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。
  有已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。
  有喜俱行、乐俱行、舍俱行。
  有能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。
  有有学、无学、非有学非无学。
  有小、大无量。
  有小所缘、大所缘、无量所缘。
  有道所缘、道因、道主。
  有已生、不已生、可生。
  有过去、未来、现在。
  有过去所缘、未来所缘、现在所缘。
  有内、外、内外。
  有内所缘、外所缘、内外所缘。
  于无寻唯伺之慧,有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。
  有已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。
  有能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。
  有有学、无学、非有学非无学。
  有已生、不已生、可生。
  有过去、未来、现在。
  有内、外、内外。
  于无寻无伺之慧,有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。
  有已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。
  有喜俱行、乐俱行、舍俱行。
  有能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。
  有有学、无学、非有学非无学。
  有小所缘、大所缘、无量所缘。
  有道所缘、道因、道主。
  有已生、不已生、可生。
  有过去、未来、现在。
  有过去所缘、未来所缘、现在所缘。
  有内、外、内外。
  有内所缘、外所缘、内外所缘。
  于喜俱行……乃至……乐俱行之慧,有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。
  有已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。
  有有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。
  有能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。
  有有学、无学、非有学非无学。
  有小、大、无量。
  有小所缘、大所缘、无量所缘。
  有道所缘、道因、道主。
  有已生、不已生、可生。
  有过去、未来、现在。
  有过去所缘、未来所缘、现在所缘。
  有内、外、内外。
  有内所缘、外所缘、内外所缘。
  于舍俱行之慧,有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。
  有已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。
  有能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。
  有有学、无学、非有学非无学。
  有小、大、无量。
  有小所缘、大所缘、无量所缘。
  有道所缘、道因、道主。
  有已生、不已生、可生。
  有过去、未来、现在。
  有过去所缘、未来所缘、现在所缘。
  有内、外、内外。
  有内所缘、外所缘、内外所缘。
  如是为三种智所依。
  [四种智所依]
  自业之智、谛随顺之智、道具足之智、果具足之智。
  于苦之智、于苦集之智、于苦灭之智、于至苦灭道之智。
  欲缠之慧、色缠之慧、无色缠之慧、无所属之慧。
  于法之智、于类之智、遍行之智、通俗之智。
  于慧,有积集而非分散、分散而非积集、积集又是分散及非积集非分散。
  有厌离而非证悟、证悟而非厌离、厌离又证悟及非厌离非证悟。
  有退分之慧、决择分之慧、胜进分之慧、住分之慧。
  有四无碍解。
  有四通行。
  有四所缘。
  有于老死之智、于老死集之智、于老死灭之智、于至老死灭道之智。
  有于生之智……乃至……于有之智……乃至……于取之智……乃至……于爱之智……乃至……于受之智……乃至……于触之智……乃至……于六处之智……乃至……于名色之智……乃至……于识之智……乃至……于行之智、于行集之智、于行灭之智、于至行灭道之智。
  如是为四种智所依。
  [五种智所依]
  五支之正定。
  五智之正定。
  如是为五种智所依。
  [六种智所依]
  于六神通之慧。
  如是为六种智所依。
  [七种智所依]
  七十七智所依。
  如是为七种智所依。
  [八种智所依]
  于四道、四果之慧。
  如是为八种智所依。
  [九种智所依]
  于九次第住定之慧。
  如是为九种智所依。
  [十种智所依]
  是如来之十如来力。具足此等力之如来者是最胜位者,于集会中作狮子吼,转梵轮。
  如何为十耶?
  于此处,如来是如实知以处为处,以非处为非处。此,如来如实知以处为处,以非处为非处者,即是如来之如来力。依此力之如来是最胜位者,于集会中作狮子吼,转梵轮。
  复次如来依处依因而如实知过去未来现在受业之异熟。此,如来依处依因而如实知过去未来现在受业之异熟者,即是如来之如来力。依此力之如来,即是最胜位者,于集会中作狮子吼,转梵轮。
  复次如来如实知往一切处之道。此,如来如实知往一切处之道,即是如来之如来力。依此力之如来,即是最胜位者,于集会中作狮子吼,转梵轮。
  复次如来如实知非一界种种界世间。此,如来如实知非一界种种界世间,即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者,于集会中作狮子吼,转梵轮。
  复次如来如实知诸有情之种种胜解。此,如来如实知诸有情之种种胜解,即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者,于集会中作狮子吼,转梵轮。
  复次如来如实知他有情、他补特伽罗之根上下。此,如来如实知他有情、他补特伽罗之根上下,即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者,于集会中作狮子吼,转梵轮。
  复次如来如实知静虑、解脱、三昧、等至杂染、清净之出定。此,如来如实知静虑、解脱、三昧、等至杂染、清净之出定,即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者,于集会中作狮子吼,转梵轮。
  复次如来如实知随念宿住。此,如来如实知随念宿住,即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者,于集会中作狮子吼,转梵轮。
  复次如来如实知诸有情之生死。此,如来如实知诸有情之生死,即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者,于集会中作狮子吼,转梵轮。
  复次如来如实知漏之尽。此,如来如实知漏之尽,即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者,于集会中作狮子吼,转梵轮。
  如是为十种智所依
  [一种]
  五识唯有非因。唯无因。唯因不相应。唯有缘。唯有为。唯无色。唯世间。唯有漏。唯顺结。唯顺系。唯顺暴流。唯顺轭。唯顺盖。唯已异取。唯顺取。唯杂染。唯无记。唯有所缘。唯非心所。唯异熟。唯已取顺取。唯无有杂染杂染。唯非有寻有伺。唯非无寻唯伺。唯无寻无伺。唯非喜俱行。唯非见非修所断。唯非见非修所断因。唯非能趣积集非能趣分散。唯非有学非无学。唯小。唯欲缠。唯非色缠。唯非无色缠。唯所属。唯非无所属。唯不决定。唯不出离。唯已生意识可识。唯无常。唯老增上。
  “五识是已生所依,已生所缘”者,是于已生之所依、已生之所缘而生。
  “前生所依,前生所缘”者,是于先之生所依、先之生所缘而生。
  “内所依,外所缘”者,是五识之所依为[自己之]内,所缘是为[自己之]外者。
  “不坏所依,不坏所缘”者,是于不坏之所依、不坏之所缘而生。
  “各别所依,各别所缘”者,是眼识之所依与所缘、耳识之所依与所缘、鼻识之所依与所缘、舌识之所依与所缘、身识之所依与所缘,但[于各各之识]各别而异。
  “不缘感知相互之行境”者,是耳识不缘感知眼识之行境。眼识亦不缘感知耳识之行境。鼻识不缘感知眼识之行境。眼识亦不缘感知鼻识之行境。舌识不缘感知眼识之行境。眼识亦不缘感知舌识之行境。身识不缘感知眼识之行境。眼识亦不缘感知身识之行境。眼识不缘感知耳识之……乃至……鼻识之……乃至……舌识之……乃至……身识之行境。身识亦不缘感知眼识之行境。耳识不缘感知身识之行境。身识亦不缘感知耳识之行境。鼻识不缘感知身识之行境。身识亦不缘感知鼻识之行境。舌识不缘感知身识之行境。身识亦不缘感知舌识之行境。
  “无存念而不生”者,是具有存念者生。
  “无作意而不生”者,是具有作意者生。
  “不断而不生”者,是相续而不生。
  “非前非后(不同时)而不生”者,是非一刹那[俱]生。
  “相互不等无间生”者,是眼识已生之等无间不生耳识。耳识已生之等无间亦不生眼识。眼识已生之等无间不生鼻识。鼻识已生之等无间亦不生眼识、眼识已生之等无间不生舌识。舌识已生之等无间亦不生眼识。眼识已生之等无间不生身识。身识已生之等无间亦不生眼识。耳识……乃至……鼻识……乃至……舌识……乃至……身识已生之等无间不生眼识。乃于眼识已生之等无间亦不生身识。身识已生之等无间不生耳识。耳识已生之等无间亦不生身识。身识已生之等无间不生鼻识。鼻识已生之等无间亦不生身识。身识已生之等无间不生舌识。舌识已生之等无间亦不生身识。
  “五识无功用”者,是五识无有向转、功用、存念、作意。
  “依五识而不认识任何之法”者,是依五识任何之法亦不认识。
  “唯随一之触、纳”者,是唯入[色等之]识域者唯随其一而已。
  “依五识之等无间亦不认识任何之法”者,是依五识等无间之意界亦不认识任何之法。
  “依五识亦不现任何之威仪”者,是或行、住、坐、卧之任何威仪,依五识亦不现。
  “依五识之等无间亦不现任何之威仪”者,是或行、住、坐、卧之任何威仪,即依五识之等无间亦不现。
  “依五识身业不成立、口业不成立”者,是依五识而不令身业、口业成立。
  “依五识之等无间,身业亦不成立,口业亦不成立”者,是唯依五识等无间之意界,亦不令身业、口业成立。
  “依五识而不成善不善之法”者是依五识而善不善之法不成。
  “依五识之等无间亦不成善不善之法”者,是虽依五识等无间之意界,善不善之法亦不成。
  “依五识而不入定,不出定”者,是依五识而不能入定,不能出定。
  “虽依五识之等无间者亦不入定,不出定”者,是虽依五识等无间之意界,亦不能入定,不能出定。
  “依五识不死没、不再生”者,是依五识而不死没,不再生。
  “虽依五识之等无间者亦不死没、不再生”者,是虽依五识等无间之意界,亦不死没、不再生。
  “依五识不睡眠、不觉醒、不见梦”者,是依五识而不睡眠、不觉醒、不见梦。
  “虽依五识之等无间亦不睡眠、不觉醒、不见梦”者,是虽依五识等无间之意界,亦不能睡眠、不能觉醒、不能见梦。
  如是为“如实所依观相之慧”。
  如是为一种智所依。
  [二种]
  于三地善无记之慧是“世间之慧”。于四道、四果之慧是“出世间之慧”。
  于一切之慧有具“少分可识”,“少分不可识”。
  于三地善无记之慧是“有漏之慧”。于四道、四果之慧是“无漏之慧”。
  于三地善无记之慧是“漏不相应有漏之慧”。于四道、四果之慧是“漏不相应无漏之慧”。
  于三地善无记之慧是“顺结之慧”。于四道、四果之慧是“不顺结之慧”。
  于三地善无记之慧是“结不相应顺结之慧”。于四道、四果之慧是“结不相应不顺结之慧”。
  于三地善无记之慧是“顺系之慧”。于四道、四果之慧是“不顺系之慧”。
  于三地善无记之慧是“系不相应顺系之慧”。于四道、四果之慧是“系不相应不顺系之慧”。
  于三地善无记之慧是“顺暴流之慧”。于四道、四果之慧是“不顺暴流之慧”。
  于三地善无记之慧是“暴流不相应顺暴流之慧”。于四道、四果之慧是“暴流不相应不顺暴流之慧”。
  于三地善无记之慧是“顺轭之慧”。于四道、四果之慧是“不顺轭之慧”。
  于三地善无记之慧是“轭不相应顺轭之慧”。于四道、四果之慧是“轭不相应不顺轭之慧”。
  于三地善无记之慧是“顺盖之慧”。于四道、四果之慧是“不顺盖之慧”。
  于三地善无记之慧是“盖不相应顺盖之慧”。于四道、四果之慧是“盖不相应不顺盖之慧”。
  于三地善无记之慧是“已异取之慧”。于四道、四果之慧是“不已异取之慧”。
  于三地善无记之慧是“异取不相应已异取之慧”。于四道、四果之慧是“异取不相应不已异取之慧”。
  于三地异熟之慧是“已取之慧”。于三地善、于三地无记作、于四道、四果之慧是“不已取之慧”。
  于三地善无记之慧是“顺取之慧”。于四道、四果之慧是“不顺取之慧”。
  于三地善无记之慧是“取不相应取之慧”。于四道、四果之慧是“取不相应不顺取之慧”。
  于三地善无记之慧是“杂染之慧”。于四道、四果之慧是“不杂染之慧”。
  于三地善无记之慧是“染不相应杂染之慧”。于四道、四果之慧是“染不相应不杂染之慧”。
  寻相应之慧是“有寻之慧”。寻不相应之慧是“无寻之慧”。
  伺相应之慧是“有伺之慧”。伺不相应之慧是“无伺之慧”。
  喜相应之慧是“有喜之慧”。喜不相应之慧是“无喜之慧”。
  喜相应之慧是“喜俱行之慧”。喜不相应之慧是“非喜俱行之慧”。
  乐相应之慧是“乐俱行之慧”。乐不相应之慧是“非乐俱行之慧”。
  舍相应之慧是“舍俱行之慧”。舍不相应之慧是“非舍俱行之慧”。
  欲缠善无记之慧是“欲缠之慧”。色缠、无色缠、无所属之慧是“非欲缠之慧”。
  色缠善无记之慧是“色缠之慧”。欲缠、无色缠、无所属之慧是“非色缠之慧”。
  无色缠善无记之慧是“无色缠之慧”。欲缠、色缠、无所属之慧是“非无色缠之慧”。
  于三地善无记之慧是“所属之慧”。于四道、四果之慧是“无所属之慧”。
  于四道、四果之慧是“出离之慧”。于三地善之慧、于四地异熟之慧、于三地无记作之慧是“不出离之慧”。
  于四道之慧是“决定之慧”。于三地善之慧、于四地异熟之慧、于三地无记作之慧是“不定之慧”。
  于三地善无记之慧是“有上之慧”。于四道、四果之慧是“无上之慧”。
  此处,如何为“性生之慧”耶?于四地,具有生阿罗汉神通者之慧、生等至无记作之慧是“性生之慧”。于四地之异熟,具有阿罗汉已生神通之慧、已生等至无记作之慧是“生性之慧”。
  如是为二种智所依。
  [三种]
  此处,如何为“思所成之慧”耶?是若于观行已发之业处,若于观行已发之工巧处,若于观行已发之明处,若自业,若谛顺观,若“色是无常”,若“受是无常”,若“想是无常”,若“行是无常”,若“识是无常”者,一切如是不从他闻而得顺观之忍、见、明、知、观、法知忍。此言为“思所成之慧”。
  此处,如何为“闻所成之慧”耶?是若于观行已发之业处,若于观行已发之工巧处,若于观行已发之明处,若自业,若谛顺观,若“色是无常”,若“受即是无常”,若“想是无常”,若“行是无常”,若“识是无常”者,一切如是由他闻得顺观之忍、见、明、知、观、法知忍。此言为“闻所成之慧”。
  一切亦是入定者之慧,是“修所成之慧”。
  此处,如何为“施所成之慧”耶?是依施而施获得者,是生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言“施所成之慧”。
  此处,如何为“戒所之慧”耶?是依戒而戒获得者,是生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言“戒所成之慧”。
  一切亦是入定者之慧,是“修所成之慧”。
  此处,如何为“增上戒之慧”耶?是于别解脱律仪防护者,是生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言“增上戒之慧”。
  此处,如何为“增上心之慧”耶?是入定于色缠、无色缠等至生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言“增上心之慧”。
  此处,如何为“增上慧之慧”耶?是于四道、四果之慧。此言“增上慧之慧”。
  此处,如何为“增益善巧”耶?是作意彼之诸法,若未生之不善法令不生。若已生之不善法令舍离。或作意彼之诸法,若未生之善法令生,若已生之善法导于倍增、广大、修习、圆满。于此处之所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言“增益善巧”。
  此处,如何为“损减善巧”耶?是作意彼之诸法,若未生之善法不生。若已生之善法没灭。或作意彼之诸法,若未生之不善法生,若已生之不善法导于倍增、广大。于此处之所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言“损减善巧”。
  一切于彼方便之慧,是“方便善巧”。
  于四地异熟之慧是“异熟之慧”。于四地善之慧是“异熟法法之慧”。于三地无记作之慧是“非异熟非异熟法法之慧”。
  于三地异熟之慧是“已取顺取之慧”。于三地善、无记作之慧是“不已取顺取之慧”。于四道、四果之慧是“不已取不顺取之慧”。
  寻伺相应之慧是“有寻有伺之慧”。寻不相应伺相应之慧是“无寻唯伺之慧”。寻伺不相应之慧是“无寻无伺之慧”。
  喜相应之慧是“喜俱行之慧”。乐相应之慧是“乐俱行之慧”。舍相应之慧是“舍俱行之慧”。
  于三地善之慧是“能趣积集之慧”。于四道之慧是“能趣分散之慧”。于四地异熟、三地无记作之慧是“非能趣积集非能趣分散之慧”。
  四道、三果之慧是“有学之慧”。究竟阿罗汉果之慧是“无学之慧”。于三地之善、异熟、无记作之慧是“非有学非无学之慧”。
  欲缠善无记之慧是“小慧”。色缠无色缠善无记之慧是“大慧”。于四道、四果之慧是“无量慧”。
  此处,如何为“小所缘之慧”耶?是以小法为所缘而生,所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言“小所缘之慧”。
  此处,如何为“大所缘之慧”耶?是以大法为所缘而生,所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言“大所缘之慧”。
  此处,如何为“无量所缘之慧”耶?是以无量法为所缘而生,所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言“无量所缘之慧”。
  此处,如何为“道所缘之慧”耶?是以圣道为所缘而生,所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此是“道所缘之慧”。
  于四道之慧是“道因之慧”。
  此处,如何为“道主之慧”耶?是以圣道为主而生,所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言“道主之慧”。
  于四地异熟之慧有已生、可生而不可言不已生。于四地善之慧、三地无记作之慧有已生、不已生不可言可生。
  一切之慧是有“过去”、有“未来”、有“现在”。
  此处,如何为“过去所缘之慧”耶?是以过去之法为所缘而生,所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言“过去所缘之慧”。
  此处,如何为“未来所缘之慧”耶?是以未来之法为所缘而生,所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言“未来所缘之慧”。
  此处,如何为“现在所缘之慧”耶?是以现在之法为所缘而生,所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言“现在所缘之慧”。
  于一切慧是有“内”,有“外”,有“内外”。
  此处,如何为“内所缘之慧”耶?是以内法为所缘而生,所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言“内所缘之慧”。
  此处,如何为“外所缘之慧”耶?是以外法为所缘而生,所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言“外所缘之慧”。
  此处,如何为“内外所缘之慧”耶?是以内外法为所缘而生,所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言“内外所缘之慧”。
  如是为三种智所依。
  [四种]
  此中,如何为“自业之智”耶?是“有布施、供牺、祭祀,有善作恶作业之果、异熟,有今世、他世,有母、有父,有化生之有情,于世以沙门婆罗门,以正行正所行为证知今世与他世而令知[其他]者”。所有之如是慧、知……乃至……无痴、择法、正见,除谛随顺之智,一切有漏善之智是“自业之智”。
  此中,如何为“谛随顺之智”耶?是若“色是无常”,若“受是无常”,若“想是无常”,若“行是无常”,若“识是无常”者,所有如是随顺之忍、见、明、知、观、法知忍,此言“谛随顺之智”。
  四道之慧是“道具足之智”。
  四果之慧是“果具足之智”。
  “道具足之智”者,是于彼苦之智,于彼苦集之智,于彼苦灭之智,于至彼苦灭道之智。
  此中,如何为“于苦之智”耶?是以苦为所缘而生,所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言“于苦之智”。以苦集为所缘……乃至……以至苦灭道为所缘而生,所有之慧、知……乃至……择法、正见,此言“于至苦灭道之智”。
  欲缠善无记之慧是“欲缠之慧”。色缠善无记之慧是“色缠之慧”。无色缠善无记之慧是“无色缠之慧”。于四道、四果之慧是“无所属之慧”。
  此处,如何为“于法之智”耶?于四道、四果之慧是“于法之智”。
  彼依此之知、见、得、明知、遍行而理解过去未来之理趣。即谁之沙门、婆罗门知一切过去世是苦。知苦之集。知苦之灭。知至苦灭之道。彼等知此是苦。彼等知此是苦之集。彼等知此是苦之灭。彼等知此是至苦灭之道。又或沙门、婆罗门亦知一切未来世是苦。知苦之集。知苦之灭。知至苦灭之道。彼等知此是苦。彼等知此是苦之集。彼等知此是苦之灭。彼等知此是至苦灭之道。于此处之所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言“类智”。
  此处,如何为“遍行之智”耶?于此处有比丘,依他有情、他人之心,遍行而知于心。若有贪之心知有贪之心,若离贪之心知离贪之心,若有瞋之心知有瞋之心,若离瞋之心知……乃至……有痴之心……乃至……离痴之心……乃至……略集之心……乃至……混乱之心……乃至……大之心……乃至……非大之心……乃至……有上之心……乃至……无上之心……乃至……定之心……乃至……非定之心……乃至……解脱之心知解脱之心。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言“遍行之智”。
  除于法之智、类智、遍行智,其余之慧是“通俗之智”。
  此处,如何为“是积集而非分散”之慧耶?欲缠善之慧是“积集而非分散”之慧。四道之慧是“分散而非积集”之慧。色缠无色缠善之慧是“积集又是分散”。余之慧是“亦非积集亦非分散。”
  此处,如何为“厌离而非证悟”之慧耶?是依彼之慧,于欲而离贪,不证悟神通,不证悟其谛,此言“厌离而非证悟”之慧。
  彼于欲而离贪,依慧而证悟神通,不证悟其谛,此言“证悟而非厌离”之慧。
  于四道之慧是“是厌离又是证悟”。
  其余之慧是“亦非厌离亦非证悟”。
  此处,如何为“退分之慧”耶?得初静虑者,欲俱行之想作意是行“退分之慧”耶?其随法念是住“住分之慧”,无寻俱行之想作意是行“胜进分之慧”,厌离俱行之想作意是行离贪具足“决择分之慧”。
  得第二静虑者,寻俱行之想作意是行“退分之慧”,其随法之念是住“住分之慧”,舍俱行之想作意是行“胜进分之慧”,厌离俱行之想作意是行离贪具足“决择分之慧”。
  得第三静虑者,喜俱行之想作意是行“退分之慧”,其随法之念是住“住分之慧”,非苦非乐俱行之想作意是行“胜进分之慧”,厌离俱行之想作意是行离贪具足“决择分之慧”。
  得第四静虑者,乐俱行之想作意是行“退分之慧”,其随法之念是住“住分之慧”,虚空无遍处俱行之想作意是行“胜进分之慧”,厌离俱行之想作意是行离贪具足“决择分之慧”。
  得虚空无遍处者,色俱行之想作意是行“退分之慧”,其随法之念是住“住分之慧”,识无遍处俱行之想作意是行“胜进分之慧”,厌离俱行之想作意是行离贪具足“决择分之慧”。
  得识无遍处者,虚空无遍处俱行之想作意是行“退分之慧”,其随法之念是住“住分之慧”,无所有处俱行之想作意是行“胜进分之慧”,厌离俱行之想作意是行离贪具足“决择分之慧”。
  得无所有处者,识无遍处俱行之想作意是行“退分之慧”,自体随法之念是住“住分之慧”,非想非非想处俱行之想作意是行“胜进分之慧”,厌离俱行之想作意是行离贪具足“决择分之慧”。
  此处,如何为“四无碍解”耶?是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于义之智是义无碍解。于法之智是法无碍解。于其法辞说明之智是词无碍解。于诸智之智是辩无碍解。此是四无碍解。
  此处,如何为“四通行”耶?是苦迟通行之慧、苦速通行之慧、乐迟通行之慧、乐速通行之慧。
  此中,如何为苦迟通行之慧耶?是依所应作之苦而达定者,以迟钝而通达其处所生之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言苦迟通行之慧。
  此中,如何为苦速通行之慧耶?是依所应作之苦而达定者,以速而通达其处所生之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言苦速通行之慧。
  此中,如何为乐迟通行之慧耶?是依非所应作之非苦而达定者,以迟而通达其处所生之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言乐迟通行之慧。
  此中,如何为乐速通行之慧耶?是依非所应作之非苦而达定者,以速而通达其处所生之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言乐速通行。
  此等为四通行。
  此处,如何为四所缘耶?是以小为小所缘之慧、以小为无量所缘之慧、以无量为小所缘之慧、以无量为无量所缘之慧。
  此中,如何为以小为小所缘之慧耶?是不得所欣之定,有限遍满于所缘而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言以小为小所缘之慧。
  此中,如何为以小为无量所缘之慧耶?是不得所欣之定,有大遍满于所缘而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言以小为无量所缘之慧。
  此中,如何以无量为小所缘之慧耶?是得所欣之定,少所缘遍满而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言以无量为小所缘之慧。
  此中,如何以无量为无量所缘之慧耶?是得所欣之定,大所缘遍满而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言“无量为无量所缘之慧”。
  是等为四种所缘。
  道具足之智即于彼老死之智、于彼老死集之智、于彼老死灭之智、于彼至老死灭道之智。
  此中,如何为于老死之智耶?是缘老死而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言于老死之智。缘老死之集而……乃至……缘老死之灭……乃至……缘至老死灭之道而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言至老死灭道之智。
  道具足之智是于生之智……乃至……。
  于有之智……乃至……。
  于取之智……乃至……。
  于爱之智……乃至……。
  于受之智……乃至……。
  于触之智……乃至……。
  于六处之智……乃至……。
  于名色之智……乃至……。
  于识之智……乃至……。
  于行之智,于行集之智,于行灭之智,于至行灭道之智。
  此中,如何为于行之智耶?是缘行而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言于行之智。缘行之集而……乃至……缘行之灭……乃至……缘至行灭之道而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言于至行灭道之智。
  [五种]
  此处,如何为五支之正定耶?是喜遍满、乐遍满、心遍满、明遍满、观察相。
  于二禅之慧是喜遍满。于三禅之慧是乐遍满。于他心之智是心遍满。天眼是明遍满。由彼彼之定而出者之观察智是观察相,此言五支之正定。
  此处,如何为五智之正定耶?“此定是现在乐为未来乐异熟”,彼自身之智生。“此定是圣无资”,彼自身智之智生。“此定乃非卑贱人”,彼自身之智生。“此定是获寂静、好善、烦恼除灭,达[心]一趣定而无随有行呵责遮障”,彼自身之智生。彼实又我此定“念我入定”、“念出定”,彼自身之智生。此是五智之正定。
  如是为五种智所依。
  [六种]
  此中,如何为六神通之慧耶?是种种神通之智、耳界清净智、他心智、宿住随念智、有情死生智、漏尽智,此等是六种神通之慧。
  如是为六种智所依。
  [七种]
  此处,如何为七十七智所依耶?是“缘生而有老死”之智。“无生则无老死”之智。过去世之“缘生而有老死”之智。“无生则无老死”之智。未来世之“缘生而有老死”之智。“无生则无老死”之智。于此法住智之处,“是尽法、消法、离贪、灭法”之智。
  “缘有而有生”之智……乃至……。
  “缘取而有有”之智……乃至……。
  “缘受而有取”之智……乃至……。
  “缘受而有爱”之智……乃至……。
  “缘触而有受”之智……乃至……。
  “缘六处而有触”之智……乃至……。
  “缘名色而有六处”之智……乃至……。
  “缘识而有名色”之智……乃至……。
  “缘行而有识”之智……乃至……。
  “缘无明而有行”之智。“无无明则无行”之智。过去世之“缘无明而有行”之智。“无无明则无行”之智。未来世之“缘无明而有行”之智。“无无明则无行”之智。于此法住智之处,亦“是尽法、消法、离贪法”之智。此等为七十七智所依。
  如是为七种智所依。
  [八种]
  此处,如何为于四道、四果之慧耶?是预流道之慧、预流果之慧、一来道之慧、一来果之慧、不还道之慧、不还果之慧、阿罗汉道之慧、阿罗汉果之慧,此等为四道、四果之慧。
  如是为八种智所依。
  [九种]
  此处,如何为九次第住定之慧耶?是初禅定之慧、第二禅定之慧、第三禅定之慧、第四禅定之慧、虚空无边处定之慧、识无边处定之慧、无所有处定之慧、非想非非想处定之慧、想受灭尽定之慧,此等是九次第住定之慧。
  如是为九种智所依。
  [十种]
  此处,如何为如来以处为处,以非处为非处之如实智耶?
  此处,如来如此无有是处,不可得有,即见具足之人执著「以诸行为常”者,此非有是处。然,有是处,知异生执著「诸行是常”者,有是处。又无有是处,不可得有,即见具足之人执著「诸行是乐”者无有是处。然又有是处。即异生执著「诸行是乐”者是有是处。又无有是处,不可得有,即见具足之人执著「以诸法是我”者无有是处。然有是处,即异生执著「以诸法是我”者是有是处。又无有是处,不可得有,即见具足之人“可夺母之生命”者无有是处。然又有是处,即异生“可夺母之生命”者是有是处。又无有是处,不可得有,即见具足之人“可夺父之生命”者……乃至……“可夺阿罗汉之生命”者……乃至……“以恶心可出如来之血”者……乃至……“可破僧伽”者……乃至……“可就于他师”者……乃至……“可生于第八有”者无有是处。然,有是处,即异生“可生于第八有”者有是处。又无有是处,不可得有,即于一世界有二应供正自觉者出于非前非后者无有是处。然,有是处,即于一世界出一应供正自觉者有是处。又无有是处,不可得有,即于一世界出二转轮王于非前非后者无有是处,然有是处,即于一世界出一转轮王者有是处。又无有是处,不可得有,即女人可为应供正自觉者无有是处。然有是处,即男人可为应供正自觉者有是处。又无是处,不可得有,即女人可为转轮王者无有是处。然有是处,即男人可为转轮圣王者有是处。又无有是处,不可得有,即女人可为[帝]释,可为魔,可为梵[天]者无有是处。然有是处,即男人可为[帝]释,可为魔,可为梵[天]者有是处。又无有是处,不可得有,即于身恶行者应起可爱、可乐、可意之异熟者无有是处。然有是处,即于身恶行者应起非可爱、非可乐、非可意之异熟者有是处。又无有是处,不可得有,即于语恶行者……意恶行者应起可爱、可爱、可意之异熟者无有是处。然有是处,即于[语恶行者……]意恶行者应起非可爱、非可乐、非可意之异熟者有是处。又无有是处,不可得有,即于身妙行者应起非可爱、非可乐、非可意之异熟者无有是处。然有是处,即于身妙行者应起可爱、可乐、可意之异熟者有是处。又无有是处,不可得有,即于语妙行者……意妙行者应起非可爱、非可乐、非可意之异熟者则无有是处。然有是处,即于[语妙行者……]意妙行者应起可爱、可乐、可意之异熟者有是处。又无有是处,不可得有,即具身恶行者依其因缘、依其缘而身坏死后,可生于善趣、天世者无有是处。然有是处,即具身恶行者依其因缘、依其缘而身坏死后,可生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者有是处。又无有是处,不可得有,即具语恶行者……具意恶行者依其因缘、依其缘而身坏死后,可生于善趣、天世者无有是处。然有是处,即具[语恶行者……]意恶行者依其因缘、依其缘而身坏死后,应生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者有是处。又无有是处,不可得有,即具身妙行者依其因缘、依其缘而身坏死后,应生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者无有是处。然有是处,即具身妙行者依其因缘、依其缘而身坏死后,应生于善趣、天世者有是处。又无有是处,不可得有,即具语妙行者[……具意妙行者]依其因缘、依其缘而身坏死后,应生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者无有是处。然有是处,即具语妙行者……乃至……具意妙行者依其因缘、依其缘而身坏死后,应生于善趣、天世者有是处。彼彼之法即取彼彼法之因、缘为彼彼之处。彼彼之法即取彼彼法之非因、非缘为彼彼之非处。所有于此之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言如来以处为处,以非处为非处之如实智。
  此处,如何为如来依处依缘而[知]过去未来现在受业异熟之如实智耶?此处,如来知此,即为一类恶业受因遮止幸趣而未熟。此处,为一类恶业受因遮止幸依而未熟。此处,一类恶业受因遮止幸时而未熟。此处,为一类恶业受因遮止幸加行而未熟。此处,为一类恶业受因之不幸趣而熟。此处,为一类恶业受因之不幸依而熟。此处,为一类恶业受因之不幸时而熟。此处,一类恶业受因之不幸加行而熟。此处,为一类善业受因之不幸趣而未熟。此处,为一类善业受因之不幸依而未熟。此处,为一类善业受因之不幸时而未熟。此处,为一类善业受因之不幸加行而未熟。此处,为一类善业受因之幸趣而熟。此处,为一类善业受因之幸依而熟。此处,为一类善业受因之幸时而熟。此处,为一类善业受因之幸加行而熟。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此言如来依处依缘而[知]过去未来现在受业异熟之如实智。
  此处,如何为如来一切处往道之如实智耶?于此处如来知此道是往地狱之道。知此道是往畜生之道。知此道是往饿鬼境界之道。知此道是往人间界之道。知此道是往天界之道。知此道是往涅槃之道。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,是为如来一切处往道之如实智。
  此中,如何为如来之非一界、种种界、世间之如实智耶?于此处如来知蕴之种种。知界之种种。知处之种种。知非一界、种种界、世间种种。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此是如来之非一界、种种界、世间之如实智。
  此处,如何是如来之诸有情种种胜解之如实智耶?如来知此,即有诸有情之劣胜解,有诸有情之胜胜解。劣胜解之有情即是依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情是依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。于过去世,劣胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。于未来世,劣胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此是如来之有情种种胜解之知实智。
  此处,如何是如来之他有情、他补特伽罗根上下之如实智耶?此处,如来知诸有情之所依。知随眠。知行。知胜解。知小缠、大缠者、利根、钝根、妙相、恶相、善了知、恶了知、可使不可使者之诸有情。
  又如何为有情之所依耶?或为“世间是常”,或为“世间是无常”,或为“世间是有边”,或为“世间是无边”,或为“命即是身”,或为“命与身异”,或为“如来死后有”,或为“如来死后无”,或为“如来死后亦有亦无”,或为“如来死后非有非无”。如是或有有见所依之有情,或有非有见所依之有情,或更不随于此之两边而于相依性缘起之法得顺观之忍。或有[得]如实智。是为诸有情之所依。
  又,如何为诸有情之随眠耶?诸有情之随眠者,是欲贪随眠、瞋随眠、慢随眠,见随眠、犹豫随眠、有贪随眠,无明随眠。关于彼之世间之爱色、好色,有情之贪随眠而住。关于彼之世间之不爱色、不好色,诸有情之瞋随眠而住。于此二边应如是见:无明随行、随伴而有空想、邪见、疑。是为诸有情之随眠。
  又,如何为诸有情之行耶?是福行、非福行、不动行者,或为少地,或为大地者,是为诸有情之行。
  又,如何为诸有情之胜解耶?是有诸有情之劣胜解、诸有情之胜胜解。劣胜解之有情是依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情是依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。于过去世,劣胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。于未来世,劣胜解之有情亦可依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。是为诸有情之胜解。
  如何为彼大尘者之诸有情耶?是有十烦恼事:贪、瞋、痴、慢、见、犹豫、惛沈、掉举、无惭、无愧。诸有情习、修、多所作、增大是等之十烦恼事者,此等为彼大尘者之诸有情。
  如何为彼小尘者之诸有情耶?即诸有情不习、不修、不多所作、不增大是等之烦恼事者,此等为彼小尘者之诸有情。
  如何为彼钝根者之诸有情耶?即是五根:信根、进根、念根、定根、慧根。诸有情不习、不修、不多所作、不增大此等之五根者,此等为彼钝根者之诸有情。
  如何为彼利根者之诸有情耶?是诸有情习、修、多所作、增大此等之五根者,此等为彼利根者之诸有情。
  如何为彼恶相者之诸有情耶?是诸有情为恶所依、恶随眠、恶行、恶胜解、大尘、钝根者,此等为彼恶者之诸有情。
  如何为彼妙相者之诸有情耶?是诸有情为善所依、善行、善胜解、小尘、利根者,此等为彼妙相者之诸有情。
  如何为彼恶了知者[善了知者]之诸有情耶?是彼之诸有情为恶相即是恶了知者之诸有情。以彼之诸有情为妙相即是善了知者之诸有情。
  如何为彼不可使者之诸有情耶?是诸有情为业障具足、烦恼具足、异熟障具足、不信、不妙欲、恶慧者,于善法入正性决定者为不可使,此等为彼不可使者之诸有情。
  如何为彼可使者之诸有情耶?是诸有情为欲障不具足、烦恼障不具足、异熟障不具足、信、妙欲、慧者,于善法可入正性决定者为可使,此等为彼可使者之诸有情。
  于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此为如来之他有情、他补特伽罗根上下之如实智。
  此处,如何为如来之静虑、解脱、三昧、等至之杂染、清净、出定之如实智耶?静虑者是将静虑分为四种之静虑者,或为静虑者,即是以正得之平等为不正得。或为静虑者,即是以不正得之平等为正得。或为静虑者,即是以正得之平等为正得。或为静虑者,即是以不正得之平等为不正得,此等为四种之静虑者。
  亦有或为静虑者,即是迟入定而速出定者。或为静虑者,即是速入定而迟出定者。或为静虑者,是迟入定而迟出定。或为静虑者,即是速入定而速出定者,是等为四种之静虑者。
  亦有四种之静虑者。或为静虑者,即于定有定善巧,而无等至善巧者。或为静虑者,即于定有等至善巧,而无定善巧者。或为静虑者,即于定有定善巧,亦有等至善巧。或为静虑者,即于定无定善巧,亦无等至善巧,此等为四种之静虑者。
  静虑者,有四种之静虑:初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑。
  解脱者,是八解脱。即于有色观诸色是第一解脱。内为无色想而外观诸色则是第二解脱。于胜解之实为清净即是第三解脱。超越一切之色想而灭有对想且不作意种种想,谓“空是无边”,具足空无边处而住是第四解脱。超越一切之空无边处,谓“识是无边”,具足识无边处而住是第五解脱。超越一切之识无边处,谓“无少所有”,具足无所有处而住是第六解脱。超越一切之无所有处具足非想非非想处而住是第七解脱。超越一切之非想非非想处,具足想受之灭而住是第八解脱。
  三昧者,是三种之定,有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定。
  等至者,是九次第住等至:初静虑等至、第二静虑等至、第三静虑等至、第四静虑等至、空边处等至、识无边处等至、无所有处等至、非想非非想处等至、想受灭尽等至。
  杂染者,是顺退分法。
  清净者,是顺胜进分法。
  出定者,是以清净为出定。由彼彼之三摩地而出定是出定。
  于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此是如来之静虑、解脱、三昧、等至之杂染、清净、出定之如实智。
  此处,如何为如来宿住随念之如实智耶?此处如来随念无数若干之宿住。即或于一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、无数成劫生、无数坏劫生、无数成坏劫生,于彼处知如是名、种姓、姓生、食,为胜、妙色、恶色以至于如善趣者、恶趣者、业者之有情。实以此等诸有情之具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行为呵责圣者、恶见者、恶见业所定者即彼等身坏死后生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。亦实以此等诸有情之具足身善行、具足口善行、具足意善行而不呵责圣者、正见者、正见业所定者即彼等身坏死后生于善趣、天世。如是以超人清净之天眼而观有情之有死、有生,如是为乐苦受、寿长,彼由此处死而于彼处生,于彼处为如是名、种姓、姓生、食、乐苦受、寿长,彼即自此处死而于彼处生,于彼处如是为名、种姓、姓食、食、乐苦受,寿长,彼自彼处死而于此处生。如是具足行相与方处而随念无数若干之宿住。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此是如来宿住随念之如实智。
  此处,如何为如来之诸有情死生之如实智耶?此处如来以超人清净之天眼而观有情之有死、有生,为劣、胜、妙色、恶色,有善趣者、恶趣者之有情。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此是如来之有情死生之如实智。
  此处,如何为如来漏尽之如实智耶?此处于如来是漏尽而以无漏、心解脱、慧解脱,于现法自知、作证、具足而住。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见,此是如来漏尽之如实智。
  此等为如来之十如来力。具足此等力之如来为最胜位者,于集会中作狮子吼而转梵轮。
  如是为十种智所依。
汉译南传大藏经第 50 册 No. 0025 分别论(第16卷-第18卷)
  第十七品 小事分别
  论母
  [一种]
  生憍。种憍。无病憍。血气憍。命憍。利得憍。恭敬憍。尊重憍。尊敬憍。眷属憍。受用憍。显色憍。闻憍。辨才憍。知识憍。乞食憍。不呵毁憍。威仪憍。神通憍。美称憍。戒憍。静虑憍。工巧憍。长高憍。宽广憍。形色憍。圆满憍。憍。放逸。傲。争。过欲。大欲。恶欲。角。欲贪。浮薄。无礼仪。不乐。频申。缺呿。食不调。心昧劣性。诡诈。虚谈。现相。激磨。以利成利。“我是善妙”之慢。“我是如等”之慢。“我是劣”之慢。善妙者“我是善妙”之慢。善妙者“我是如等”之慢。善妙者“我是劣等”之慢。如等者“我是善妙”之慢。如等者“我是如等”之慢。如等者“我是劣等”之慢。劣等者“我是善妙”之慢。劣等者“我是如等”之慢。劣等者“我是劣等”之慢。慢。过慢。慢过慢。卑慢。增上慢。我慢。邪慢。亲缘寻。住乡寻。不死寻。同情于他之寻。利养恭敬名称相应之寻。不轻贱相应之寻。
  [二种]
  忿与恨。覆与恼。嫉与悭。谄与诳。无明与有爱。有见与无有见。常见与断见。有边见与无边见。前际随见与后随见。无惭与无愧。恶言性与恶友性。不质直与不柔和。不堪忍与不敦厚。不和顺与不款待。于不护根门与于啖食之不知量性。失念与不正知。破戒与破见。内结与外结。
  [三种]
  三不善根。三不善寻。三不善想。三不善界。三恶行。三漏。三结。三爱。其他三爱。三寻。三自负。三暗。三畏。三外道处。三障。三秽。三垢。三邪。其他三邪。三火。三瑕。其他三瑕。昧着见、随我见、邪见。不乐、害、非法行。恶言性、恶友性、异想。掉举、懈怠、放逸。不知足性、不正知性、大欲性。无惭、无愧、放逸。不尊敬、恶言性、恶友性。不信、不宽仁性、懈怠。掉举、非律仪、恶戒。对于圣者之不见欲、不闻欲、难诘心。失念、不正知、心散乱。不如理作意、恶道依付、心昧劣性。
  [四种]
  四漏。四系。四暴流。四轭。四取。四渴爱取。四不应行。四颠倒。四非圣言。其他四非圣言。四恶行。其他四恶行。四怖畏。其他四怖畏。再者其他四怖畏。再者亦有其他四怖畏。四见。
  [五种]
  五顺下分结。五顺上分结。五悭。五着。五箭。五心栽。五心缚。五盖。五无间业。五见。五仇。五不幸。五过失。五怖畏。五现法涅槃论。
  [六种]
  六诤根。六在家欲贪法。六违逆事。六渴爱身。六不恭敬。六退还法。其他六退还法。六喜近行。六忧近行。六舍近行。六在家喜。六在家忧。六在家舍。六见。
  [七种]
  七随眠。七缠。七结。七不妙法。七恶行。七慢。七见。
  [八种]
  八烦恼事。八懈怠事。于八世法心所对。八非圣言。八邪性。八人过。八无想论。八非有想非无想论。
  [九种]
  九害心事。九人垢。九种慢。九爱根法。九动。九幻想。九悸动。有戏想。九有为。
  [十种]
  十烦恼事。十害心事。十不善业道。十结。十邪性。十事邪见。十事边见。
  [十八爱行等]
  取内[五蕴]之十八爱行。取外[五蕴]之十八爱行。括此一聚,总名为三十六爱行。如斯所言,括过去之三十六爱行、未来之三十六爱行、现在之三十六爱行于一聚,总名为百八爱行。又彼六十二成见是且依世尊于梵网经之广说。
  [一种]
  此处,如何为生憍耶?是以生为缘之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为生憍。
  此处,如何为种憍耶?是以种为缘……乃至……以无病为缘……乃至……以血气为缘……乃至……以命为缘……乃至……以利得为缘……乃至……以恭敬为缘……乃至……以尊重为缘……乃至……以尊敬为缘……乃至……以眷属为缘……乃至……以受用为缘……乃至……以显色为缘……乃至……以闻为缘……乃至……以辨才为缘……乃至……以知识为缘……乃至……以乞食为缘……乃至……以不呵毁为缘……乃至……以威仪为缘……乃至……以神通为缘……乃至……以美称为缘……乃至……以戒为缘……乃至……以静虑为缘……乃至……以工巧为缘……乃至……以长高为缘……乃至……以宽广为缘……乃至……以形色为缘……乃至……圆满为缘之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之腾、腾行、幢、僭越、自家广告,此言为圆满憍。
  此处,如何为憍耶?是所有之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为憍。
  此处,如何为放逸耶?是或身恶行、语恶行、意恶行、五妙欲等心之弛缓、弛缓之所业,或善法所修之不坚固作性、不常作性、不穷终作性、耽溺[不修]性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸。如是所有之放逸、放逸相、放逸性,此言为放逸。
  此处,如何为傲耶?是所有之傲、傲相、傲性、粗坚、硬酷、心直、不柔软,此言为傲。
  此处,如何为争耶?是所有之争、向争、争相、向争相,此言为争。
  此中,如何为过欲性耶?是或依彼此之衣服、施食、床座、病缘药资具,或依五妙欲而不知足之多欲。如是所有之欲望、堕欲、过欲、贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为过欲性。
  此处,如何为大欲性耶?是或依彼此之衣服、施食、床座、病缘药资具,若依五妙欲而不知足之多欲性。所有如是为欲望、堕欲、大欲、贪、有贪……乃至……心之有贪,此言为大欲性。
  此处,如何为恶欲性耶?此处一类者虽有不信,可望令知我为“有信之人”;虽有恶戒,可望令知我为“有戒之人”;虽有少闻,可望令知我为“多闻之人”;虽有爱集会,可望令知我为“孤住之人”;虽有怠惰,可望令知我为“勤精进之人”;虽有忘念,可望令知我为“住念之人”;虽有不得定,可望令知我为“得定之人”;虽有恶慧,可望令知我为“具慧之人”;虽有诸漏未尽,可望令知我为“诸漏已尽之人”。所有之如是欲望、堕欲、恶欲、有贪……乃至……心之有贪,此言为恶欲。
  此处,如何为角耶?是彼之角、角性、巧致、聪[慧]、作事、口实,此言为角。
  此中,如何为欲贪耶?是彼之欲贪、欲贪相、具欲贪性、酷贪、酷贪相、酷贪性、欲扰、义哉欲,此言为欲贪。
  此处,如何为浮薄耶?是依饰、钵饰、床座饰,或此之烂坏身,或外之饰,飘扬之欢戏、遍欢戏、耽着、耽着性、浮薄性、浮薄,此言为浮薄。
  此处,如何为无礼仪耶?是或于母、父、兄姊、弟妹、教授师、亲授师、佛、声闻、某某师长之逆取、不随顺、敌对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼,此言为无礼仪。
  此处,如何为不乐耶?是或于清净住处以及增上善法第一之不乐、不乐相、不爱乐性、不爱乐相、不满、激情,此言为不乐。
  此处,如何为频申耶?是所有之频申、频申相、频申心、厌倦、厌倦相、厌倦性,此言为频申。
  此处,如何为缺呿耶?是所有之身之缺呿、重缺呿、前屈、背屈、全屈、全身倾倒、振动,此言为缺呿。
  此中,如何为食不调耶?是所有之终食者食后之昏迷、食后之疲劳、食后之热烦、身之粗杂,此言为食不调。
  此处,如何为心昧劣性耶?是所有心之不安、不堪任性、固着、俱固着、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性,此言为心之昧劣性。
  此处,如何为诡诈耶?是依止于利养恭敬名称之有恶欲受欲所困,或依止于资具受用名称,或依止于傍侧私语,或依止于威仪设立,设定、建立之颦蹙、颦蹙性、诡诈、诡诈相、诡相,此言为诡诈。
  此处,如何为虚谈耶?是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困,对于其他之无问虚谈、虚谈、极虚谈、赏赞虚谈、极赏赞虚谈、缠缚语、举故称、极举故称、随爱语、媚谄、豆汁性、养育,此言为虚谈。
  此处,如何为现相耶?是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困,对于其他者之相、相业、暗示、暗示业、向傍侧之私语、周边语,此言为现相。
  此处,如何为激磨耶?是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困,对于其他者之骂詈、轻蔑、呵啧、挑发、极挑发、嘲弄、极嘲弄、恶口、极恶口、恶宣传、荫口,此言为激磨。
  此处,如何为以利成耶?是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困,以此处所得之物持行彼处,又以彼处所得之物持来[示]此处,于依如是物之希求之物过希求、遍希求、寻求、过寻求、遍寻求,此言为以利成利。
  此处,如何言“我是善妙”之慢耶?此处有人或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事,多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为“我是善妙”之慢。
  此处,如何言“我是如等”之慢耶?此处有人或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、办才以及其他余事,多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为“我是如等”之慢。
  此处,如何言“我是劣等”之慢耶?此处有人或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事,多说为卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑贱、自己轻蔑,此言为“我是劣等”之慢。
  此处,如何言善妙者之“我是善妙”之慢耶?此处有善妙者,或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事,另外主张自己之善妙。彼即依止此事而多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为善妙者之“我是善妙”之慢。
  此处,如何言善妙者之“我是如等”之慢耶?此处有善妙者,或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事,另外主张自己之如等。彼即依止于事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为善妙者之“我是如等”之慢。
  此处,如何言善妙者之“我是劣等”之慢耶?此处有善妙者,或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其余事,另外主张自己之劣。彼依止于此事多说为卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为善妙者之“我是如等”之慢。
  此处,如何言善妙者之“我是劣等”之慢耶?此处有善妙者,或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其余事,另外主张自己之劣。彼依止于此事多说为卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑贱、自己轻蔑,此言为善妙者之“即是劣等”之慢。
  此处,如何言如等者之“我是善妙”之慢耶?此处有如等者,或对于生、种、善家子……乃至……其余之事,另外主张自己之善妙。彼依止于此事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为如等者之“我是善妙”之慢。……乃至……
  此处,如何言劣等者之“我是如等”之慢耶?此处有劣等者,或对于生、种、善家子……乃至……其余之事,另外主张自己之如等。彼依止于此事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为劣等者之“我是如等”之慢。
  此处,如何言劣等者之“我是劣等”之慢耶?此处有劣等者,或对于生、种、善家子……乃至……其余之事,另外主张自己之劣。彼依止于此事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑蔑、自己轻蔑,此言为劣等者之“我是劣等”之慢。
  此处,如何为慢耶?是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为慢。
  此处,如何为过慢耶?此处有人,或对于生、种、善家子……乃至……其余之事,另外过慢自己。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为过慢。
  此处,如何为慢过慢耶?此处有人,或对于生、种、善家子……乃至……其余之事,于前时另外主张自己之如等,于后时主张自己之善妙。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为慢过慢。
  此处,如何为卑慢耶?此处有人,或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其余之事,多说卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑蔑,此言为卑慢。
  此处,如何为增上慢耶?于非得之得想,于不作之作想,于非得达之得达想,于非谛证之谛证想。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自己广告,此言为增上慢。
  此处,如何为我慢耶?于色言“我”之慢、“我”之欲望、“我”之随眠。于受……乃至……于想……乃至……于行……乃至……于识言“我”之慢、“我”之欲望、“我”之随眠。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为我慢。
  此处,如何为邪慢耶?此处有人,或对于恶业处、恶工巧处、恶明处、恶闻、恶辨才、恶戒、恶勇行、恶戒禁取、恶见以及其余之事,多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告,此言为邪慢。
  此处,如何为亲缘寻耶?是以亲缘者为所缘而作世俗性之推度、寻求、思惟、止意、留意、心之集中、邪思惟,此言为亲缘寻。
  此处,如何为住乡寻耶?是以住乡为所缘而作世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟,此言为住乡寻。
  此处,如何为不死寻耶?是或难作相应者、成见相应者之世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟,此言为不死寻。
  此处,如何为同情于他之寻耶?此处有人,与白衣共住而住。共同地欢乐、忧愁,于幸福而为幸福,于不幸而为不幸,于作事而自己努力。于如此之时,所有世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟,此言为同情于他之寻。
  此处,如何为利养恭敬名称相应之寻耶?是以利养恭敬名称为所缘之世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟,此言为利养恭敬名称相应之寻。
  此处,如何为不轻贱相应之寻耶?此处有人,或依生、种、善家子、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、勇行以及其余之事,则为“他者无轻贱于我”。于如斯之时,所有为世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟,此言为不轻贱相应之寻。
  [二种]
  此处,如何为忿耶?是所有之忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污秽、污秽性、害恶、恚害、恚害性、违逆、反逆、暴恶、恶害、心之非悦性,此言为忿。
  此处,如何为恨耶?忿于前时,恨[续]于后时。如是所有之恨、怨恨、已恨性、[忿之]无闻性、自性住、再再来住、随具、随缚、忿之坚业,此言为恨。
  此处,如何为覆耶?是所有之覆、覆藏、已覆藏性、不仁、不仁业,此言为覆。
  此处,如何为恼耶?是所有之恼、恼害、已恼害性、恼食、诤论处、轭取、不弃舍,此言为恼。
  此处,如何为嫉耶?是所有他人之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、于供养之嫉、嫉妒、已嫉妒性、妒、妒羡、妒性,此言为嫉。
  此处,如何为悭耶?是五悭:住处悭、家族悭、利养悭、色悭、法悭。如是所有之悭、悭吝、已悭吝性、贪吝、吝、吝啬、心之吝惜性,此言为悭。
  此处,如何为谄耶?此处有人,依身而行恶行,依语而行恶行,依意而行恶行,为其隐蔽,以恶欲望为希望。欲望为“勿知我”——思惟为“勿知我”——语“勿知我”之语——依身为“勿知我”而努力。如是所有之谄、有谄性、虚伪、欺瞒、诈欺、瞒着、隐藏、覆藏、遍覆藏、隐蔽、遍隐蔽、不明业、不显业、隐覆、恶作,此言为谄。
  此处,如何为诳耶?此处有人是奸诳、遍奸诳。此处所有之奸诳、奸诳性、粗俗性、粗俗、遍粗俗性、遍粗俗,此言为诳。
  此处,如何为无明耶?是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根,此言为无明。
  此处,如何为有爱耶?是所有于诸有之有欲、有贪、有喜、有爱、有闷、有渴、有恼、有着,此言为有爱。
  此处,如何为有见耶?言“我与世间是有”,所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为有见。
  此处,如何为无有见耶?言“我与世间是非有”,所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为无有见。
  此处,如何为常见耶?言“我与世间是常住”,所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为常见。
  此处,如何为断见耶?言“我与世间是断绝”,所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为断见。
  此处,如何为有边见耶?言“我与世间是有边”,所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为有边见。
  此处,如何为无边见耶?言“我与世间是无边”,所有之见、成见……乃至……颠倒执,此言为无边见。
  此处,如何为前际随见耶?是以前际为所缘而生,所有之见、成见……乃至……颠倒执,此言为前际随见。
  此处,如何为后际随见耶?是以后际为所缘而生,所有之见、成见……乃至……颠倒执,此言为后际随见。
  此处,如何为无惭耶?是所有之无惭应惭之事,无惭恶不善法之成就,此言为无惭。
  此处,如何为无愧耶?是所有之无愧应愧之事,无愧恶不善法之成就,此言为无愧。
  此处,如何为恶言性耶?于有同法者告言之时不受如法谏性、不受如法谏、恶言性、逆取、故对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼,此言为恶言性。
  此处,如何为恶友性耶?是彼所有之不信、恶戒、寡闻而有悭、恶慧,对于人人所作之依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交性,此言为恶友性。
  此处,如何为不质直耶?是所有之不质直、不质直性、邪性、歪性、奸诈性,此言为不质直。
  此处,如何为不柔和耶?是所有之不柔软性、不柔和性、粗坚性、坚固性、苛酷、心直性、不柔软心,此言为不柔和。
  此处,如何为不堪忍耶?是所有之不堪忍、不耐忍、不容受性、逆、暴恶、恶害、心之非悦性,此言是谓为不堪忍。
  此处,如何为不敦厚耶?是身所犯之过失、语所犯之过失、身语所犯之过失,此言为不敦厚。一切之恶戒亦为不敦厚。
  此处,如何为不和顺耶?是所有彼之语为粗恶、粗暴,令他苦,令他怒而随之俱忿怒,不益定,以作如斯之语。此时所有之不软滑语性、不亲密语性、苛酷语性,此言为不和顺。
  此处,如何为不款待耶?是二种款待:食款待、法款待。此处有人,或依食款待、法款待而有不款待,此言为不款待。
  此处,如何于根门而不护耶?此处有人,依眼见色已而取相取好,故其眼根住于无防护者,则贪忧、恶不善法将流入。对于其事,从不防护,不护眼根,于眼根而不作防护。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身触所触已……乃至……依意识法已而取相取好,故其意根住于无防护者,则贪忧、恶不善法将流入,对于其事,从不防护,不护意根,于意根而不作防护。所有此等六种根之不守、不藏、不守护、不防护,此言为于根之不护门。
  此处,如何于啖食而不知量耶?此处有人,不省察,不如理,为游戏、酩酊、庄严、飘扬之食而食,于此处所有之于啖食不知足、不知量、不省察,此言于啖食不知量性。
  此处,如何为失念耶?是所有之不念、不随念、不专念、不念、不忆念、不忆持、浮薄性、忘性,此言为失念。
  此处,如何为不正知耶?是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根,此言为不正知。
  此处,如何为破戒耶?是身所犯之过失、语所犯之过失、身口所犯之过失,此言为破戒。一切之恶戒亦为破戒。
  此处,如何为破见耶?是无布施、供牺……乃至……证知今世与他世而无示知[他]者。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为破见。一切之邪见亦为破见。
  此处,如何为内结、[外结]耶?五下分结是内结。五上分结是外结。
  [三种]
  [三不善根]
  此处,如何为三不善根耶?是贪、瞋、痴。
  此中,如何为贪耶?是所有之贪、等贪、随贪、满足、喜、喜贪、心之等贪、欲求昏迷、耽着、饕、贪着、结、淤泥、诱惑、谄、母、产出、缝着、纲着、河、渴爱、丝、漫、龌龊者、伴侣、大望、有导者、林、下生、亲交、爱着、愿望、连结、希望、豫期、豫期性、色希望、声希望、香希望、触希望、利得希望、财希望、儿希望、活命希望、思望、欲望、热望、渴望、渴望性、贪望、贪婪、贪婪性、动摇、欲好性、非法贪、背理贪、志愿、愿望、欲望、羡望、切愿、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、系、取、覆、障、盖、欲、缚、随烦恼、随眠、缠、蔓草、吝悭、苦根、苦缘、苦生、魔罥索、魔钩、魔境、爱、喜中贪、欲网、欲革纽、海、贪欲、贪不善根,此言为贪。
  此中,如何为瞋耶?是“彼行损害于我”之嫌恨生。“彼现行损害于我”之嫌恨生。“彼当行损害于我”之嫌恨生。“既行损害、现行损害、当行损害于我之可爱者、可意者”之嫌恨生。“既行利益、现行利益、当行利益于我之非可爱者、非可意者”之嫌恨生。或于非处亦生嫌恨。所有如是之心之嫌恨、恚逆、逆意、怒、极怒、激极怒、瞋极、极瞋、激极瞋、心之害恶、意极瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、败德、败德性、害恶、恚害、恚害性、违、逆、暴恶、心之非悦性,此言为瞋。
  此中,如何为痴耶?于苦之无知、于苦集之无知、于苦灭之无知、于至苦灭道之无知。于前际之无知、于后际之无知、于前后际之无知、于相依性缘起法之无知。所有如是之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根,此言为痴。
  此为三不善根。
  [三不善寻]
  此处,如何为三不善寻耶?是欲寻、恚寻、害寻。
  此中,如何为欲寻耶?是欲相应之推度、寻求……乃至……邪思惟,此言为欲寻。
  此中,如何为恚寻耶?是恚相应之推度、寻求……乃至……邪思惟,此言为恚寻。
  此中,如何为害寻耶?是害相应之推度、寻求……乃至……邪思惟,此言为害寻。
  此为三不善寻。
  [三不善想]
  此处,如何为三不善想耶?是欲想、恚想、害想。
  此中,如何为欲想耶?是欲相应之想、等想、已等想性,此言为欲想。
  此中,如何为恚想耶?是恚相应之想、等想、已等想性,此言为恚想。
  此中,如何为害想耶?是害相应之想、等想、已等想性,此言为害想。
  此为三不善想。
  [三不善界]
  此处,如何为三不善界耶?是欲界、恚界、害界。
  此中,如何为欲界耶?欲寻是欲界。恚寻是恚界。害寻是害界。
  此中,如何为欲寻耶?欲相应之推度、寻求……乃至邪思惟,此言为欲寻。
  此中,如何为恚寻耶?是恚相应之推度、寻求……乃至……邪思推,此言为恚寻。
  此中,如何为害寻耶?是害相应之推度、寻求……乃至……邪思惟,此言为害寻。
  此为三界。
  [三恶行]
  此处,如何为三恶行耶?是身恶行、语恶行、意恶行。
  此中,如何为身恶行耶?是断人命、不与取、欲邪行,此言为身恶行。
  此中,如何为语恶行耶?是妄语、两舌、恶口、绮语,此言为语恶行。
  此中,如何为意恶行耶?是贪欲、瞋恚、邪见,此言为意恶行。
  此中,如何为身恶行耶?不善之身业是身恶行。……乃至……不善之语业是语恶行。……乃至……不善之意业是意恶行。
  此中,如何为不善之身业耶?不善之身故,思是不善之身业……乃至……不善之语故,思是不善之语业……乃至……不善之意故,思是不善之意业。
  此为三恶行。
  [三漏]
  此处,如何为三漏耶?是欲漏、有漏、无明漏。
  此中,如何为欲漏耶?是所有者于欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲着,此为欲漏。
  此中,如何为有漏耶?是所有者于有之有欲……乃至……有着,此言为有漏。
  此中,如何为无明漏耶?是于苦之无知……乃至……无明闩、愚痴、不善根,此言为无明漏。
  此为三漏。
  [三结]
  此处,如何为三结耶?是有身见、犹豫、戒禁取。
  此中,如何为有身见耶?此处,以无闻之异性,不见圣者不知圣法,于圣法而不调顺;不见善士不知善士之法,于善士之法而不调顺。以色是我之等循观。或以我是有色之[等循观]。或于我有色……或于色有我之[等循观]。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是我之等循观。或以我有识之[等循观]。或于我有识……或于识有我之[等循观]。如斯所有之见、成见……乃至……颠倒执,此言为有身见。
  此中,如何为犹豫耶?于师疑惑且犹豫。于法疑惑且犹豫。于僧疑惑且犹豫。于学疑惑且犹豫。于前际疑惑且犹豫。于后际疑惑且犹豫。于前后际疑惑且犹疑。于相依性缘起法疑惑且犹豫。如是所有之惑、疑惑、已惑、疑、犹豫、二分、二路、疑惑、不一执、暧昧、遍暧昧、不穿入、昏迷、心意之后悔,此言为犹豫。
  此中,如何为戒禁取耶?是依此[佛教]以外诸沙门、婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净。如是所有之见、成见……乃至……颠倒执,此言为戒禁取。
  此为三结。
  [三爱]
  此处,如何为三爱耶?是欲爱、有爱、无有爱。
  此中,如何为有爱耶?是有见俱行之贪、等贪、随贪、满足、喜、喜贪、心之等贪,此言为爱。
  此中,如何为无有爱耶?是断见俱行之贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为无有爱。
  其余之渴爱是欲爱。
  此中,如何为欲爱耶?是欲界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为欲爱……乃至……
  色界……乃至……无色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为有爱。
  断见俱行之贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为无有爱。
  此为三爱。
  此处,如何为更有其他之三爱耶?是欲爱、色爱、无色爱。
  此中,如何为欲爱耶?是欲界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为欲爱。
  此中,如何为色爱耶?是色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为色爱。
  此中,如何为无色爱耶?是无色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为无色爱。
  此为三爱。
  此处,如何更有其他之三爱耶?是色爱、无色爱、灭爱。
  此中,如何为色爱耶?是色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为色爱。
  此中,如何为无色爱耶?是无色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为无色爱。
  此中,如何为灭爱耶?是断见俱行之贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为灭爱。
  此为三爱。
  [三寻]
  此处,如何为三寻耶?是欲寻、有寻、梵行寻。
  此中,如何为欲寻耶?是所有于欲之欲欲……乃至……欲着,此言为欲寻。
  此中,如何为有寻耶?是所有于有之有欲……乃至……有着,此言为有寻。
  此中,如何为梵行寻耶?世间是常住,或世间是无常……乃至……或如来死后存在亦非存在亦非不存在。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为梵行寻。
  [其他之三寻]
  此处,如何为欲寻耶?是欲贪,与此一类不善之身业、语业、意业,此言为欲寻。
  [此中,如何为有寻耶?]即有贪,与此一类不善之身业、语业、意业,此言为有寻。
  [此中,如何为梵行寻耶?]是边执见,与此一类不善之身业、语业、意业,此言为梵行寻。
  此为三寻。
  [三自负]
  此处,如何为三自负耶?是“我胜”之慢、“我等”之慢、“我劣”之自负。
  此言为三自负。
  [三畏]
  此处,如何为三畏耶?是生畏、老畏、死畏。
  此中,如何为生畏耶?是以生为缘之畏、畏相、身振、身毛坚立、心之畏怖,此言为生畏。
  此中,如何为老畏耶?是以老为缘之畏、畏相、身振、身毛坚立、心之畏怖,此言为老畏。
  此中,如何为死畏耶?是以死为缘之畏、畏相、身振、身毛坚立、心之畏怖,此言为死畏。
  此为三畏。
  [三暗]
  此处,如何为三暗耶?或以过去世为所缘之疑惑、犹豫、不胜解、不等静。或以未来世为所缘之疑惑、犹豫、不胜解、不等静。或以现在世为所缘之疑惑、不胜解、不等静。
  此为三暗。
  [三外道处]
  此处,如何为三外道处耶?此处一类者,或沙门、婆罗门有如是语、如是见。即“所有之任何士夫补特伽罗之领受,或乐、苦、不苦不乐,一切是前[世]之宿作因”。
  此处一类者,或沙门、婆罗门有如是语、如是见。即“所有之任何士夫补特伽罗之领受,或乐、苦、不苦不乐,一切是自在[天]所变因。”
  此处一类者,或沙门、婆罗门有如是语、如是见。即“所有之任何士夫婆罗门之领受,或乐、苦、不苦不乐,一切是无缘”。
  此为三外道处。
  [三障]
  此处,如何为三障耶?是贪障、瞋障、痴障,此为三障。
  [三秽]
  此处,如何为三秽耶?是贪秽、瞋秽、痴秽,此为三秽。
  [三垢]
  此处,如何为三垢耶?是贪垢、瞋垢、痴垢,此为三垢。
  [三火]
  此处,如何为三邪耶?是贪邪、瞋邪、痴邪,此为三邪。
  此处,如何亦有其他之三邪耶?身邪、语邪、意邪,此为三邪。
  [三火]
  此处,如何为三火耶?是贪火、瞋火、痴火,此为三火。
  [三瑕]
  此处,如何为三瑕耶?是贪瑕、瞋瑕、痴瑕,此为三瑕。
  此处,如何亦有其他之三瑕耶?是身瑕、语瑕、意瑕,此为三瑕。
  [三见]
  此处,如何为味着见耶?此处一类者,或沙门、婆罗门有如是说、如是见。即“于欲而无过失”,彼于欲而堕于堕落性,此言为味着见。
  此处,如何为随我见耶?此处有无闻之异性。不见圣者不知圣法,于圣法而不调顺;不见善士不知善士之法,于善士之法不调顺。以色是我之等循观。或我是有色之[等循观],或于我为有色……或于色是有我之[等循观]。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是我之等循观。或我是有识[之等循观],若于我且有识……若于识有我之[等循观]。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为随我见。
  此处,如何为邪见耶?即“无布施、无供牺……乃至……一切自证知今世与他世而无示知[他]者”。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为邪见。
  常见是味着见。有身见是随我见。断见是邪见。
  [不乐、害、非法行]
  此处,如何为不乐耶?或于清净住处,或于唯一增上善法之不乐、不乐相、不爱乐性、不爱乐相、不满、激情,此言为不乐。
  此处,如何为害耶?人或依手、块、杖、刀、绳以此等之一捶打有情。所有依如是之方法令恼、困、损、害、愤、恚、害他,此言为害。
  此处,如何为非法行耶?依身之非法行、邪行。依语之非法行、邪行。依意之非法行、邪行,此言为非法行。
  [恶言性、恶友性、异想]
  此处,如何为恶言性耶?于同法者有行告言之时不受如法谏性、不受如法谏、恶言性、逆取、敌对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼,此言为恶言性。
  此处,如何为恶友性耶?即彼所有之不信、恶戒、寡闻为有悭、恶慧,对于人人所作之依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交性,此言为恶友性。
  此处,如何为异想耶?是欲想、瞋想、害想,此言为异想。一切之不善想亦为异想。
  [掉举、懈怠、放逸]
  此处,如何为掉举耶?是所有心之掉举、不寂静、心之散乱、心之骚乱,此言为掉举。
  此处,如何为懈怠耶?或于身恶行、语恶行、意恶行,或于五妙欲心之弛缓、弛缓之所业,或于善法之修不坚固作性、不常作性、不穷终作性、迟钝性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸,此言为懈怠。
  此中,如何为放逸耶?或于身恶行、语恶行、意恶行,或于五妙欲,心之弛缓、弛缓之所行,或于善法之修不坚固作性、不常作性、不穷终作性、耽溺[不修]性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸,此言为放逸。
  [不知足性、不正知性、大欲性]
  此处,如何为不知足性耶?或依彼此之衣服,施食、床坐、病缘药资具,或所依五妙欲不知足之多欲。所有如是之欲望、随欲、不知足、贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为不知足性。
  此处,如何为不正知性耶?是所有之无知、无见……乃至……无明闩、痴、不善根,此言为不正知性。
  此处,如何为大欲性耶?或依彼此之衣服、施食、床坐、病缘药资具,或依五妙欲不知足之多性。所有如是之欲望、堕欲、大欲、贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为大欲性。
  [无惭、无愧、放逸]
  此处,如何为无惭耶?是所有之无惭应惭之事,无惭恶不善法之成就,此言为无惭。
  此处,如何为无愧耶?是所有之无愧应愧之事,无愧恶不善法之成就,此言为无愧。
  此处,如何为放逸耶?或于身恶行、语恶行、意恶行,或于五妙欲心之弛缓、弛缓之所业,或于善法之修不坚固作性、不常作性、不穷终性、耽着[不修]性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸。所有如是之放逸、放逸相、放逸性,此言为放逸。
  [不尊敬、恶言性、恶友性]
  此中,如何为不尊敬耶?是所有之不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼、不谨礼、不谨慎相、已不谨慎性、非戒、不殷重,此言为不尊敬。
  此中,如何为恶言性耶?是于同法者有告言之时,不受如法谏性、不受如法谏、恶言性、逆取、敌对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼,此言为恶言性。
  此处,如何为恶友性耶?彼诸所有之不信、恶戒、寡闻为有悭、恶慧,对于人人所作之依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲友性,此言为恶友性。
  [不信、不宽仁性、懈怠]
  此处,如何为不信耶?此处有人不信,或不信佛陀、法、僧伽。所有如是之不信性、不信相、不确信、不现前信,此言为不信。
  此处,如何为不宽仁性耶?是五悭:住处悭、家悭、利养悭、色悭、法悭。所有如是之之悭、悭吝、悭吝性、贪吝、吝、吝啬、心之吝惜性,此言为不宽仁性。
  此处,如何为懈怠耶?或于身恶行、语恶行、意恶行,或于五妙欲,心之弛缓、弛缓所业,或于善法之修不坚固作性、不常作性、耽溺[不修]性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸,此言为懈怠。
  [掉举、非律仪、恶戒]
  此处,如何为掉举耶?是所有心之掉举、不寂静、心之散乱、心之骚乱,此言为掉举。
  此中,如何为非律仪耶?此处有人,依眼见色已而取相取好,故其眼根住于无防护者,则贪忧、恶不善法将流入。对于其事,从不防护,不护眼根,于眼根而不作防护。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身触所触已……乃至……依意识法已而取相取好,故其意根住于无防护者,则贪忧、恶不善法将流入。对于其事,从不防护,不护意根,于意根而不作防护。[所有此等六种根之不守、不藏、不守护、不防护]。此言为非律仪。
  此处,如何为恶戒耶?是身所犯之过失、语所犯之过失、身语所犯之过失,此言为恶戒。
  [不见、不闻、难诘心]
  此处,如何为对于诸圣之不见欲耶?
  此中,如何为诸圣耶?诸圣者,是或诸佛、诸佛声闻。所有如是之对于诸圣之不见欲、非见欲、非俱会欲、非俱同欲,此言为对于诸圣之不见欲。
  此处,如何为妙法之不闻欲耶?
  此中,如何为妙法耶?是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道,此言为妙法。所有如是对于妙法之不闻欲、不听欲、不习持、不受持,此言为妙法之不闻欲。
  此处,如何为难诘心耶?
  此中,如何为难诘耶?是所有之难诘、随难诘、非难、随非难、随已非难、轻蔑、轻侮、侮蔑、求缺点者,此言为难诘心。
  [失念、不正知、心散乱]
  此处,如何为失念耶?是所有之不念、不随念、不专念、不念、不忆念、不忆持、浮薄性、忘性,此言为失念。
  此处,如何为不正知耶?是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根,此言为不正知。
  此处,如何为心之散乱耶?是所有心之掉举、不寂静、心之散乱、骚乱性,此言为心之散乱。
  [不如理作意、恶道依付、心昧劣性]
  此处,如何为不如理作意耶?于无常为常之不如理作意。于苦为乐之不如理作意。于无我为我之不如理作意。于不净为净之不如理作意。若于[四]谛不随顺、或心向转、随转、功用[认知]、存念、作意,此言为不如理作意。
  此处如何依付恶道耶?
  此中,如何为恶道耶?是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定,此言为恶道。对于所有此恶道之依付、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交性,此言为依付恶道。
  此中,如何为心昧劣性耶?是所有心之不安、不堪任性、固着、俱固着、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性,此言为心昧劣性。
  [四种]
  [四漏]
  此处,如何为四漏耶?是欲漏、有漏、见漏、无明漏。
  此中,如何为欲漏耶?于所有欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲着,此言为欲漏。
  此中,如何为有漏耶?所有于有之有欲……乃至……有着,此言为有漏。
  此中,如何为见漏耶?或世间是常,或世间是无常,或世间是有边,或世间是无边,或命是身,或命与身异,或如来死后有,或如来死后非有,或如来死后有非有,或如来死后非有非非有。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为见漏。一切之邪见亦为见漏。
  此中,如何为无明漏耶?于苦之无知……乃至……无明闩、愚痴、不善根,此言为无明漏。
  此为四漏。
  [四系]
  此处,如何为四系耶?是贪之身系、瞋之身系、戒禁取之身系、执取为“是、真实”之身系。
  此中,如何为贪之身系耶?是所有之贪、等贪……乃至……贪欲、贪、不善根,此言为贪之身系。
  此中,如何为瞋之身系耶?是“彼既行损害于我”之……乃至……逆、暴恶、心之非悦性,此言为瞋之身系。
  此中,如何为戒禁取之身系耶?是依此[佛教]以外之诸沙门、婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为戒禁取之身系。
  此中,如何为执取“是、真实”之身系耶?或“世间是常。唯此是真实。其他是愚痴”。或“世间是无常。唯此是真实。其他是愚痴”。若……乃至……或“如来死后非有非非有。唯此是真实。其他是愚痴”。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为执取“是、真实”之身系。除戒禁取之身系,一切之邪见亦为执取“是、真实”之身系。
  此为四系。
  [四暴流、四轭、四取]
  此处,如何为四暴流耶……乃至……四轭耶……乃至……四取耶?是欲取、见取、戒禁取、我语取。
  此中,如何为欲取耶?是所有于欲之欲欲……乃至……欲着,此言为欲取。
  此中,如何为见取耶?是无布施、无供牺……乃至……证知今世与他世而无示知[他]者。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为见取。除戒禁取与我语取外,一切之邪见亦为见取。
  此中,如何为戒禁取耶?是依此[佛教]以外之诸沙门、婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为戒禁取。
  此中,如何为我语取耶?此处有无闻之异生。不见圣者不知圣法,于圣法而不调顺;不见善士不知善士之法,于善士之法而不调顺。以色是我之等循观,或我是有色之[等循观],若于我是有色之[等循观],若于色有我之[等循观]。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以识是我之等循观,或“我有识”之[等循观],或“于我有识”之[等循观],或“于识有我”之等循观。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执,此言为我语取。
  此为四取。
  [四渴爱生]
  此处,如何为四渴爱生耶?比丘或以衣为原因,所生之渴爱。或以施食为原因,所生之渴爱。或以床坐为原因,所生之渴爱。或以如是之好,更好为原因,所生之渴爱。
  此是四渴爱生。
  [四不应行]
  此处,如何为四不应行而行耶?以贪欲不应行而行、瞋恚不应行而行、愚痴不应行而行、怖畏不应行而行。所有如是之不应行、不应行而行、贪欲而行、不顺而行、顺而行,此言为四不应行而行。
  [四颠倒]
  言“于无常为常住”之想颠倒、心颠倒、见颠倒。言“于苦为乐”之想颠倒、心颠倒、见颠倒。言“于无我为我”之想颠倒、心颠倒、见颠倒。言“于不善妙为善妙”之想颠倒、心颠倒、见颠倒。
  此为四颠倒。
  [四非圣言]
  此处,如何为四非圣言耶?于不见言见,于不闻言闻,于不觉言觉,于不识言识,此言为四非圣言。
  此处,如何为其他之四非圣言耶?乃于见言不见,于闻言不闻,于觉言不觉,于识言不识,此言为四非圣言。
  [四恶行]
  此处,如何为四恶行耶?是断人命、不与取、欲邪行、虚妄语,此言为四恶行。
  此处,如何为其他之四恶行耶?是虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语,此言为四恶行。
  [四畏]
  此处,如何为四畏耶?是生畏、老畏、病畏、死畏,此言为四畏。
  此处,如何为其他之四畏耶?是王畏、贼畏、火畏、水畏,此言为四畏。
  此处,亦如何为其他之四畏耶?是浪畏、蛟龙畏、洄洑畏、鳄鱼畏,此言为四畏。
  此处,亦如何为其他之四畏耶?是自责畏、他责畏、刑罚畏、恶趣畏,此言为四畏。
  [四见]
  自作之乐苦,于谛实、真实中见生。他作之乐苦,于谛实、真实中见生。自作与他作之乐苦,于谛实、真实中见生。非自作与非他作之自然生乐苦,于谛实、真实中见生,此言为四见。
  [五种]
  [五顺分结]
  此处,如何为五顺下分之结耶?是有身见、犹豫、戒禁取、欲欲、瞋恚,此言为五顺下分之结。
  此中,如何为五顺上分之结耶?是色贪、无色贪、慢、掉举、无明,此言为五顺上分之结。
  [五悭]
  此处,如何为五悭耶?是住处悭、家悭、利养悭、色悭、法悭,此言为五悭。
  [五着]
  此处,如何为五着耶?是贪着、瞋着、痴着、慢着、见着,此言为五着。
  [五箭]
  此处,如何为五箭耶?是贪箭、瞋箭、痴箭、慢箭、见箭,此言为五箭。
  [五心栽]
  此处,如何为五心栽耶?于师而惑、疑、不信解、不信认。于法而惑、疑、不信解、不信认。于僧伽而惑、疑、不信解、不信认。于学而惑、疑、不信解、不信认。于同梵行者而怒、不欢、心激、荒,此言为五心栽。
  [五心缚]
  此处,如何为五心缚耶?于欲而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。于身而不离贪……乃至……于色而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。随心所欲满腹食已而沉溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。愿唯一之天众梵行而行,为“我若依此戒、禁、苦行、梵行,或当可为天,或可为唯一之天”。此言为五心缚。
  [五盖]
  此处,如何为五盖耶?是欲欲盖、瞋恚盖、惛眠盖、掉悔盖、犹豫盖,是名为五盖。
  [五无间业]
  此处,如何为五无间耶?是夺母命、夺父命、夺阿罗汉之命、以恶心出如来之血、破僧伽,是名为五无间业。
  [五见]
  此处,如何为五见耶?此处有人主张“我是有想,死后无病而有”。此处有人主张“我是无想,死后无病而有”。此处有人主张“我是非有想非无想,死后无病而有”。若亦有人示说现在有之断灭、消失、死灭,或亦有人示说现法涅槃。此言为五见。
  [五仇]
  此处,如何为五仇耶?是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、有谷酒木酒酒精分之放逸处,此言为五仇。
  [五不幸]
  此处,如何为五不幸耶?是血缘之不幸、财富之不幸、疾病之不幸、戒之不幸、见之不幸,此言为五不幸。
  [五过失]
  此处,如何为五种堪忍之过失耶?不为众人所可爱、可意。仇多、过多。迷惑而为死时。于身坏死后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱,此言为五种不堪忍之过失。
  [五畏]
  此处,如何为五怖畏耶?是活命怖畏、非难怖畏、集恐怖畏、死怖畏、恶趣怖畏,此言为五怖畏。
  [五现法涅槃论]
  此处,如何为五现法涅槃论耶?即今一类者或沙门、婆罗门,有如是说、如是见者。“汝!实此我持五妙欲,具足而遍行。是故,汝!实于此时,此我乃获得最上现法涅槃”。如是,有人说示有情之最上现法涅槃。
  对此,其他者如是言“汝!汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而,汝!实于如此之时,此我非获得最上现法涅槃。何故耶?汝!实欲是无常,苦是变易法。此等之变易变化法性乃生愁悲苦忧恼。是故,汝!此我离欲……乃至……具足第一禅定而住。汝!实于如此之时,此我获得最上现法涅槃”。如是,有人说示有情之最上现法涅槃。
  对此,其他者如是言“汝!汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而,汝!实于如此之时,此我非获得最上现法涅槃。何故耶?汝!实于该处(第一禅定)之寻求、伺察。因此,是粗者。是故,汝!此我实寻伺寂静之故……乃至……具足第二禅定而住。汝!实于如此之时,此我获得最上现法涅槃”。如是,有人说示有情之最上现法涅槃。
  对此,其他者如是言“汝!汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而,汝!实于如此之时,此我非获得最上现法涅槃。何故耶?汝!实于该处(第二禅定)即坠喜而使心快乐。因此,是粗者。是故,汝!实此我自喜离贪之故……乃至……具足第三禅定而住。汝!实于如此之时,此我获得最上现法涅槃”。如是,有人说示有情之最上现法涅槃。
  对此,其他者如是言“汝!汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而,汝!实于如此之时,此我非获得最上现法涅槃。何故耶?汝!实于该处(第三禅定)即以乐为心功用。因此,是粗者。是故,汝!此我断乐……乃至……具足第四禅定而住。汝!实于如此之时,此我获得最上现法涅槃”。如是,有人即说示在有情之最上现法涅槃。是名为五现法涅槃论。
  [六种]
  [六诤根]
  此处,如何为六诤根耶?是忿、覆、嫉、诳、恶欲、自见取着,此言为六诤根。
  [六在家欲贪法]
  此处,如何为六在家欲贪法耶?是于可意色之在家者为贪、等贪……乃至……心之等贪,于可意声……于可意香……于可意味……于可意触……于可意法之在家者为贪、等贪……乃至……心之等贪,此言为六在家欲贪法。
  [六违逆]
  此处,如何为六违逆事耶?是于非可意之色心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敌害、狞恶、恶害,于非可意声……于非可意香……于非可意味……于非可意触……于非可意之法心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敌害、狞恶、恶害,此言为六违逆事。
  [六渴爱身]
  此处,如何为六渴爱身耶?是色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱,此言为六渴爱身。
  [六不恭敬]
  此中,如何为六不恭敬耶?是于[大]师不恭敬而住,不随顺。于法……乃至……于僧伽……乃至……于学处……乃至……于不放逸……乃至……于交友不恭敬而住,不随顺,此言为六不恭敬。
  [六退还法]
  此处,如何为六退还法耶?是好事业、好谈说、好睡眠、好伴侣、好杂闹、好戏论,此言为六退还法。
  此处,亦如何为其他之六退还法耶?是好事业、好谈说、好睡眠、好伴侣、恶言性、恶友性,此言为六退还法。
  [六喜近行]
  此处,如何为六喜近行耶?是依眼见色已,为近行喜悦之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身感触已……乃至……依意识法已,为近行喜悦之法,此言为六喜近行。
  [六忧近行]
  此中,如何为六忧近行耶?即依眼见色已,为近行忧恼之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌尝味已……乃至……依身感触已……乃至……依意识法已,为近行忧恼之法,此言为六忧近行。
  [六舍近行]
  此处,如何为六舍近行耶?是依眼见色已,为近行舍之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌尝味已……乃至……依身感触已……乃至……依意识法已,为近行舍之法,此言为六舍近行。
  [六在家喜]
  此中,如何为六在家喜耶?是于可意色之在家,心之快、心之乐、心触所生之快与乐之领纳、心触所生之快与乐之受。于可意声……乃至……于可意香……乃至……于可意味……乃至……于可意触……乃至……于可意法之在家,心之快、心之乐、心触所生之快与乐之领纳、心触所生之快与乐之受,此言为六在家喜。
  [六在家忧]
  此处,如何为六在家忧耶?是于不可意色……乃至……于不可意声……乃至……于不可意香……乃至……于不可意味……乃至……于不可意触……乃至……于不可意法之在家,心之不快、心之苦、心触所生之不快与苦之领纳、心触所生之不快与苦之受,此言为六在家忧。
  [六在家舍]
  [此处,如何为六在家舍耶?]于舍之色……乃至于舍之声……乃至……于舍之香……乃至……于舍之味……乃至……于舍之触……乃至……于舍法之在家,心之非快非不快、心触所生之非苦非乐之领纳、心触所生之非苦非乐之受,此言为六在家舍。
  [六见]
  此处,如何为六见耶?或“我中有我”之见,谛于彼而真实生起。或“我中无我”之见,谛于彼而真实生起。或“有我之我正知我”之见,谛于彼而真实生起。或“有我之我正知无我”之见,谛于彼而真实生起。或“无我之我,我正知无我”之见,谛于彼而真实生起。或亦同时,于彼如是见生起。即“予语‘此之我’者,言‘于彼等之处,于长夜经验善恶法之异熟’。不为生者,不曾生。不为生者,当不应有。为常住、常恒、恒存、不变易法”之见,谛于彼而真实生起,此言为六见。
  [七种]
  [七随眠]
  此处,如何为七随眠耶?是欲贪随眠、瞋恚随眠、慢随眠、见随眠、犹豫随眠、有贪随眠、无明随眠,此言为七随眠。
  [七缠]
  此处,如何为七缠耶?是欲贪缠、瞋恚缠、慢缠、见缠、犹豫缠、有贪缠、无明缠,此言为七缠。
  [七结]
  此处,如何为七结耶?是欲贪结、瞋恚结、慢结、见结、犹豫结、有贪结、无明结,此言为七结。
  [七不妙结]
  此处,如何为七不妙法耶?是不信、无惭、无愧、少闻、懈怠、多忘、恶慧,此言为七不妙法。
  [七恶行]
  此处,如何为七恶行耶?是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语,此言为七恶行。
  [七慢]
  此处,如何为七慢耶?是慢、过慢、慢过慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢,此言为七慢。
  [七见]
  此处,如何为七见耶?是今一类者,或沙门、婆罗门有如是说、如是见。“汝!实以有色为四大种所成,以父母所生而身坏之时,断灭、消失而死后无存。是故,汝!实于如此之时,此我完全正断”。如是,有人说示现有情之断灭、消失、死灭。
  对此,其他者如是言“汝!汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而,汝!实于如此之时,此我非完全断绝。汝!实尚有其他天为有色、欲界系属,则有段食长养之我。汝不知不见。我是有知有见。汝!此我于身坏之时,断灭、消失而死后无存。是故,汝!实于如此之时,此我完全正断”。如是,有人说示有情之断灭、消失、死灭。
  对此,其他者如是言“汝!汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而,汝!实于如此之时,此我非完全断绝。汝!实尚有其他天为有色、意所成,有一切大小肢,有无劣根之我。汝不知不见。我是有知有见。汝!此我于身坏之时,断灭、消失而死后无存。是故,汝!实于如此之时,此我完全正断”。如是,有人说示有情之断灭、消失、死灭。
  对此,其他者如是言“汝!汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而,汝!实于如此之时,此我非完全断绝。汝!实尚有其他者,超过一切之色想,灭没有对之想,不作意种种想之故,虚空即是无边,有达于虚空无边处之我。此汝不知不见。此我有知有见。汝!实此我于身坏之时,断灭、消失而死后无存。是故,汝!实于如此之时,此我完全正断”。如是,有人说示现在有情之断灭、消失、死灭。
  对此,其他者如是言“汝!汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而,汝!实于如此之时,此我非完全断绝。汝!实尚有其他者,超过一切之虚空无边处,识是无边,有达于识无边处之我。汝不知不见。我有知有见。汝!实此我于身坏之时,断灭、消失而死后无存。是故,汝!实于如此之时,此我完全正断”。如是,有人说示有情之断灭、消失、死灭。
  对此,其他者如是言“汝!汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而,汝!实于如此之时,此我非完全断绝。汝!实尚有其他者,超过一切之识无边处,无少所有,有达于无所有处之我。汝不知不见。我有知有见。汝!实此我于身坏之时,断灭、消失而死后无存。是故,于如此之时,此我完全正断”。如是,有人说示有情之断灭、消失、死灭。
  对此,其他者如是言“汝!汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而,汝!实于如此之时,此我非完全断绝。汝!实尚有其他者,超过失一切之无所有处,有达于非想非非想处之我。汝不知不见。我有知有见。汝!实此我于身坏之时,断灭、消失而死后无存。是故,汝!实于如此之时,此我完全正断”。如是,有人说示有情之断灭、消失、死灭。
  此名为七见。
  [八种]
  [八烦恼事]
  此处,如何为八烦恼事耶?是贪、瞋、痴、慢、见、犹豫、惛沈、掉举,此言为八烦恼事。
  [八懈怠事]
  此处,如何为八懈怠事耶?今比丘有当作之事业者。彼如是[之思想]生,“确实,于我有当作之事业。而且确实,我作事业,则身应疲惫。然而,我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于得未得,逮达未逮达,证未证,此言为第一之懈怠事。
  再者,比丘即作事业。彼如是[之思想]生,“确实,我既作事业。而且确实,我为作事业,故身疲惫。然而,我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于得未得,逮达未逮达,证未证,此言为第二之懈怠事。
  再者,比丘有当行之道。彼如是[之思想]生,“确实,我有当行之道。而且确实,我行道,则身应疲惫。然而,我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得,逮达未逮达,证未证,此言为第三之懈怠事。
  再者,比丘即行道。彼如是[之思想]生,“确实,我既行道。而且确实,我为行道,则身疲惫。然而,我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得,逮达未逮达,证未证,此言为第四之懈怠事。
  再者,亦有比丘。或于町、村而行乞食,若或未得必要充分之粗食、好食。彼如是[思想]生,“确实,我于市、村而行乞食,未得必要充分之粗食、好食。是故,我之身疲惫不堪。然而,我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得,逮达未逮达,证未证,此言为第五之懈怠事。
  再者,亦有比丘。或于市、村而行乞食,得必要充分之粗食、好食。彼如是[思想]生,“确实,我以市、村而行乞食,得必要充分之粗食、好食。是故,我之身疲惫不堪。然而,我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得,逮达非逮达,证未证,此言为第六之懈怠事。
  再者,比丘有少疾之起。彼如是[思想]生,“确实,于我生此少疾是适应卧憩。然而,予令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得,逮达未逮达,证未证,此言为第七之懈怠事。
  再者,比丘病愈,病愈不久。彼如是[思想]生,“确实,我病愈,病愈不久。是故,我之身不堪非力。然而,我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得,逮达未逮达,证未证,此言为第八之懈怠事。
  是名为八之懈怠事。
  [八世法]
  此处,如何为于八世法之心所对耶?于得之等贪、于非得之恚逆、于称名之等贪、于非称名之恚逆、于称誉之等贪、于诽谤之恚逆、于乐之等贪、于苦之恚逆,此言为于八世法之心所对。
  [八非圣言]
  此处,如何为八非圣言耶?于不见言见、于不闻言闻、于不觉言觉、于不识言识、于见言不见、于闻言不闻、于觉言不觉、于识言不识,此言为八非圣言。
  [八邪性]
  此处,如何为八邪性耶?是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定,此言为八邪性。
  [八人过]
  此处,如何为八人过耶?今比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等依罪责难之比丘,依无记忆而言“不能记忆,不能记忆”作逃。此言为第一人过。
  再者,比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘,对徴问者反驳而言“确实,汝依愚暗不明之所说,汝为语予应思之何耶?”此言为第二人过。
  再者,比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘,反责难徴问者“汝亦堕于如斯之罪,汝首先当偿”。此言为第三人过。
  再者,比丘等以罪责难比丘,受彼比丘等依罪责难之比丘,以他以异而异答,转说于外而现忿恨、瞋恚、不满。此言为第四人过。
  再者,比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等依罪责难之比丘,于僧中振手而使混乱语[无耻之语]。此言为第五人过。
  再者,比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘,不介意僧,不介意徴问者而如喜好有罪者出去。此言为第六人过。
  再者,比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘,默而不答“我堕”,或亦“非我堕”而困僧。此言为第七人过。
  再者,比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘,如是言“尊具寿等之所责即过重于予。今予废学而欲还俗”。彼废学而还俗已,如是言“有具寿等之悦意焉”。此言为第八人过。
  此言为八人过。
  [八无想论]
  此处,如何为八无想论耶?是主张“有有色之我,死后无病即是无想”[无停止]。
  主张“有无色之我,死后无病即是无想”。
  主张“有有色无色之我,死后无病即是无想”。
  主张“有非有色非无色之我,死后无病即是无想”。
  主张“有有边之我,死后无病即是无想”。
  主张“有无边之我,死后无病即是无想”。
  主张“有有边无边之我,死后无病即是无想”。
  主张“有非有边非无边之我,死后无病即是无想”。
  是名为八无想论。
  [八非有想非无想论]
  此处,如何为八非有想非无想论耶?是主张“有有色之我,死后无病为非有想非无想”。
  主张“有无色之我,死后无病为非有想非无想”。
  主张“有有色无色之我,死后无病为非有想非无想”。
  主张“有非有色非无色之我,死后无病为非有想非无想”。
  主张“有有边之我,死后无病为非有想非无想”。
  主张“有无边之我,死后无病为非有想非无想”。
  主张“有有边无边之我,死后无病为非有想非无想”。
  主张“有非有边非无边之我,死后无病为非有想非无想”。
  此言为八非有想非无想论。
  [九种]
  [九害心事]
  此处,如何为九害心事耶?是“已行不利益于我”而生害心。“以行不利益于我”而生害心。“当行不利益于我”而生害心。“已行不利益于我之可爱、可意者……乃至……即行不利益于……乃至……当行不利益于……”而生害心。“已行利益于我之非可爱、非可意者……乃至……即行利益于……乃至……当行利益于……”而生害心。
  此言为九害心事。
  [九人垢]
  此处,如何为九人垢耶?是忿、覆、嫉、悭、谄、诳、妄语、恶欲、邪见,此言为九人垢。
  [九慢]
  此中,如何为九种之慢耶?是善妙者之“我是善妙”之慢,善妙者之“我是如等”之慢,善妙者之“我是劣等”之慢,如等者之“我是善妙”之慢,如等者之“我是如等”之慢,如等者之“我是劣等”之慢,劣等者之“我是善妙”之慢,劣等者之“我是如等”之慢,劣等者之“我是劣等”之慢。
  此言为九种之慢。
  [九爱根法]
  此处,如何为九根爱法耶?是缘渴爱而有遍寻求,缘遍寻求而有获得,缘获得而有分别,缘分别而有欲贪,缘欲贪而有取着,缘取着而有把持、缘把持而有悭,依悭而有护,以护为原因而执杖、执刀、争论、论难、争斗、相违、离间语、虚妄语等无量之恶不善法生。
  此言为九爱根法。
  [九动]
  此处,如何为动耶?乃“有我”者是动,“是我”者是动,“我是在”者是动,“我应在”者是动,“我应有色”者是动,“我应有无色”者是动,“我应有有想”者是动,“我应有无想”者是动,“我应有非想非非想”者是动。
  此言为九动。
  [九幻想、九悸动、九戏想、九有为]
  此处,如何为九幻想……九悸动……九戏想……九有为耶?乃“我在”者是有为,“是我”者是有为,“我是”者是有为,“我应在”者是有为,“我应有有色”者是有为,“我应有无色”者是有为,“我应有有想”者是有为,“我应有无想”者是有为,“我应有非想非非想”者是有为。
  此言为九有为。
  [十种]
  [十烦恼事]
  此处,如何为十烦恼事耶?是贪、瞋、痴、慢、见、犹豫、昏沉、掉举、无惭、无愧,此言为十烦恼事。
  [十害心事]
  此处,如何为十害心事耶?是“已行不利益于我”者之害心生,“行不利益于我”者之害心生,“当行不利益于我”者之害心生,“已行不利益于我之可爱、可意者……乃至……行不利益于……乃至……当行不利益于……”者之害心生,“已行利益于我之非可爱、非可意者……乃至……行利益于……乃至……当行利益于……”者之害心生,于不当地[有荆等之不利益]害心生。
  此言为十害心事。
  [十不善业道]
  此处,如何为十不善业道耶?是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪、瞋、邪见,此言为十不善业道。
  [十结]
  此处,如何为十结耶?是欲贪结、瞋恚结、慢结、见结、犹豫结、戒禁取结、有贪结、嫉结、悭结、无明结,此言是名为十结。
  [十邪性]
  此中,如何为十邪性耶?是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱,此言为十邪性。
  [十事邪见]
  此处,如何为十事之邪见耶?乃无布施,无供牺,无祭祀,无善作、恶作业之果、异熟,无今世,无他世,无母,无父,无化生之有情,世无沙门婆罗门,以正行、正所行而证知今世与他世,令[其他]知者。此言为十事之邪见。
  [十事边见]
  此处,如何为十事之边执见耶?或“世间是常”,或“世间是无常”,或“世间是有边”,或“世间是无边”,或“命是身”,或“命与身异”,或“如来死后有”,或“如来死后无”,或“如来死后有亦无”,或“如来死后非有非无”者。
  此言为十事之边执见。
  [十八爱行]
  此处,如何取内[五蕴]之十八爱行耶?“我是有”,“我是如是”,“我乃如[彼]”,“我应[与彼]异”,“我应是有”,“我应如是有”,“我应如[彼之]有”,“我应有[与彼]异”,“我是常”,“我是无常”,“愿我有”,“愿我如是有”,“愿我如[彼]有”,“愿我[与彼]异”,“我应当有”,“我应当如是有”,“我应当如[彼之]有”,“我应当[与彼]异”。
  如何“我是有”耶?是色、受、想、行、识之任何一法亦与得“我是有”之欲,得“我是有”之慢,得“我是有”之见,无有分别于此之[欲、慢、见之]有是等之戏想,即“我如是”者、“我如[彼]”者、“我[与彼]异”者。
  如何“我如是”耶?或“我是刹帝利”,或“我是婆罗门”,或“我是吠舍”。或“我是首陀”,或“我是家主”,“我是出家”者,或“我是天”,或“我是人”,或“我是有色”者,或“我是无色”者,或“我是有想”者,或“我是无想”者,或“我是非想非非想”者。如是“我即如是”者。
  如何“我如[彼]”耶?即比较于他人,或“如彼刹帝利,我同是刹帝利”,或“如彼婆罗门,或同是婆罗门”,或“如彼吠舍,我同是吠舍”,或“如彼首陀,我同是首陀”,或“如彼家主,我同是家主”,或“如彼出家,我同是出家”者,或“如彼人,我同是人”,或“如彼天,我同是天”,或“如彼有色,我同是有色”者,或“如彼无色,我同是无色”者,或“如彼有想,我同是有想”者,或“如彼无想,我同是无想”者,或“如彼非想非非想,我同是非想非非想”者。如是“我即如[彼]”者。
  如何“我[与彼]异”耶?乃比较于他人,或“虽如彼刹帝利,同样我非刹帝利”。或“如彼婆罗门,同样我非婆罗门”,或“如彼吠舍,同样我非吠舍”,或“如彼首陀,同样我非首陀”,或“如彼家主,同样我非家主”,或“如彼出家,同样我非出家”,或“如彼天,同样我非是天”,或“如彼人,同样我非人”,或“如彼有色,同样我非有色”者,或“如彼无色,同样我非无色”者,或“如彼有想,同样我非有想”者,或“如彼无想,同样我非无想”者,或“如彼非想非非想,同样我非非想非非想”者,如是为“我[与彼]异”者。
  如何“我应是有”耶?是色、受、想、行、识之任何一法皆与得“我应是有”之欲,得“我应是有”之慢,得“我应是有”之见,无分别[欲、慢、见之]有是等之戏想,即“我应如是有”,若“我应如[彼之]有”,“我应[与彼]异有”者。
  如何“我应如是有”耶?或“我应是刹帝利”,若“我应是婆罗门”,或“我应是吠舍”,或“我应是首陀”,或“我应是家主”,或“我应是出家”者,或“我应是天”,或“我应是人”,或“我应是有色”者,或“我应是无色”者,或“我应是有想”者,或“我应是无想”者,或“我应是非想非非想”者。如是为“我应如是有”者。
  如何“我应如[彼之]有”耶?是比较于他人,或“如彼刹帝利,同样我应是刹帝利”,或“如彼婆罗门,同样我应是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想,同样我应是非想非非想”者。如是为“我应如[彼之]有”者。
  如何“我应[与彼]有异”耶?是比较于他人,或“如彼刹帝利,同样我应非是刹帝利”,或“如彼婆罗门,同样我应非是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想,同样我应非是非想非非想”者。如是为“我应[与彼]有异”者。
  如何“我是常”耶?是色、受、想、行、识之任何一法皆与为“我是常住”者、“我是坚固”者、“我是常恒”者、“我是不变易法”者,无有分别。如是“我是常”者。
  如何“我是无常”耶?是色、受、想、行、识之任何一法皆与为“我应断灭”者、“我应消失”者、“我应非有”者,无有分别。如是为“我是无常”者。
  如何“愿我是有”耶?是色、受、想、行、识之任何一法皆与得“愿我是有”之欲,得“愿我是有”之慢,得“愿我是有”之见,无有分别。于此之[欲、慢、见之]有是等之戏想,即“愿我如是有”,“愿我如[彼]”,“愿我[与彼]异”者。
  如何“愿我即如是”耶?或“愿我是刹帝利”,或“愿我是婆罗门”,或“愿我是吠舍”,或“愿我是首陀”,或“愿我是家主”,或“愿我是出家”者,或“愿我是天”,或“愿我是人”,或“愿我是有色”者,或“愿我是无色”者,或“愿我是有想”者,或“愿我是无想”者,或“愿我是非想非非想”者。如是为“愿我即如是有”者。
  如何“愿我如[彼]”耶?是比较于他人,或“如彼刹帝利,愿同样我是刹帝利”,或“如彼婆罗门,愿同样我是婆罗门”者……乃至……或“如彼非想非非想,愿同样我是非想非非想”者。如是为“愿我如[彼]者”。
  如何“愿我[与彼]异”耶?是比较于他人,或“如彼刹帝利,愿同样我非刹帝利”,或“如彼婆罗门,愿同样我非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想,愿同样我是非非想非非想”者。如是为“愿我[与彼]异”者。
  如何“我是应当有”耶?是色、受、想、行、识之任何一法皆与得“我应有”之慢,“我应有”之欲,“我应有”之见,无有分别。于此之[欲、慢、见之]有是等之戏想,即“我应如是有”,“我应如[彼]有”,“我应[与彼]有异”者。
  如何“我即应如是有”耶?或“我应是刹帝利”,或“我应是婆罗门”,或“我应是吠舍”,或“我应是首陀”,或“我应是家主”,或“我应是出家”者,或“我应是天”,或“我应是人”,或“我应是有色”者,或“我应是无色”者,或“我应是有想”者,或“我应是无想”者,或“我当是非想非非想”者。如是为“我应如是有”者。
  如何“我应如[彼]有”耶?是比较于他人,或“如彼刹帝利,同样我应是刹帝利”,或“如彼婆罗门,同样我应是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想,同样我应是非想非非想”者。如是为“我应如[彼]有”者。
  如何“我应[与彼]有异”耶?是比较于他人,或“如彼刹帝利,同样我应非刹帝利”,或“如彼婆罗门,同样我应非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想,同样我应非非想非非想”者。如是为“我应[与彼]有异”者。
  此等为取内[五蕴]之十八爱行。
  此处,如何为取外[五蕴]之十八爱行耶?是“因此,我是有”,“因此,我如是”,“因此,我如[彼]”,“因此,我[与彼]异”,“因此,我应是有”,“因此,我应如是有”,“因此,我应如[彼]有”。“因此,我应[与彼]有异”。“因此,我是常”,“因此,我是无常”,“因此,愿我是有”,“因此,愿我如是有”,“因此,愿我如[彼之]有”,“因此,愿我[与彼]有异”者。“因此,我应是有”,“因此,我应如是有”,“因此,我应如[彼]有”,“因此,我应[与彼]有异”者。
  如何“因此,我是有”耶?是色、受、想、行、识之任何一法皆与得“因此,我是有”之欲,得“因此,我是有”之慢,得“因此,我是有”之见,有分别。于此之[欲、慢、见之]有是等之戏想,即“因此,我如是”,“因此,我如[彼]”,“因此,我[与彼]异”。
  如何“因此,我如是”耶?或“因此,我是刹帝利”,或“因此,我是婆罗门”,或“因此,我即是吠舍”,或“因此,我是首陀”,或“因此,我是家主”,或“因此,我是出家”,或“因此,我是天”,或“因此,我是人”,或“因此,我是有色”者,或“因此,我是无色”者,或“因此,我是有想”者,或“因此,我是无想”者,或“因此,我是非想非非想”者。如是“因此,我如是”者。
  如何“因此,我如[彼]”耶?是比较于他人,或“如彼刹帝利,因此我同样是刹帝利”,或“如彼婆罗门,因此我同样是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想,因此我同样是非想非非想”者。如是“因此,我如[彼]”者。
  如何“因此我[与彼]异”耶?是比较于他人,或“如彼刹帝利,因此同样我非刹帝利”,或“如彼婆罗门,因此同样我非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想,因此同样我非非想非非想”者。如是“因此我[与彼]异”者。
  如何“因此,我应是有”耶?是色、受、想、行、识之任何一法与得“因此,我应有”之欲,得“因此我应有”之慢,得“因此我应有”之见,有分别。于此之[欲、慢、见之]有是等之戏想,即“因此我应如是有”,“因此我应如[彼]有”,“因此我应[与彼]有异”者。
  如何“因此我应如是有”耶?或“因此我应是刹帝利”,或“因此我应是婆罗门”,或“因此我应是吠舍”,或“因此我应是首陀”,或“因此我应是家主”,或“因此我应是出家”,或“因此我应是天”,或“因此我应是人”,或“因此我应是有色”者,或“因此我应是无色”,或“因此我应是有想”者,或“因此我应是无想”者,或“因此我应是非想非非想”者。如是“因此我应如是有”者。
  如何“因此我应如[彼]有”耶?是比较于他人,是“如彼刹帝利,因此同样我应是刹帝利”,或“如彼婆罗门,因此同样我应是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想,因此同样我应是非想非非想”者。如是“因此我应如[彼]有”者。
  如何“因此我应[与彼]有异”耶?是比较于他人,或“如彼刹帝利,因此同样我应非刹帝利”,或“如彼婆罗门,因此同样我应非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想,因此同样我应非非想非非想”者。如是“因此我应[与彼]有异”者。
  如何“因此我是常”耶?是色、受、想、行、识之任何一法与为“因此我是常住”,“因此我是坚固”,“因此我是常恒”,“因此我是不变易法”者,有分别。如是“因此我是常”者。
  如何“因此我是无常”耶?是色、受、想、行、识之任何一法与“因此我应断灭”,“因此我应消失”,“因此我应非有”者,有分别。如是“因此我应是无常”者。
  如何“因此愿我是有”耶?是色、受、想、行、识之任何一法与得“因此愿我是有”之欲,“因此愿我是有”之慢,“因此愿我是有”之见,有分别。于此之[欲、慢、见之]有是等之戏想,即“因此愿我如是有”,“因此愿我如[彼]有”,“因此愿我[与彼]有异”者。
  如何“因此愿我如是有”耶?或“因此愿我是刹帝利”,或“因此愿我是婆罗门”,或“因此愿我是吠舍”,或“因此但愿我是首陀”者,或“因此愿我是家主”,或“因此愿我是出家”者,或“因此愿我是天”者,或“因此愿我是人”,或“因此愿我是有色”者,或“因此愿我是无色”者,或“因此愿我是有想”者,或“因此愿我是无想”者,或“因此愿我是非想非非想”者。如是“因此愿我如是有”者。
  如何“因此愿我[与彼]有异”耶?是比较于他人,或“如彼之刹帝利,同样因此愿我乃非刹帝利”,或“如彼婆罗门,同样因此愿我乃非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想,同样因此愿我乃非非想非非想”者。如是“因此愿我[与彼]有异”者。
  如何“因此我应有”耶?是色、受、想、行、识之任何一法与得“因此我应有”之欲,得“因此我应有”之慢,得“因此我应有”之见,有分别。于此之[欲、慢、见之]有是等之戏想,即“因此我应如是有”者,“因此我应如[彼]有”,“因此我应[与彼]有异”者。
  如何“因此我应如是有”耶?或“因此我应是刹帝利”,或“因此我应是婆罗门”,或“因此我应是吠舍”,或“因此我应是首陀”,或“因此我应是家主”,或“因此我应是出家”者,若“因此我应是天”,或“因此我应是人”,或“因此我应是有色”者,或“因此我应是无色”者,或“因此我应是有想”者,或“因此我应是无想”者,或“因此我应是非想非非想”者。如是“因此我应如是有”者。
  如何“因此我应如[彼]有”耶?是比较于他人,或“如彼刹帝利,因此同样我应是刹帝利”,或“如彼婆罗门,因此同样我应是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想,因此同样我应是非想非非想”者。如是“因此我应如[彼]有”者。
  如何“因此我应[与彼]有异”耶?是比较于他人,或“如彼刹帝利,因此同样我应非刹帝利”,或“如彼婆罗门,因此同样我应非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想,因此同样我应非非想非非想”者。如是“因此我应如[与彼]有异”者。
  此等为取外[五蕴]之十八爱行。
  如是括此等取内[五蕴]之十八爱行与此等取外[五蕴]之十八爱行于一聚,总名为三十六爱行。
  如此括如是过去之三十六爱行、未来之三十六爱行、现在之三十六爱行于一聚,总名为百八爱行。
  [六十二成见]
  此处,如何于梵网[经]之广说而依世尊说六十二成见耶?是四之常住论、四之一分常住论、四之边无边论、四之诡辩论、二之无因论、十六之有想论、八之无想论、八之非有想非无想论、七之断灭论、五之现法涅槃论,此是于梵网经广说而依世尊说六十二成见。
汉译南传大藏经第 50 册 No. 0025 分别论(第16卷-第18卷)
  第十八品 法心分别
  几何之蕴、几何之处、几何之界、几何之谛、几何之根、几何之因、几何之食、几何之触、几何之受、几何之想、几何之思、几何之心耶?
  即五蕴、十二处、十八界、四谛、二十二根、九因、四食、七触、七受、七想、七思、七心。
  此处,如何是五蕴耶?是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴,此言为五蕴。
  此处,如何是十二处耶?是眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处,此言为十二处。
  此处,如何是十八界耶?是眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界,此言为十八界。
  此处,如何是四谛耶?是苦谛、集谛、灭谛、道谛,此言为四谛。
  此处,如何是二十二根耶?是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根,此言为二十二根。
  此处,如何是九因耶?是三善因、三不善因、三无记因。
  此中,如何是三善因耶?是无贪欲之善因、无瞋恚之善因、无愚痴之善因,此言为三善因。
  此中,如何是三不善因耶?是贪欲之不善因、瞋恚之不善因、愚痴之不善因,此言为三不善因。
  此中,如何是三无记因耶?是或依善法之异熟,或于作无记法之无贪欲、无瞋恚、无愚痴,此言为三无记因。
  此处,如何是四食耶?是抟食、触食、意思食、识食,此言为四食。
  此处,如何是七触耶?是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意界触、意识界触,此言为七触。
  此处,如何是七受耶?是眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意界触所生之受、意识界触所生之受,此言为七受。
  此处,如何是七想耶?即眼触所生之想、耳触所生之想、鼻触所生之想、舌触所生之想、身触所生之想、意界触所生之想、意识界触所生之想,此言为七想。
  此处,如何是七思耶?是眼触所生之思、耳触所生之思、鼻触所生之思、舌触所生之思、身触所生之思、意界触所生之思、意识界触所生之思,此言为七思。
  此处,如何是七心耶?是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意界、意识界,此言为七心。
  于欲界,几何之蕴……乃至……几何之心耶?于欲界是五蕴、十二处、十八界、三谛、二十二根、九因、四食、七触、七受、七想、七思、七心。
  此中,如何是欲界之五蕴耶?是色蕴……乃至……受蕴,此言为欲界之五蕴。
  此中,如何是欲界之十二处耶?是眼处、色处……乃至……意处、法处,此言为欲界之十二处。
  此中,如何是欲界之十八界耶?是眼界、色界、眼识界……乃至……意界、法界、意识界,此言为欲界之十八界。
  此中,如何是欲界之三谛耶?是苦谛、集谛、道谛,此言为欲界之三谛。
  此中,如何是欲界之二十二根耶?是眼根……乃至……已知根、具知根,此言为欲界之二十二根。
  此中,如何是欲界之九因耶?是三善因、三不善因、三无记因,此言为欲界之九因。
  此中,如何是欲界之四食耶?是抟食、触食、意思食、识食,此言为欲界之四食。
  此中,如何是欲界之七触耶?是眼触……乃至……意识界触,此言为欲界之七触。
  此中,如何是欲界之七受……乃至……七想……乃至……七思……乃至……七心耶?是眼识……乃至……意界、意识界,此言为欲界之七心。
  于色界,几何之蕴……乃至……几何之心耶?于色界是五蕴、六处、九界、三谛、十四根、八因、三食、四触、四受、四想、四心。
  此中,如何为色界之五蕴耶?是色蕴……乃至……识蕴,此言为色界之五蕴。
  此中,如何是色界之六处耶?是眼处、色处、耳处、声处、意处、法处,此言为色界之六处。
  此中,如何是色界之九界耶?是眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、意界、法界、意识界,此言为色界之九界。
  此中,如何是色界之十四根耶?是眼根、耳根、意根、命根、喜根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根,此言为色界之十四根。
  此中,如何是色界之八因耶?是三善因、二不善因、三无记因。
  此中,如何是三善因耶?是无贪欲之善因、无瞋恚之善因、无愚痴之善因,此言为三善因。
  此中,如何是二不善因耶?是贪欲之不善因、愚痴之不善因,此言为二不善因。
  此中,如何是三无记因耶?是或依善法之异熟,或于作无记法之无贪欲、无瞋恚、无愚痴,此言为三无记因。
  此中,如何是色界之三食耶?是触食、意思食、识食,此言为色界之三食。
  此中,如何是色界之四触耶?是眼触、耳触、意界触、意识界触,此言为色界之四触。
  此中,如何是色界之四受……乃至……四想……乃至……四思……乃至……四心耶?是眼识、耳识、意界、意识界,此言为色界之四心。
  于无色界,几何之蕴……乃至……几何之心耶?于无色界是四蕴、二处、二界、三谛、十一根、八因、三食、一触、一受、一想、一心。
  此中,如何是无色界之四蕴耶?是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴,此言为无色界之四蕴。
  此中,如何是无色界之二处耶?是意处、法处,此言为无色界之二处。
  此中,如何是无色界之二界耶?是意识界、法界,此言为无色界之二界。
  此中,如何是无色界之三谛耶?是苦谛、集谛、道谛,此言为无色界之三谛。
  此中,如何是无色界之十一根耶?是意根、命根、喜根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、已知根、具知根,此言为无色界之十一根。
  此中,如何是无色界之八因耶?是三善因、二不善因、三无记因,此言为无色界之八因。
  此中,如何是无色界之三食耶?是触食、意思食、识食,此言为无色界之三食。
  此中,如何是无色界之一触耶?是意识界触,此言为无色界之一触。
  此中,如何是无色界之一受……乃至……一想……乃至……一思……乃至……一心耶?是意识界,此言为无色界之一心。
  于无所属,是几何之蕴……乃至……几何之心耶?是于无所属,乃四蕴、二处、二界、二谛、十二根、六因、三食、一触、一受、一想、一思、一心。
  此中,如何为无所属之四蕴耶?是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴,此言为无所属之四蕴。
  此中,如何是无所属之二处耶?是意处、法处,此言为无所属之二处。
  此中,如何所属之二界耶?是意识界、法界,此言为无所属之二界。
  此中如何是无所属之二谛耶?是道谛、灭谛,此言为无所属之二谛。
  此中,如何是无所属之十二根耶?是意根、命根、喜根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根,此言为无所属之十二根。
  此中,如何是无所属之六因耶?是三善因、三无记因。此中,如何是三善因耶?是无贪欲之善因、无瞋恚之善因、无愚痴之善因,此言为三善因。
  此中,如何是三无记因耶?是依善法异熟之无贪欲、无瞋恚、无愚痴,此言为三无记因。此言为无所属之六因。
  此中,如何是无所属之三食耶?是触食、意思食、识食,此言为无所属之三食。
  此中,如何是无所属之一触耶?是意识界触,此言为无所属之一触。
  此中,如何是无所属之一受……乃至……一想……乃至……一思……乃至……一心耶?是意识界,此言为无所属之一心。
  五蕴之几何是欲界所属耶?几何是非欲界所属耶?……乃至……七心之几何是欲界所属耶?几何是非欲界所属耶?
  色蕴是欲界所属。四蕴是欲界所属、非欲界所属。
  十处是欲界所属。二处是欲界所属、非欲界所属。
  十六界是欲界所属。二界是欲界所属、非欲界所属。
  集谛是欲界所属。二谛是非欲界所属。苦谛是欲界所属、非欲界所属。
  十根是欲界所属。三根是非欲界所属。九根是欲界所、非欲界所属。
  三不善因是欲界所属。六因是欲界所属、非欲界所属。
  抟食是欲界所属。三食是欲界所属、非欲界所属。
  六触是欲界所属。意识界触是欲界所属、非欲界所属。
  六受、六想、六思、六心是欲界所属。意识界是欲界所属、非欲界所属。
  五蕴之几何是色界所属耶?几何是非色界所属耶?……乃至……七心之几何是色界所属耶?几何是非色界所属耶?
  色蕴是非色界所属。四蕴是色界所属、非色界所属。
  十处是非色界所属。二处是色界所属、非色界所属。
  十六界是非色界所属。二界是色界所属、非色界所属。
  三谛是非色界所属。苦谛是色界所属、非色界所属。
  十三根是非色界所属。九根是色界所属、非色界所属。
  三不善因是非色界所属。六因是色界所属、非色界所属。
  抟食是非色界所属。三食是色界所属、非色界所属。
  六触是非色界所属。意识界触是色界所属、非色界所属。
  六受……六想……六思……六心是非色界所属。意识界是色界所属、非色界所属。
  五蕴之几何是无色界所属耶?几何是非无色界所属耶?……乃至……七心之几何是无色界所属耶?几何是非无色界所属耶?
  色蕴是非无色界所属。四蕴是无色界所属、非无色界所属。
  十处是非无色界所属。二处是无色界所属、非无色界所属。
  十六界是非无色界所属。二界是无色界所属、非无色界所属。
  三谛是非无色界所属。苦谛是无色界所属、非无色界所属。
  十四根是非无色界所属。八根是无色界所属、非无色界所属。
  三不善因是非无色界所属。六因是无色界所属、非无色界所属。
  抟食是非无色界所属。三食是无色界所属、非无色界所属。
  六触是非无色界所属。意识界触是无色界所属、非无色界所属。
  六受……六想……六思……六心是非无色界所属。意识界是无色界所属、非无色界所属。
  五蕴之几何是所属耶?几何是非所属耶?……乃至……七心之几何是所属耶?几何是无所属耶?
  色蕴是所属。四蕴是所属、无所属。
  十处是所属。二处是所属、无所属。
  十六界是所属。二界是所属、无所属。
  二谛是所属。二谛是无所属。
  十根是所属。三根是无所属。九根是所属、无所属。
  三不善因是所属。六因是所属、无所属。
  抟食是所属。三食是所属、无所属。
  六触是所属。意识界触是所属、无所属。
  六受……六想……六思……六心是所属。意识界是所属、无所属。
  于欲界转生之刹那几何之蕴出现耶?……乃至……几何之心出现耶?即于欲界转生之刹那,于一切者五蕴出现。或者十一处出现。或者十处出现。或者更有[其他]十处出现。或者九处出现。或者七处出现。或者十一界出现。或者十界出现。或者其他之十界出现。或者九界出现。或者七界出现。于一切者一谛出现。或者十四根出现。或者十三根出现。或者其他之十三根出现。或者十二根出现。或者十根出现。或者九根出现。或者其他之九根出现。或者八根出现。或者其他之八根出现。或者七根出现。或者五根出现。或者四根出现。或者三因出现。或者二因出现。或者以无因者出现。于一切者四食出现。于一切者一触出现。于一切者一受……一想……一思……一心出现。
  于欲界转生之刹那,于一切者如何五蕴出现耶?是色蕴……乃至……识蕴。于欲界转生之刹那,于一切者此等之五蕴出现。
  于欲界转生之刹那,于何人十一处出现耶?是欲缠之天、初劫者之人、化生之馈鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、全处者,于转生之刹那则十一处出现。即眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。于欲界转生之刹那则此等之十一处于此等者出现。
  于欲界转生之刹那,于何人十处出现耶?是化生之馈鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生盲者,于转生之刹那十处出现。即眼处、色处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。于欲界转生之刹那此等之十处于此等者出现。
  于欲界转生之刹那,于何人其他之十处出现耶?是化生之馈鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生聋者,于转生之刹那十处出现。即眼处、色处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。于欲界转生之刹那,于此等者此等之十处出现。
  于欲界转生之刹那,于何人九处出现耶?是化生之馈鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生盲聋者,于转生之刹那九处出现。即色处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。于欲界转生之刹那于此等者此等之九处出现。
  于欲界转生之刹那,于何人七处出现耶?是胎生之有情者于转生之刹那七处出现。即色处、香处、味处、身处、触处、意触、法处。于欲界转生之刹那于此等者此等之七处出现。
  于欲界转生之刹那,于何人十一界出现耶?是欲缠之天、初劫者之人、化生之馈鬼、化生之阿修罗、化生之畜生、地狱者、完全处者,于转生之刹那十一界乃出现。即眼界、色界、耳界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、触界、意识界、法界。于欲界转生之刹那于此等者此等之十一界出现。
  于欲界转生之刹那于何人十界出现耶?是化生之馈鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生盲者,于转生之刹那十界出现。即色界、耳界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、触界、意识界、法界。于欲界转生之刹那于此等者此等之十界出现。
  于欲界转生之刹那于何人其他之十界出现耶?是化生之馈鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生聋者,于转生之刹那十界出现。即眼界、色界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、触界、意识界、法界。于欲界转生之刹那于此等者此等之十界出现。
  于欲界转生之刹那于何人九界出现耶?是化生之馈鬼、化生之阿修罗、化生之畜生、地狱者、生盲聋者,于转生之刹那九界出现。即色界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、触界、意识界、法界。于欲界转生之刹那于此等者此等之九界出现。
  于欲界转生之刹那于何人七界出现耶?是胎生之有情于转生之刹那七界出现。即色界、香界、味界、身界、触界、意识界、法界。于欲界转生之刹那于一切者此等之七界出现。
  于欲界转生之刹那于一切者如何一谛出现耶?是苦谛。于欲界转生之刹那于一切者此一谛出现。
  于欲界转生之刹那于何人十四根出现耶?是欲缠之天、以有因智相应者,于转生之刹那十四根出现。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、喜根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根。于欲界转生之[刹那]于此等者此等之十四根出现。
  于欲界转生之刹那于何人十三根出现耶?是欲缠之天、以有因智不相应者,于转生之刹那十三根出现。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根,或男根、命根、喜根,或舍根、信根、进根、念根、定根。于欲界转生之刹那于此等者此等之十三根出现。
  于欲界转生之刹那于何人十三根出现耶?是胎生之有情、以有因智相应者,于转生之刹那十根出现。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、命根、喜根,或者舍根、信根、进根、念根、定根、慧根。于欲界转生之刹那于此等者此等之十三根出现。
  于欲界转生之刹那于何人十二根出现耶?是初劫之人者、以有因智不相应者,于转生之刹那十二根出现。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、命根、喜根,或者舍根、信根、进根、念根、定根。于欲界转生之刹那于此等者此等之十二根出现。
  于欲界转生之刹那于何人十根出现耶?是胎生之有情、以有因智相应者,于转生之刹那十根出现。即身根、意根、女根,或者男根、命根、喜根,或者舍根、信根、进根、念根、定根、慧根。于欲界转生之刹那于此等者此等之十根出现。
  于欲界转生之刹那于何人九根出现耶?是胎生之有情、以有因智不相应者,于转生之刹那九根出现。即身根、意根、女根,或者男根、命根、喜根,或者舍根、信根、进根、念根、定根。于欲界转生之刹那于此等者此等之九根出现。
  于欲界转生之刹那于何人其他之九根出现耶?是化生之馈鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、完全处者,于转生之刹那九根出现。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根,或者男根、命根、舍根。于欲界转生之刹那于此等者此等之九根出现。
  于欲界转生之刹那于何人八根出现耶?是化生之馈鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生盲者,于转生之刹那八根出现。即耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根,或者男根、命根、舍根。于欲界转生之刹那于此等者此等之八根出现。
  于欲界转生之刹那于何人其他之八根出现耶?是化生之馈鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生聋者转生之刹那八根出现。即眼根、鼻根、舌根、身根、意根、女根,或者男根、命根、舍根。于欲界转生之刹那于此等者此等之八根出现。
  于欲界转生之刹那于何人七根出现耶?是化生之馈鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生盲聋者于转生之刹那七根出现。即鼻根、舌根、身根、意根、女根,或者男根、命根、舍根。于欲界转生之刹那于此等者此等之七根出现。
  于欲界转生之刹那于何人五根出现耶?是胎生之有情、除无性之无因者于转生之刹那五根出现。即身根、意根、女根,或者男根、命根、舍根。于欲界转生之刹那于此等者此等之五根出现。
  于欲界有情转生之刹那于何人四根出现耶?是胎生之有情、以无因无性者,于转生之刹那四根出现。即身根、意根、命根、舍根。于欲界转生之刹那于此等者此等之四根出现。
  于欲界转生之刹那于何人三因出现耶?是欲缠天、初劫之人、胎生之有情、以有因智相应者,于转生之刹那三因出现。即无贪欲之异熟因、无瞋恚之异熟因、无痴之异熟因。于欲界转生之刹那于此等者此等之三因出现。
  于欲界转生之刹那于何人二因出现耶?是欲缠之天、初劫之人、胎生之有情、以有因智不相应者,于转生之刹那二因出现。即无贪欲之异熟因、无瞋恚之异熟因。于欲界转生之刹那于此等者此等之二因出现。其余之有情以无因而出现。
  于欲界转生之刹那于一切人如何之四食出现耶?是抟食、触食、意思食、识食。于欲界转生之刹那于一切者此等之四食出现。
  于欲界转生之刹那于一切人如何之触出现耶?是意识界触。于欲界转生之刹那于一切者此之一触出现。
  于欲界转生之刹那于一切者如何一受……一想……一思……一心乃出现耶?是意识界。于欲界转生之刹那于一切者此之一心出现。
  于色界转生之刹那则几何之蕴出现耶?……乃至……几何之心出现耶?即于色界转生之刹那除无想有情天而外,
  五蕴出现。
  五处出现。
  五界出现。
  一谛出现。
  十根出现。
  三因出现。
  三食出现。
  一触出现。
  一受……乃至……一想……乃至……一思……乃至……一心出现。
  于色界转生之刹那如何之五蕴出现耶?色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。于色界转生之刹那此等之五蕴出现。
  于色界转生之刹那如何之五处出现耶?是眼处、色处、耳处、意处、法处。于色界转生之刹那此等之五处出现。
  于色界转生之刹那如何之五界出现耶?是眼界、色界、耳界、意识界、法界。于色界转生之刹那此等之五界出现。
  于色界转生之刹那如何一谛出现耶?是苦谛。于色界转生之刹那此一谛出现。
  于色界转生之刹那如何之十根出现耶?是眼根、耳根、意根、命根、喜根,或舍根、信根、进根、念根、定根、慧根。于色界转生之刹那此等之十根出现。
  于色界转生之刹那如何之三因出现耶?是无贪欲之异熟因、无瞋恚之异熟因、无愚痴之异熟因。于色界转生之刹那此等之三因出现。
  于色界转生之刹那如何之三食出现耶?是触食、意思食、识食。于色界转生之刹那此等之三食出现。
  于色界转生之刹那如何一触出现耶?是意识界触出现。于色界转生之刹那此之一触出现。
  于色界转生之刹那如何一受……一想……一思……一心出现耶?是意识界。于色界转生之刹那此之一心出现。
  于无想有情天转生之刹那几何之蕴出现耶?……乃至……几何之心出现耶?于无想有情天转生之刹那乃
  一蕴出现。是色蕴。
  二处出现。是色处、法处。
  二界出现。是色界、法界。
  一谛出现。是苦谛。
  一根出现。是色命根。
  无想有情是无因、无食、无触、无受、无想、无思、无心而出现。
  于无色界转生之刹那几何之蕴出现耶?……乃至几何之心出现耶?是于无色界转生之刹那乃
  四蕴出现。
  二处出现。
  二界出现。
  一谛出现。
  八根出现。
  三因出现。
  三食出现。
  一触出现。
  一受……一想……一思……一心出现。
  于无色界转生之刹那如何之四蕴出现耶?是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。于无色界转生之刹那此等之四蕴出现。
  于无色界转生之刹那如何之二处出现耶?是意处、法处。于无色界转生之刹那此等之二处出现。
  于无色界转生之刹那如何之二界出现耶?是意识界、法界。于无色界转生之刹那此等之二界出现。
  于无色界转生之刹那如何一谛出现耶?是苦谛。于无色界转生之刹那此之一谛出现。
  于无色界转生之刹那如何之八根出现耶?是意根、命根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根。于无色界转生之刹那此等之八根出现。
  于无色界转生之刹那如何之三因出现耶?是无贪欲之异熟因、无瞋恚之异熟因、无愚痴之异熟因。于无色界转生之刹那此等之三因出现。
  于无色界转生之刹那如何之三食出现耶?是触食、意思食、识食。于无色界转生之刹那此等之三食出现。
  于无色界转生之刹那如何一触出现耶?是意识界触。于无色界转生之刹那此等之一触出现。
  于无色界转生之刹那如何一受……一想……一思……一心出现耶?是意识界。于无色界转生之刹那此之一心出现。
  欲缠之诸法。非欲缠之诸法、色缠之诸法、非色缠之诸法。无色缠之诸法、非无色缠之诸法。所属之诸法、无所属之诸法。
  如何诸法是欲缠耶?是下则以无间地狱为界限,上以他化自在天为终,所有之于其中间者是此处之缠、此处所属之蕴、界、处、色、受、想、行、识,此等诸法为欲缠。
  如何诸法非欲缠耶?是色缠、无色缠、无所属者,此等诸法非欲缠。
  如何诸法是色缠耶?下以梵世为界限,上以色究竟天为终,所有之于其中间者是此处之缠、此处之所属,或等至、所生、现法乐住者之心、心所法,此等诸法是色缠。
  如何诸法是非色缠耶?是欲缠、无色缠、无所属者,此等诸法是非色缠。
  如何诸法是无色缠耶?是下以虚空无边处天为界限,上以非想非非想处天为终,所有之于其中间者是此处之缠、此处之所属,或等至、所生、现法乐住者之心、心所法,此等诸法是无色缠。
  如何诸法是非色缠耶?是欲缠、色缠、无所属者,此等诸法是非无色缠。
  如何诸法是所属耶?是以有漏善不善无记之诸法是欲缠、色缠、无色缠之色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴,此等诸法是所属。
  如何诸法是无所属耶?是道、道果及无为界,此等诸法是无所属。
  天者,有三天:通俗天、出生天、清净天。名为通俗天者是诸王、诸后、诸[王]子。称出生天者是由四大王天始以上之诸天。言清净天者是言阿罗汉。
  施以施而终,戒以正持而终,布萨羯磨以作而终,生于何处耶?施以施而终,戒以正持而终,布萨羯磨以作而终,或一类者是长者大家之朋友而生。或一类者是婆罗门大家之朋友而生。或一类者是刹帝利大家之朋友而生。或一类者是四大王天之朋友而生。或一类者是三十三天之朋友而生。或一类者是夜摩天之朋友而生。或一类者是睹史多天之朋友而生。或一类者是化乐天之朋友而生。或一类者是化自在天之朋友而生。
  人间是几何之寿命耶?是百岁,或[稍]少,或[稍]长。
  四大王天为几何之寿命耶?是此人间之五十年是彼四大王天之一日一夜。彼夜之三十夜为一月。彼月之十二个月为一年。彼一年天数之五百年是四大王天之寿命。
  以人间之数为几何耶?是九百万年。
  三十三天为几何之寿命耶?是此人间之百年是彼三十三天之一日一夜。彼夜之三十夜为一月。彼月之十二个月为一年。彼一年天数之千年是三十三天之寿命。
  以人间之数为几何耶?是三千六百万年。
  夜摩天为几何之寿命耶?是此人间之二百年是彼夜摩天之一昼夜。彼夜之三十夜为一月。彼月之十二个月为一年。彼一年天数之二千年是夜摩天之寿命。
  以人间之数为几何耶?是一亿四千四百万年。
  睹史多天为几何之寿命耶?是此人间之四百年是彼睹史多天之一昼夜。彼夜之三十夜为一月。彼月之十二个月为一年。彼一年天数之四千年是睹史多天之寿命。
  以人间之数为几何耶?是五亿七千六百万年。
  化乐天为几何之寿命耶?是此人间之八百年是彼化乐天之一昼夜。彼夜之三十夜为一月。彼月之十二个月为一年。彼一年天数之八千年是化乐天之寿命。
  以人间之数为几何耶?是二十三亿四百万年。
  他化自在天为几何之寿命耶?是此人间之千六百年是彼他化自在天之一昼夜。彼夜之三十夜为一月。彼月之十二个月为一年。彼一年天数之一万六年是他化自在天之寿命。
  以人间之数为几何耶?是九十二亿六百万年。
  此等六[欲天]之欲缠、欲成就者,
  若一切之[寿命]于一数之,为几何之寿命耶?
  于彼,依百二十亿及二亿八千万,
  依五十百千之雨期而明确。
  若劣修初禅,则生于何处耶?劣修初禅,为梵众天之同朋而生。
  于彼为几何之寿命耶?是四分之一劫。
  若中等修初禅,生于何处耶?修中等初禅,为梵辅天之同朋而生。
  于彼为几何寿命耶?是半劫。
  若胜修初禅,生于何处耶?胜修初禅,为大梵天之同朋而生。
  于彼为几何之寿命耶?是一劫。
  若劣修第二禅,生于何处耶?劣修第二禅,为少光天之同朋而生。
  于彼为几何之寿命耶?是二劫。
  若中等修第二禅,生于何处耶?中等修第二禅,为无量光天之同朋而生。
  于彼为几何之寿命耶?是四劫。
  若胜修第二禅,生于何处耶?胜修第二禅,为极光净天之同朋而生。
  于彼为几何之寿命耶?是八劫。
  若劣修第三禅,生于何处耶?劣修第三禅,为少净天之同朋而生。
  于彼为几何之寿命耶?是十六劫。
  若中等修第三禅,生于何处耶?中等修第三禅,为无量净天之同朋而生。
  于彼为几何之寿命耶?是三十二劫。
  若胜修第三禅,生于何处耶?胜修第三禅,为遍净天之同朋而生。
  于彼为几何之寿命耶?是六十四劫。
  修第四禅而所缘之种种性、作意之种种性、欲之种种性、愿之种种性、胜解之种种性、引发之种种性、慧之种种性。或一类者为无想有情天之同朋而生。或一类者为广果天之同朋而生。或一类者为无烦天之同朋而生。或一类者为无热天之同朋而生。或一类者为善现天之同朋而生。或一类者为善见天之同朋而生。或一类者为色究竟天之同朋而生。或一类者为到达虚空无边处天之同朋而生。或一类者为到达识无边处天之同朋而生。或一类者为无所有处天之同朋而生。或一类者为到达非想非非想处天之同朋而生。
  无想有情天与广果天为几何之寿命耶?是五百劫。
  无烦天为几何之寿命耶?是千劫。
  无热天为几何之寿命耶?是二千劫。
  善现天为几何之寿命耶?是四千劫。
  善见天为几何之寿命耶?是八千劫。
  色究竟天为几何之寿命耶?是十六千劫。
  到达虚空无边处天为几何之寿命耶?是二十千劫。
  到达识无边处天为几何之寿命耶?是四十千劫。
  到达无所有处天为几何之寿命耶?是六十千劫。
  到达非想非非想处天为几何之寿命耶?是八十四千劫。
    “虽散施功德,能往于欲、色之趣者,
     纵获有之最上,再往于恶趣,
     有情唯其长寿者,寿尽而死,
     依大仙所说:‘如何之有亦无常住。’
     故有知、聪慧、贤明真实者之思考,
     为老死之解脱以修最高之道。
     为没入涅槃以修谛道,
     遍知一切漏,以无漏而般涅槃。”
  五蕴之几何为所知通耶?几何为所遍知耶?几何为所断耶?几何为所修耶?几何为所证耶?几何为非所断耶?……非所修耶?……非所证耶?……乃至……七心之几何为所知通耶?几何为所遍知耶?几何为所断耶?几何为所修耶?几何为所证耶?几何为非所断耶?……非所修耶?……非所证耶?
  色蕴是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。四蕴是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。
  十处是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。二处是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。
  十六界是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。二界是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。
  集谛是所知通、所遍知、所断而非所修、非所证。道谛是所知道、所遍知而非所断、所修、非所证。灭谛是所知通、所遍知而非所断、非所修、所证。苦谛是所知通、所遍知而有所断、非所修、非所证、非所断。
  九根是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。忧根是所知通、所遍知而所断、非所修、非所证。已知根是所知通、所遍知、非所断而所修、所证。具知根是所知通、所遍知而非所断、非所修、所证。三根是所知通、所遍知、非所断而所修、所证、非所修、非所证。六根是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。
  三不善因是所知通、所遍知而非所修、非所证。三善因是所知通、所遍知、非所断而有所修、非所证、非所修。三无记因是所知通、所遍知、非所断、非所修而有所证、非所证。
  抟食是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。三食是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。
  六触是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。意识界触是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。
  六受……六想……六思……六心是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。意识界是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。
  五蕴几何为有所缘耶?几何为无所缘耶?……乃至……七心之几何为有所缘耶?几何为无所缘耶?
  色蕴是无所缘。四蕴是有所缘。
  十处是无所缘。意处是有所缘。法处是有所缘、无所缘。
  十界是无所缘。七界是有所缘。法界是有所缘、无所缘。
  二谛是有所缘。灭谛是无所缘。苦谛是有所缘、无所缘。
  七根是无所缘。十四根是有所缘。命根是有所缘、无所缘。
  九因是有所缘。
  抟食是无所缘。三食是有所缘。
  七触……七受……七想……七思……七心是有所缘。
  五蕴几何为有所缘所缘耶?几何为无所缘所缘耶?几何为无所缘耶?……乃至……七心几何为有所缘所缘耶?几何为无所缘所缘耶?几何为无所缘耶?
  色蕴是无所缘。四蕴是有所缘所缘、无所缘所缘。
  十处是无所缘。意处是有所缘所缘、无所缘所缘。法处是有所缘所缘、无所缘所缘、无所缘。
  十界是无所缘。六界是无所缘所缘。意识界是有所缘所缘、无所缘所缘。法界是有所缘所缘、无所缘所缘、无所缘。
  灭谛是无所缘。道谛是无所缘所缘。集谛是有所缘所缘、无所缘所缘。苦谛是有所缘所缘、无所缘所缘、无所缘。
  七根是无所缘。五根是无所缘所缘。九根是有所缘所缘、无所缘所缘。命根是有所缘所缘、无所缘所缘、无所缘。
  九因是有所缘所缘、无所缘所缘。
  抟食是无所缘。三食是有所缘所缘、无所缘所缘。
  六触是无所缘所缘。意识界触是有所缘所缘、无所缘所缘。
  六受……六想……六思……六心是无所缘所缘。意识界是有所缘所缘、无所缘所缘。
  五蕴几何为见耶?几何为闻耶?几何为觉耶?几何为识耶?几何为非见、非闻、非觉、非识耶?……乃至……七心之几何为见耶?几何为闻耶?几何为觉耶?几何为识耶?几何为非见、非闻、非觉、非识耶?
  色蕴是有见、闻、觉、识。有非见、非闻、非觉、非识。四蕴是非见、非闻、非觉而识。
  色处是见而非闻、非觉、非识。声处是非见而闻、非觉、识。香处……味处……触处是非见、非闻而觉、识。七处是非见、非闻、非觉而识。
  色界是见而非闻、非觉、识。声界是非见而闻、非觉、识。香界……味界……触界是非见、非闻、觉、识。十三界是非见、非闻、非觉、识。
  三谛是非见、非闻、非觉、识。苦谛是见、闻、觉、非见、非闻、非觉、识。
  二十二根是非见、非闻、非觉、识。
  四食是非见、非闻、非觉、识。
  七触是非见、非闻、非觉、识。
  七受……七想……七思……七心是非见、非闻、非觉、识。
  五蕴几何为善耶?几何为不善耶?几何为无记耶?……乃至……七心几何为善耶?几何为不善耶?几何为无记耶?
  色蕴是无记。四蕴是善、不善、无记。
  十处是无记。二处是善、不善、无记。
  十六界是无记。二界是善、不善、无记。
  集谛是不善。道谛是善。灭谛是无记。苦谛是善、不善、无记。
  十根是无记。忧根是不善。未知当知根是善。四根是善、无记。六根是善、不善、无记。
  三不善因是不善。三善因是善。三无记因是无记。
  抟食是无记。三食是善、不善、无记。
  六触是无记。意识界触是善、不善、无记。
  六受……六想……六思……六心是无记。意识界是善、不善、无记。
  五蕴几何为乐受相应耶?几何为苦受相应耶?几何为不苦不乐受相应耶?……乃至……七心几何为乐受相应耶?几何为苦受相应耶?几何为不苦不乐受相应耶?
  二蕴不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。三蕴是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。
  十处不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。意处是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。法处是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应,不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。
  十界不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。五界是不苦不乐受相应。身识界是乐受相应、苦受相应。意识界是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。法界是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应,不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。
  二谛是乐受相应、不苦不乐受相应。灭谛不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。苦谛是苦受相应、乐受相应、不苦不乐受相应,不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。
  十二根不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。六根是乐受相应、不苦不乐受相应。三根是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。命根是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应,不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。
  瞋恚之不善因是苦受相应。七因是乐受相应、不苦不乐受相应。愚痴之不善因是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。
  抟食不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。三食是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。
  五触是不苦不乐受相应。身触是乐受相应、苦受相应。意识界触是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。
  七受不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。
  五想……五思……五心是不苦不乐受相应。身识是乐受相应、苦受相应。意识是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。
  五蕴几何为异熟耶?几何为异熟法法耶?几何为非异熟非异熟法法耶?……乃至……七心几何为异熟耶?几何为异熟法法耶?几何为非异熟非异熟法法耶?
  色蕴是非异熟非异熟法法。四蕴是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。
  十处是非异熟非异熟法法。二处是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。
  十界是非异熟非异熟法法。五界是异熟。意界是异熟、异熟非异熟法法。二界是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。
  二谛是异熟法法。灭谛是非异熟非异熟法法。苦谛是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。
  七根是非异熟非异熟法法。三根是异熟。二根是异熟法法。已知根是异熟、异熟法法。九根是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。
  六因是异熟法法。三无记因是异熟、非异熟非异熟法法。
  抟食是非异熟非异熟法法。三食是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。
  五触是异熟。意界触是异熟、非异熟非异熟法法。意识界触是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。
  五受……五想……五思……五心是异熟。意界是异熟、非异熟非异熟法法。意识界是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。
  五蕴几何为已取顺取耶?几何为不已取顺取耶?几何为不已取不顺取耶?……乃至……七心几何为已取顺取耶?几何为不已顺取耶?几何为不已取不顺取耶?
  色蕴是已取顺取、不已取顺取。四蕴是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。
  五处是已取顺取。声处是不已取顺取。四处是已取顺取、不已取顺取。二处是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。
  十界是已取顺取。声界是不已取顺取。五界是已取顺取、不已取顺取。二界是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。
  集谛是不已取顺取。二谛是不已取不顺取。苦谛是已取顺取、不已取顺取。
  九根是已取顺取。忧根是不已取不顺取。三根是不已取不顺取。九根是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。
  三不善因是不已取顺取。三善因是不已取顺取、不已取不顺取。三无记因是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。
  抟食是已取顺取、不已取顺取。三食者乃是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。
  五触是已取顺取。意界触是已取顺取、不已取顺取。意识界触已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。
  五受……五想……五思……五心是已取顺取。意界者已取顺取、不已取顺取。意识界是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。
  五蕴几何为有寻有伺耶?几何为无寻唯伺耶?几何为无寻无伺耶?……乃至……七心几何为有寻有伺耶?几何为无寻唯伺耶?几何为无寻无伺耶?
  色蕴是无寻无伺。三蕴是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。行蕴是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺,不可言为有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。
  十处是无寻无伺。意处是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。法处是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺,不可言为有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。
  十五界是无寻无伺。意界是有寻有伺。意识界是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。法界是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺,不可言为有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。
  集谛是有寻有伺。灭谛是无寻无伺。道谛是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。苦谛是[有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺],不可言为有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。
  九根是无寻无伺。忧根是有寻有伺。舍根是有寻有伺、无寻无伺。十一根是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。
  抟食是无寻无伺。三食是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。
  五触是无寻无伺。意界触是有寻有伺。意识界触是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。
  五受……五想……五思……五心是无寻无伺。意界是有寻有伺。意识界是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。
  五蕴几何为色耶?几何为无色耶?……乃至……七心几何为色耶?几何为无色耶?
  色蕴是色。四蕴是无色。
  十处是色。意处是无色。法处是色、无色。
  十界是色。七界是无色。法界是色、无色。
  三谛是无色。苦谛是色、无色。
  七根是色。十四根是无色。命根是色、无色。
  九因是无色。
  抟食是色。三食是无色。
  七触是无色。
  七受……七想……七思……七心是无色。
  五蕴几何为世间耶?几何为出世间耶?……乃至……七心几何为世间耶?几何为出世间耶?
  色蕴是世间。四蕴是世间、出世间。
  十处是世间。二处是世间、出世间。
  十六界是世间。二界是世间、出世间。
  二谛世间。二谛是出世间。
  十根是世间。三根是出世间。九根是世间、出世间。
  三不善因是世间。六因是世间、出世间。
  抟食是世间。三食是世间、出世间。
  六触是世间。意触界触是世间、出世间。
  六受……六想……六思……六心是世间。意识界是世间、出世间。