汉译南传大藏经第 01 册 No. 0001 经分别(第1卷-第4卷)

　　律藏　　经分别（Sutta-Vibhaṅga）

　　　归命彼世尊　　　　　应供等正觉

　　大分别

　　波罗夷　一

　　一

　　（一）

　　尔时，佛世尊在毗兰若，住那邻罗之滨洲曼陀罗树下，与大比丘众五百人俱。毗兰若婆罗门闻：“从释迦族出家者——释子沙门瞿昙在毗兰若，住那邻罗之滨洲曼陀罗树下，与大比丘众五百人俱。此尊贵之瞿昙，有如是善美高扬之声名：‘此世尊是阿罗汉、等正觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’彼于此世界——天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、天众中，自得证悟，为［他］宣说正法。彼说初善、中善、后善及文、义具足之教法，显示圆满清净之梵行。善哉！得见如是阿罗汉。”

　　（二）

　　尔时，毗兰若婆罗门诣世尊处。至已，互相问讯，交换庆慰之言语后，于一面坐。一面坐已，毗兰若婆罗门如是白佛言：“友！瞿昙！我闻‘沙门瞿昙，对耆宿长老婆罗门，不起立敬礼问讯或持座请坐。’瞿昙！今正如是。瞿昙！汝实对耆宿长老婆罗门，不起立敬礼问讯或持座请坐。瞿昙！此非正当之事。”“婆罗门！我于此世界——天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、天众中，无有见我起立问讯敬礼或持座请坐。婆罗门！若如来起立敬礼问讯或持座请坐者，实彼头当破。”

　　（三）

　　“尊师瞿昙是无味之色者。”“婆罗门！实有一理，依此理而善言我事，云：‘沙门瞿昙是无味之色者。’婆罗门！凡是色味、声味、香味、味味、触味，此等皆如来之所弃，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法。婆罗门！依此理而善言我事，云：‘沙门瞿昙是无味之色者。’然汝等所云，皆非然也。”

　　“尊师瞿昙是无享乐者。”“婆罗门！实有一理，依此理而善言我事，云：‘沙门瞿昙是无享乐者。’婆罗门！凡是色乐、声乐、香乐、味乐、触乐，此等皆如来之所弃……无再生之法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。”

　　“尊师瞿昙是非作业论者。”“婆罗门！实有一理，依此理……云：‘沙门瞿昙是非作业论者。’婆罗门！我实说非作身恶业、语恶业、意恶业，说非作种种恶不善法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。”

　　“尊师瞿昙是断灭论者。”“婆罗门！实有一理，依此理……云：‘沙门瞿昙是断灭论者。’婆罗门！我实说断灭贪瞋痴，说断灭种种恶不善法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。”

　　“尊师瞿昙是厌弃者。”“婆罗门！实有一理，依此理……云：‘沙门瞿昙是厌弃者。’婆罗门！我实厌弃身恶业、口恶业、意恶业，［厌弃］成就种种恶不善法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。”

　　“尊师瞿昙是调伏者。”“婆罗门！实有一理，依此理……云：‘沙门瞿昙是调伏者。’婆罗门！我实为调伏贪瞋痴而说法，为调伏种种恶不善法而说法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。”

　　“尊师瞿昙是苦行者。”“婆罗门！实有一理，依此理……云：‘沙门瞿昙是苦行者。’婆罗门，我实说烧灭恶不善法、身恶业、口恶业、意恶业事。婆罗门！舍应烧灭恶不善法，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法，此乃我所言之苦行也。婆罗门！如来烧灭恶不善法……无再生之法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。”

　　“尊师瞿昙是离胎者。”“婆罗门！实有一理，依此理……云：‘沙门瞿昙是离胎者。’婆罗门！已舍未来受入胎、再生，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法，此乃我所言离胎者。婆罗门！如来已舍未来受入胎……无再生之法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。”

　　（四）

　　“婆罗门！譬如有或八、或十、或十二之鸡卵，由彼等母鸡抱温而孵化，其雏中，首以足爪尖或以嘴啄破卵壳安全而出者，应云最长者或最幼者？”“瞿昙！当云最长者，彼实此等中最长者。”“婆罗门！正如是也。我为陷于无明、被黑暗所覆盖之有情，于此世唯一破无明壳，证无上正等正觉者。婆罗门！我于此世界中，实是最长最胜者。”

　　（五）

　　“婆罗门！我得不退之精进、正念现前、身之轻安、心定于一境。婆罗门！我离欲，弃不善法，成就有寻有伺，由远离生起喜、乐之初禅而住。灭寻伺，内心安静，于心专一，成就无寻无伺，由三昧生喜、乐之第二禅而住。离喜而住舍，正念正智，身感快乐，成就唯圣者所说：‘此是舍而有正念乐住者。’之第三禅而住。舍乐离苦，灭前之喜忧，成就不苦不乐，舍念清净之第四禅而住。”

　　（六）

　　“我如是心等持清净、皎洁、无秽、无垢、柔软适应所作，而达安住不动之状，心向宿命智。我如住于此世，忆念前生之种种住处。忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、几坏劫、几成劫、几成坏劫。‘生于彼处，为如是名、如是族、属如是姓、取如是食、受如是苦乐，如是寿终。我由彼处灭而生他处，于其处又如是名……受如是苦乐，如是寿终。我于彼处灭，而生来此世。’如是忆念前世住处之种种形相、方处。婆罗门！于此夜之初分，当我安住于不放逸、热心、精进时，我证得第一智慧，无明灭而明起，闇去而光临，有如第一雏啄破卵壳而出。”

　　（七）

　　“我如是心等持清净、皎洁、无秽、无垢、柔软适应所作，而达安住不动之状，心向有情之生死智。我以清净、超越人界之天眼，见有情之生灭，知彼等有情，随业而至贵贱、美丑、善趣、恶趣。‘诸贤！此等具身恶业、具口恶业、具意恶业、诽谤圣者、持恶见、恶见业之有情，身坏命终后，必堕恶趣、生地狱。反之，诸贤！具身善业、具口善业、具意善业、不诽谤圣者、持正见、成就正见业之有情，彼等身坏命终后，必生善趣天界。’我以如是清净、超越人界之天眼，见有情之生灭，知彼等有情，随其业而至贵贱、美丑、善趣、恶趣。婆罗门！于此夜之中分，当我安住于不放逸、热心、精进时，我证得第二智慧，无明灭而明起，闇去而光临。婆罗门！有如第二雏啄破卵壳而出。”

　　（八）

　　“我如是心等持清净、离欲不净、柔软适应所作，而达安住不动之状，心向漏尽智。我如实证知‘此是苦’，如实证知‘此是苦集’，如实证知‘此是苦灭’，如实证知‘此是导至苦灭之道’，如实证知‘此等是漏’，如实证知‘此是漏集’，如实证知‘此是漏灭’，如实证知‘此是导至漏灭之道’。我如是知、如是见故，心解脱欲漏、解脱有漏、解脱见漏、解脱无明漏，而生‘于解脱知解脱’之智，知‘［此］生已尽，梵行已修，应作已作，不再有［此轮回］状态。’婆罗门！于此夜之后分，当我安住于不放逸、热心、精进时，我证得第三智慧，无明灭而明起，闇去而光临。婆罗门！有如第三雏啄破卵壳而出。”

　　（九）

　　如是说法时，毗兰若婆罗门白世尊言：“尊师！瞿昙是最长者。尊师！瞿昙是最胜者。伟哉！瞿昙！伟哉！瞿昙！尊师瞿昙！譬如令倒者起，令覆者现，为迷者指示道路，亦如于闇中揭举灯火，［令］‘诸具眼者见众物’。如是，尊者瞿昙！尊师瞿昙！以种种方便显说是法。我今归依世尊瞿昙、归依法、归依比丘僧，愿尊师瞿昙摄受我，自今以后乃至命终，为归依［三宝］之优婆塞。又为我，请尊师瞿昙及比丘僧共许于毗兰若安居。”

　　世尊默然受请。时，毗兰若婆罗门知世尊已受请，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。

　　二

　　（一）

　　尔时，毗兰若乞食难得，谷物因病菌，［茎叶枯干］如箸，依赖落穗（残食）活命非易。尔时，北路马商率五百匹马，于毗兰若度雨期。彼等于马屋，豫备分与各比丘拔陀量之麦。比丘等晨着下衣，持外衣与钵，入毗兰若乞食而不得，乞食于马屋，各得拔陀量之麦，持返僧园，以臼捣碎而食。长老阿难，以石捣碎拔陀量之麦，供奉世尊，世尊食之。

　　世尊闻臼音。如来知而问，亦知而不问；知时而问，亦知时而不问；如来有义利而问，无义利而不问；无义利之事，于如来则如败坏之桥梁。以此二因缘故，佛世尊问诸比丘，或将说法、或欲为声闻弟子制戒。

　　尔时，世尊告长老阿难：“阿难！为何有臼音？”时，长老阿难向世尊白此事。“善哉！阿难！汝等信心者，［少欲而］胜［饥馑］，未来之人将会轻蔑粳米饭。”

　　（二）

　　时，长老大目犍连至世尊处。至已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐已，长老大目犍连如是白世尊：“世尊！今毗兰若饥馑，乞食难得，谷物因病菌茎叶枯干如箸，依赖残食活命非易。世尊！此大地之最下层平地具足［味食］，譬如纯粹蜂蜜之味食。善哉！世尊！我若转动此地，则诸比丘或可得滋养之食。”“目犍连！住此地之众生，汝如何安置？”“世尊！我将一手化现如大地，并将住此地之众生移往其上，而以他手转动大地。”“止！目犍连！汝勿欲转动大地，令众生颠倒。”“善哉！世尊！使一切比丘僧至郁单越乞食。”“止！目犍连！汝勿欲使一切比丘僧至郁单越乞食。”

　　三

　　（一）

　　时，长老舍利弗于独坐静思时，心作如是念：“有何佛世尊之梵行不久住耶？有何佛世尊之梵行久住耶？”如是，长老舍利弗于晡时从静坐处起，至世尊处，敬礼世尊，于一面坐。于一面坐已，长老舍利弗向世尊作是言：“世尊！我于独坐静思时，心作如是念：‘……梵行久住耶？’世尊！有何佛世尊之梵行不久住耶？有何佛世尊之梵行久住耶？”“舍利弗！毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛之梵行不久住，拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛之梵行久住也。”

　　（二）

　　“世尊！以何因缘，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛之梵行不久住耶？”“舍利弗！毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛，疲厌而不广为声闻弟子说法，虽彼等有少数契经、祇夜经、授记经、偈经、自说经、因缘经、本生经、未曾有经、方等经，但不为弟子制立学处，不教示波罗提木叉。此等诸佛世尊，及随佛觉悟之大声闻等灭后，由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行速灭。舍利弗！譬如置于板上之种种花，不以线串摄，则风将吹散破碎之。其因由为何？乃不以线串摄故也。舍利弗！正是如此，彼诸佛世尊、大声闻灭后，由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行速灭也。然此等诸佛以其心，知声闻弟子之心，不疲厌教诫。舍利弗！往昔毗舍浮佛、应供、等正觉，于某怖畏林中，以其心知千比丘众之心，而教诫之：‘应如是思惟，不应如是思惟；应如是作意，不应如是作意；此应舍，此应具足而住。’舍利弗！受毗舍浮佛、应供、等正觉如是教诫之千比丘众，离执着，由诸漏解脱其心。舍利弗！其时，对于怖畏林之恐惧，凡未离欲者，入此林中，身毛皆竖。舍利弗！此是毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛之梵行非久住之因缘也。”

　　（三）

　　“世尊！然而拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛之梵行能久住者，是何因缘耶？”“舍利弗！拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛，不疲厌为声闻弟子广说正法，多为彼等说契经、祇夜经、授记经、偈经、自说经、因缘经、本生经、未曾有经、方等经，为弟子制立学处，教示波罗提木叉。此诸佛世尊、随佛觉悟之声闻等灭后，由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行久住也。舍利弗！譬如置于板上之种种花，以线串摄，则风不能吹散破碎之。因何而然？乃是以线串摄故也。舍利弗！正是如此，诸佛世尊、大声闻等灭后，由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行久住。舍利弗！此是拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛梵行久住之因缘也。”

　　（四）

　　尔时，长老舍利弗，从座而起，偏袒右肩，向世尊处合掌而白曰：“世尊！今正是时。善逝！今正是时。世尊！为诸弟子制立学处，教诫波罗提木叉，如此，能使梵行久住也。”“舍利弗！汝应待之！舍利弗！汝应待之！如来自知其时。舍利弗！于僧众中尚未发生何等有漏法时，如来不为声闻弟子制立学处，不教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众中若生起某一类有漏法时，是时，如来当为声闻弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众尚未历久而庞大时，僧众中尚不生起某一类有漏法。舍利弗！若僧众已历久而庞大时，僧众中当生起某一类有漏法。是时，如来为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众尚未［于地域上］扩展而庞大时，僧众中不生起何等有漏法。舍利弗！僧众已［于地域上］扩展而庞大时，僧众中当生起何等有漏法。是时如来当为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众尚未得大利养时，僧众中不生起何等有漏法。舍利弗！僧众得利养而庞大时，僧众中当生起何等有漏法。是时，如来为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众尚未得多闻而庞大时，僧众中不生起何等有漏法。舍利弗！僧众得多闻而庞大时，僧众中当生起何等有漏法。是时，如来为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！比丘僧实无垢秽、无过患、离黑法、住于纯净之真实地者。舍利弗！实然！此等五百比丘众中，最劣者亦证入须陀洹，不堕恶趣，已决定趣向正觉者。”

　　四

　　尔时，世尊向尊者阿难道：“阿难！凡是受谁请而入安居者，无不向他告知后，方可外出游行诸国，此是如来之常法也。阿难！我等去告知毗兰若婆罗门。”“是！世尊！”阿难应诺世尊。是时，世尊着下衣，持外衣与钵，与侍从尊者阿难，至毗兰若婆罗门住处。至已，坐于已设之座席上。

　　是时，毗兰若婆罗门至世尊处，顶礼世尊，于一面坐。于一面坐已，世尊向毗兰若婆罗门曰：“婆罗门！受汝请而于此过雨安居已，我等［今］来告暇，欲外出游行诸国。”“尊师！瞿昙！实受我请，来此安居；然应供养而未供养，此非无物，亦非无意供与。何故如是？乃是在家者应作之事务繁多之故也。尊师！瞿昙！应许我请，明日与比丘众来此应供。”世尊默然许之。尔时，世尊向毗兰若婆罗门开示教诫正法，令踊跃欢喜，然后，世尊从座起立而去。

　　尔时，毗兰若婆罗门，其夜过已，于家令人备美味硬软之食后，报知世尊已至食时，“瞿昙！食事已备。”是时，世尊于晨着下衣，持外衣与钵，至毗兰若婆罗门家，与比丘众坐于已设之座席。是时，毗兰若婆罗门对以佛为上首之比丘众，亲手供奉美味硬软之食，令至饱满。食事毕，向已将钵离手之世尊，覆以三衣，于诸比丘，亦各覆以衣布一组。其时，世尊向毗兰若婆罗门开示教诫法语，令踊跃欢喜，然后，世尊从座起立而去。

　　尔时，世尊随意住毗兰若后，入须离镇、僧伽尸国、干那屈奢国，更至波夜迦渡口，渡过恒河而至波罗奈。如是，世尊于波罗奈随意住已，又向毗舍离国出发游行，顺次游历而至毗舍离国。世尊于其处，住毗舍离国大林之重阁讲堂。

　　———毗兰若品终———

　　五

　　（一）

　　尔时，毗舍离附近，有迦兰陀村，其处有长者子，名为须提那迦兰陀子。时，须提那迦兰陀子，因有事务，与众多同事共往毗舍离。是时，大众围绕世尊座处，静聆说法。须提那迦兰陀子见大众围绕世尊座处，静聆说法，而作是念：“我亦当闻法。”于是，须提那迦兰陀子至听众处，于一方坐下。于一方坐已，而作是言：“世尊所说之法，我如是知解，住在家者，欲修持梵行圆满无缺、清净无垢如磨后之真珠者，实非易也。我宜剃除须发，着袈裟衣，从家而出，成无家之身。”

　　尔时，彼大众闻世尊开示教诫之正法，欢喜踊跃，从座而起，礼拜世尊，右绕而去。时，须提那迦兰陀子，于众人离去后，即诣世尊处，礼拜世尊已，于一面坐。于一面坐已，彼白世尊言：“世尊！世尊之开示说法，我已如是知解，住在家者，能修梵行圆满无缺、清净无垢如磨后之真珠者，实非易也。世尊！我欲剃除须发，着袈裟衣，从家而出，成无家之身。世尊！请受我出家。”“须提那！汝欲从家而出，成无家之身，得父母之准许否？”“世尊！我欲从家而出，成无家之身，未得父母之准许。”“须提那！如来不受父母不许者出家。”“世尊！我当如是作，若得父母之许，从家而出，成无家之身。”

　　（二）

　　时，须提那迦兰陀子，于毗舍离事务作已，至迦兰陀村求父母之许。至已，向父母作如是言：“父母亲！对世尊之开示说法，我如是知解，住在家者，能修梵行圆满无缺、清净无垢如磨后之真珠者，实非易也。我欲剃除须发，着袈裟衣，从家而出，成无家之身，愿听我出家。”说已，须提那迦兰陀子之父母，谓彼曰：“吾儿须提那！汝实我等所宠爱之独生子，如意安乐，为幸福所围绕。须提那！汝不知苦是何物，我等宁死亦不欲离汝，何况生而听汝出家乎？”迦兰陀子须提那再次向父母作如是言：“父母！……听［我出家］。”再次彼父母向其云：“……不听［汝出家］。”

　　如是，迦兰陀子须提那曰：“父母若不听我从家而出，成无家之身者。”即卧倒于无任何铺物之地，“我于此处若无得出家者，至死不起。”如是，迦兰陀子须提那一日不取食、二日亦不取食、三日不取食、四日亦不取食、五日不取食、六日亦不取食、七日亦复不取食。时，彼父母向彼作如是言：“须提那！汝实我等所宠爱之独生子，如意安乐，为幸福所围绕。须提那！汝不知苦是何物，我等宁死亦不欲离汝，何况生而听汝出家乎？吾儿须提那！起！享受饮食！汝且一边享受饮食、爱欲，一边行福德之乐！我等不听汝出家。”如是言已，须提那迦兰陀子默然不动。二次……乃至……三次，须提那迦兰陀子之父母，向彼作是言：“……我等不听汝出家。”第三次，须提那迦兰陀子仍默然不动。

　　（三）

　　时，须提那迦兰陀子之友，至彼处而作是言：“友！须提那！汝为父母所宠爱之独生子，如意安乐，为幸福所围绕，汝不知苦为何物，汝父母宁死亦不欲离汝，何况生而听汝从家而出，成无家之身耶？起！须提那！享受饮食！汝且一边享受饮食、爱欲，一边行福德之乐！汝父母不听汝出家。”如是言已，须提那亦默然不动，二次……乃至……三次，须提那之友向彼而言：“须提那！汝……。”三次，须提那亦默然不动。

　　（四）

　　时，须提那迦兰陀子之友，至彼父母处。至已，言其父母曰：“父！母！须提那云：‘我将死于此处，否则得出家。’而卧倒于无任何铺物之地。卿等若不听须提那出家，彼必死于此而已。然，若听彼出家，彼虽出家亦得见彼。若须提那不乐出家时，彼无他趣，届时，彼必归来。请听彼出家。”“卿！我等听须提那出家。”如是，须提那之友至须提那处语是言：“友！须提那！起！汝父母已听汝从家而出，成无家之身。”

　　尔时，须提那迦兰陀子思：“父母已听我出家。”欢乐欣喜，手拭己身而起。如是，须提那数日间回复体力后，诣世尊处。诣已，敬礼世尊，然后于一面坐。于一面坐已，须提那如是白世尊曰：“世尊！我父母已听我从家而出，成无家之身。世尊！请受我出家。”须提那迦兰陀子，得于世尊之座下出家，受具足戒，受具足戒后未久，尊者须提那取头陀行而修行之。即：成为住阿兰若者、乞食者、着粪扫衣者、次第乞食者或近住跋耆族村者。

　　（五）

　　尔时，跋耆乞食难得，谷物因病菌，［茎叶干枯］如箸，依赖落穗（残食）活命非易。时，尊者须提那作如是思惟：“今跋耆乞食难得，谷物因病菌，［茎叶干枯］如箸，依赖落穗（残食）活命非易。然，毗舍离有我诸多亲戚，实是大富者，食物丰饶，金银财物盈溢，众多资具，谷物充裕。我宜依止亲戚而住，亲戚依我而行布施、作福德，［如是］诸比丘可得利养，我亦不因乞食而疲劳。”如是，尊者须提那收摄房舍，持执衣钵，向毗舍离出发，次第游行而达毗舍离。于是，彼住于大林之重阁讲堂。尊者须提那之亲戚闻：“实然！须提那迦兰陀子已至毗舍离。”如是，彼等捧六十大盘食物，供养尊者须提那，尊者须提那将此六十大盘食物，转赠诸比丘。晨着下衣，持上衣与钵，为乞食而入迦兰陀村，于迦兰陀村次第乞食而行至父亲家。

　　（六）

　　尔时，尊者须提那亲戚家之婢，欲出舍前夜之残粥。因此尊者向婢作是言：“妹！若欲舍去者，倒我钵中！”如是，须提那亲戚家之婢，将残粥倒入其钵中时，由其手足声相而得识彼。

　　于是，尊者须提那亲戚家之婢，往告须提那之母：“我主啊！请知贵少爷须提那已归来。”“汝言若是真实，我当舍免汝为婢。”时，尊者须提那依一墙下，食前夜之残粥。尊者须提那之父事毕归来，见须提那依一墙下，食前夜之残粥。见已，至尊者须提那处而作是言：“须提那啊！岂有食前夜残粥之事？须提那！岂非应去己家耶？”“居士！我已去汝家，于彼处得来残粥。”

　　尔时，尊者须提那之父，捉须提那之手臂，而向彼作是言：“须提那！我等归去！”于是，尊者须提那到己父之家，坐于已设之座位上。时，尊者须提那之父，向彼言：“须提那！食耳！”“止！止！居士！我今日之饮食已取矣！”“须提那！［若是］承诺明日之食物耶！”尊者须提那默然承诺。尊者须提那从座起立而去。

　　尔时，尊者须提那之母，其夜过已，以绿色牛粪涂地后，令作二积堆，一为金币，一为黄金。积堆之大，即立于此边之男子，不见立于彼边之男子；立于彼边之男子，不见立于此边之男子。以布类覆盖所堆积之宝物，四周围以帷幔，而设座于中央。然后，告尊者须提那之故妻曰：“媳妇！汝妆扮须提那所适意之装饰。”“诺！母亲！”尊者须提那之故妻如是应诺其母亲。

　　（七）

　　如是，尊者须提那，晨着下衣，持上衣与钵，至其父家。至已，坐于已设之座位上。时，尊者须提那之父至须提那处，令开显二积堆之宝物，然后，言尊者须提那曰：“我儿须提那！此是汝母陪嫁之财产，其他尚有汝父及祖父之财物。唉！我儿须提那！汝还俗可得享此财物，［另方面］可行功德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！”“父亲！我非勉强务此，非冒险而行，我实喜修梵行。”

　　二次……乃至……三次，尊者须提那之父语须提那曰：“我儿须提那！此是汝母陪嫁之财产，其他尚有汝父及祖父之财物。须提那！汝还俗可得享此财物并行功德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！”“居士！汝若不瞋怒，我欲语居士！”“须提那！汝说。”“然，居士！请汝令人作大麻布袋，装满此财货黄金，以车运出，投于恒河水流中。”“何以故？”“居士！汝因此而存有之恐怖、或不自在、或畏惧、或劳心，［如是作］汝即将不存此患也。”如是说时，尊者须提那之父不喜而如是言：“儿啊！须提那！为何作如是言耶？”尊者须提那之父告须提那之故妻曰：“然，媳妇！汝［是须提那］所喜爱之故，儿须提那殆愿与汝交谈。”于是，尊者须提那之故妻，捉须提那之两足，向彼作是言：“我夫！君修梵行之因，彼等天女是何模样耶？”“妹！我非为诸天女而修梵行也。”是时，尊者须提那之故妻，心念：“我夫须提那，今日呼我谓妹。”即闷绝倒地。

　　（八）

　　尔时，尊者须提那言其父曰：“居士！若与我食，当与，勿困惑我也。”“我儿须提那！请食。”如是，尊者须提那之父母，亲手供养美味硬软之食，使食充足。时，须提那之母，于须提那食已，两手离钵时，语尊者须提那言：“我儿须提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。须提那！汝还俗可得享此财物及行功德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！”“母！我非勉强务此，非冒险而行，我实喜修梵行也。”

　　二次……乃至……三次，尊者须提那之母言须提那曰：“须提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。故，须提那！请给与续种［后嗣］，勿使离车王没收我等无子嗣者之财产。”“母！此我能为也。”“须提那！汝住何处耶？”“母！我住大林中。”如是，尊者须提那从座起立而去。

　　（九）

　　时，尊者须提那之母呼须提那之故妻曰：“然，媳妇！汝月事过后，受胎时期当告我。”“诺！母亲！”须提那故妻应诺其母。

　　未几，须提那之故妻月事过已，正是受胎期。须提那之故妻告其母曰：“母！我月事已过，正是受胎期。”“然，媳妇！汝妆扮须提那所适意之装饰。”“诺！母亲！”须提那之故妻应诺须提那之母。

　　如是，须提那之母伴须提那之故妻，至大林尊者须提那处。至已，语须提那曰：“我儿须提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。故，须提那！给与续种，勿使离车王没收我等无子嗣者之财产。”“母！此我能为也。”即捉故妻腕，入大林中，因未制戒，故不知有罪，与故妻三次行不净法。［如是］彼女有胎。

　　［时］地居天大叫唤：“喂！实无垢秽、无过患之僧众，由须提那迦兰陀子生垢秽、起过患。”闻地居天之叫声，四王天亦叫唤……乃至……忉利天……夜摩天……乃至……兜率天……乃至……化乐天……乃至……他化自在天……乃至……梵众天亦大叫唤：“喂！实无垢秽、无过患之僧众，由须提那迦兰陀子生垢秽、起过患。”如是，喊声达梵天界。

　　时，尊者须提那之故妻，胎成而生男。尊者须提那之友为此儿取名为续种，称呼须提那之故妻为续种母，称呼须提那为续种父。彼二人后皆出家，均证得阿罗汉果。

　　（一〇）

　　然而，尊者须提那生疑悔，“我实不利、我实不益、我实恶利、我实非善利，我于如是善说之法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺、清净无垢之梵行。”如是，彼为此疑悔，形体枯瘦，容貌憔悴，四肢筋脉悉现，心沉重，意退缩，苦恼、后悔、悲痛。

　　时，须提那之友诸比丘语须提那曰：“须提那！汝以前有好姿色，诸根肥满，容色光泽，皮肤明净。然而，汝今形体枯瘦，容貌憔悴，四肢筋脉悉现，心沉重，意退缩，苦恼、后悔、悲痛。须提那！汝是否不乐修梵行乎？”“诸友！我非不乐修梵行，乃因我为恶行，与故妻行不净法。诸友！我于此甚疑悔，‘我实……清净无垢梵行。’”“友！须提那！汝实应当疑念，汝实应当后悔。汝于如是善说之法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺、清净无垢之梵行。须提那！世尊以种种方便为离欲而说法，非为具欲；为离缚而说法，非为具缚；为无著而说法，非为有着。然而，须提那！汝实将世尊所说离欲法，以为具欲；所说离缚法，以为具缚；所说无著法，以为有着。友！须提那！世尊以种种方便，岂非为离欲而说法；为破憍慢、为调伏渴爱、为除去执着、为断绝轮回、为灭尽爱、为离欲、为证灭、为涅槃而说法耶？友！须提那！世尊以种种方便，岂非说诸欲之断灭、说诸欲想之遍知、说诸欲渴之调伏、说诸欲寻之灭除、说诸欲热之止静耶？须提那！此非令未信者生信，已信者增长也。友！须提那！此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。”

　　（一一）

　　时，彼诸比丘以种种方便，呵责尊者须提那已，以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘集比丘僧而问尊者须提那曰：“须提那！汝实与故妻行不净法乎？”“世尊！实然！”

　　佛世尊呵责：“愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。汝愚人！何故于如是善说法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺、清净无垢之梵行耶？我以种种方便，于此为离欲……愚人！我为说离欲……汝以为［有执着］。愚人！我以种种方便，岂非为离欲……岂非说诸欲之断灭……［欲热］之止静耶？愚人！宁入男根于恐怖毒牙口中，亦勿入于女根中。愚人！宁入男根于毒蛇口中，亦勿入于女根中。愚人！宁入男根于燃盛之火坑中，亦勿入于女根中。何以故？愚人！由彼因缘，实可能受死或等于死之苦，而身坏命终后，不生于恶处、恶道、苦趣、地狱。然而，愚人！由此因缘，身坏命终后，当生恶处、恶道、苦趣、地狱。汝愚人！汝实于此行不正法、在俗法、恶法、秽法、末水法、隐处法、唯有二人成就法。愚人！汝乃众多不善之最初犯行者、先驱者。愚人！此非令未信者生信，已信者增长也。愚人！此实是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。”

　　如是，世尊以种种方便呵责尊者须提那后，说难扶养、难教养、多欲不知足、参与众中、放逸之非。然后，以种种方便，说易扶养、易教养、清净少欲知足、好头陀行、端正而不参与众中、勇猛精进之美，并且为诸比丘说随顺适切之法后，谓诸比丘曰：“诸比丘！然，以十利故，我为诸比丘制立学处，为摄僧、为僧安乐、为调伏恶人、为善比丘得安乐住、为防护现世漏、为灭后世漏、为令未信者生信、为令已信者增长、为令正法久住、为敬重律。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，若行不净法者，是波罗夷不共住。”

　　如是，世尊为诸比丘制立学处。

　　———须提那品终———

　　六

　　尔时，一比丘在毗舍离大林中，以饮食诱惑猕猴，与彼行不净法。时，其比丘于晨着下衣，持上衣与钵，为乞食而入毗舍离。此时，众多比丘巡行房舍，至其比丘之精舍。彼猕猴遥见诸比丘来，见已，走近诸比丘，于诸比丘前振臀举尾，示现臀部而作淫相。时，诸比丘思：“其比丘必与猕猴行不净法。”而隐匿于一边。时，其比丘于毗舍离行乞食，得食持归。时，猕猴至比丘处，其比丘将所乞得之食自食一份，一份与彼猕猴。猕猴食已，向其示现臀部，比丘与猕猴共行不净法。

　　时，诸比丘语彼比丘曰：“友！世尊岂非已制立学处耶？汝何故与猕猴行不净法？”“友！世尊实已制立学处，乃对女人言，非指畜生。”“友！实然！友！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。何故汝于如是善说之法、律中出家，而不能终生实行圆满清净之梵行耶？友！世尊以种种方便，为离欲而说法，非为具欲……乃至……岂非为说欲热之止静耶？友！此非令未信者生信……转向他去也。”

　　如是，诸比丘以种种方便，呵责其比丘已，以此事白世尊。世尊以是因缘集比丘众而问彼比丘曰：“比丘！汝实与猕猴行不净法乎？”“实然！世尊！”世尊呵责：“……行二人成就法。愚人！此非令未信者生信……乃至……”“诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，若行不净法者，即使与畜生行，亦是波罗夷不共住。”

　　如是，世尊为诸比丘制立学处。

　　———猕猴品终———

　　七

　　尔时，众多毗舍离出身之跋耆比丘，恣意饮食、恣意睡眠、恣意沐浴。恣意饮食、睡眠、沐浴，不如理作意、不舍戒、戒羸不告示而行不净之法。彼等于其后，因亲族不幸、财富之损失、疾病之折磨而有所感触，至长老阿难处而作是言：“大德阿难！我等非诽谤佛、非诽谤法、非诽谤僧也。大德阿难！我等乃谤己，非谤他人。我等实是德孤福薄，我等于如是善说法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺清净无垢之梵行。大德阿难！今，我等若得于世尊座前出家、受具足戒，愿我等今观察善法，于夜之初分、夜之后分力行修习菩提分法，专心修行而安住。大德阿难！愿代告此事于世尊。”“然！友！”长老阿难许诺毗舍离出身之跋耆子比丘，至世尊处。至已，以此事白世尊。

　　“阿难！为跋耆人或跋耆出身者，废除如来既制之声闻弟子波罗夷学处，无有是处。”世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！任何比丘，若不舍戒、戒羸不告示而行不净法者，彼还来，亦不得受具戒。诸比丘！若舍戒、戒羸告示而行不净法，彼还来，当可受具戒。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，受比丘之学戒，不舍戒、戒羸不告示而行不净法者，即使与畜生行，亦是波罗夷不共住。”

　　八

　　（一）

　　所谓“任何”者，无论何者——由生、由名、由姓、由戒、由精舍、由行域之任何人——或上腊、或下腊、或中腊，此即称为“任何”。

　　“比丘”者，是乞求之比丘、从事于乞食之比丘、着割截衣之比丘、沙弥比丘、自称比丘、善来比丘、由三归依受具之比丘、贤善比丘、真实比丘、有学比丘、无学比丘、由和合僧依白四羯磨无过、应理（如法）受具戒之比丘。此中由和合僧依白四羯磨无过、应理受具戒之比丘，即此处所谓“比丘”之意。

　　“学”者，是三学——增上戒学、增上心学、增上慧学。此中之增上戒学，即此处所谓“学”之意。

　　“戒”者，凡是由世尊所制立之学处，此名为“戒”，修学此［戒］者，称为“受学戒”。

　　（二）

　　“不舍戒、戒羸不告示”者，诸比丘，告戒羸非即舍戒，或告戒羸即舍戒。诸比丘！如何是告戒羸而非舍戒？诸比丘！此有比丘，由不满而不乐，欲去沙门法，以比丘状态为苦、嫌恶、羞耻；好乐在家之状态、好乐优婆塞之状态、好乐净人之状态、好乐沙弥之状态、好乐外道之状态、好乐外道声闻法之状态、好乐非沙门法之状态、好乐非释子之状态，言：“我今岂非应舍弃佛？”而告知［人］。诸比丘！如是告戒羸而非舍戒也。

　　或忧愁不乐……好乐非释子，言：“我今岂非应舍法？”而告知［人］……乃至……“我今岂非应舍僧乎？”……乃至……“我今岂非应舍戒乎？”……乃至……“我今岂非应舍律乎？”……乃至……“我今岂非应舍学处乎？”……乃至……“我今岂非应舍说戒乎？”……乃至……“我今岂非应舍和尚乎？”……乃至……“我今岂非应舍阿阇梨乎？”……乃至……“我今岂非应舍和尚弟子乎？”……乃至……“我今岂非应舍阿阇梨弟子乎？”……乃至……“我今岂非应舍同和尚乎？”……乃至……“我今岂非应舍同阿阇梨乎？”……乃至……言：“我今岂非应舍同梵行乎？”而告知［人］……乃至……言：“我今是否居士乎？”而告人……乃至……“我今是否优婆塞乎？”……乃至……“我今是否净人乎？”……乃至……“我今是否沙弥乎？”……乃至……“我今是否外道乎？”……乃至……“我今是否外道声闻乎？”……乃至……“我今是否非沙门乎？”……乃至……言：“我今是否非释子乎？”而告知人。诸比丘！如是告示戒羸而非舍戒也。

　　或烦闷不乐……欲为非释子，而言：“我欲舍佛如何？”以告人……乃至……言：“我欲为非释子如何？”以告人……乃至……言：“我可能将舍佛。”以告人……乃至……言：“我可能将为非释子。”以告人……乃至……言：“唉！我即舍佛矣！”以告人……乃至……言：“唉！我即为非释子矣！”以告人……乃至……言：“我思将欲舍佛。”以告人……乃至……言：“我思将为非释子。”以告人。诸比丘！如是告戒羸而非舍戒也。

　　或烦闷不乐……愿乐非释子，言：“我忆念母也。”以告人……乃至……言：“我忆念父也。”以告人……乃至……言：“我忆念儿也。”……乃至……言：“我忆念姊妹……男儿……女儿……妻……亲属……亲友……村……镇……田……地……金……钱……技能。”以告人……乃至……言：“忆念过去之谈笑游戏。”以告人。诸比丘！如是告戒羸而非舍戒也。

　　或忧愁不乐……愿乐非释子，言：“我有母，我应养之。”以告人……乃至……言：“我有父，我应养之。”以告人……乃至……［兄弟……姊妹……男儿……女儿……妻……亲属］……乃至……言：“我有亲友，我应养之。”以告人。诸比丘！如是告戒羸而非舍戒也。

　　或忧愁不乐……愿乐非释子，言：“我有母，当养我。”以告人……乃至……言：“我有父，当养我。”以告人……乃至……言：“我有亲友，当养我。”以告人……乃至……言：“我有村，我将依其［村］生活。”以告人……乃至……言：“我有镇，我将依之而生活。”以告人……乃至……田……地……金……钱……乃至……言：“我有技能，依此我能生活。”以告人。诸比丘！如是告戒羸而非舍戒也。

　　或忧愁不乐……愿乐非释子，言：“［修行］实难。”以告人……乃至……言：“非易也。”以告人……乃至……言：“我不精进。”以告人……乃至……言：“我不能。”以告人……乃至……言：“我不喜欢。”以告人……乃至……言：“我不乐。”以告人。如是亦告戒羸而非舍戒也。

　　（三）

　　诸比丘！云何告戒羸亦舍戒乎？诸比丘！比丘于此，忧愁不乐……愿乐非释子，言：“我舍佛。”以告人。诸比丘！如是告戒羸亦舍戒也。

　　或忧愁不乐……愿乐非释子，言：“我舍法。”以告人……乃至……言：“我舍僧。”以告人……乃至……言：“我舍戒……律……学处……说戒……和尚……阿阇梨……共住者……舍阿阇梨弟子……师兄弟……同学。”……乃至……言：“我舍同梵行。”以告人……乃至……言：“令我受持居士。”以告人……乃至……言：“令我受持优婆塞。”以告人……乃至……净人……外道……沙弥……外道声闻……非沙门……乃至……言：“我受持非释子。”以告人。诸比丘！如是告戒羸亦是舍戒也。

　　又忧愁不乐……愿乐非释子，言：“我不需佛。”以告人……乃至……言：“我不需同梵行。”以告人者，如是亦……乃至……。

　　又……乃至……言：“我何需佛？”以告人……乃至……言：“我何需同梵行？”以告人者，如是亦……乃至……。

　　或又……乃至……言：“佛于我无益。”以告人……乃至……言：“同梵行于我无益。”以告人者，如是亦……乃至……。

　　或又……乃至……言：“我完全脱离佛。”以告人……乃至……言：“我完全脱离同梵行。”以告人者，如是……亦舍戒。

　　其他凡佛之号或法之号、僧之号或戒之号、……或同梵行之号、或居士之号、……或有非释子之号，由此等之行相、特相、现相以告人者。诸比丘！如是告戒羸亦舍戒也。

　　（四）

　　诸比丘！云何不成为舍戒？诸比丘！于此，若有以其行相、其特相、其现相舍戒者。［然而］痴狂人以其行相、特相、现相舍戒者，不成为舍戒也。在痴狂人之前舍戒者，不成为舍戒也。心乱人舍戒者……于心乱人之前……恼痛人……恼痛人之前……在天神之前……于畜生之前舍戒者，不成为舍戒也。

　　中国［语］人在边地［语］人前舍戒者，彼若不理解者，不成舍戒也。边地人在中国人之前……中国人在中国人之前……边地人在边地人之前舍戒，彼若不理解者，不成舍戒也。

　　为戏笑之舍戒……为骚扰之舍戒……不欲说而说……欲说而不说……向无智人说……向有智人不说……或不向所有人说者，不成舍戒。诸比丘！如是，不成舍戒也。

　　（五）

　　a “行”者，以［男］相对［女］相，以生支［入其］生支，即使入一胡麻子量，即名为“行”。

　　a'“不净法”者，乃不正法、在俗法、秽法、粗恶法、末水法、隐处法、唯有二人成就法，此名为“不净法”。

　　“即使与畜生行”者，与畜生女行不净法，非沙门亦非释子，何况人女乎？是故言“即使与畜生行”。

　　“波罗夷”者，恰如断头之人，依彼躯体亦不得活。故，是比丘而行不净法者，非沙门亦非释子。是故言“波罗夷”。

　　“不共住”者，共住者是同一羯磨、同一说戒而共学者，此名为共住。彼与此不共，是故言“不共住”。

　　九

　　（一）

　　有三种女——人女、非人女、畜生女也。有三种二根——二根人、二根非人、二根畜生也。有三种黄门——人黄门、非人黄门、畜生黄门。有三种男——人男、非人男、畜生男也。

　　于人女之三道行不净法者，波罗夷；［三道即］大便道、小便道、口是也。非人女之……乃至……畜生女之三道……口是也。于二根人之……乃至……二根非人之……乃至……二根畜生之三道……口是也。

　　于人黄门二道行不净法者，波罗夷；［二道即］大便道、口是也。非人黄门之……乃至……畜生黄门之……乃至……人男之……乃至……非人男之……乃至……畜生男之二道……口是也。

　　（二）

　　比丘起淫心，于人女之大便道入生支者，波罗夷。比丘……小便道……乃至……于口入生支者，波罗夷。比丘……非人女之……乃至……畜生女之……乃至……二根人之……乃至……二根非人之……乃至……二根畜生之大便道……乃至……于小便道……乃至……于口入生支者，波罗夷。

　　比丘起淫心，于人黄门之大便道……乃至……口入生支者，波罗夷。比丘于非人黄门之……畜生黄门之……人男之……非人男之……畜生男之大便道……乃至……口入生支者，波罗夷。

　　（三）

　　比丘之冤家，伴人女来比丘前，令以大便道坐于生支，彼若入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时不觉乐，入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时不觉乐，入已不觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时、入已、停住不觉乐，出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时、入已、停住、出时不觉乐者，不犯也。

　　比丘之冤家，伴人女来比丘前，令以小便道……乃至……令以口坐于生支，彼若入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。

　　比丘之冤家，将人女之不眠者……乃至……已眠者……乃至……醉者……乃至……狂者……乃至……颠倒者……乃至……死而未被［鸟兽］餐者……乃至……死而大部分未被餐者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被餐者，取来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。

　　比丘之冤家，将非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至……二根非人……乃至……二根畜生带来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。

　　比丘之冤家，将二根畜生之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被餐者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被餐者，取来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……乃至……出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。

　　比丘之冤家，将人黄门……乃至……非人黄门……乃至……畜生黄门伴来比丘前，以大便道，乃至……以口坐于生支，彼若……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。

　　比丘之冤家，将畜生黄门之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被餐者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被餐者取来比丘前，以大便道，乃至……以口坐于生支，彼若入时……出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。

　　比丘之冤家，将人男……乃至……非人男……乃至……畜生男伴来比丘前，以大便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。

　　比丘之冤家，将不眠之畜生男，乃至……已眠……已死而大部分未被餐者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被餐者，取来比丘前，以大便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。

　　（四）

　　比丘之冤家，伴人女来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，以有隔对无隔……乃至……以无隔对有隔……乃至……以有隔对有隔……乃至……以无隔对无隔。彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。

　　比丘之冤家，将不眠之人女……乃至……已眠……乃至……死而大部分未被餐者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被餐者，取来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，以有隔对无隔……乃至……以无隔对无隔，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。

　　比丘之冤家，将非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至……二根非人……乃至……二根畜生［……］以有隔对无隔……乃至……以无隔对有隔……乃至……以有隔对有隔……乃至……以无隔对无隔。彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。

　　比丘之冤家，将不眠之二根畜生……乃至……已眠……死而大部分未被餐者……乃至……波罗夷。死而大部分已被餐者［……］觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。

　　比丘之冤家，将人黄门……乃至……非人黄门……乃至……畜生黄门……乃至……人男……乃至……非人男……乃至……畜生男［……］觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。

　　比丘之冤家，将不眠之畜生男……乃至……已眠……死而大部分未被餐者……乃至……波罗夷。死而大部份已被餐者［……］觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。

　　（五）

　　比丘之冤家，伴比丘至人女前，以生支置于大便道……乃至……小便道……乃至……于口，彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷。不觉乐者，不犯也。

　　比丘之冤家，带比丘至不眠之人女处……乃至……已眠者……乃至……醉者……乃至……颠倒者……乃至……狂者……乃至……死而未被餐者……乃至……死而大部分未被餐者……乃至……波罗夷。至死而大部分已被餐者处，以生支置于大便道……乃至……于小便道……乃至……于口，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。

　　比丘之冤家，带比丘至非人女……乃至……畜生女……二根人……二根非人……二根畜生……人黄门……非人黄门……畜生黄门……人男……非人男……畜生男之前，以生支置于大便道……乃至……于口，彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷。不觉乐者，不犯也。

　　比丘之冤家，带比丘至不眠之畜生男……乃至……已眠……死而大部分未被餐者……乃至……波罗夷。死而大部分已被餐者之前，以生支置于大便道……乃至……于口，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。

　　（六）

　　比丘之冤家，将比丘带至人女前，以生支置于大便道、小便道、口，以有隔对无隔，以无隔对有隔，以有隔对有隔，以无隔对无隔。彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷。不觉乐者，不犯也。

　　比丘之冤家，将比丘带至不眠之人女处……乃至……已眠……死而大部分未被餐者……乃至……波罗夷。死而大部分已被餐者之前［……乃至……］以有隔对无隔……以无隔对无隔［……乃至……］觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。

　　比丘之冤家，将比丘带至非人女前……畜生男前［……乃至……以有隔对无隔……］觉乐者，波罗夷。不觉乐者，不犯也。

　　比丘之冤家，将比丘带至不眠之畜生男之前……死而大部分未被餐者……乃至……波罗夷。死而大部分已被餐者之前……［乃至……以有隔对无隔……］觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。

　　（七）

　　犹如详说比丘之冤家，亦如是详说王之冤家、贼冤家、暴恶冤家、乾陀贼冤家……乃至……如此广泛详细解说。

　　以道入于道者，波罗夷。

　　以道入于非道者，波罗夷。

　　以非道入于道者，波罗夷。

　　以非道入于非道者，偷兰遮。

　　比丘对于已眠之比丘行淫，醒后觉乐者，当俱犯罪；醒后不觉乐者，污行者当犯罪。

　　比丘对于已眠之沙弥行淫，醒后觉乐者，当俱犯罪；醒后不觉乐者，污行者当犯罪。

　　沙弥对于已眠之比丘行淫，醒后……当犯罪。

　　沙弥对于已眠之沙弥行淫，醒后……当犯罪。

　　（八）

　　无知者、不觉乐者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。

　　———广说品终———

　　一〇

　　猕猴、跋耆子、女居士、裸形、外道、少女、莲华色、续［言］根有二［事］。

　　母、女、姊妹、妻、弱［脊］、长根、疮二［事］、泥女像、木女像。

　　顺陀罗五［事］、墓地五［事］、骨、龙女、夜叉、饿鬼、黄门、败根者、触。

　　于拔提城之阿罗汉、眠者、续于舍卫城四［事］、于毗舍离之三摩罗、于梦之婆菟迦车。

　　须拔婆、萨陀、比丘尼、式叉摩那尼、沙弥尼、游女、黄门、居士妇、互相、老出家、鹿。

　　（一）

　　尔时，一比丘与猕猴行不净法。彼生悔心，“世尊已制立学处，我莫非犯波罗夷乎？”以此事白世尊……乃至……“比丘！汝犯波罗夷。”

　　（二）

　　尔时，众多毗舍离出身之跋耆子比丘，不舍戒、戒羸不告而行不净法。彼生悔心，“世尊已制立学处，我等莫非犯波罗夷乎？”以此事白世尊……乃至……“诸比丘！汝等犯波罗夷。”

　　（三）

　　尔时，一比丘谓：“若如是者，我当不犯也。”以居士之生支行不净法。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　尔时，一比丘谓：“若如是者，我当不犯也。”裸形以行不净法。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　尔时，一比丘谓：“若如是者，我当不犯也。”着草衣……乃至……着树皮衣……乃至……着木片衣……乃至……着发毛织衣……乃至……着马毛织衣……乃至……着枭羽衣……乃至……着羊皮衣以行不净法。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　（四）

　　尔时，一行乞比丘见卧林上之少女而起欲心，以拇指入其生支，致彼女死。彼生悔心……乃至……“比丘！不犯波罗夷，而犯僧残。”

　　（五）

　　尔时，一青年对莲华色比丘尼有染着心。时，莲华色比丘尼为行乞而入村已，彼青年即入其草屋，隐坐一处。莲华色比丘尼行乞食后，归而洗足，入草屋坐其床。其时，彼青年捉莲华色比丘尼而犯之。莲华色比丘尼以此事告诸比丘尼，诸比丘尼又以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！若不觉乐者，不犯也。”

　　（六）

　　尔时，一比丘生起女根，以此事白世尊。［世尊曰：］“诸比丘！其和尚、其受具戒、其腊数，听许与诸比丘尼易。凡比丘诸罪与比丘尼诸罪共通者，于比丘尼中亦罪。凡比丘诸罪与比丘尼诸罪不共通者，非罪。”

　　尔时，一比丘尼生起男根，以此事白世尊。“诸比丘！其和尚、其受具戒、其腊数，听许与诸比丘易。凡比丘尼诸罪与比丘诸罪共通者，于比丘中亦罪。凡比丘尼诸罪与比丘诸罪不共通者，非罪。”

　　（七）

　　尔时，一比丘谓：“若如是者，我当不犯也。”与母……乃至……与女……乃至……与妹行不净法。彼生悔心……乃至……以此事白世尊。“比丘！汝犯波罗夷。”

　　尔时，一比丘与故妻行不净法。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　（八）

　　尔时，一比丘是弱脊（背脊软弱），彼因忧苦而［心］碎，将己之生支以口含之，彼生悔心……“……波罗夷。”

　　尔时，一比丘有长根，彼由于忧苦而［心］碎，将己之生支入于大便道。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　（九）

　　尔时，一比丘见死尸，其身之生支周围皆疮，彼以为：“若如是者，我当不犯也。”以己生支入彼生支，由疮出。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　尔时，一比丘见死尸，其身之生支周围皆疮，彼以为：“若如是者，我当不犯也。”以己生支入其疮中，由其生支而出。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　（一〇）

　　尔时，一比丘欲念炽烈，以生支触泥女像之根。彼生悔心……乃至……“比丘！非波罗夷，是突吉罗。”

　　尔时，一比丘欲念炽烈，以生支触木女像之根。彼生悔心……“……突吉罗。”

　　（一一）

　　尔时，有一从王舍城出家，名为顺陀罗之比丘，顺车道而行，有一女人云：“大德！请稍等，我顶礼。”彼女一边顶礼而一边举比丘之下衣，以口含其生支，彼生悔心……乃至……“比丘！汝觉乐乎？”“世尊！我不觉乐。”“比丘！若不觉乐者，不犯也。”

　　（一二）

　　尔时，一女人见比丘而作是言：“来！大德！来行不净法。”“止！妹！不许如此。”“来！大德！师不用力，我用力，师即不犯。”其比丘如此作。彼生悔心……乃至……“比丘！汝犯波罗夷。”

　　尔时，一女人见比丘而作是言：“来！大德！来行不净法。”“止！妹！不许如此。”“来！大德！师用力，我不用力，汝如是，师即不犯也。”其比丘如此作。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　尔时，一女人见比丘……“……不许如此。”“来！大德！触内部泄于外……乃至……触外部泄于内，汝如是，汝即不犯也。”其比丘如此作。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　（一三）

　　尔时，一比丘至墓地，见死尸未被［鸟兽］餐坏，与之行不净法。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　尔时，一比丘至墓地，见死尸大部分未被餐坏……“……波罗夷。”

　　尔时，一比丘至墓地，见死尸大部分已被餐坏……“……非波罗夷，为偷兰遮。”

　　尔时，一比丘至墓地，见一被切断之头，入生支于张开之口中而触［肉］。彼生悔心……乃至……“比丘！汝犯波罗夷。”

　　尔时，一比丘至墓地，见一被切断之头，入生支于张开之口中而不触［肉］［……乃至……］“非波罗夷，为突吉罗。”

　　尔时，一比丘对一女人有染着心，彼女死而被弃于墓地，其骨分散。时，彼比丘至墓地，集其骨［作］女根而入其生支。彼生悔心……乃至……“比丘！非波罗夷，为突吉罗。”

　　（一四）

　　尔时，一比丘与龙女行不净法……乃至……夜叉……饿鬼……黄门行不净法。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　（一五）

　　尔时，有一比丘根败。彼谓：“我不受乐、苦，如是者，我当不犯也。”而行不净法……乃至……以此事白世尊。“诸比丘！彼愚人，彼受或不受俱波罗夷。”

　　（一六）

　　尔时，一比丘将与女人行不净法，触之刹那，彼生悔心……乃至……“比丘！非波罗夷，为僧残。”

　　（一七）

　　尔时，一比丘于拔提城之奢提耶林，日中食后，休息而横卧，彼四肢中风。一女人见［此］，坐其生支上，随意作而去。诸比丘见其［因汗或尿而］湿［以为漏精］，以此事白世尊。“诸比丘！因五事生支勃起，即：欲念、大便、小便、风、毛虫吃咬，而生支勃起。诸比丘！依此五事而生支勃起。诸比丘！言彼比丘因欲念而生支勃起者，无有是处。诸比丘！彼比丘是阿罗汉。诸比丘！彼比丘无罪，不犯也。”

　　（一八）

　　尔时，一比丘于舍卫城安陀林中，日中食后，休息而横卧。一牧牛女见此，坐于其生支上。其比丘入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐，彼生悔心……乃至……“比丘！汝犯波罗夷。”

　　尔时，一比丘于舍卫城……一牧羊女见之……乃至……一采薪女见之……乃至……一取牛粪女见之，坐于生支上……“……波罗夷。”

　　（一九）

　　尔时，一比丘于毗舍离大林中，日中休息横卧。一女人见此，坐于生支上，随意作已，于旁立而笑。其比丘醒后，如是言其女人：“汝为是乎？”“然！我为也。”彼生悔心……乃至……“比丘！觉乐乎？”“世尊！我不觉乐。”“比丘！不知者，不犯也。”

　　（二〇）

　　尔时，一比丘于毗舍离之大林中，日中休息，倚木而卧。一女人见此而坐于生支上，其比丘立即而起，彼生悔心……乃至……“比丘！汝觉乐乎？”“世尊！我不觉乐。”“比丘！不觉乐者，不犯也。”

　　尔时，一比丘于毗舍离之大林中，日中休息，倚木而卧。一女人见此，坐于生支上，其比丘立即推开而起，彼生悔心……乃至……“……觉乐乎……不犯也。”

　　（二一）

　　尔时，一比丘于毗舍离大林之重阁讲堂，日中休息，门开而卧，彼之四肢中风。其时有多女人，持香、华、鬘来精舍巡观僧园。其时，彼女人等见此比丘，随意坐于生支上，随意作已，言：“此真是人牡牛（最上之丈夫）。”以香华供之而去。诸比丘见其［因汗或尿而］湿，以此事白世尊。“诸比丘！因五事生支勃起……［同（一七）］……诸比丘！其比丘不犯也。诸比丘！日中独坐时，听许闭户而独坐。”

　　（二二）

　　尔时，一婆菟迦车之比丘，梦与故妻行不净法，谓：“我非沙门也，我当还俗焉。”而往婆菟迦车时，途中见尊者优波离，告以此事，长老优波离言：“尊者！由梦者，不犯也。”

　　（二三）

　　尔时，于王舍城有信佛之优婆夷，名须拔婆，彼女如是信解“施不净法为最上之布施”。彼女见比丘而作是言：“来！尊者！行不净法。”“止！妹！此不适宜。”“来！尊者！触胸前，如是者，汝不犯也。”……乃至……“来！尊者！触脐……乃至……触腹……腰……颈……身穴……触毛发……触指间！”……乃至……“来！尊者！我以手击打，令泄之，若如是，师当不犯也。”其比丘如是作，彼生悔心。“比丘！非犯波罗夷，乃犯僧残。”

　　（二四）

　　尔时，于舍卫城有信佛之优婆夷，名萨陀，彼女如是见解“施不净法为最上之布施”。彼女见比丘而作是言：“来！尊者！来行不净法。”“止！妹！此不适宜。”“来！尊着！触胸前……乃至……来！尊者！我以手行，令泄之，如是者，汝不犯也。”其比丘遂听之。彼生悔心。“比丘！非犯波罗夷，乃犯僧残。”

　　（二五）

　　尔时，于毗舍离，离车族之青年等，捉比丘令与比丘尼行不净，俱觉乐者，俱［波罗夷］当槟出。俱不觉乐者，俱不犯也。

　　尔时，于毗舍离，离车族之青年等，捉比丘令与式叉摩那尼行不净……乃至……沙弥尼行不净。俱觉乐者，当俱摈出。俱不觉乐者，俱不犯也。

　　尔时，于毗舍离，离车族之青年等，捉比丘令与游女行不净……乃至……黄门……乃至……居士妇行不净。比丘觉乐者，当摈出，比丘不觉乐者，不犯也。

　　尔时，于毗舍离，离车族之青年等，捉诸比丘相互行不净。俱觉乐者，当俱摈出。俱不觉乐者，不犯也。

　　（二六）

　　尔时，一老出家比丘往见故妻，其妻语尊者曰：“来！尊者！我等行乐。”而捉之，其比丘退而仰面倒，彼妻举裙而坐于其生支上，彼生悔心……乃至……以此事白世尊。“比丘！汝觉乐乎？”“世尊！我不觉乐。”“比丘！不觉乐者，不犯也。”

　　（二七）

　　尔时，一比丘住阿兰若，幼鹿来饮彼小便，以口含其生支，其比丘觉乐，彼生悔心，以此事白世尊。“比丘！汝犯波罗夷。”

　　———波罗夷一终———

　　波罗夷　二

　　一

　　（一）

　　尔时，佛世尊在王舍城耆阇崛山。其时，众多知识亲友比丘，于仙人山边作草屋而结夏安居。长老坛尼迦陶师子亦作草屋结夏安居。如是，诸比丘经结夏安居三月，拆除草屋，收藏草木，出游诸方。然而，长老坛尼迦陶师子，雨期住其处，冬夏亦住其处。

　　当长老坛尼迦陶师子为乞食而入村时，采草者、采薪者坏彼草屋，取去草木。长老坛尼迦再集草木作草屋，再次入村乞食时，其间，采薪草者再坏其草屋，取去草木。长老坛尼迦第三次集草木作草屋，当入村乞食时，采薪草者又破坏草屋，取草木而去。

　　时，长老坛尼迦陶师子如是念：“我入村乞食时，采薪草者坏我草屋，取去草木有三次。我于师业陶师之技术精练熟达，我岂非可以自练泥，以作纯泥造之屋耶？”如是，长老坛尼迦自练泥，以作纯泥造之屋，然后，集草木牛粪烧其屋。其小屋恰如印达哦巴迦虫（赤色甲虫），赤色美丽而舒适，［风吹之］屋有如小银铃之声音。

　　（二）

　　尔时，世尊与众多比丘俱下耆阇崛山，见其美丽舒适之小屋而告诸比丘曰：“诸比丘！此赤色美丽而舒适，恰如赤色甲虫者乃何物？”其时，诸比丘以此事白世尊。世尊呵责：“诸比丘！彼愚人［之所为］非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。诸比丘！彼愚人为何作纯泥造之屋耶？诸比丘！彼愚人对有情实无怜愍、无慈悲、无不残害。诸比丘！汝等往坏其屋，勿使当来众生遭受残害。诸比丘！不应作纯泥之屋，作者犯突吉罗。”“诺！世尊！”彼诸比丘承诺已，至其屋处，坏其屋。尔时，长老坛尼迦陶师子言诸比丘曰：“友！汝等何故坏我屋耶？”“友！世尊令坏。”“友！若是法王令坏者，坏之。”

　　（三）

　　长老坛尼迦陶师子作如是念：“我为乞食入村时，被采薪草者坏我草屋，取去草木有三次；我作纯泥之屋，又为世尊令人坏之。［王之］木材场主管是我知友，我宜向彼乞木材作木屋。”

　　于是，长老坛尼迦至木材场主管处而作是言：“贤者！我为乞食入村，被采薪草者坏我草屋有三次……又为世尊令人坏之。友！与我木材，我欲作木屋。”“尊者！我无可与尊者之木材。尊者！王所有之木材，乃为灾害时修建城市所保存者。王若许与，尊者即持去。”“贤者！已由王施与。”

　　时，木材场主管作是念：“彼等沙门释子是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，王亦深信彼等，不应于不施与者，而言已施与。”如是，木材场主管言长老坛尼迦陶师子曰：“尊者！持去。”时，长老坛尼迦将其木材切成细片后，以车运出，供作木屋。

　　（四）

　　尔时，摩揭陀国之大臣雨行婆罗门，于王舍城调查业务，至管木材人处。至已，语主管曰：“我道，王所有之木材，备于灾害时修建城市用者，其木材今在何处？”“大臣！其木材已由王施与尊者坛尼迦陶师子。”时，摩揭陀之大臣雨行婆罗门兀自不喜曰：“何以王将备于灾害时修建城市之木材，施与坛尼迦陶师子耶？”

　　于是，大臣雨行婆罗门至摩揭陀王斯尼耶频毗娑罗处。至已，对王曰：“大王！据云，备于灾害时修建城市之所有木材，已由王施与坛尼迦陶师子。是实否？”“谁如是言乎？”“大王！木材场主管也。”“然则，婆罗门！将木材场主管缚来！”于是，大臣雨行婆罗门来缚木材场主管。长老坛尼迦陶师子见木材场主管已被缚，将带去，言彼主管曰：“贤者！汝何故被拘缚？”“尊者！为其木材也。”“去！贤者！我亦去。”“尊者！汝应在我被杀以前来耳。”

　　（五）

　　如是，长老坛尼迦陶师子至摩揭陀王斯尼耶频毗娑罗王住处。至已，坐在已设座位。时，频毗娑罗王走近长老坛尼迦，即向长老行礼，坐于一面。于一面坐之斯尼耶频毗娑罗王，言长老坛尼迦曰：“大德！为灾害时修建城市之备用木材，据说由我施与汝，是实否？”“实然！大王！”“大德！我等国王实事多繁忙，与之亦无记忆也，愿大德令我忆起。”“大王！请卿忆起，王最初灌顶［即位］时，曾作如是言：‘为沙门、婆罗门，给予草、木、水之用。’”“大德！我忆起。大德！沙门、婆罗门有惭耻、有忏悔、有戒行。彼等于小事亦起悔过心，对彼等我有言，此乃关于阿兰若处之无主物。大德！汝以此类似事推想，运去不可与之木材一事，［汝犯死罪；虽然如是，］王当如何杀、或缚或逐住于国中之沙门、婆罗门。往矣！大德！汝由毛而逸脱，勿再如是作。”

　　（六）

　　众人讥嫌非难：“此等沙门释子，不知耻、不持戒、打妄语。彼等实自言己是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，而彼等无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行。彼等何处有沙门行、有梵行耶？彼等离沙门行、离梵行。彼等对王尚且欺瞒，何况他人耶？”

　　诸比丘闻众人之讥嫌非难。彼等中，有少欲知足而知耻者，有忏悔心，有好修戒学者讥嫌非难：“长老坛尼迦陶师子，何以取不与之王材乎？”如是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘集诸比丘而问长老坛尼迦陶师子曰：“坛尼迦！汝实取不与之王材乎？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝何以取不与之王材乎？愚人！此非令未信者生信，已信者增长也。愚人！此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。”

　　尔时，比丘中有一曾为司法高官而出家者，坐近世尊。时，世尊言此比丘曰：“比丘！摩揭陀王斯尼耶频毗娑罗，以盗几许即逮捕，或杀、或缚、或逐乎？”“世尊！一巴陀或值一巴陀之物，或超过一巴陀之物也。”此时王舍城以五摩沙迦为一巴陀。

　　如是，世尊以种种方便，呵责长老坛尼迦陶师子，说难教养……乃至……“诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘若起盗心，不与而取者——对于如是窃盗，诸王逮捕盗人而如是说：‘汝为盗人、汝为愚者、汝为痴者、汝为盗贼。’然后，或杀、或缚、或逐——比丘！如是盗取者，亦是波罗夷不共住。”

　　如是，世尊为诸比丘制立学处。

　　二

　　尔时，六群比丘至洗衣处，盗洗衣者之衣，运至僧园分与［诸比丘］。诸比丘如是言［六群比丘］曰：“诸师！汝等有大福德，汝等有多衣。”“诸师！我等何以有福德耶？我等今至洗衣处，取洗衣人之物而来。”“诸师！世尊岂非已制立学处耶？汝等何以取洗衣人之物耶？”“诸师！世尊实已制立学处。然，其乃于村落言，而非阿兰若。”“诸师！实然！［然而］诸师！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行，非所当为。汝等何以取洗衣人之物耶？诸师！此非令未信者生信，已信者增长也。此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。”如是，诸比丘以种种方便呵责六群比丘已，以此事白世尊。

　　尔时，世尊以是因缘集比丘众而问六群比丘曰：“诸比丘！汝等实至洗衣处取洗衣人之物耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝等何以至洗衣处取洗衣人之物耶？愚人！此非令未信者……转向他去也。”

　　如是，世尊以种种方便呵责六群比丘后，说难扶养……勇猛精进之美，并且为诸比丘说随顺适切之法后，言诸比丘曰……乃至……“诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，若由村落或阿兰若，以盗心不与而取者，对于如是窃盗，诸王逮捕盗人而如是说：‘汝为盗人、汝为愚者、汝为痴者、汝为盗贼。’然后，或杀、或缚、或逐——比丘！如是盗取者，亦是波罗夷不共住。”

　　三

　　“任何”者，无论何者亦……乃至……。

　　“比丘”者，……乃至……即此处所谓“比丘”之意。

　　“村落”者，有一屋之村落、二屋之村落、三屋之村落、四屋之村落、有人之村落、有屋无人之村落、有围篱之村落、无围篱之村落、又有随牛而住之村落、亦有商队住四个月以上之村落。

　　“村落近郊”者，于有篱之村，人立于村门中，掷土块所及之处；于无篱村，人立于家轩中，掷石块所及之处。

　　“阿兰若”者，除村落及村落近郊外，名“阿兰若”。

　　a “以盗心”者，盗心，夺取心也。

　　a'“不与”者，凡是非施与物、非舍弃物、非永远放弃物、被守护之物、自己所有物、他人持有物，此皆名为“不与”。

　　“取”者，夺、取去、盗、乱威仪、离本处、希冀指定物。

　　“如是”者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物也。

　　“王”者，地主、国王、郡主、村主、法官、大臣等，凡断罪之司，此等名为“王”。

　　“盗人”者，以盗心取五摩沙迦或值五摩沙迦以上之不与物，此名为“盗人”。

　　b'“汝是盗人、汝是愚者、汝是痴者、汝是盗贼”者，此乃呵责之语也。

　　“或杀”者，或以手、或以足、或以鞭、或以棒、或以半杖、或由拷问而杀也。

　　“或缚”者，或以绳缚、或以锁缚、或以枷缚、或以家缚、或以城缚、或以村缚、或以街缚、或令人监视也。

　　“或逐”者，言或从村、或从街、或从城、或从郡、或从国而逐之也。

　　b “如是”者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物而言。

　　“盗取”者，夺、取去、盗、乱威仪、离本处、希冀指定物。

　　“亦是”者，以包括前面所述而言。

　　“波罗夷”者，恰如由枝节落下之枯叶不能［再］绿，如是，比丘于一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上不与之物，以盗心取之，即非沙门、非释子，是故言“波罗夷”。

　　“不共住”者，共住是同一羯磨、同一说戒而共同修学者，名为共住。不与彼共同，是故言“不共住”。

　　四

　　（一）

　　地中物、地上物、空中物、上处物、水中物、船物、乘物、担物、园物、寺中物、田中物、宅地物、村落物、阿兰若物、水、杨枝、树、持去、受寄、税处、有情、无足、二足、四足、多足、侦察、看守、共谋偷、指定、现相。

　　（二）

　　“地中物”者，覆藏于地中之财物。“我欲取地中物”如是想，而以盗心求第二者（同伴），或求锄、笼而往者突吉罗。伐取其中之生木或蔓草者突吉罗。掘地［后］或运或堆积者突吉罗。触［地中之］壶者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。［壶重不能持去时］以己之容器入之，若过五摩沙迦或值五摩沙迦以上之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮。以己器物入之，若适取一握者波罗夷。［壶中］有穿线之宝物，或耳当、首饰、耳饰、腰带，或外套或头巾，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮；捉住边缘举上者，犯偷兰遮，一边打碎一边取出者犯偷兰遮，即使如毛端［之量］由壶口而出者波罗夷。酥、油、蜜、石蜜之五摩沙迦或值五摩沙迦以上，以盗心方便饮者波罗夷。或打破之、或弃之、或烧之、或使之不得饮用者突吉罗。

　　（三）

　　“地上物”者，置于地上之物。“我欲取地上物”如是想，而以盗心或求第二者，或［自］往者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。

　　（四）

　　“空中物”者，乃空中之物，即孔雀、嘉宾奢罗、鹧鸪、鹑，［或被风吹扬之］衣、头巾，或［装饰］金银之断坠者。“我欲取空中物”如是想，而以盗心或求第二者，或［自］往者突吉罗，往而于中途停止者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。

　　（五）

　　“上处物”者，放置于上处之物。如卧床上、坐床上、或衣架上之物，或悬于衣绳、或桩木、壁钩、或树上等物，乃至钵中之物。“我欲取上处物”如是想，而以盗心或求第二者，或［自］往者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。

　　（六）

　　“水中物”者，藏于水中之物。“我欲取水中物”如是想，而以盗心或求第二者，或［自］往者突吉罗，或潜入、或浮出者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。生在其处之青莲华、赤莲华、白莲华，或莲藕、鱼、龟等之值五摩沙迦，或五摩沙迦以上之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。

　　（七）

　　“船”者，言由此渡［水］之物，“船中物”者，置于船中之物。“我欲取船中物”如是想，而以盗心或求第二者，或［自］往者突吉罗，触之……波罗夷。“我欲取船”如是想，而以盗心……往者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，解绳者突吉罗，解绳而触者突吉罗，动之者偷兰遮，往上或下或横移动毛端程度亦犯波罗夷。

　　（八）

　　“乘物”者，言轿、车、货车、战车。“车乘中物”者，置于车上之物。“我欲取车乘中物”如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。“我欲取车”如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。

　　（九）

　　“担物”者，置于头上、或肩担、或系于腰及手持等物。置于头上之物，若以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，若令下放于肩者波罗夷。担于肩之物，若以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，令下至于腰者波罗夷。系腰之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，手取之者波罗夷。手持之物，以盗心置地者波罗夷，以盗心从地取者波罗夷。

　　（一〇）

　　“园”者，言花园、果树园。“园中物”者，以四种状态存在于园中之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。“我欲取园中物”如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。于此生长之根、树皮、叶、花、或果物，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盗心触……波罗夷。

　　对［他人之］园，［以占有心］负责任者突吉罗，令所有者起［应取回乎？不取回乎？］疑念者偷兰遮，所有者如是想：“此当非我物。”而舍弃责任者波罗夷。若以诉讼而胜所有者波罗夷，诉讼败者偷兰遮。

　　（一一）

　　“寺中物”者，以四种状态存在于寺中之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。“我欲取寺中物”如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。［以占有心］负责……败者偷兰遮。

　　（一二）

　　“田”者，言生七谷或七菜之处。“田中物”者，以四种状态存在于田中之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。“我欲取田中物”如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。于此生之七谷或七菜，值五摩沙迦或五摩沙迦之量，以盗心触之者……波罗夷。［以占有心］负责田者……败者偷兰遮。移动［他人田地之］标桩、绳、篱、畔者突吉罗，移之未完者偷兰遮，移之已完者波罗夷。

　　（一三）

　　“宅地者”，言园地、寺地。“宅地物”者，以四种状态存在于宅地之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。“我欲取宅地之物”如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。［以占有心］负责宅地者……败者偷兰遮。移动标桩、绳、篱、墙者突吉罗，移之未完者偷兰遮，移之已完者波罗夷。

　　（一四）

　　“村落物”者，以四种状态置于村落之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。“我欲取村落物”如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。

　　（一五）

　　“阿兰若物”者，若众人所有者为阿兰若。“阿兰若物”者，以四种状态置于阿兰若中者，即地中物、地上物、空中物、上处物。“我欲取阿兰若物”如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。生于此之木、蔓、草，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盗心触之者……波罗夷。

　　（一六）

　　“水”者，谓入于瓶，或水槽，或池中之水。以盗心触之……波罗夷。装入己之瓶，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之水，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，装入己之瓶而取去者波罗夷。断［池］畔者突吉罗，断［池］畔而放出值五摩沙迦或五摩沙迦以上之水者波罗夷，放出值一摩沙迦以上五摩沙迦以下之水者偷兰遮，放出值一摩沙迦或一摩沙迦以下之水者突吉罗。

　　（一七）

　　“杨枝”者，言已切或未切者，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。

　　（一八）

　　“树”者，言众人所有及受用之木。以盗心伐之，每一击突吉罗，［最后］一击未完者偷兰遮，伐击完者波罗夷。

　　（一九）

　　“持去”者，言他人持去之物。以盗心触之……波罗夷。“我欲与持去者共取物”如是想，而［共同］移第一步者偷兰遮，移第二步者波罗夷。“我欲取掉落之物”如是想，而令掉落者突吉罗，掉落物值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盗心触之……波罗夷。

　　（二〇）

　　“受寄”者，被寄托之物。［所有者］言：“还我物。”时，若言：“我无受寄。”者突吉罗，使所有者起疑念者偷兰遮，所有者如是想：“不与我。”而放弃［所有］物者波罗夷。诉讼而胜所有者波罗夷，败诉者偷兰遮。

　　（二一）

　　“税处”者，言在山之穿洞处、或渡河码头、或村之入口，由国王立［告示］“入此处者应付税”之处。入税处已，应支付与王值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮。［欲脱离］而过税处第一步者偷兰遮，过第二步者波罗夷。立于税处内投［税物］于税处外者波罗夷，税之隐匿者突吉罗。

　　（二二）

　　“有情”者，言人有情。以盗心触之……波罗夷。“我欲以步诱导之”如是想，而移第一脚者偷兰遮，移第二脚者波罗夷。

　　（二三）

　　“无足”者，蛇、鱼也。值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，以盗心触之……波罗夷。

　　（二四）

　　“二足”者，人类、鸟类之谓。以盗心触之……波罗夷。“我欲以步诱导之”如是想，而移第一脚者偷兰遮，移第二脚者波罗夷。

　　（二五）

　　“四足”者，象、马、骆驼、牛、驴马、家畜之谓。以盗心触之者……波罗夷。“我欲以步诱导之”如是想，而移第一脚者偷兰遮，移第二脚乃至第三脚者偷兰遮，移第四脚者波罗夷。

　　（二六）

　　“多足”者，蝎、百足、毛虫之谓。值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盗心触之……波罗夷。“我欲以步诱导之”如是想，每移步，步步偷兰遮，移步毕者波罗夷。

　　（二七）

　　“侦察”者，侦察货物，而告以“去夺取某物！”者突吉罗。彼取其物，两者俱犯波罗夷。

　　（二八）

　　“看守”者，监视［欲］盗物之人，［其所盗物中］值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盗心触之……波罗夷。

　　（二九）

　　“共谋偷”者，众多比丘共谋以取一比丘之物，俱犯波罗夷。

　　（三〇）

　　“指定”者，作午前或午后，或昼或夜之指定约束，而言：“依此约束取来彼物。”者突吉罗。依其指定而取彼物，两者俱波罗夷。其指定之前或后，取其物来者，其指定者不犯也，取来者波罗夷。

　　（三一）

　　“现相”者，谓作相示，言：“我覆眼、举眉或仰头，依此相示而取彼物。”者突吉罗。依其相示取去其物，两者俱波罗夷。于其示相之前或后，取去其物者，示相者不犯也，取物者波罗夷。

　　五

　　（一）

　　一比丘令他比丘：“取某物！”者突吉罗。彼想此物而取，两者俱波罗夷。一比丘令他比丘：“取某物！”彼想此物，而取他物者，令者不犯也，取者波罗夷。一比丘令他比丘……彼想他物而取其物者，两者俱波罗夷。一比丘令他比丘……彼想他物而取他物者，令者不犯也，取者波罗夷。

　　（二）

　　甲比丘令乙比丘语丙比丘，令丙比丘语丁比丘言：“丁比丘去取某物！”甲比丘突吉罗。乙比丘若告丙比丘者突吉罗，取者应诺，则甲比丘偷兰遮。丁比丘取其物者，四比丘俱波罗夷。甲比丘令乙比丘……乃至……“……去取某物！”甲比丘突吉罗。乙比丘若告其他者突吉罗，取者应诺突吉罗；彼取其物者，甲比丘不犯也，令者［乙比丘］及取者波罗夷。

　　（三）

　　一比丘令他比丘：“取某物！”者突吉罗。其比丘往而再归来，言：“我不能取其物。”彼再令：“能取时，即取之。”者突吉罗，彼比丘取其物者，两者俱波罗夷。

　　（四）

　　一比丘于他比丘令：“取某物！”者突吉罗。彼令已，心生后悔，而不言：“勿取！”彼若取其物者俱波罗夷。一比丘于他比丘……彼令已，心生后悔，言：“勿取其物！”彼比丘言：“我已受汝令。”而取其物者，令者不犯也，取者波罗夷。一比丘于他比丘……彼令已，心生后悔，言：“勿取其物！”彼：“诺！”而止者，两者俱不犯也。

　　六

　　（一）

　　以五事而不与取者波罗夷。他之所有物，知为他之所有物，贵重之物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。

　　以五事而不与取者偷兰遮。他所有物、他物想、轻物即一摩沙迦以上五摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者偷兰遮。

　　以五事而不与取者突吉罗。他所有物……轻物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。

　　（二）

　　以六事而不与取者波罗夷。非己物想，非近亲者之所有，非暂借，重物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者……波罗夷。

　　以六事而不与取者偷兰遮。非己物想……轻物即一摩沙迦以上或五摩沙迦以下之物，现起盗心……偷兰遮。

　　以六事而不与取者突吉罗。非己物想……轻物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，现起盗心……突吉罗。

　　（三）

　　以五事而不与取者突吉罗。非他物，他物想，重物……五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。

　　以五事而不与取者突吉罗。非他物，他物想，轻物……五摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。

　　以五事而不与取者突吉罗。非他物，他物想，轻物……一摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。

　　（四）

　　于近亲物、暂借、饿鬼物、畜生物作己物想、粪扫物想，痴狂者、心乱者、恼痛者、最初之犯行者，不犯也。

　　———不与取第一章终———

　　七

　　［言］洗衣者有五事、［言］敷布有四事、［言］暗夜有五事、［言］搬运有五事、［言］对话有五事、［言］旋风有二事、未烂坏、投筹、［言］温浴室有一致之见。

　　［言］残食有五事、欺五［事］、饥馑有古鲁肉、饼、萨加里、摩陀迦。

　　续［言］共资具、钱袋、敷物、竹、不外出、嚼食、亲厚、己物想有二事。

　　续［言］不盗七［事］、盗七［事］、［言］盗物有七事，续花有二事。

　　传话三事、宝石之脱税三［事］、野猪、鹿、鱼、转车。

　　肉片二［事］、木材二［事］、粪扫、河流二［事］、［其事虽］续行之［但其］所行未足。

　　于舍卫城一握四［事］、残食二［事］、茅草二［事］、僧物分配七［事］、非所有者七［事］。

　　木材、水、土、草二［事］，于盗心取僧物七［事］、有主物亦不可取、有主物得暂移。

　　于瞻波、王舍城、于毗舍离之阿酬、波罗奈、憍赏弥、沙竭之陀如毗伽。

　　（一）

　　尔时，六群比丘至洗衣处取洗衣者之衣，彼等生悔心而如是思：“世尊已制立学处，我等岂非犯波罗夷乎？”以此事白世尊……乃至……“诸比丘！汝等犯波罗夷。”

　　（二）

　　尔时，一比丘至洗衣处见高贵之衣，而起盗心。彼生悔心……乃至……“比丘！心起者不犯也。”

　　尔时，比丘……见衣，以盗心触之。彼生悔心……乃至……“比丘！非波罗夷，是突吉罗。”［……乃至……］起盗心而摇之［……乃至……］偷兰遮。［……乃至……］以盗心移离本处，彼生悔心……乃至……“比丘！汝犯波罗夷。”

　　（三）

　　尔时，一行乞比丘见高贵之上敷布，生起盗心……乃至……以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心移离本处，彼生悔心……乃至……“比丘！汝犯波罗夷。”

　　（四）

　　尔时，一比丘昼时见物，作记号而思：“我将于暗夜取之。”彼想其物而取其物……乃至……想其物而取他物……乃至……想他物而取其物……乃至……想他物而取他物。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　尔时，一比丘昼间见物，作记号而思：“我将于夜间取之。”彼想他物而取己物。彼生悔心……乃至……“比丘！非波罗夷，是突吉罗。”

　　（五）

　　尔时，一比丘搬运他人物时，对头上之荷物，以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心放置肩上………乃至……对肩上之荷物，以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心放下至腰间；乃至……对腰间之物以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心用手捉之………乃至……对手中之物，以盗心置于地……乃至……以盗心由地捉之。彼生悔心……乃至……“比丘！汝犯波罗夷。”

　　（六）

　　尔时，一比丘展衣于露地而入寺中，另一比丘［见此如是思：］“勿失此衣。”而收藏之。其比丘出来，问诸比丘曰：“诸师！谁取我衣耶？”另一比丘作如是言：“我取之。”彼言：“汝取是衣，汝非沙门！”彼生悔心，以此事白世尊。“比丘！汝以如何心？”“世尊！我唯以对话之道［言之］。”“比丘！唯于对话之道者不犯也。”

　　尔时，一比丘置衣于床上……乃至……置坐具于床上……乃至……置钵于床下而入寺中，另一比丘［见此如是思：］“勿失此钵。”而收藏之。其比丘出，问诸比丘曰：“诸比丘！谁取我钵耶？”另一比丘作是言：“我取之。”“汝取其钵……”“……不犯也。”

　　尔时，一比丘尼展衣于篱上而入寺中。另一比丘尼［见此如是思：］“勿失此衣。”而收藏之。其比丘尼出，问诸比丘尼曰：“诸姊！谁取我衣乎？”另一比丘尼作是言：“我取之。”“汝取是衣，汝非沙门尼！”其尼生悔心，如是，比丘尼告诸比丘尼，诸比丘尼语诸比丘，诸比丘以此事白世尊……乃至……“诸比丘！于对话之道者不犯也。”

　　（七）

　　尔时，一比丘见被旋风吹起之外衣，［思：］“我将与所有主。”而捉之，所有主呵责其比丘：“汝非沙门！”彼生悔心……乃至……“比丘！汝起如何之心？”“世尊！我无盗心。”“比丘！无盗心者不犯也。”

　　尔时，一比丘对被旋风吹起之头巾，“于所有主未见之前”如是思，而以盗心取之。所有主呵责此比丘：“汝非沙门！”彼生悔心……乃至……“比丘！汝犯波罗夷。”

　　（八）

　　尔时，一比丘至墓地，于未烂之死尸取粪扫衣，有死者之灵住其死尸。尔时，彼亡灵如是言比丘：“尊者！勿取我衣。”其比丘不听［是言］而去。时，其死尸起，追随比丘之后，如是，比丘入于寺中而闭其门。是时，死尸即倒于地上。彼生悔心……乃至……“比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可于未烂之死尸取粪扫衣，取者突吉罗。”

　　（九）

　　尔时，一比丘分配众僧衣时，以盗心易筹而取衣。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　（一〇）

　　尔时，长老阿难于温浴室，对一比丘之下衣以为己物而穿之。是时，其比丘如是言长者阿难：“尊者！汝何故着我下衣乎？”“尊者！我以为是己物。”以此事白世尊。“诸比丘！己物想者不犯也。”

　　（一一）

　　尔时，众多比丘下耆阇崛山时，见狮子之残食，［以此］煮而食之。彼等生悔心……乃至……“诸比丘！于残食者不犯也。”

　　尔时，众多比丘下耆阇崛山时，见虎之残食……乃至……见豹之残食……乃至……见鬣狗之残食……乃至……见狼之残食，［以此］煮之……“诸比丘！于畜生物者不犯也。”

　　（一二）

　　尔时，一比丘分配饭于僧众时，言：“与他［比丘］之分。”而欺取［另一不在比丘之分］。彼生悔心……乃至……“比丘！非波罗夷，故意妄语故，波逸提。”

　　尔时，一比丘分配瞰食于僧众时……乃至……分配饼于僧众时……乃至……分配糖蔗于僧众时……乃至……分配瓜果于僧众时，言：“与他［比丘］之分。”而欺取［另一比丘之分］。彼生悔心……乃至……“比丘！非波罗夷，故意妄语故，波逸提。”

　　（一三）

　　尔时，一比丘于饥馑时入食肆，以盗心取饭满钵。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　尔时，一比丘饥馑时入肉店，以盗心取肉满钵……“……波罗夷。”

　　尔时，一比丘饥馑时入饼店，以盗心取饼满钵……乃至……以盗心取萨加里饼满钵……乃至……以盗心取摩陀加饼满钵。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　（一四）

　　尔时，一比丘昼间见资具，作记号而思：“我将于夜间取之。”其比丘想其物而取其物……乃至……想其物而取他物……乃至……想他物而取其物……乃至……想他物而取他物。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　尔时，一比丘昼见资具……如是思：“我将要取之。”彼想他物而取己物。彼生悔心……乃至……“比丘！非波罗夷，是突吉罗。”

　　（一五）

　　尔时，一比丘见床上有钱袋，“从其［床］取者，殆是波罗夷。”故连床移而取去。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　（一六）

　　尔时，一比丘以盗心取僧众之敷物。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　（一七）

　　尔时，一比丘以盗心取竹制衣架上之衣。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　（一八）

　　尔时，一比丘于寺中取衣，以为“我如出此寺，殆是波罗夷。”故不出寺外。以此事白世尊。“诸比丘！此愚人！出与不出俱波罗夷。”

　　（一九）

　　尔时，有二比丘是寮友，一比丘为乞食而入村，另一比丘在分配食物于僧众时，取寮友之分。然后，彼以亲厚想而食之。其比丘知［此事］而呵责彼比丘：“汝非沙门！”彼生悔心……乃至……“比丘！汝存何心？”“世尊！我以亲厚想取之。”“比丘！于亲厚想取者不犯也。”

　　（二〇）

　　尔时，众多比丘在作衣。分配嚼食于僧众时，取［比丘等］所有之分而置之。有一比丘取他比丘之分，以为己份而食之，其比丘知之而呵责彼：“汝非沙门！”彼生悔心……乃至……“比丘！汝存何心？”“世尊！我作己物想。”“比丘！作己物想者不犯也。”

　　尔时，诸比丘在作衣。分配瞰食于僧众时，［有一比丘］以他比丘之钵取另一比丘之分而置之。钵主比丘以为己物而食之。其比丘呵责彼……“比丘！作己物想者不犯也。”

　　（二一）

　　尔时，诸盗庵罗果者，打落庵罗果而持去，所有主追诸盗者，诸盗者见所有主，投果而走。诸比丘以为弃物，拾而食之。所有主呵责诸比丘：“汝等非沙门！”彼等生悔心，以此事白世尊。“诸比丘！汝等存何心乎？”“世尊！我等以为弃物。”“诸比丘！以为弃物者不犯也。”

　　尔时，盗阎浮果者……乃至……盗面麭树果者……乃至……盗芭那沙果者……乃至……盗多罗果者……乃至……盗甘蔗者……乃至……盗瓜果者，集取瓜果而去。所有主……“诸比丘！以为弃物者不犯也。”

　　（二二）

　　尔时，盗庵罗果者，打落庵罗果……而逃走。诸比丘［思：］“在所有主发现前。”以盗心食之。所有主呵责诸比丘：“汝等非沙门！”彼等比丘生悔心……乃至……“诸比丘！汝等犯波罗夷。”

　　尔时，盗阎浮果者……盗瓜果者……逃走。诸比丘［思：］“在所有主发现前。”以盗心食之。所有主……“诸比丘！汝等犯波罗夷。”

　　（二三）

　　尔时，一比丘以盗心取僧众之庵罗果……乃至……僧众之阎浮果……乃至……僧众之面麭树果……乃至……僧众之芭那沙果……乃至……僧众之多罗果……乃至……僧众之甘蔗……乃至……僧众之瓜果，以盗心取之。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　（二四）

　　尔时，一比丘至花园，见已被摘下之值五摩沙迦之花，以盗心取之。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　尔时，一比丘至花园，以盗心摘值五摩沙迦之花而取去。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　（二五）

　　尔时，一比丘至乡村，如是言另一比丘曰：“友！我受［汝］托而告汝之檀越。”彼比丘至［其檀越家传是言］而其檀越令彼持一衣，却由己受用。另一比丘知之而呵责彼比丘：“汝非沙门！”彼生悔心……乃至……“比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可说：‘我欲转述传语。’若说者突吉罗。”

　　尔时，一比丘至乡村。另一比丘对彼比丘如是言：“友！请汝将我所言，转述我檀越。”其比丘至已，［檀越］令彼持来两件衣，一以自用，一与其比丘。其比丘知之，呵责彼比丘：“汝非沙门！”彼生悔心……乃至……“比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可说：‘他人欲我转述。’若说者突吉罗。”

　　尔时，一比丘至乡村，如是言另一比丘曰：“友！我将受托之言转述汝之檀越。”彼亦作如是言：“汝应转述受托之言。”彼比丘至已，而［其檀越］令彼持来阿罗迦量之酥、多罗量之砂糖、陀那量之米，由彼自食用。其比丘知之而呵责彼比丘：“汝非沙门！”彼生悔心……乃至……“比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可说：‘我欲转述受托之言。’亦不应说：‘汝应转述受托之言。’若说者突吉罗。”

　　（二六）

　　尔时，有持高贵宝石者与一比丘同于旅途行路。时，其人见至税处，以宝石入比丘之袋中，其比丘不知而行，过税处后取之。其比丘生悔心……乃至……“比丘！汝存何心乎？”“世尊！我不知也。”“比丘！不知者不犯也。”

　　尔时，有持高贵宝石者……至税处，假作有病，以己荷物给其比丘，如是，其人行过税处而言比丘曰：“尊者！还我宝石，我非有病。”“汝何故而作此事耶？”尔时，其人以此事言比丘。彼生悔心……“比丘！不知者不犯也。”

　　尔时，一比丘与行商者长途同行。有人以饮食慰劳比丘，行至税处，以高贵之宝石托比丘，“尊者！请将此宝石通过税处。”如是，比丘将宝石通过税处。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　（二七）

　　尔时，一比丘将桎缚之野猪，以慈悲心而放之。彼生悔心……乃至……“比丘！汝存何心乎？”“世尊！我以慈悲心也。”“比丘！以慈悲心者不犯也。”

　　尔时，一比丘将桎缚之野猪，［思：］“于所有主不见时。”以盗心放之。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　尔时，一比丘见桎缚之鹿，以慈悲心放之……乃至……被桎缚之鹿，［思：］“于所有主发现前。”以盗心放之……乃至……将被网之鱼，以慈悲心放之……乃至……被网之鱼，［思：］“于所有主发现前。”以盗心放之。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　（二八）

　　尔时，一比丘见车上物，［思：］“由此取者波罗夷。”故使［车］超过，转而取之。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　（二九）

　　尔时，一比丘见被鹰啄起之一肉片，取之，［思：］“将还与所有主。”所有主呵责比丘：“汝非沙门！”其比丘生悔心……乃至……“比丘！无盗心者不犯也。”

　　尔时，一比丘见被鹰啄起之一肉片，［思：］“于所有主不见时。”以盗心取之，所有主呵责其比丘：“汝非沙门！”彼生悔心……“……波罗夷。”

　　（三〇）

　　尔时，诸人结筏并放于阿致罗筏底河，［筏之］绳结断而木材散乱流去。诸比丘以为弃物而取上岸，所有主呵责诸比丘：“汝等非沙门！”彼等生悔心……乃至……“诸比丘！作弃物想者不犯也。”

　　尔时，诸人结筏并放于阿致罗筏底河，绳结断而木材散乱流去。诸比丘［思：］“于所有主不见时。”以盗心取上岸，所有主呵责诸比丘：“汝等非沙门！”彼等生悔心……乃至……“诸比丘！汝等犯波罗夷。”

　　（三一）

　　尔时，一牧牛者将衣挂树上而去大便，一比丘以为弃物而取之。时，牧牛者呵责其比丘：“汝非沙门！”彼生悔心……乃至……“比丘！弃物想者不犯也。”

　　（三二）

　　尔时，一比丘正渡河，有衣离洗衣者手而缠［彼］足，其比丘取之，［思：］“还与所有主。”所有主呵责其比丘：“汝非沙门！”彼生悔心……乃至……“比丘！非盗心者不犯也。”

　　尔时，一比丘正渡河，有衣离洗衣者手而缠［彼］足，其比丘［思：］“于所有主不见之前。”以盗心取之。所有主呵责其比丘：“汝非沙门！”彼生悔心……“……波罗夷。”

　　（三三）

　　尔时，一比丘见酥瓶而饮一小量。彼生悔心……乃至……“比丘！非波罗夷，乃突吉罗。”

　　（三四）

　　尔时，众多比丘约定“吾等将欲取一物”而去。一比丘取其物，彼等作如是言：“我等非波罗夷，彼取其物之比丘犯波罗夷。”以此事白世尊。“诸比丘！汝等犯波罗夷。”

　　尔时，众多比丘谋取一物后，分配之。彼等每人分配［所得］不满五摩沙迦，彼等曰：“我等非波罗夷。”以此事白世尊。“诸比丘！汝等犯波罗夷。”

　　（三五）

　　尔时，一比丘于舍卫城饥馑之时，以盗心取商人一把米。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　尔时，一比丘于舍卫城饥馑之时，以盗心取商人一把绿豆……乃至……一把蚕豆……乃至……一把胡麻。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　（三六）

　　尔时，于舍卫城安陀林有盗者杀牛，食其肉，藏其残肉而去。诸比丘以为弃物，取而食之。盗人呵责诸比丘：“汝等非沙门！”彼等生悔心……乃至……“诸比丘！弃物想者不犯也。”

　　尔时，舍卫城安陀林有盗人杀野猪……“……弃物想者不犯也。”

　　（三七）

　　尔时，一比丘往茅草田，有已被刈之茅草值五摩沙迦，以盗心取之。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　尔时，一比丘往茅草田，刈值五摩沙迦之茅草，以盗心取之。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　（三八）

　　尔时，诸客比丘分僧众之庵罗果而食。旧住比丘呵责彼等诸比丘：“汝等非沙门！”彼等生悔心，以此事白世尊。“诸比丘！汝等存何心乎？”“世尊！我等［思］为［客比丘］食用。”“诸比丘！［思］为［客比丘］食用者不犯也。”

　　尔时，客比丘分配僧众之阎浮果……乃至……僧众之面麭树果……乃至……僧众之芭那沙果……乃至……僧众之多罗果……乃至……僧众之甘蔗……乃至……僧众之瓜果而食之。旧住比丘……“诸比丘！［思］为［客比丘］食用者不犯也。”

　　（三九）

　　尔时，庵罗园之守护人给诸比丘庵罗果。诸比丘思：“所有主为令［彼等］守护此［庵罗果］，非为令［彼等］给此［而雇用彼等］。”而畏惧不取。以此事白世尊。“诸比丘！守护人所给者不犯也。”

　　尔时，阎浮园之守护人……瓜果园之守护人，给诸比丘瓜果。诸比丘思：“所有主……”……“诸比丘！守护人所给者不犯也。”

　　（四〇）

　　尔时，一比丘思暂借僧众之木材而取之，以支持己房之壁。诸比丘呵责其比丘：“汝非沙门！”彼生悔心，以此事白世尊。“比丘！汝存何心乎？”“世尊！我思暂借。”“比丘！以暂借想者不犯也。”

　　（四一）

　　尔时，一比丘以盗心取僧众之水……乃至……僧众之土……乃至……僧众之草堆，以盗心取之。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　（四二）

　　尔时，一比丘以盗心取僧众之卧床。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　尔时，一比丘以盗心取僧众之椅子……乃至……僧众之褥……枕……门板……窗扇……梁。彼生悔心……“……波罗夷。”

　　（四三）

　　尔时，诸比丘将一优婆塞于寺中用之坐卧具，而使用于他处。时，彼优婆塞讥嫌非难：“诸大德！何以将他人使用之物用于他处耶？”以此事白世尊。“诸比丘！不可将他人使用之物用于他处，使用者突吉罗。”

　　（四四）

　　尔时，诸比丘移至布萨堂及集会堂亦疑惧［坐卧具］而坐于地，秽污身衣。以此事白世尊。“诸比丘！暂移者，可！”

　　（四五）

　　尔时，瞻波城偷兰难陀比丘尼之弟子比丘尼，至偷兰难陀比丘尼之檀越家，［言：］“师冀望饮用三辛粥。”而令作之，持归而自食用。其师知之，呵责彼弟子比丘尼：“汝非沙门！”彼尼生悔心，如是，彼尼以此事告诸比丘尼，诸比丘尼以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！非波罗夷，故意妄语故，波逸提。”

　　尔时，于王舍城，偷兰难陀比丘尼之弟子比丘尼，至偷兰难陀比丘尼之檀越家，［言：］“师冀望食用蜜丸。”而令作之，自食用。其比丘尼知之……“……故意妄语故，波逸提。”

　　（四六）

　　尔时，于毗舍离长老阿酬之檀越居士有二儿，即子与侄。时，其居士［病］如是言长老阿酬曰：“尊者！请向此二儿中信仰深者，示其［藏财宝］之处。”时，其居士之侄信仰深厚，如是，长老阿酬教示其处与侄儿，其侄儿依其财产而立家，又行布施。

　　尔时，居士子如是言长老阿难：“大德阿难！谁是父之继承者，是子还是侄乎？”“贤者！子为父之继承者。”“大德！彼尊者阿酬，以我财产指示我堂兄弟。”“贤者！长老阿酬非沙门也。”尔时，长老阿酬言长老阿难曰：“友！阿难！让我判定之。”

　　尔时，长老优波离乃长老阿酬之党，长老优波离如是言长老阿难：“友！阿难！若彼由所有主言：‘此宝处示某者。’而彼示之有何罪乎？”“大德！无何罪，乃至突吉罗亦不犯也。”“友！此长老阿酬因所有主言：‘此宝处示某者。’而彼示之。友！长老阿酬不犯也。”

　　（四七）

　　尔时，于波罗奈，长老毕陵伽婆蹉之檀越苦恼两儿被盗贼夺走。其时，长老毕陵伽婆蹉以神通力带来其两儿置于阁楼上，诸人见其两儿，知“大德毕陵伽婆蹉有神通力”而深信长老毕陵伽婆蹉。诸比丘讥嫌非难：“何以长老毕陵伽婆蹉带回被贼所夺之两儿？”以此事白世尊。“诸比丘！神通者于神通力之境地者不犯也。”

　　（四八）

　　尔时，有班陀伽和伽毗罗二比丘是朋友，一住于村落，一住于憍赏弥。其比丘由村落往憍赏弥途中，于渡河时有野猪之脂肉块离屠猪者之手而缠其足，其比丘取之，思：“还与所有主。”所有主呵责其比丘：“汝非沙门！”一牧牛女见彼上岸而作是言：“来！尊者！行不净法。”其比丘［思］：“我已非沙门。”遂与彼女行不净法。至憍赏弥，以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！于不与取者不犯也，而行不净法者波罗夷。”

　　（四九）

　　尔时，于沙竭，长老陀如毗伽之同住比丘，因盗商人之头巾，而被忧愁所困。然后，如是言长老陀如毗伽：“大德！我非沙门，当出去。”“友！汝曾有何为乎？”彼语其事。持来［头巾］估价之，不值五摩沙迦。“友！汝非波罗夷。”而［为他］说法。其比丘甚欢喜。

　　———波罗夷二终———

　　波罗夷　三

　　一

　　（一）

　　尔时，佛世尊在毗舍离大林中之重阁讲堂。尔时，世尊为诸比丘以种种方便说不净法，叹不净，赞不净观，反复教示，赞叹入不净三昧。如是，世尊告诸比丘：“诸比丘！我欲静坐半月，除送食者，谁皆不得来我处！”“诺！世尊！”诸比丘应诺世尊，除送食者，谁皆不得至世尊之住处。

　　诸比丘因“世尊以种种方便说不净法，叹不净，赞不净观，反复教示，赞叹入不净三昧”，彼等专念住于诸身分之无利益观、不净观行，彼等惭羞、困恼、厌恶己身，恰如善好严饰之少年男女，头已洗净，而以死蛇、死狗或死人缠系其颈，则惭羞、困恼、厌恶。如是，诸比丘惭羞、困恼、厌恶己身，以自断其命或互断其命，又至鹿杖沙门处而作是言：“善哉！好友！汝断我等之命，此衣钵当归于汝。”如是，鹿杖沙门为衣钵，多断比丘之命，持染血之刀至婆裘摩河。时，鹿杖沙门边洗其血刀，边如是生疑悔：“我真实无利无益，我真实有恶利而无益利，我多作无功德行，我夺去甚多持戒有德之比丘命。”

　　尔时，一魔神履于水面而来，言鹿杖沙门曰：“善哉！善哉！善男子！汝有利益，有善利。善男子！汝多作功德行，未度者汝与度之。”其时，鹿杖沙门［思：］“据云，我实有利益，我有善利。据云，我多作功德行，未度者我与度之。”故［再］持利刀，由寺至寺，由房至房，作如是言：“谁未度者，我与度之。”因此，诸比丘中之未离欲者，于是时心中惊惶恐怖，身毛皆竖。然而，诸比丘中之离欲者，于是时心无恐怖惊惶，泰然身毛不竖。如是，鹿杖沙门于一日夺一比丘之命，一日夺二比丘之命，一日夺三比丘之命，一日夺四比丘之命，一日夺五比丘之命，夺十比丘之命，夺二十比丘之命，夺三十比丘之命，夺四十比丘之命，夺五十比丘之命，于一日夺六十比丘之命。

　　（二）

　　尔时，世尊过半月从静坐而起，告长老阿难曰：“阿难！何以僧众如是之少？”“世尊！实世尊为诸比丘以种种方便说不净法，叹不净，赞不净观，反复教示，赞叹入不净三昧。世尊！彼诸比丘思：‘世尊以种种方便说不净法，叹不净，赞不净观，反复教示，赞叹入不净三昧。’彼等一心住于诸身分之无利益观、不净观行，彼等惭羞、困恼、厌恶己身，恰如善好严饰之少年男女，头已洗净，而以死蛇、死狗或死人缠系其颈，则惭羞、困恼、厌恶。如是，诸比丘惭羞、困恼、厌恶己身，以自断其命或互断其命，又至鹿杖沙门处而作是言：‘善哉！好友！汝断我等之命，此衣钵当归于汝。’如是，鹿杖沙门为衣钵，多断比丘之命，持染血之刀至婆裘摩河。时，鹿杖沙门边洗其血刀，边如是生疑悔，‘我真实无利无益，我真实有恶利而无益利，我多作无功德行，我夺去甚多持戒有德之比丘命。’

　　尔时，一魔神履于水面而来，言鹿杖沙门曰：‘善哉！善哉！善男子！汝有利益，有善利。善男子！汝多作功德行，未度者汝与度之。’其时，鹿杖沙门［思：］‘据云，我实有利益，我有善利。据云，我多作功德行，未度者我与度之。’故［再］持利刀，由寺至寺，由房至房，作如是言：‘谁未度者，我与度之。’因此，诸比丘中之未离欲者，于是时心中惊惶恐怖，身毛皆竖。然而，诸比丘中之离欲者，于是时心无恐怖惊惶，泰然身毛不竖。世尊！如是，鹿杖沙门于一日夺一比丘之命，［……乃至……］一日夺六十比丘之命。愿世尊演说其他之方便，此比丘僧可得如此修行安住于其余［观法］。”“然！阿难！将住毗舍离附近之诸比丘皆集于讲堂！”“诺！世尊！”长老阿难应诺，将住毗舍离附近之诸比丘皆集于讲堂。［阿难］至世尊处，白是言：“世尊！比丘僧已集。世尊！若然时宜，即请说法。”时，世尊至讲堂，坐于已设之座位。世尊坐已，言诸比丘曰：

　　（三）

　　诸比丘！若屡屡精进修此入出息念定，住于最胜寂静、纯粹安乐者，立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静。诸比丘！譬如于夏季末月扬起之尘埃，若非时之大雨，立即灭尽之。如是，诸比丘！若屡屡精进修入出息念定，住于最胜寂静、纯粹安乐者，立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静。

　　诸比丘！如何精进修入出息念定，如何屡屡修习，住于最胜寂静、纯粹安乐［之境］，立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静乎？诸比丘！于此，比丘或至阿兰若、或至树下、或赴空屋，结踟直身而坐，使正念现前，彼正念出息，正念入息；正长出息而知“我长出息”，正长入息而知“我长入息”；或正短出息而知“我短出息”，或短入息而知“我短入息”。修“以全身感受我出息”，修“以全身感受我入息”；修“身行镇静而我出息”，修“身行镇静而我入息”；修“喜感受我出息……我入息”；修“以乐感受我出息……我入息”；修“心行感受我出息……我入息”；修“以心行镇静我出息……我入息”；修“心感受我出息……我入息”；修“喜悦心……乃至……等持心……乃至……解脱心……乃至……无常观……乃至……离欲观……乃至……灭观……乃至……舍遣观我出息……我入息”。诸比丘！如是精进修入出息念定，如是屡屡修习，住于最胜寂静、纯粹安乐［之境］，立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静。

　　（四）

　　时，世尊以是因缘集比丘僧而问诸比丘曰：“诸比丘！据云诸比丘自断其命或又互断其命，又至鹿杖沙门处而作是言：‘善哉！好友！请断我等之命，此衣钵当归于汝。’是实否？”“世尊！实然！”佛世尊呵责：“诸比丘！此诸比丘非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。诸比丘！何以诸比丘自……断……言：‘……衣钵当归于汝。’耶？诸比丘！此乃非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，若故意断人体之生命，或因此而求持杀具者，此亦波罗夷不共住。”

　　如是，世尊为诸比丘制立学处。

　　二

　　尔时，一优婆塞生病，彼夫人端正美丽。六群比丘爱慕其妇。时，六群比丘如是思惟：“若优婆塞活，我等不得其妇。我等往向优婆塞赞叹死之美。”如是，六群比丘至彼优婆塞处。至已，言优婆塞曰：“优婆塞！实如是，汝行善行德、行守护怖畏者；不行恶、不行贪、不犯罪；汝已行善，汝不行恶。此恶苦之生对汝有何［益］？汝实死胜于生。汝由此世死，身坏命终后，当生于善趣天界，汝可享受此天上五欲之乐。”

　　尔时，其优婆塞言：“诸大德真实之言，我实行善行德、行守护怖畏者；我不行恶、不行贪、不犯罪；我行善，我不行恶。此恶苦之生对我何［益］？我之死胜于生，我由此世死，身坏命终后，当生善趣天界，我可享受天上五欲之乐。”彼唯食不良之软食、不适宜之硬食，尝不良之味，饮不良之物，为是而患重病，彼因患病而死。

　　彼妇讥嫌非难：“此等沙门释子，不知耻、不持戒、打妄语。此等释子，实自言己是：‘法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者。’［然］彼等无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行。如何彼等有沙门行、有梵行耶？彼等离沙门行、离梵行。彼等对我夫赞叹死之美，我夫因彼等而死也。”其他诸人亦讥嫌非难：“……彼等离梵行，彼等对优婆塞赞叹死之美，优婆塞因彼等而死。”

　　诸比丘闻众人之讥嫌非难。诸比丘中少欲知足者讥嫌非难：“何以六群比丘，为优婆塞赞叹死之美乎？”如是，诸比丘以此事白世尊……乃至……“诸比丘！汝等实为优婆塞赞叹死之美乎？”“实然！世尊！”世尊呵责：“愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝等何以向优婆塞赞叹死之美乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，若故意夺人体之生命，或因此而求持杀具者、或赞叹死之美、或以死劝导，云：‘咄！男子！此恶苦之生，于汝何［益］？汝死胜于生。’如是心意，如是决心，以种种方便赞叹死之美，以死劝导者，此亦波罗夷不共住。”

　　三

　　“任何”者，无论何者亦……乃至……。

　　“比丘”者，……乃至……于此处所谓“比丘”之意。

　　“故意”者，是认识、确知而存心违犯。

　　a'“夺［……］生命”者，断绝命根，破坏生命之继续。

　　“人体”者，于母胎由初心生起、初识现起乃至死，此间之物名为“人体”。

　　a “因此而求持杀具者”，谓求［持］剑、铁枪、投枪、木槌、石、刀、绳者。

　　“赞叹死之美”者，指示生命之过患，对死之赞美。

　　“以死劝导”者，或［言：］“持刀！”或［言：］“饮毒！”或［言：］“以绳绞死。”

　　“咄！男子！”者，此是呼叫之语。

　　“此恶苦之生，于汝何［益］”者，生实是恶。执取富者之生，贫者之生即恶；执取荣者之生，穷者之生即恶；执取天人之生，人间之生即恶。对于手被斩者、足被斩者、手足被斩者、耳被割、鼻被割、耳鼻被割者而言，生活是困苦。由此恶苦之生而劝说：“于汝，死胜于生。”

　　“如是心意”者，于心之思［死］，亦即意之思也，意之思亦即心之思也。

　　“如是决心”者，想死、思念死、冀望死也。

　　“以种种方便”者，依种种之行相。

　　“赞叹死之美”者，示生之过患，赞死之美，言：“汝于此世死，身坏命终后，当生善趣天界，享受天上五欲之乐。”

　　“以死劝导”者，言：“汝持刀！或汝服毒！或汝以绳绞死！”或言：“汝［投］池、渊、深坑！”

　　“此亦”者，据前之谓。

　　“波罗夷”者，恰如大石破为二分，无有再合之可能。如是，比丘故意夺人体之生命者，非沙门、非释子，是故言“波罗夷”。

　　“不共住”者，共住是同一羯磨、同一说戒而共同修学者，名为共住。不与彼共同，是故言“不共住”。

　　四

　　（一）

　　自杀、教杀、使杀、重使杀、展转使杀、来往使杀。

　　不独独想、独不独想、不独不独想、独独想。

　　身赞叹、语赞叹、身语赞叹、使赞叹、书赞叹。

　　坑陷、倚发、安杀具、药、色持现、声持现、香持现、味持现、触持现、法持现、说示、教示、指示、现相。

　　（二）

　　“自杀”者，是依自身或自身所持物，或自身投掷而杀。

　　“教杀”者，执取［杀具］而命令：“如此射！如此打！如此杀！”

　　“使杀”者，一比丘令他比丘：“杀某甲！”者突吉罗，其比丘想是彼而杀者，两者波罗夷。一比丘令他比丘：“杀某甲！”者突吉罗，其比丘想彼而杀其他者，令者不犯，杀者波罗夷。一比丘令他比丘……其比丘想其他而杀彼者，两者波罗夷。一比丘令他比丘……其比丘想其他而杀其他者，令者不犯，杀者波罗夷。

　　“重使杀”者，［甲］比丘令某［乙］比丘：“语某［丙］比丘，令某［丙］比丘语某［丁］比丘：‘令某某杀某某者。’”［甲比丘］突吉罗。某［乙］比丘告某［丙］比丘者突吉罗。杀者应诺，命令者［甲比丘］偷兰遮，彼［某某杀者］杀彼［某某］者，诸比丘皆波罗夷。

　　“展转使杀”者，［甲］比丘命［乙］比丘：“语丙比丘，令丙比丘命某某［丁比丘］言：‘令某某杀某某。’”［甲比丘］突吉罗。乙比丘命［杀］他者突吉罗。杀者应诺突吉罗。彼若杀其［他］人，原命令者［甲比丘］不犯，［第二］命令者［乙比丘］及杀者波罗夷。

　　“往来使杀”者，一比丘令他比丘：“杀某甲！”者突吉罗。彼往而复归，言：“我不能杀彼。”彼再令：“在可能时杀彼！”突吉罗。彼杀其人者，两者波罗夷。

　　一比丘令他比丘：“杀某甲！”者突吉罗。彼令已，生悔心，而不言：“勿杀！”彼杀其人者，两者波罗夷。

　　一比丘令他比丘：“杀某甲！”者突吉罗。彼令已，生悔心，并言：“不可杀！”彼想：“汝已令我。”而杀其人者，令者不犯，杀者波罗夷。

　　一比丘令他比丘……彼令已而生悔心，并言：“不可杀！”彼［答：］“诺！”而止者，两者不犯也。

　　（三）

　　不单独而有单独想者，言：“咄！某甲应被杀！”者突吉罗。

　　单独而无单独想者，言：“咄！某甲应被杀！”者突吉罗。

　　不单独而无单独想者，言：“咄！某甲应被杀！”者突吉罗。

　　单独而有单独想者，言：“咄！某甲应被杀！”者突吉罗。

　　（四）

　　“身赞叹”者，以身示相［而言：］“如是死者，得财、得名誉、至善趣。”者突吉罗。依彼之赞叹［而言：］“我当死。”而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。

　　“语赞叹”者，以语言：“如是死者……”若死则波罗夷。

　　“身语赞叹”者，以身示相又以语言：“如是死者……”若死则波罗夷。

　　“使赞叹”者，令使者将言教传述：“如是死者，得财、得名誉、至善趣。”者突吉罗。闻使者［所述］言教［而思：］“我当死。”而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。

　　“书赞叹”者，作书叙述：“如是死者，得财、得名誉、至善趣。”每书之者突吉罗。见书［而思：］“我当死。”而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。

　　（五）

　　“陷坑”者，指定某人而言：“彼陷落当死。”而掘坑者突吉罗，人陷于其中则突吉罗。陷而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。不指定某人而言：“何人陷落当死。”而掘坑者突吉罗，人陷于其中则突吉罗。陷而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。若夜叉、鬼、畜生之人形陷其中则突吉罗，陷而生苦受则突吉罗，死则偷兰遮。畜生陷入则突吉罗，陷而生苦受则突吉罗，死则波逸提。

　　（六）

　　“倚发”者，置刀于倚处，或涂毒，或作薄弱处，或设坑、渊、悬崖而言：“陷于此，当死！”则突吉罗。若由刀、毒或陷落而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。

　　（七）

　　“安杀具”者，设置剑或铁枪、掷枪、木棍、石、刀、毒、绳［而言：］“彼当因此而死。”则突吉罗。因是思：“我当死。”而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。

　　（八）

　　“药”者，给与熟酥、生酥、油、蜜、砂糖［而思：］“食此当死。”则突吉罗。食之而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。

　　（九）

　　“色持现”者，持来使人恐怖不快之色，思：“见此，将惊怖而死。”则突吉罗。见之而惊则偷兰遮，死则波罗夷。持来快适之色，思：“见此，得不到，渴望而死。”则突吉罗，见之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。

　　“声持现”者，作出使人恐怖不快之声，思：“闻此当惊怖而死。”则突吉罗。闻之而惊怖则偷兰遮，死则波罗夷。作出快适可爱而夺人心之声，思：“闻之，因得不到，当渴望而死。”则突吉罗。闻之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。

　　“香持现”者，持来不快、厌恶之香，思：“嗅此，将厌恶至极而死。”则突吉罗。嗅之因厌恶至极而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。持来快适之味，思：“嗅此，因得不到，将渴望而死。”则突者罗。嗅之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。

　　“味持现”者，持来不快、厌恶之味，思：“尝此味，将厌恶至极而死。”则突吉罗。尝之因厌恶至极而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。持来快适之味，思：“尝此，因得不到，当渴望而死。”则突吉罗。尝之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。

　　“触持现”者，持来不快之触、苦触、粗硬之触，思：“触此当死。”则突吉罗。触此而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。持来柔软快适之触，思：“触此，因得不到，渴望而死。”则突吉罗。触之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。

　　“法持现”者，对当堕地狱者说地狱事，思：“闻此当死。”则突吉罗。闻之而生恐怖则偷兰遮，死则波罗夷。对行善法者说天事，思：“闻此，当期望而死。”则突吉罗。闻之而渴望：“我当死。”而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。

　　（一〇）

　　“说示”者，被问而言：“汝应如是死。”“如是死者，彼当得财、得名誉、或至天处。”则突吉罗，依其示说，思：“我当死。”而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。

　　“教示”者，无问而言：“汝应如是死。”“如是死者，彼当得财、得名誉、至天处。”则突吉罗。依其教示，思：“我当死。”而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。

　　“指示”者，指定于午前或午后，或夜或昼，而命令：“依此指定，汝当夺彼命！”则突吉罗。依此指定而夺彼命，两者俱波罗夷。于此指定之前或后夺彼命，则指示者不犯也，杀者波罗夷。

　　“现相”者，作相示，言：“我以手覆眼、举眉或仰头，依其相示，汝夺彼命。”则突吉罗。依其相示而夺彼命，两者俱波罗夷。于其示相之前或后，夺彼命者，示相者不犯也，杀者波罗夷。

　　（一一）

　　无知者、无识者、无杀意者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　———人体波罗夷第一品终———

　　五

　　赞叹、坐床、杵与臼、年老出家、充塞、第一味、试、毒。

　　［言］营造有三［事］、［言］砖瓦有三［事］、斧、梁、瞭望台、下、坠、投。

　　由热、鼻、摩、浴、涂油、起、倒、饮食而死。

　　情夫之胎儿、并妇、杀母子、两者不死、压挤、热、无儿女、有儿女。

　　胳肢、制裁、鬼、送恶夜叉、想彼、击、天及说地狱。

　　［言］阿罗毗之木有三［事］、续［言］丛林有三［事］、勿苦、非汝言、达伽（酪浆）、斯维罗（酸粥）。

　　（一）

　　尔时，一比丘患病，诸比丘愍之而赞叹死之美，其比丘死。彼等心生悔恨，思：“我等岂非犯波罗夷乎？”时，诸比丘以此事白世尊。［世尊言：］“诸比丘！汝等犯波罗夷。”

　　（二）

　　尔时，一乞食比丘坐于床上以布覆盖幼儿之上而压死之。彼心生悔恨……乃至……“比丘！汝非犯波罗夷。然，诸比丘！不检视床座不可坐，坐者突吉罗。”

　　（三）

　　尔时，一比丘于室内之食堂，被指示取立于一边之杵为座，乃取其一杵，其次之杵倒下坠于幼儿头上，幼儿死矣。彼心生悔恨……乃至……“比丘！汝存何心乎？”“世尊！我非故意也。”“比丘！非故意者不犯也。”

　　尔时，一比丘于室内之食堂，被指示以臼为座，走近而转之，压死一幼儿。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非故意者不犯也。”

　　（四）

　　尔时，有父子出家之比丘。告食时，子言其父：“往！大德！僧在等汝。”而捉其背后推之，彼倒地而死。其［子］心生悔恨……乃至……“比丘！汝存何心乎？”“世尊！我无欲求其死。”“比丘！无欲求其死者不犯也。”

　　尔时，有父子出家之比丘，告食时，子言其父：“往！大德！僧在等汝。”欲求其死而捉其背后推之，彼倒地而死。彼心生悔恨……“……波罗夷。”

　　尔时，有父子出家之比丘，告食时，子言其父：“往！大德！僧在等汝。”欲求其死而捉其背后推之，彼倒而不死……乃至……“比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。”

　　（五）

　　尔时，一比丘正食时，肉塞咽喉，他比丘打其颈，血与肉共落，其比丘死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！无杀意者不犯也。”

　　尔时，一比丘正食时，肉塞咽喉，他比丘以杀意打其颈［……乃至……］“波罗夷。”

　　尔时，一比丘正食时，肉塞咽喉，他比丘以杀意［……乃至……］其比丘不死［……乃至……］“非波罗夷，乃偷兰遮。”

　　（六）

　　尔时，一乞食比丘，得有放毒之团食而持归，当作第一味施与诸比丘，其诸比丘死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！汝存何心乎？”“世尊！我不知也。”“比丘！不知者不犯也。”

　　尔时，一比丘以试验之意，与他比丘毒，其比丘死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！汝存何心乎？”“世尊！我以试意。”“比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。”

　　（七）

　　尔时，阿罗毗邑诸比丘造寺之基。一比丘在下举石，在上之比丘不善取，致使石坠于在下比丘头上，比丘死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非故意者不犯也。”

　　尔时，阿罗毗邑诸比丘造作寺宅。一比丘在下举石，在上之比丘以杀意，落石于在下比丘头上，比丘死……乃至……其比丘不死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。”

　　（八）

　　尔时，阿罗毗邑诸比丘正起造精舍之墙。一比丘在下举砖瓦，在上之比丘不善接，砖瓦落于在下比丘头上，比丘死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非故意者不犯也。”

　　尔时，阿罗毗邑诸比丘［……乃至……］在上比丘以杀意，落砖瓦于在下比丘头上，比丘死……乃至……其比丘不死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。”

　　（九）

　　尔时，阿罗毗邑诸比丘作修治。一比丘在下举斧，在上比丘不善接，斧坠于在下比丘头上，比丘死。彼生悔恨……乃至……“比丘！非故意者不犯也。”

　　尔时，阿罗毗邑诸比丘……在上之比丘以杀意，将斧掷于在下比丘头上，比丘死……其比丘不死……“偷兰遮。”

　　（一〇）

　　尔时，阿罗毗邑诸比丘正修屋。一比丘在下举梁，在上比丘不善接梁……［三事如上］……“偷兰遮。”

　　（一一）

　　尔时，阿罗毗邑诸比丘正修屋，［于建物之高处］筑瞭望台。一比丘言他比丘曰：“友！汝立于此结缚。”其比丘立此结缚时，坠落而死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！汝存何心乎？”“世尊！我非杀意。”“比丘！非杀意者不犯也。”

　　尔时，阿罗毗邑诸比丘正修屋，筑瞭望台。一比丘以杀意言他比丘曰：“汝立于此结缚。”其比丘立此结缚时，坠落而死……乃至……坠落不死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。”

　　（一二）

　　尔时，一比丘覆盖精舍［屋顶］已，将欲下。一比丘言其比丘曰：“友！由此下！”其比丘由此下，坠落而死。彼心生悔恨……“比丘！非杀意者不犯也。”

　　尔时，一比丘盖精舍已，将下。一比丘以杀意言其比丘曰：“友！由此下！”其比丘由此下，坠落而死……乃至……坠而不死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。”

　　（一三）

　　尔时，一比丘忧愁心碎，登耆阇崛山，于悬崖投身时，压死一造笼师。其心生悔恨……乃至……“比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可自投身，若投者突吉罗。”

　　尔时，六群比丘登耆阇崛山嬉戏而投石，压死一牧牛者。彼等心生悔恨……乃至……“诸比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可嬉戏而投石，若投者突吉罗。”

　　（一四）

　　尔时，一比丘患病，诸比丘令热之，而比丘死。彼等心生悔恨……乃至……“诸比丘！非杀意者不犯也。”

　　尔时，一比丘病，诸比丘以杀意令热之，而比丘死……乃至……其比丘不死。彼等心生悔恨……乃至……“诸比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。”

　　（一五）

　　尔时，一比丘中暑，诸比丘施以鼻腔治疗法，而比丘死。彼等心生悔恨……乃至……“诸比丘！非杀意者不犯也。”

　　尔时，一比丘中暑，诸比丘以杀意施以鼻腔治疗法，而比丘死……乃至……其比丘不死。彼等心生悔恨……乃至……“诸比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。”

　　（一六）

　　尔时，一比丘病，诸比丘为其按摩，而比丘死……［如上三事］……“偷兰遮。”

　　尔时，一比丘病，诸比丘令其沐浴，而比丘死……“偷兰遮。”

　　尔时，一比丘病，诸比丘以油涂之，而比丘死……“偷兰遮。”

　　尔时，一比丘病，诸比丘扶起之，而比丘死……“偷兰遮。”

　　尔时，一比丘病，诸比丘令倒之，而比丘死……“偷兰遮。”

　　尔时，一比丘病，诸比丘给与食物……给与饮物，而比丘死……“偷兰遮。”

　　（一七）

　　尔时，有一妇，其夫远行，与情夫通而有孕。其妇如是对其世交之比丘言：“大德！请为我堕胎。”“善！妹！”即为其妇堕胎，而胎儿死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！汝波罗夷。”

　　（一八）

　　尔时，一男子有二妇，一者无儿女，另者有儿女。无儿女者如是对其世交之比丘言：“大德！若彼妇生产，一切家产主权为彼妇所有。大德！请为其妇堕胎。”“善！妹！”为其堕胎，胎儿死而母不死。彼心生悔恨……“波罗夷。”

　　尔时，一男子有二妇……为之堕胎，母死而胎儿不死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非波罗夷，偷兰遮。”

　　尔时，一男子有二妇……为之堕胎，［母儿］均死……乃至……均不死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。”

　　（一九）

　　尔时，一妊妇如是言其世交之比丘：“大德！请为我堕胎。”“然！大姊！压挤之！”彼妇压挤而堕胎儿。彼心生悔恨……“波罗夷。”

　　尔时，一妊妇……“然！大姊！热之。”其妇热之而堕胎儿。彼心生悔恨……“波罗夷。”

　　（二〇）

　　尔时，一无儿之妇，如是对其世交之比丘言：“大德！请与我妊娠药。”“善！大姊！”以妊娠药与其妇，其妇死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非波罗夷，突吉罗。”

　　（二一）

　　尔时，一有儿之妇，如是对世交之比丘言：“大德！请与我避孕药。”“善！”……“突吉罗。”

　　（二二）

　　尔时，六群比丘对十七群比丘之一人，以指胳肢而令笑，其比丘不安，气绝而死。其比丘等心生悔恨……乃至……“诸比丘！非波罗夷。”

　　（二三）

　　尔时，十七群比丘［思：］“我等当制裁六群比丘。”推倒［坐其上］而杀之。彼等心生悔恨……乃至……“诸比丘！非波罗夷。”

　　（二四）

　　尔时，［专门］咒除鬼害之一比丘，断夜叉鬼之命。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。”

　　（二五）

　　尔时，一比丘送他比丘于恶夜叉之舍，夜叉夺其比丘命。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非杀意者不犯也。”

　　尔时，一比丘以杀意送他比丘至恶夜叉之舍，夜叉夺其命……乃至……夜叉不夺其比丘命。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非波罗夷，是偷兰遮。”

　　（二六）

　　尔时，一比丘送他比丘至猛兽险处……恶贼险处……。猛兽……［恶贼］……夺比丘命。彼心生悔恨……［三事与前同］……“偷兰遮。”

　　（二七）

　　尔时，一比丘想彼而夺彼命……乃至……想彼而夺他命……乃至……想他而夺彼命……乃至……想他而夺他命。彼心生悔恨……“波罗夷。”

　　（二八）

　　尔时，一比丘被非人附身。他比丘击其比丘，其比丘死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非杀意者不犯也。”

　　尔时，一比丘被非人附身。他比丘以杀意击其比丘，其比丘死……乃至……“比丘！非波罗夷，是偷兰遮。”

　　（二九）

　　尔时，一比丘对善法行者说天事，彼信乐而死。彼比丘心生悔恨……乃至……“比丘！非杀意者不犯也。”

　　尔时，一比丘以杀意对善法行者说天事，彼信乐而死……乃至……彼信乐而不死。其比丘心生悔恨……乃至……“比丘！非波罗夷，是偷兰遮。”

　　尔时，一比丘对应堕地狱者说地狱事，彼惊怖而死……［与上三事同］……“偷兰遮。”

　　（三〇）

　　尔时，阿罗毗邑之诸比丘，为修葺而伐木。一比丘如是言他比丘曰：“友！立此伐之。”彼立其处伐木，而被木压死……［三事］……“偷兰遮。”

　　（三一）

　　尔时，六群比丘于丛林放火，烧死数人……［三事］……“偷兰遮。”

　　（三二）

　　尔时，一比丘行至刑场，对执刑者如是言：“贤者！勿使彼苦，一击杀之。”“善！大德！”而一击夺命。彼心生悔恨……“比丘！汝犯波罗夷。”

　　尔时，一比丘行至刑场，对执刑者如是言：“贤者！勿使彼苦，一击杀之。”执刑者曰：“我不依汝言而作。”而夺［罪人之］命。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非波罗夷，是突吉罗。”

　　（三三）

　　尔时，一男子［因罪］被断手足，于亲戚家为亲戚所围绕。一比丘如是语诸人曰：“贤者！汝等欲彼死乎？”“然！大德！我等愿之。”“若是，令彼饮酪浆。”遂令彼饮酪浆而致死。其比丘心生悔恨……乃至……“比丘！汝犯波罗夷。”

　　尔时，一男子手足被断，于亲戚家为亲戚所围绕。一比丘尼如是语诸人曰：“贤者！汝等欲彼死乎？”“然！大德！我等欲之。”“然，即令彼饮加盐之酸粥。”遂令彼饮加盐之酸粥而致死。其比丘尼心生悔恨。时，比丘尼以此事告诸比丘尼，诸比丘尼语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。［世尊曰：］“诸比丘！其比丘尼犯波罗夷。”

　　———波罗夷三终———

　　波罗夷　四

　　一

　　（一）

　　尔时，佛世尊在毗舍离大林重阁讲堂。其时，众多相识、亲友比丘等于婆裘河畔结夏安居。时，跋耆地方饥馑难以生活，［以致白骨狼籍，］谷物因病菌，［叶茎干枯］如箸，依赖残食，生存非易。

　　其时，诸比丘曰：“今跋耆饥馑难以生活，［以致白骨狼籍，］谷物因病菌，［叶茎干枯］如箸，依赖残食，生存非易。我等由何方便，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，亦无饮食之苦耶？”有部分比丘作如是言：“友！我等为诸居士作事，如是，彼等当想施与我等，如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。”或有部分比丘作如是言：“止！友！何用为诸居士作事？为诸居士运送音信（委托书），于是，彼等当想施与。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。”或有部分比丘作如是言：“止！友！何用为诸居士作事、为诸居士作使者？然，友！我等对诸居士互相赞叹上人法：‘其比丘是得初禅者，其比丘是得第二禅者，其比丘是得第三禅者，其比丘是得第四禅者，其比丘是得预流果，其比丘是得一来果，其比丘是得不还果，其比丘是得阿罗汉果，其比丘是得三明，其比丘是得六神通。’于是，彼等当想施与我等。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。友！于诸居士，互相赞叹上人法，乃最胜之［策］。”于是，诸比丘于诸居士前互相赞叹上人法：“其比丘是得初禅者……乃至……其比丘是得六神通。”

　　时，其诸人［以为：］“我等实有善利，我等实有功德，如是诸比丘为我等入安居。如是之诸比丘是持戒者、善法行者，未曾有如是之比丘，为我等入安居。”于是，彼等不自食其瞰食，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将其［食物］施与诸比丘。彼等不自食嚼食、味食、饮物，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将具［食物］施与诸比丘。如是，诸比丘有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。

　　（二）

　　安居竟，往见世尊，乃诸比丘之常法。时，诸比丘安居三月竟，收摄坐卧处，持衣钵往毗舍离。渐行至毗舍离重阁讲堂，至世尊处。至已，敬礼世尊而坐一面。其时，在毗舍离安居竟之比丘等，因饥渴所迫，形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。然，婆裘河边之诸比丘有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。与客比丘相互亲切致意，乃诸佛之常法。其时，世尊问婆裘河边之诸比丘曰：“诸比丘！诸事堪忍否？足食否？和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？”“世尊！我等诸事堪忍，足食，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。”

　　如来知而问，亦知而不问……乃至……以此二因缘故，佛世尊问诸比丘，为说法，或为声闻弟子制立学处。其时，世尊如是问婆裘河边之诸比丘曰：“诸比丘！汝等如何和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？”于是，诸比丘以是因缘白世尊。“诸比丘！汝等实有［上人法］否？”“无有，世尊！”佛世尊呵责：“愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝等何以为口腹故，于诸居士前，互相赞叹上人法耶？愚人！汝等宁以锐利牛刀割腹，亦勿为口腹而对诸居士互相赞叹上人法。所以者何？愚人！确实因彼而至［饿］死或受如死之苦，然于身坏命终后，不生于恶处、恶趣、恶生、地狱。［然，］愚人！以是故，身坏命终后，当生恶处、恶趣、恶生、地狱。愚人！此非令未信者生信……乃至……。”呵责已、说法已，语诸比丘曰：

　　（三）

　　“诸比丘！世间有此五种大贼存在。何等为五？诸比丘！此世上有一类大贼，如是思惟：‘我实被或百、或千徒众所围绕，当徘徊于村落、街市、王都，要杀、令杀，要切、令切，要烧、令烧。’彼于其后，被或百、或千徒众所围绕，徘徊于村落、街市、王都，要杀、令杀，要切、令切，要烧、令烧。如是，诸比丘！此有一类恶比丘作如是思惟：‘我实被或百、或千徒众所围绕，当游行于村落、街市、王都，受尊敬归依信仰，成为诸居士及出家者之衣服、饮食、房舍、病资具药物等之受者。’彼于其后，被或百、或千徒众所围绕，游行于村落、街市、王都，受尊敬归依信仰，成为诸居士及出家者之衣服、饮食、房舍、病资具药物等之受者。诸比丘！此乃存在于世间之第一大贼。

　　诸比丘！此又有一类恶比丘于学得如来所教之法与律后，以为己有。诸比丘！此乃存在于世间之第二大贼。

　　诸比丘！此又有一类恶比丘，以无根非梵行，诽谤清净梵行者之修圆满清净梵行。诸比丘！此乃存在于世间之第三大贼。

　　诸比丘！此又有一类恶比丘，以僧众之重物、重资具，如园林、园林地、精舍、精舍地、卧床、座床、褥、枕、铜瓶、铜瓮、铜壶、铜花瓶、剃刀、斧、锄、锹、锯、蔓草、竹、文若草、婆婆草、草、土、木制具、陶磁器等，以此等［物］摄取诸居士（即当作恩惠送给诸居士）。诸比丘！此乃存在于世间之第四大贼。

　　诸比丘！于此世界——天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、天人众中，此最大之贼，即是说空无之上人法者。所以者何？诸比丘！以盗心食国家施与之食故。”

　　　未有言有者　　　　　一如诈欺师

　　　以诈而得食　　　　　彼亦以盗得

　　　外着袈裟衣　　　　　而不制恶法

　　　恶者依恶业　　　　　随业生地狱

　　　于其恶不制　　　　　而食国施食

　　　如火热铁丸　　　　　食之犹胜彼

　　如是，世尊以种种方便，呵责婆裘河边诸比丘难扶养、难教养……乃至……“诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，未证知，而认为己有上人法，宣说［己已得］具足正智正见，而如是言：‘我如是知，如是见。’彼于其后，或被追问、或不被追问，冀望清净其罪，而如是言：‘友！我不知而言如是知，不见而言见，言虚诳妄语。’此亦波罗夷不共住。”

　　如是，世尊为诸比丘制立学处。

　　二

　　尔时，众多比丘，未见以为见、未到以为到、未达以为达、未证以为证，因增上慢而对他人说。其后，彼等之心转向贪、转向瞋、又转向痴。彼等心生后悔［而思：］“世尊已制立学处，［然，］我等未见以为见……因增上慢而向他人说，我等岂非犯波罗夷乎？”以此事告长老阿难。长老阿难以此事白世尊。［世尊言：］“阿难！此等比丘实未见以为见……由增上慢而对他人说，然，此非罪也。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，未证知，而认为己有上人法，主张［己已得］具足正智正见，［而作如是宣说：］‘我如是知，如是见。’彼于其后，或被追问、或不被追问，冀望清净其罪，而如是言：‘友！我不知而言如是知，不见而言见，言虚诳妄语。’者，除增上慢外，此亦波罗夷不共住。”

　　三

　　“任何”者，无论何者亦……乃至……。

　　“比丘”者，……乃至……此所谓“比丘”之意。

　　“未证知”者，空无不实在，于己不知、不见善法，而言我有善法。

　　a'“己有”者，将善法导入于己，或将己导入于善法。

　　“上人法”者，即禅那、解脱、三昧、正受、智见、修道、证果、断烦恼、心离盖、乐静处。

　　a “正智”者，三智也。

　　“正见”者，此智即见，此见即智也。

　　“宣说”者，向或女、或男、或居士、或出家者言。

　　“如是知，如是见”者，言我知此等法、我见此等法、我有如是法、我入如是法。

　　“于其后”者，谓于其时宣言，而经过刹那、顷刻、须臾之时。

　　“被追问”者，凡是有自宣言之事，则对此事追问，云：“汝何故得耶？汝如何得耶？汝何时得耶？汝何处得耶？汝断何烦恼耶？汝得何法耶？”

　　“不被追问”者，不被［询问］云：“如何等等。”

　　b'“冀望清净”者，期望成为居士、或期望成为优婆塞、或期望成为净人、或期望成为沙弥。

　　“其［犯］罪”者，陷于不善之欲望，而宣说空无不实之上人法，犯波罗夷罪。

　　b “友！我不知而言如是知，不见而言见”者，我不知此等诸法、我不见此等诸法、我无此等诸法、我不入此等诸法之谓。

　　“言虚诳妄语”者，是由我说空言、由我说虚言、由我说无实、由我无知而说之意也。

　　“除增上慢外”者，增上慢除外。

　　“此亦”者，据前之谓。

　　“波罗夷”者，如断头之多罗树，无再生长之可能。如是，比丘恶心贪求，宣说空无之上人法者，非沙门、非释子，是故言“波罗夷”。

　　“不共住”者，共住是同一羯磨、同一说戒而共同修学者，名为共住。不与彼共同，是故言“不共住”。

　　四

　　（一）

　　“上人法”者，谓禅那、解脱、三昧、正受、智见、修道、证果、离恶、心离盖、乐静处。

　　“禅那”者，初禅、二禅、三禅、四禅。

　　“解脱”者，空解脱、无相解脱、无愿解脱。

　　“三昧”者，空三昧、无相三昧、无愿三昧。

　　“正受”者，空正受、无相正受、无愿正受。

　　“智”者，三明也。

　　“修道”者，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道也。

　　“证果”者，证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果也。

　　“离恶”者，离贪、瞋、痴也。

　　“心离盖”者，心由贪离盖、心由瞋离盖、心由痴离盖也。

　　“乐静处”者，是由初禅乐静、由第二禅乐静、由第三禅乐静、由第四禅乐静之谓也。

　　（二）

　　依三事言：“我得初禅。”如此故意妄语者，波罗夷。［一］彼于事前思：“我将语虚妄。”［二］语时思：“我语虚妄。”［三］语已思：“我语虚妄已。”

　　依四事言：“我得初禅。”如此故意妄语者，波罗夷。彼于事前思：“我将语虚妄。”语时思：“我语虚妄。”语已思：“我语虚妄已。”所说异于所见。

　　依五事言：“我得初禅。”……思：“……语虚妄已。”所说异于所见，所说异于所忍。

　　依六事……思：“……语虚妄已。”所说异于所见，所说异于所忍，所说异于所乐。

　　依七事……思：“……语虚妄已。”所说异于所见，所说异于所忍，所说异于所乐，所说异于所想。

　　（三）

　　依三事言：“我得初禅。”……所说异于所想。

　　依三事言：“初禅被我所得。”……所说异于所想。

　　依三事言：“我是初禅得者。”……所说异于所想。

　　依三事言：“我是初禅之主。”……所说异于所想。

　　依三事言：“我已证初禅。”……所说异于所想。

　　（四）

　　依三事言：“我得第二禅……乃至……第三禅……乃至……得第四禅……乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是四禅得者……乃至……我是……主……乃至……我已证第四禅。”如此故意妄语者，波罗夷……乃至……。如细说初禅，所有［之禅］亦应如是细说。

　　（五）

　　依三事言：“我得空解脱……乃至……无相解脱……乃至……我得无愿解脱，我得……无愿解脱由我所证。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我得空三昧……乃至……无相三昧……乃至……我得无愿三昧……乃至……我得……被我得……我是得无愿三昧者……乃至……我是……主……乃至……无愿三昧由我所证。”如此故意妄语者，波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我得空正受……乃至……无相正受……乃至……我得无愿正受……乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是得无愿正受者……我是……主……乃至……无愿正受由我所证。”如此故意妄语者，波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我得三明……我是得三明者……。”……波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我得四念住……乃至……四正断……乃至……我得四神足……我是得四神足者……。”……波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我得五根……乃至……得五力……我是得五根者……。”……波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我得七觉支……我是得七觉支者……。”……波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我得八正道……我是得八正道者……。”……波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我得预流果……乃至……一来果……乃至……不还果……乃至……得阿罗汉果者……。”……波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我已舍、除、脱、断、离、出、弃贪。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“瞋被我……痴被我……。”……波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我心由贪离盖。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我心由瞋离盖……我心由痴离盖。”如此故意说虚妄者，波罗夷——彼于事前思……所说异于所想。

　　———无杂章终———

　　（六）

　　依三事言：“我得初禅与第二禅……被我所证。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我得初禅与第三禅……。”……波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我得初禅与第四禅……。”……波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我得初禅与空解脱……乃至……初禅与无相解脱……乃至……初禅与无愿解脱……被我所证。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我得初禅与空三昧……乃至……初禅与无相三昧……乃至……初禅与无愿三昧……被我所证。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我得初禅与空正受……乃至……初禅与无相正受……乃至……初禅与无愿正受……被我所证。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我得初禅与三明……被我所证。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我得初禅与四念住……乃至……初禅与四正断……乃至……得初禅与四神足……被我所证。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我得初禅与五根……乃至……得初禅与五力……被我所证。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我得初禅与七觉支……初禅与八正道……初禅与预流果……乃至……初禅与一来果……乃至……初禅与不还果……乃至……得初禅与阿罗汉果……被我所证。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我得初禅，我已舍、除、脱、断、离、出、弃贪。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我得初禅……乃至……由我所得……乃至……我是得初禅者……我是得主……乃至……初禅已被我证得，我已舍……贪……。”……波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我得初禅……乃至……我得……被我所证，我已舍……瞋……乃至……我已舍……痴……。”……波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我得初禅……乃至……我得……被我所证，我心离贪……我心离瞋……我心离痴盖。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。

　　———断片章终———

　　（七）

　　依三事言：“我得第二禅与第三禅……得第二禅与第四禅……我心离痴盖。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我得第二禅与初禅……被我所证。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。

　　———结合章———

　　（八）

　　如上，以各根展转结合章。

　　依三事言：“我心离痴盖，得初禅……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅……被我所证。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。

　　依三事言：“我心离痴盖，空解脱。”……依三事言：“我心离痴盖，离瞋盖。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。

　　———一根章———

　　（九）

　　二根、三根、四根、五根、六根、七根、八根、九根、十根亦应如一根之详说。此为全根章——

　　依三事言：“我得初禅、第二禅、第三禅、第四禅、空解脱、无相解脱、无愿解脱、空三昧、无相三昧、无愿三昧、空正受、无相正受、无愿正受、三明、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道、预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，已被我证得，我已舍……贪……乃至……我已舍……瞋……乃至……我已舍、除、脱、断、离、出、弃痴。由贪……由瞋……由痴，我心已离盖。”如此故意说虚妄者，波罗夷——彼事前思：“我将语虚妄。”语时思：“我语虚妄。”语已思：“我语虚妄已。”如此所说异于所见、所说异于所忍、所说异于所乐、所说异于所想。

　　———全根章终———

　　五

　　（一）

　　依三事，欲言：“得初禅。”而故意妄语：“得二禅。”对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。

　　依三事，欲言：“得初禅。”而故意妄语：“得三禅……四禅。”……偷兰遮……乃至……。

　　依三事，欲言：“得初禅。”而故意妄语：“我心已离痴盖。”……偷兰遮……乃至……。——事前思……所说异于所想。

　　———扩言一根断片章———

　　（二）

　　依三事，欲言：“得第二禅。”而……“得第三禅……初禅。”……偷兰遮……乃至……。

　　———扩言一根结合章要略———

　　（三）

　　依三事，欲言：“我心离痴盖。”而故意妄语：“得初禅。”……偷兰遮……乃至……。

　　依三事，欲言：“我心离痴盖。”……乃至……故意妄语：“我心离瞋盖。”对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。

　　———扩言一根章终———

　　（四）

　　二根、三根……十根亦应如是作。是为全根章。

　　依三事，欲言：“初禅……乃至……我心离瞋盖。”而故意妄语：“我心离痴盖。”对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮。

　　依三事，欲言：“我得第二禅、第三禅、第四禅、空解脱……阿罗汉果，我已舍、除、脱、断、离、出、弃贪。我已舍……瞋……我已舍……痴……由贪……由瞋……由痴，我心已离盖。”而故意妄语：“我得初禅。”对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。

　　依三事，欲言：“我得第三禅、第四禅……乃至……我心由痴离盖，我得初禅。”而故意妄语：“得第二禅。”……偷兰遮……乃至……。

　　依三事，欲言：“我心由痴离盖，初禅、第二禅、第三禅、第四禅……乃至……我心由贪离盖。”而故意妄语：“我心由瞋离盖。”对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。

　　———扩言全根章、扩言章终———

　　六

　　（一）

　　依三事言：“住汝精舍之比丘得初禅……乃至……得……乃至……被得……乃至……其比丘是得初禅者……乃至……主……乃至……初禅由彼比丘所作证。”如此故意妄语，对方承认则偷兰遮，不承认则突吉罗——事前思……所说异于所想。

　　依三事言：“住汝精舍之比丘得第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅……乃至……空解脱……阿罗汉果……乃至……得……所证。”如此故意妄语……突吉罗……乃至……。

　　“其比丘已舍贪……乃至……已舍瞋……乃至……已舍痴，已除、弃痴，其比丘之心由贪……由瞋……由痴离盖。”如此故意妄语……突吉罗……乃至……。

　　依三事言：“住汝精舍之比丘，于静处得初禅……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅……乃至……得……乃至……被得……乃至……其比丘，于静处是得四禅者……乃至……第四禅由其比丘于静处所作证。”如此故意妄语……突吉罗——事前思……所说异于所想。

　　十五句之进行如是详说。

　　（二）

　　依三事言：“使用汝精舍……乃至……穿用汝衣……乃至……受汝施食……乃至……用汝房舍……乃至……受汝病资具药物……乃至……汝精舍被使用之……乃至……汝衣服被受用之……乃至……汝施食被受用之……乃至……汝卧具被受用之……乃至……汝病资具药物被受用之……乃至……汝施与精舍之……乃至……施与衣……乃至……施与食物……乃至……施与房舍、施与病资具药物之比丘，彼于静处得第四禅……乃至……第四禅由其比丘于静处所作证。”如此故意妄语，对方承认则偷兰遮，不承认则突吉罗——彼于事前思：“我将语虚妄。”语时思：“我语虚妄。”语已思：“我语虚妄已。”所说异于所见、所说异于所忍、所说异于所乐、所说异于所想。

　　———十五省略章终———

　　七

　　依增上慢者、无意妄语者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。

　　依增上慢、住阿兰若、乞食、和尚、威仪、缚、独、法、精舍、供养。

　　非困难、精进、亦惧死、友疑悔者、依正修、依精进、依专念、为成就、为痛苦、言堪忍有二［事］。

　　于婆罗门有五事、他说三［事］、家、离欲乐、依乐、出发。

　　骨［者］肉［者］俱是杀牛人、［肉］团［者］是捕鸟人、无皮［者］是杀羊人、剑［毛者］是屠猪人、枪［毛者］是捕鹿人、箭［毛者］是治罪人、锥［毛者］是御人。

　　彼被针缝者是两舌恶口者、搬阴囊者是村里诈欺师、沈粪坑者是奸夫、食粪者是恶婆罗门。

　　无皮女是奸妇、脸苍白之女是占卜者、被舍弃之女是［因］向敌人投烧炭、断头者是杀贼者。

　　比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、彼等出家于迦叶佛之律而常为恶法。于王舍城有多浮陀河、斗、象之潜水徒涉、忆念输毗陀阿罗汉五百劫。

　　八

　　（一）

　　尔时，一比丘依增上慢而向他人说。彼心生悔恨而如是思：“依世尊所制立之学处，我岂非波罗夷乎？”时，其比丘以此事白世尊……乃至……“比丘！依增上慢者不犯也。”

　　（二）

　　尔时，一比丘［思：］“如斯者，世人当敬重我。”如此，以欲求心住阿兰若，世人尊敬彼。彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……“比丘！非波罗夷。然而，诸比丘！勿以欲求心住阿兰若，住者突吉罗。”

　　尔时，一比丘［思：］“如斯者，世人当敬重我。”如此，持欲心行乞食，世人敬重彼。彼心生悔恨……乃至……“诸比丘！不犯也。然而，诸比丘！勿持欲心行乞食，行者突吉罗。”

　　（三）

　　尔时，一比丘如是言他比丘曰：“友！我等和尚之弟子，悉是阿罗汉。”彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。“诸比丘！汝存何心耶？”“世尊！我是有意妄语。”“比丘！非波罗夷，是偷兰遮。”

　　尔时，一比丘如是言他比丘曰：“友！我等和尚之弟子，悉是大神力者、大威神力者。”彼心悔恨……“偷兰遮。”

　　（四）

　　尔时，一比丘［思：］“如斯者，世人当敬重我。”如此，持欲心游行……持欲心而立……持欲心而坐……持欲心而眠。世人敬重彼。彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……“比丘！非波罗夷。然而，诸比丘！勿持欲心而眠，眠者突吉罗。”

　　（五）

　　尔时，一比丘言他比丘之上人法，彼亦如是言：“友！我亦舍缚。”彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……“比丘！汝波罗夷。”

　　（六）

　　尔时，一比丘独居而言上人法。他心智之比丘非难其比丘曰：“友！勿如是说，汝无此法。”彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……“比丘！汝非波罗夷，是突吉罗。”

　　尔时，一比丘独居言上人法。天人非难是比丘：“尊者！勿如是说，汝无此法。”彼心生悔恨……乃至……“比丘！汝非波罗夷，是突吉罗。”

　　（七）

　　尔时，一比丘如是言一优婆塞曰：“贤者！住汝精舍之比丘是阿罗汉。”然后，彼住此精舍。彼心生悔恨……乃至……“比丘！汝存何心耶？”“世尊！我有意说妄语。”“比丘！汝非波罗夷，是偷兰遮。”

　　尔时，一比丘如是言一优婆塞曰：“汝以衣、食、房舍、病资具药物供养之比丘是阿罗汉。”如此，其比丘即令优婆塞以衣、食、房舍、病资具药物供养彼［比丘］。彼心生悔恨……“偷兰遮。”

　　（八）

　　尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：“长老有上人法。”［病比丘曰：］“友！得［法］不难。”彼心生悔恨，［思：］“凡世尊之诸声闻始可如是言。然，我非世尊之声闻，我岂非波罗夷乎？”以此事白世尊。“比丘！汝存何心耶？”“世尊！我言之无意。”“比丘！言之无意者不犯也。”

　　尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：“长老有上人法。”“友！［以法］语他不难。”彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。“比丘！汝存何心耶？”“世尊！我言之无意。”“比丘！言之无意者不犯也。”

　　（九）

　　尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：“长老有上人法。”“友！法依精进而得。”彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……“比丘！言之无意者不犯也。”

　　尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：“友！勿惧。”“友！我对死不惧。”彼心生悔恨……乃至……“比丘！言之无意者不犯也。”

　　尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：“友！勿惧。”“友！若有疑悔者，彼可能惧。”彼心生悔恨……乃至……“比丘！言之无意者不犯也。”

　　尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：“长老有上人法。”“友！法依正修而得。”彼心生悔恨……乃至……“比丘！言之无意者不犯也。”

　　尔时，一比丘……“友！法依精进而得。”彼心生悔恨……“言之无意者不犯也。”

　　尔时，一比丘……“友！法依专念修持而成就。”彼心生悔恨……“言之无意者不犯也。”

　　（一〇）

　　尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：“友！堪忍否？得过否？”“友！谁亦难忍［，唯我能忍］。”彼心生悔恨……乃至……“比丘！言之无意者不犯也。”

　　尔时，一比丘……“友！非凡人所能忍。”彼心生悔恨……乃至……“比丘！汝存何心耶？”“世尊！我有意言之。”“比丘！非波罗夷，是偷兰遮。”

　　（一一）

　　尔时，一婆罗门邀诸比丘而作是言：“大德阿罗汉！请来！”彼等心生悔恨，［思：］“我等非阿罗汉，而彼婆罗门呼我等为阿罗汉，我等应如何应对耶？”以此事白世尊……乃至……“诸比丘！于尊敬之语不犯也。”

　　尔时，一婆罗门请诸比丘而作是言：“大德阿罗汉！请坐！”……乃至……“大德阿罗汉！请食！”……乃至……“大德阿罗汉！请满足！”……乃至……“大德阿罗汉！请行矣！”彼等心生悔恨……“于尊敬之语不犯也。”

　　（一二）

　　尔时，一比丘言他比丘之上人法。彼亦如是言：“友！我已舍漏。”彼心生悔恨……乃至……“比丘！汝波罗夷。”

　　尔时，一比丘……“友！对我现起此诸法。”彼心生悔恨……“波罗夷。”

　　尔时，一比丘……“友！我亦见此诸法。”彼心生悔恨……“波罗夷。”

　　（一三）

　　尔时，一比丘之亲戚作是言：“大德！来住家［还俗］。”“贤者！如我不适住家。”彼心生悔恨……“比丘！无意而言［上人法］者不犯也。”

　　尔时，一比丘之亲戚作是言：“大德！来享受欲乐。”“贤者！我离爱欲。”彼心生悔恨……“比丘！言之无意者不犯也。”

　　尔时，一比丘之亲戚作是言：“大德！汝欢乐乎？”“贤者！我欢乐最上之乐。”彼心生悔恨，［思：］“凡世尊之诸声闻始可如是言。然，我非世尊之声闻，我岂非波罗夷耶？”以此事白世尊。“比丘！汝存何心耶？”“世尊！我无意而言之。”“比丘！言之无意者不犯也。”

　　（一四）

　　尔时，众多比丘同意于一精舍入安居，“我等当知，由此安居最初出发者是阿罗汉。”一比丘：“应知我是阿罗汉。”而由此安居最初出发。彼心生悔恨，以此事白世尊……乃至……“比丘！汝波罗夷。”

　　九

　　（一）

　　尔时，佛世尊住王舍城迦兰陀尼婆波竹林园。时，长老勒佉㝹及长老大目犍连住耆阇崛山。时，长老大目犍连于清晨，着内衣，持外衣与钵，至长老勒佉㝹处而言：“友！尊者勒佉㝹，我等往王舍城乞食。”“然！”长老勒佉㝹应诺长老大目犍连。时，长老大目犍连下耆阇崛山，于一处微笑。其时，长老勒佉㝹如是言大目犍连曰：“尊者目犍连！以何因缘而微笑耶？”“尊者勒佉㝹！其问非时也，应于世尊前问我此问题。”

　　（二）

　　如是，长老勒佉㝹与长老大目犍连，于王舍城乞食，受食后，从乞食归，至世尊处。至已，向世尊顶礼而坐一面。一面坐已，长老勒佉㝹对长老大目犍连曰：“长老大目犍连下耆阇崛山，于一处现出微笑。尊者目犍连！以何因缘而微笑耶？”“尊者！我下耆阇崛山时，见骨骨相连者行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，并啄其肋骨之间，彼［骨锁者］苦恼叫唤。尊者！于此，我作如是思惟：‘真希有！真不可思议！有如是之有情，有如是之夜叉，亦有如是获得自体者！’”诸比丘讥嫌非难：“长老大目犍连乱言上人法。”

　　尔时，世尊对诸比丘言：“诸比丘！实有住天眼之声闻。诸比丘！实有住妙慧之声闻。是故，言声闻如是知、或见、或亲眼见。诸比丘！我亦曾见其有情，然而，我不言。我若言之，他人亦可能不信我，不信我者，当有长夜之不利、痛苦。诸比丘！其有情正是王舍城之杀牛者，彼依业报，经许多岁月、或百年、或千年、或十万年之久，于地狱受苦，尚承业报之残余，感受如是自体之苦。诸比丘！目犍连言真实，目犍连不犯也。”

　　（三）

　　……乃至……“我下耆阇崛山时，见肉片行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。”……乃至……“诸比丘！其有情正是王舍城之杀牛者。”……乃至……。

　　“尊者！我下耆阇崛山时，见肉团行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。”……乃至……“诸比丘！其有情正是王舍城之捕鸟者。”……乃至……。

　　“尊者！我下耆阇崛山时，见无皮者行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。”……乃至……“诸比丘！其有情正是王舍城之杀羊者。”……乃至……。

　　“尊者！我下耆阇崛山时，见剑毛者行于空中，彼之剑［毛］继续飞起，然后刺入其身，彼叫唤其苦。”……乃至……“诸比丘！其有情正是王舍城之屠猪者。”……乃至……。

　　“尊者！我……见枪毛者行于空中，彼［身上］之枪继续飞起，然后刺入其身，彼叫唤其苦。”……乃至……“诸比丘！其有情正是王舍城之捕鹿者。”……乃至……。

　　“尊者！我……见箭毛者行于空中，彼［身上］之箭……”“……是王舍城之治罪者。”……乃至……。

　　“尊者！我……见锥毛者行于空中，彼［身上］之锥……”“……是王舍城之御者。”……乃至……。

　　“尊者！我……见针毛者行于空中，彼［身上］之针向彼头入，然后从口出；于口入，然后从胸出；于胸入，然后从腹出；于腹入，从腿出；于腿入，从胫出；于胫入，从足出；彼叫唤其苦……”……“……是王舍城之两舌恶口者。”……乃至……。

　　“尊者！我……见睾丸如瓦者行于空中，彼行时，其阴囊载于肩；坐时，坐其阴囊；鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。”……“……是王舍城之村落诈欺师。”……乃至……。

　　“尊者！我……见［身］与头沈于粪坑者。”……乃至……“诸比丘！其有情是王舍城之奸夫。”……乃至……。

　　“尊者！我……见［身］与头沈粪坑中，以两手食粪者。”……乃至……“诸比丘！其有情是王舍城之恶婆罗门，彼于迦叶等正佛说法时，以食事邀请比丘僧，以桶装满粪，报告［食］时如是言：‘大德！请尽量食并持去。’”……乃至……。

　　“尊者！我……见无皮女行于空中，鹫……碎分其女，彼女叫唤其苦。”……乃至……“诸比丘！其女是王舍城之奸妇。”……乃至……。

　　“尊者！我……见颜色苍白之恶臭女人行于空中，鹫……碎分其女。”……“……是王舍城之占卜者。”……乃至……。

　　“尊者！我……见被烧而舍弃之女人行于空中，彼女叫唤其苦。”……乃至……“诸比丘！彼女乃迦陵迦王之第一皇后，其女善妒，以炭火投向夫之情敌。”……乃至……。

　　“尊者！我……见无头之躯体行于空中，其胸有口、目，鹫……碎分彼，彼叫唤其苦。”……乃至……“诸比丘！其有情是王舍城名为哈利迦之刑吏。”……乃至……。

　　“尊者！我……见比丘行于空中，彼僧伽梨有火燃烧光辉，其钵亦有火燃烧光辉，其带亦有火燃烧光辉，其身亦如是，彼叫唤其苦。”……乃至……“诸比丘！此比丘乃迦叶等正佛说法时之恶比丘。”……乃至……。

　　“尊者！我……见比丘尼……乃至……式叉摩那……乃至……沙弥……乃至……沙弥尼行于空中，其女之僧伽梨有火燃烧……彼女叫唤其苦。尊者！于此，我作如是思惟：‘真希有！真不可思议！有如是之有情，有如是之夜叉，亦有如是获得自体者！’”诸比丘讥嫌非难：“长老大目犍连乱言上人法。”

　　尔时，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！实有住天眼之声闻。诸比丘！实有住妙慧之声闻。是故，言声闻如是知、或见、或亲眼见。诸比丘！我亦曾见其沙弥尼，然，我不言。我若言之，他人亦可能不信我，不信我者，当有长夜之不利、痛苦。诸比丘！其沙弥尼乃于迦叶等正佛说法时之恶沙弥尼，彼女因其业报，经许多岁月、或百年、或千年、或十万年之久，于地狱受苦。尚承业报之残余，感受如是自体之苦。诸比丘！目犍连言真实。诸比丘！目犍连不犯也。”

　　（四）

　　尔时，长老大目犍连言诸比丘曰：“友！从多浮陀河流入之湖水，澄净而清冷，洁白而愉悦；堤防美观，鱼鳖多而美丽；绽开如车轮大之赤莲华。然，今之多浮陀河是沸热之流。”诸比丘讥嫌非难……乃至……“何以长老大目犍连如是言：‘友！从多浮陀河流入……是沸热之流。’耶？长老大目犍连乱言上人法。”以此事白世尊。［世尊言：］“诸比丘！从多浮陀河流入之湖水，澄净……绽开……赤莲华。然，诸比丘！此多浮陀河流于二大地狱之间，是故，多浮陀河是沸热之流。诸比丘！目犍连言真实。诸比丘！目犍连不犯也。”

　　（五）

　　尔时，摩揭陀王斯尼耶频毗娑罗为离车族所败。而后，王集大军破离车族。军阵中欢喜“王破离车族”。时，大目犍连语诸比丘曰：“友！离车族破王，然而，于军阵中欢喜王破离车族。”诸比丘讥嫌非难：“何以长老大目犍连如是言：‘友！离车族破王，而军阵中欢喜王破离车族。’耶？长老大目犍连乱言上人法。”以此事白世尊。［世尊言：］“诸比丘！最初王被离车族所破，而后王集大军破离车族。诸比丘！目犍连言真实，目犍连不犯也。”

　　（六）

　　尔时，长老大目犍连言诸比丘曰：“友！我于此叶毗尼河边入安阇三昧（第四禅），闻群象入流渡河之叫声。”诸比丘讥嫌非难：“何以长老大目犍连对我等如是言：‘入［无取色声］安阇三昧，闻群象入流渡河之叫声。’耶？长老大目犍连言上人法。”……白世尊。“诸比丘！［彼］有此三昧，然彼还未纯净，目犍连言真实……不犯也。”

　　（七）

　　尔时，长老输毗陀语诸比丘曰：“友！我［于一念］忆念过去五百劫。”诸比丘讥嫌非难：“何以长老输毗陀如是言：‘我忆念……。’耶？长老输毗陀言上人法。”……白佛。“诸比丘！输毗陀有是事，然其五百劫，实［彼之］一生，输毗陀言真实……不犯也。”

　　———波罗夷四终———

　　诸大德！此四波罗夷法已诵竟。［若］比丘犯其中任何一项者，不得与诸比丘共住。如于［出家］前［不得共住，出家］后犯波罗夷者亦不共住。于此，我今问诸大德：“于此事得清净耶？”再问：“于此事得清净耶？”三次问：“于此事得清净耶？”今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。

　　　不净．不与取　　　　　人体．上人法

　　　是四波罗夷　　　　　断头事无疑

　　———波罗夷品终———

汉译南传大藏经第 01 册 No. 0001 经分别(第1卷-第4卷)

　　诸大德！今诵出此十三僧残法。

　　僧残　一

　　一

　　（一）

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老施越不喜修梵行，是故，彼形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。长老优陀夷见长老施越形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现而作是言：“友！施越！何故汝形体枯瘦……筋脉悉现耶？友！施越！汝不喜修梵行乎？”“友！然！”“友！施越！然而汝如意食、如意眠、如意浴。如意食、眠、浴已，汝尚不安乐，生起欲念恼害心时，以手行泄不净。”“友！如此作适当乎？”“然！友！我亦如是作。”于是，长老施越，如意食、如意眠、如意浴。如意食、眠、浴已，尚不安乐，生起欲念恼害心时，以手行泄不净。如是，长老施越其后诸根肥美，容貌光泽，充满喜悦。时，长老施越之同修比丘，对长老施越曰：“友！施越！汝先形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。然而今日，诸根肥美，容貌光泽，充满喜悦。汝服何药耶？”“友！我非服药物也，但我如意食、如意眠、如意浴。如意食、眠、浴已，我尚不安乐，生起欲念恼害心时，以手行泄不净。”

　　（二）

　　“友！施越！汝为何以此手食信施，又以此手行泄不净耶？”“然！友！”诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何故长老施越以手行泄不净耶？”如是，诸比丘以种种方便，呵责长老施越，以此事白世尊。时，世尊以是因缘集比丘众而问长老施越曰：“施越！汝实以手行泄不净耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！何故以手行泄不净耶？愚人！我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲；为离缚而说法，非为具缚；为无著而说法，非为有着也。愚人！于此，汝于我为离欲而说之法以为具欲、为离缚而说之法以为具缚、为无著而说之法以为有着。愚人！我以种种方便，岂非为离欲而说法，为破憍慢、为调伏渴爱、为除去执着、为断绝轮回、为灭尽爱、为离欲、为证灭、为涅槃而说法耶？愚人！我以种种方便，岂非为说诸欲之断灭、说诸欲想之遍知、说诸欲渴之调伏、说诸欲寻之灭除、说诸欲热之止静耶？愚人！此非令未信者生信，已信者增长也。愚人！此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。”如是，世尊以种种方便，呵责长老施越难扶养……乃至……“诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　故意行泄不净者，僧残。”

　　如是，世尊为诸比丘制立学处。

　　二

　　（一）

　　尔时，诸比丘以食美味，失正念、不正知而入眠。彼等失正念、不正知入眠，在梦中漏不净。彼等心生后悔：“由世尊所制立之学处：‘故意行泄不净者，僧残。’我等梦中漏泄不净，其时心得［受乐］，我等非犯僧残罪耶？”以此事白世尊。［世尊曰：］“诸比丘！虽有心［而无意识之目的者］非犯罪也。”“诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　除梦中外，若故意行泄不净者，僧残。”

　　a'b“除梦中外”者，梦中除外。

　　“故意”者，是认识、确知而存心违犯。

　　b'“泄”者，离本处也。

　　“不净”者，有十种不净，黑、黄、赤、白、酪色、水色、油色、乳色、生酥色、酥色。

　　a “僧残”者，僧众对于其罪而给与别住，令其返归原来［之状态］，给与摩那埵（赎罪之仪式），［而后］回复清净，非数人或一人［之所业］，是故云“僧残”。［又初残者］，对其罪聚之羯磨之同义语，是故亦云“僧残”。

　　三

　　（一）

　　于内色而泄、于外色而泄、于内外色而泄、动腰于空中而泄、驱使欲念而泄、为大便而泄、为小便而泄、为风而泄、为慰周伽虫所啮而泄、为健康而泄、为受乐而泄、为药而泄、为布施而泄、为福德而泄、为祭祀而泄、为生天而泄、为种子而泄、为自试而泄、为戏乐而泄。泄黑精、泄黄精、泄赤精、泄白精、泄酪色精、泄水色精、泄油色精、泄乳色精、泄生酥色精、泄酥色精。

　　（二）

　　“于内色”者，于己身中之受触身支。

　　“于外色”者，于己身中以外之受触或不受触物。

　　“于内外色”者，于以上两者。

　　“空中动腰”者，言于空中努力而使生支起作用。

　　“驱使欲念”者，言以欲念而驱使生支起作用。

　　“为大便”者，言由大便之迫压而生支起作用。

　　“为小便”者，言由小便之迫压而生支起作用。

　　“为风”者，言因风迫压而生支起作用。

　　“慰周伽虫所啮”者，因慰周伽虫所啮而生支起作用。

　　“为健康”者，我当有健康［而泄］。

　　“为受乐”者，我得乐受。

　　“为药”者，他当得药。

　　“为布施”者，我要行布施。

　　“为福德”者，他当有福德。

　　“为祭祀”者，我当供牺牲。

　　“为生天”者，我当生天。

　　“为种子”者，我当得［胎儿之］种子。

　　“为自试”者，当有黑精、当有黄精……当有酥色精。

　　“为戏乐”者，戏乐之意。

　　（三）

　　思于内色［泄］，而行泄者僧残。思于外色……僧残。思于内外色……僧残。思于空中动腰……僧残。思驱使欲念……僧残。思迫压大便……思为戏乐而行泄者僧残。

　　思黑精而行泄者僧残。思黄精……酥色精……僧残。

　　———无杂章终———

　　（四）

　　思为健康、为受乐……僧残。思为健康、为药……乃至……为健康、为施与……乃至……为健康、为福德……乃至……为健康、为祭祀……乃至……为健康、为生天……乃至……为健康、为种子……乃至……为健康、为自试……乃至……为健康、为戏乐而行泄者僧残。

　　———一根分断章终———

　　（五）

　　思为受乐、为药……僧残。思为受乐、为施与……思为受乐、为戏乐……僧残。思为受乐、为健康……僧残。为药、为施与……思为戏乐、为自试……僧残。

　　———一根结合章终———

　　二根等亦如是进行。

　　思为健康、为乐、为药……为戏乐而行泄者僧残。

　　———全根章终───

　　（六）

　　思黑精、黄精而行泄者僧残……思黑精、酥色精而行泄者僧残。

　　———一根分断章终———

　　思黑精与赤精……酥色精与酪色精而行泄者僧残。

　　———一根结合章终———

　　二根等亦如是进行。

　　思黑精、黄精、赤精……酥色精而行泄者僧残。

　　———全根章终———

　　（七）

　　思为健康与黑精而行泄者僧残。思为健康、为受乐与黑精、黄精而行泄者僧残。思为健康、为受乐、为药与黑精、黄精、赤精而行泄者僧残。

　　如上应增大两者。

　　思为健康、为受乐、为药……为戏乐与黑精、黄精、赤精……酥色精而行泄者僧残。

　　———复合章终———

　　（八）

　　思：“我当泄黑精。”而行泄黄精者僧残。思：“我当泄黑精。”而行泄赤精……行泄酥色精者僧残。

　　———分断章———

　　思：“我当泄黄精。”而行泄赤精者僧残。思：“我当泄黄精。”而行泄白精……酥色精……乃至……行泄黑精者僧残。

　　———根之简约结合章———

　　思泄酥色精，而行泄黑精者僧残。思泄酥色精，而泄酪色精者僧残。

　　———中腔章———

　　（九）

　　思泄黄精，而行泄黑精者僧残。思泄赤精，而行泄黑精者……乃至……思泄白精，而行泄黑精……思泄酥色精，而行泄黑精者僧残。

　　———背面章第一进行———

　　思泄赤精，而行泄黄精者僧残。白精……酥色精……乃至……思泄黑精，而行泄黄精者僧残。

　　———背面章第二进行———

　　思泄白精，而行泄赤精……思泄黄精，而行泄赤精者僧残。

　　———背面章第三进行———

　　思泄黑精，而行泄酥色精……思泄酪色精，而行泄酥色精者僧残。

　　———背面章第十进行———

　　———背面章句终———

　　四

　　思，行而泄者僧残。思，行而不泄者偷兰遮。思，不行而泄者不犯也；思，不行而不泄者不犯也；不思，行而泄者不犯也；不思，行而不泄者不犯也；不思，不行而泄者不犯也；不思，不行而不泄者不犯也。

　　梦中、无泄泄之意，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。

　　五

　　梦、大小便、寻、温水、药、痒、道、膀胱、浴室、触。

　　沙弥、眠、腿、拳握、空中、站立、忆念、孔穴、以木片触、于流水、玩水、走、玩花、莲、砂、泥、水、床、拇指。

　　（一）

　　尔时，一比丘因梦泄不净。彼心生悔恨，［思：］“我非犯僧残罪乎？”如是，彼比丘以此事白世尊。“比丘！因梦者不犯也。”

　　（二）

　　尔时，一比丘行大便而泄不净，彼心生悔恨，以此事白世尊。“比丘！汝存何心乎？”“世尊！我无泄意。”“无泄意者不犯也。”尔时，一比丘行小便……“诸比丘！无泄意者不犯也。”

　　（三）

　　尔时，一比丘以寻欲念而泄不净。彼心生悔恨……乃至……“寻而泄者不犯也。”

　　（四）

　　尔时，一比丘浴温水而泄不净。彼心生悔恨……乃至……“汝存何心乎？”“世尊！我无泄意。”“无泄意者不犯也。”尔时，一比丘持泄意，以温水行浴而泄不净。彼心生悔恨……乃至……“比丘！汝僧残。”尔时，一比丘持泄意，以温水浴而不泄不净，彼心生悔恨……乃至……“比丘！非僧残，是偷兰遮。”

　　（五）

　　尔时，一比丘之生支受伤，以药涂之而泄不净。彼心生悔恨……乃至……“比丘！无泄意者不犯也。”尔时，一比丘生支受伤，持泄意涂药而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非僧残，是偷兰遮。”

　　（六）

　　尔时，一比丘搔阴囊，而泄不净。彼心生悔恨……乃至……“比丘！无泄意者不犯也。”尔时，一比丘持泄意搔阴囊而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非僧残，偷兰遮。”

　　（七）

　　尔时，一比丘于行路时泄不净，彼心生悔恨……乃至……“比丘！无泄意者不犯也。”尔时，一比丘以泄意于行路时泄不净……乃至……不泄不净。“……偷兰遮。”

　　（八）

　　尔时，一比丘压膀胱而行小便……一比丘于浴室温下腹……一比丘于浴室洗师背……一比丘使［人］打腿……［三事同前］……“偷兰遮。”

　　（九）

　　尔时，一比丘持泄意，如是言一沙弥曰：“来！沙弥！汝握我生支。”其［沙弥］握其生支，其比丘泄不净。彼心生悔恨……乃至……“比丘！汝僧残。”尔时，一比丘握已眠沙弥之生支，彼泄不净。彼心生悔恨……乃至……“非僧残，乃突吉罗。”

　　（一〇）

　　尔时，一比丘持泄意，以腿压生支而泄不净……乃至……不泄。彼心生悔恨……“偷兰遮。”尔时，一比丘以泄意，以拳握生支……持泄意，于空中动腰而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……“偷兰遮。”

　　（一一）

　　尔时，一比丘于［他］身上立……持泄意于［他］身上立而泄不净……乃至……不泄不净……“偷兰遮。”

　　（一二）

　　尔时，一比丘以染着心，忆念女人之生支而泄不净。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非僧残。然，诸比丘！勿以染着心忆念女人之生支，忆念者突吉罗。”

　　（一三）

　　尔时，一比丘持泄意以生支入锁孔而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非僧残，乃偷兰遮。”

　　（一四）

　　尔时，一比丘持泄意，以木片触生支而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……“偷兰遮。”

　　（一五）

　　尔时，一比丘逆流洗浴，而泄不净……［三事同前］……“偷兰遮。”

　　（一六）

　　尔时，一比丘玩水戏……一比丘走水中……一比丘玩花……一比丘走于莲丛中，而泄不净……［三事同前］……“偷兰遮。”

　　（一七）

　　尔时，一比丘持泄意入生支于沙中而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……“偷兰遮。”尔时，一比丘持泄意入生支于泥中而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔……“偷兰遮。”尔时，一比丘以水浇生支而泄不净……［三事同前］……“偷兰遮。”尔时，一比丘持泄意，以生支触卧床而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔……“偷兰遮。”尔时，一比丘持泄意以拇指触生支而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔……“偷兰遮。”

　　———僧残一终———

　　僧残　二

　　一

　　（一）

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷住阿兰若。此长老之精舍优美华丽清净，中央有内室，四面有房舍围绕，甚善设卧床、座床、褥、枕，善置饮物、洗净水，房屋扫洒清净。［如是］众多之人，来见长老优陀夷之精舍。一婆罗门亦伴其妇，至长老优陀夷处，如是言长老曰：“我等欲观大德之精舍。”“然！婆罗门！请看！”取钥启锁，开门入精舍中。彼婆罗门亦随长老优陀夷后而入，其妇亦从婆罗门后而入。时，优陀夷开一窗，闭一窗，走遍房舍，然后，往彼妇之后，触摩其身。时，彼婆罗门与长老优陀夷交谈而行，然，婆罗门大放欢喜赞叹之语：“如是住阿兰若之沙门释子甚是高贵，优陀夷尊师，亦住如是阿兰若之高贵者。”如是说时，其妇言婆罗门曰：“彼有何高贵？如汝摩触我身，此沙门优陀夷亦摩触我身。”

　　于是，其婆罗门瞋怒讥嫌非难：“此等沙门释子，不知耻、不持戒、打妄语。彼等实自言己是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，而彼等无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行。彼等何处有沙门行、有梵行耶？彼等离沙门行、离梵行。所谓沙门优陀夷为何摩触我妻之身乎？贵族之妇人、少女、童女、媳妇、侍女，实不能至此僧园，彼等若到此，当被此沙门释子所污辱。”

　　（二）

　　诸比丘闻婆罗门之讥嫌非难。诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何以长老优陀夷与女人身相触乎？”于是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘令集比丘众而问长老优陀夷曰：“优陀夷！汝实与女人身相触乎？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“痴人！汝非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝为何与女人身相触乎？愚人！我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲……乃至……说诸欲热之止静。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，若起欲情变心与女人身相触，或捉手、或捉发、或触其某身支者，僧残。”

　　二

　　（一）

　　“任何”者，无论何者亦……乃至……。

　　“比丘”者，……乃至……即此所谓“比丘”之意。

　　“起欲情”者，言驱使欲念，恋着欲乐。

　　“变心”者，欲情亦是变心、瞋怒亦是变心、迷乱亦是变心。此处所谓变心，是指欲情变心也。

　　a'“与”者，共也。

　　“女人”者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女。初生之女［婴］亦云［人女］，何况长大者。

　　a “身相触”者，猥亵之行为也。

　　“手”者，由肘至指甲尖之谓。

　　“发”者，纯发、或混合丝之发、或混合华鬘之发、或混合金银之发、或混合真珠之发、或混合宝珠之发也。

　　“身支”者，除手及发外，其余皆云“身支”。

　　（二）

　　捉摩、重摩、顺摩、逆摩、下、举、牵、推、抱、抱捉、捉、捺摩。

　　“捉摩”者，惟捉触之程度。

　　“重摩”者，从此至彼摩触也。

　　“顺摩”者，由上而下。

　　“逆摩”者，由下而上。

　　“下”者，向下变曲。

　　“举”者，持举于上。

　　“牵”者，牵拉之。

　　“推”者，推进也。

　　“抱”者，捉抱身支。

　　“抱捉”者，捉其任何一处。

　　“捉”者，惟有捉之。

　　“捺摩”者，惟触之程度。

　　“僧残”者，……乃至……是故亦云“僧残”。

　　三

　　（一）

　　有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人身与［己］身捉摩、重摩、顺摩、逆摩、下、举、牵、推、抱、抱捉、捉、捺摩者僧残。有女人，若比丘疑是［女人］以起欲念，于女人身与［己］身捉摩、重摩……乃至……捉、捺摩者偷兰遮。有女人，若比丘作黄门想而起欲念，……偷兰遮。有女人，［若比丘］作男想……作畜生想而起欲念，……偷兰遮。

　　有黄门，若比丘作黄门想而起欲念，于黄门身与……捺摩者偷兰遮。［若比丘］作黄门、疑想……男想……畜生想……女想，于黄门之身与……捺摩者突吉罗。

　　有男，［若比丘］作男想……疑想……畜生想……女想……黄门想［……乃至……］突吉罗。

　　有畜生，［若比丘］作畜生想……疑想……女想……黄门想……男想［……乃至……］突吉罗。

　　———一根［章］———

　　（二）

　　有二女人，若比丘于二女人作女想以起欲念，对二女人之身与……捺摩者二僧残。有二女人，［若比丘］于二女人作疑想……黄门想……男想……畜生想……而起欲念，于二女人之身……捺摩者二偷兰遮。

　　有二黄门，［若比丘］于二黄门作黄门想［……二偷兰遮。有二黄门，于二黄门作疑想……男想……畜生想……女想……］二突吉罗。

　　有二男，［若比丘］于二男作男想［……二突吉罗。有二男，于二男作疑想……畜生想……女想……黄门想……］二突吉罗。

　　有二畜生，［若比丘］于二畜生作畜生想［……疑想……女想……黄门想……男想……］二突吉罗。

　　（三）

　　有女人与黄门，若比丘于两者作女想而起欲念，于两者之身……捺摩者一僧残、一突吉罗。有女人及黄门，［若比丘］于两者作疑想而起欲念……一偷兰遮、一突吉罗。有女人与黄门，［若比丘］于两者作黄门想而起欲念……二偷兰遮［……男想……一偷兰遮、一突吉罗……畜生想……］一偷兰遮、一突吉罗。

　　有女人与男人，［若比丘］于两者作女想而起欲念……一僧残、一突吉罗。［……疑想……黄门想……男想……畜生想……］一偷兰遮、一突吉罗。

　　有女人与畜生，［若比丘］于两者作女想而起欲念……一僧残、一突吉罗。［……疑想……黄门想……男想……畜生想……］一偷兰遮、一突吉罗。

　　有黄门与男子，［若比丘］于两者作黄门想而起欲念……一偷兰遮、一突吉罗。［……疑想……男想……畜生想……女想……］二突吉罗。

　　有黄门与畜生，［若比丘］于两者作黄门想而起欲念……一偷兰遮、一突吉罗。［……疑想……男想……畜生想……女想……］二突吉罗。

　　有男子与畜生，［若比丘］于两者作男想而起欲念……二突吉罗。［……疑想……畜生想……女想……黄门想……］二突吉罗。

　　———二根［章］———

　　（四）

　　有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人身与［比丘］衣捉摩……捺摩者偷兰遮。有二女人，若比丘于二女人作女想而起欲念，于二女人之身与［己之］衣捉摩……捺摩者二偷兰遮。有女人与黄门，若比丘于两者作女想而起欲念，于两者之身与［己之］衣捉摩……捺摩者，一偷兰遮、一突吉罗。

　　有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人之衣与［比丘之］身摩触……捺触者偷兰遮。二女人……二偷兰遮。女人与黄门……一偷兰遮、一突吉罗。有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人之衣与［比丘之］衣摩触……捺触者突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。

　　有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之舍物触［比丘之］身者突吉罗。有二女人，若比丘作二女人想而起欲念，以二女人之舍物触摩己身者二突吉罗。有女人与黄门，若比丘于两者作女人想而起欲念，以两者之舍物触摩己身者，二突吉罗。

　　有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之舍物触摩其衣者，突吉罗。有二女人，［若比丘］作二女人想［……乃至……］舍物捉摩衣者二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。

　　有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之舍物触［比丘之］舍物者，突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门，……二突吉罗。

　　———比丘句终———

　　（五）

　　有女人，［比丘］作女想而起欲念，若女人以身捉摩比丘之身［……乃至……］捺摩时，［比丘］有依顺之意向，动身以受触乐者僧残。

　　有二女人，于二女人作女想而起欲念，若二女人……捉摩……受触乐者二僧残。有女人与黄门，于两者作女想而起欲念，两者若……捉摩……受触乐者，一僧残、一突吉罗。

　　有女人，作女想而起欲念，若女人以比丘之身捉［自己之］衣……偷兰遮。有二女人……二偷兰遮，有女人与黄门……一偷兰遮、一突吉罗。

　　有女人，作女想而起欲念。若女人以比丘之衣捉摩己身者……偷兰遮。二女人……二偷兰遮也。女人与黄门……一偷兰遮、一突吉罗。有女人，作女想而起欲念，若女人以比丘衣捉摩己衣者，突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。

　　有女人，有女想而起欲念。女人以比丘之舍物捉摩其身，有摩触之意而动身受触乐者突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。［……以比丘之舍物与衣……二女人……女人与黄门……］二突吉罗。

　　有女人，有女想而起欲念。女人若以比丘之舍物捉摩［女人之］舍物，比丘有摩触之意而动身受触乐者，突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。

　　（六）

　　有摩触之意，动身而受触乐者僧残。有摩触之意，动身而不受触乐者突吉罗。有摩触之意，不动身而受触乐者不犯也。有摩触之意，不动身而不受触乐者不犯也。［被捉］有求脱之意而动身，受触乐者不犯也。有求脱之意而动身，不受触乐者不犯也。有求脱之意而不动身，受触乐者不犯也。有求脱之意而不动身，不受触乐者不犯也。

　　（七）

　　无意者、无念者、不知者、不受乐者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。

　　四

　　母、女、妹、妻、夜叉女、黄门、眠女、死女、畜生女、木像女。

　　强捉、桥、道、树、船、绳、棒、推钵、礼拜，努力而不触时。

　　（一）

　　尔时，一比丘对母以爱慕其母之情，……对女儿以爱护女儿之情……，乃至……对妹以爱护妹之情而触摩之。彼心生悔恨：“我，非僧残乎？”以此事白世尊……乃至……“比丘！非僧残，突吉罗。”

　　（二）

　　尔时，一比丘与故妻身相触。彼心生悔恨……乃至……“比丘！汝僧残。”

　　（三）

　　尔时，一比丘与夜叉女……与黄门身相触。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非僧残，偷兰遮。”

　　（四）

　　尔时，一比丘与眠女身相触，彼心生悔恨……乃至……“比丘！汝僧残。”……与死女……偷兰遮……与畜生女……突吉罗……与木像女……“突吉罗。”

　　（五）

　　尔时，众多女人强捉一比丘，腕相钩而行，彼心生悔恨……乃至……“比丘！汝受乐乎？”“世尊！我不受乐。”“不受乐者不犯也。”

　　（六）

　　尔时，一比丘与女人渡桥，而动欲心，彼心生悔……“突吉罗。”

　　（七）

　　尔时，一比丘见女人前来，起欲心而以肩碰之，彼心生悔……“僧残。”

　　（八）

　　尔时，一比丘与女人上树……乘船而动欲心。彼心生悔……“突吉罗。”

　　（九）

　　尔时，一比丘因女人所持之绳，而起欲心。彼心生悔……“偷兰遮。”尔时，一比丘因女人所持之棒而起欲心。彼心生悔……“偷兰遮。”

　　（一〇）

　　尔时，一比丘动欲心，以钵推女人。彼心生悔……“偷兰遮。”

　　（一一）

　　尔时，一比丘于女人礼拜时，起欲心而举足。彼心生悔……“僧残。”

　　尔时，一比丘［思：］“我当捉女人。”努力而不接触。彼心生悔……“突吉罗。”

　　———僧残二终———

　　僧残　三

　　一

　　（一）

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷住阿兰若。其长老之房舍优雅美丽清净。其时，众多女人来园观游精舍。时，其诸女人至长老优陀夷处，而作是言：“大德！我等欲观大德之精舍。”于是，长老优陀夷使诸女人等入见精舍。然后，言有关彼等之大小便道，说好又说恶、或请或求、或问或反问、又解说、又教诫、又恶骂。其女人中，堕落无耻者，与优陀夷共谈笑戏乐。然，诸女人中，有惭耻者离去，而非难诸比丘。“大德！此非随顺行、非威仪。我等亦不欲我夫如是云耳，何况大德优陀夷耶？”

　　（二）

　　诸比丘中少欲者讥嫌非难：“为何长老优陀夷对女人言粗恶语乎？”于是，诸比丘以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘令集比丘众而问长老优陀夷曰：“优陀夷！汝实对女人言粗恶语乎？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。汝，愚人！何故于女人言粗恶语耶？我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲……乃至……非为说诸欲热之止静耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，起欲情变心，对女人言粗恶语者，即如年轻男子向年轻女人言含淫欲法之语者，僧残。”

　　二

　　“任何”者，无论何者亦……乃至……。

　　“比丘”者，……乃至……即此所谓“比丘”之意。

　　“起欲情”者，为欲念所驱而恋着欲乐之谓。

　　“变心”者，欲情亦是变心、瞋怒亦是变心、迷乱亦是变心，在此处所谓变心是指欲情变心。

　　“女人”者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。

　　a “言”者，如年轻男子对年轻女子、少年对少女，欲行之男子对欲行之女子之谓。

　　a'“粗恶语”者，有关大小便道淫欲法之语。

　　“含淫欲法”者，有关于淫欲之法。

　　“僧残”者，……乃至……是故亦云“僧残”。

　　三

　　（一）

　　语二道，说好、说恶、乞、求、问、反问、解说、教诫、或恶骂。

　　“说好”者，称说赞叹二道。

　　“说恶”者，诋毁非难二道。

　　“乞”者，说：“与我，应与我。”

　　“求”者，说：“汝母何时与［汝］耶？汝父何时与耶？汝之天神何时与耶？何时有好事？何时汝得淫欲法？”

　　“问”者，说：“汝如何与汝夫耶？如何与爱人耶？”

　　“反问”者，说：“汝实如是与汝夫，如是与汝爱人。”

　　“解说”者，被问而言：“当如是与，若如是与者，当得汝夫之宠爱也。”

　　“教诫”者，不被问而言：“如是与，如是与者，汝夫当宠爱汝也。”

　　“骂”者，说：“汝无形、汝不全形、无血者、恒出血者、恒布者、漏出者、汝长崛、汝黄门、汝出两边者、汝破根者、汝二根者。”

　　（二）

　　有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人之大便道、小便道，言其好恶……骂者，僧残。有二女人，若比丘于二女人作女人想而起欲念，于二女人之大便道……二僧残。有女人与黄门，若比丘于两者有女想而起欲念，于两人之大便道……一僧残、一突吉罗。

　　（三）

　　有女人，若比丘作女想而起欲念，除女人之大小便道外，就其颈以下，由膝盖以上，言其好恶……乃至……骂者，偷兰遮。二女人……二偷兰遮。女人与黄门……一偷兰遮、一突吉罗。

　　（四）

　　有女人，若比丘作女想而起欲念，就其女人之颈以上、膝盖以下，说好恶……突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。

　　（五）

　　有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人之衣服，言其好恶……突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。

　　（六）

　　为义而说、为法而说、为教而说，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　四

　　赤染、粗、多、硬、长、播种、道终、笃信、布施、作业。

　　（一）

　　尔时，有一女人着新染之毛织衣。一比丘生起欲念，言其女人曰：“妹！实汝之赤染（血）。”其女不解，云：“然！大德！新染之毛织衣也。”彼心生悔恨，“我非僧残乎？”以此事白世尊。［世尊曰：］“比丘！非僧残，突吉罗。”

　　（二）

　　尔时，有一女人着粗毛织衣……如是言：“妹！实汝之粗毛。”其女不解，云：“大德！然！是粗毛织衣也。”彼心生悔……“突吉罗。”

　　（三）

　　尔时，一女人着新缝之衣……如是言：“妹！汝实毛多。”其女不解，云：“大德！然！新缝之毛衣也。”彼心生悔……“突吉罗。”

　　（四）

　　尔时，一女人着硬毛衣……如是言：“妹！实汝之硬毛。”……“然！大德！硬毛之毛衣。”……“突吉罗。”

　　（五）

　　尔时，一女人着外衣……如是言：“妹！汝之毛长。”……“大德！然！外衣也。”……“突吉罗。”

　　（六）

　　尔时，一女人于田园播种已而归，一比丘起欲心，言其女人曰：“妹！汝已播下种。”其女人不解，曰：“然！大德！我等已播下。”彼心生悔恨……乃至……“比丘！非僧残，突吉罗。”

　　（七）

　　尔时，一比丘见前来一出家女，起欲心而言其女曰：“妹！道终焉？”其女不解，曰：“然！比丘！汝应当前进。”彼心生悔……“偷兰遮。”

　　（八）

　　尔时，一比丘起欲心而对一女人曰：“妹！汝是笃信者，然而，与汝夫之物却不与我等。”“大德！何者？”“淫欲法也。”彼心生悔……“僧残。”

　　（九）

　　尔时，一比丘起欲心而对一女人曰：“妹！汝是笃信者，然而，却不与我等最上布施。”“大德！何物是最上布施。”“淫欲法也。”彼心生悔恨……“僧残。”

　　（一〇）

　　尔时，一女人正在作务。一比丘起欲心，而对彼女人曰：“妹！起，我作。”……乃至……“妹！坐，我作。”乃至……“妹！卧，我作。”……乃至……彼女人不解。彼心生悔恨……“突吉罗。”

　　———僧残三终———

　　僧残　四

　　一

　　（一）

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷于舍卫城有檀越，往返于许多居士家。时，一寡妇端正美貌。其时，长老优陀夷于晨着内衣，持外衣与钵至其妇人家，坐于已设座位上。时，妇人至长老优陀夷处顶礼，而坐一面。妇人于一面坐已，长老优陀夷为说法，教示教诫，令踊跃欢喜。时，妇人听优陀夷说法……欢喜而对长老优陀夷曰：“大德！请云所需。我等当得供奉，诸如衣服、饮食、房舍、病资具药物等。”“妹！如衣服、饮食、房舍、病资具药物等，我等非所难得。然，与我等难获者。”“大德！何物耶？”“淫欲法也。”“大德！所欲乎？”“妹！所欲也。”“大德！请来。”而入幽室，解衣而仰卧床上。时，优陀夷近彼女人，［言：］“谁愿触其不净臭处耶？”之后，吐唾而去。时，其妇人讥嫌非难：“此等沙门释子无耻，虚言妄语而行恶行。彼等实自言己是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，而彼等无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行，彼等离沙门行、离梵行。何故沙门优陀夷自求淫欲法［而言：］‘谁愿触其不净臭处耶？’之后，吐唾而去耶？我有何恶耶？我有何恶臭耶？以何故遗弃我耶？”其他妇女亦讥嫌非难：“此等沙门无耻……何故沙门优陀夷实自求其女之淫欲法［而言：］‘谁愿触其不净臭处耶？’之后，吐唾而去耶？其女人有何恶耶？其女人有何恶臭耶？何故遗弃其女人耶？”

　　（二）

　　诸比丘闻其诸女人等之讥嫌非难。彼诸比丘中少欲者讥嫌非难：“为何长老优陀夷于女人前为己赞叹淫欲供养耶？”如是，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘令集比丘众而问长老优陀夷曰：“优陀夷！汝实于女人前，为己赞叹淫欲供养耶？”“世尊！实然！”佛世尊呵责：“愚人！汝行非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝为何于女人前，为己赞叹淫欲供养耶？愚人！我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲……乃至……非为说欲热之静止乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，若起欲情变心，于女人前，为己赞叹淫欲供养而言：‘妹！于如我之持戒者、梵行者、具善法行者，依此法供养，则此为供养中之第一。’若有关淫欲法者，僧残。”

　　二

　　“任何”者，……［见僧残三．二］……谓知粗恶语、非粗恶语［之智者］。

　　“女人前”者，于女人之邻或女人之近处。

　　“为己［……］淫欲”者，是为己之淫欲、为己之因、为己之意志、为己之供养。

　　a “妹”者，是刹帝利女、或婆罗门女、或吠舍女、或首陀罗女。

　　“如我”者，或刹帝利、或婆罗门、或吠舍、或首陀罗。

　　“持戒者”者，已离杀生、已离偷盗、已离虚言。

　　“梵行者”者，已离不净法。

　　“具善法行者”者，由其戒、其梵行而具足善法行者。

　　“依此法”者，依淫欲法。

　　“供养”者，能令人喜欢。

　　a'“此为［……］第一”者，言此是第一、此为最上、此为最胜、此为最善、此为最顶。

　　“若有关淫欲法”者，若有连结于淫欲法。

　　“僧残”者，……乃至……是故亦云“僧残”。

　　三

　　（一）

　　有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人前，为己赞叹淫欲供养者，僧残。有二女人，［若比丘］于二女人作女想……二僧残。女人与黄门，［若比丘］于两者作女想……一僧残、一突吉罗。

　　（二）

　　言：“请以衣服、饮食、房舍、病资具药物供养。”痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　四

　　为何不妊、得子、爱乐、幸福、应以何物供养、如何趣善趣。

　　（一）

　　尔时，一不妊女如是对所供养比丘曰：“大德！我如何能有妊乎？”“然，妹！当行第一布施。”“大德！何为第一布施？”“淫欲法也。”彼心生悔……“僧残。”

　　（二）

　　尔时，可妊女如是对所供养比丘曰：“我如何能得子乎？”“然，妹！当行第一布施。”“大德！何为第一布施？”“淫欲法也。”彼心生悔……“僧残。”

　　（三）

　　尔时，一女人对所供养比丘曰：“大德！我如何得我夫之爱乐乎？”……“大德！我如何得幸福乎？”“然，妹！当行第一布施。”……“僧残。”

　　（四）

　　尔时，一女人对所供养比丘曰：“大德！我当以何物供养大德乎？”“妹！当以第一布施。”“大德！何为第一布施？”“淫欲法也。”彼心生悔……“僧残。”

　　（五）

　　尔时，一女人对所供养比丘曰：“大德！我当以何物供养大德乎？”“当以第一布施。”“大德！何为第一布施？”……“僧残。”

　　（六）

　　尔时，一女人对所供养比丘曰：“大德！我如何趣善趣？”“然，妹！当行第一布施。”“大德！何为第一布施？”……“僧残。”

　　———僧残四终———

　　僧残　五

　　一

　　（一）

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷于舍卫城有施主，往返于许多家。于此，见未婚男子或童女，于男子之父母前赞叹童女：“某家童女端正美丽，贤慧而伶俐勤勉，其童女实适合此家之男子。”父母如是言：“大德！我等不知彼等为何人或属何家？若大德令与之，我等当为儿娶其童女。”又于童女之父母前赞叹男子：“某家男子端正美貌，有智而伶俐勤勉，彼男子实适合此童女。”彼等如是言：“大德！我等不知彼等为何人或属何家？我等如何能为童女之婚事？大德若有求者，我等之童女当与其男子。”彼以如是方便为婚姻嫁娶。

　　（二）

　　尔时，一村主之寡妇有一女，端正美丽。村外之邪命外道之俗弟子等，至其妇处作如是言：“大姊！此女请与我子。”彼女如是言：“诸贤！我不知汝等为何人或属何家？我唯一之女儿如何能往村外耶？我不与也。”诸人如是对邪命弟子曰：“诸贤！汝等何故而来耶？”“诸贤！我等为吾儿［至］某村妇家求其女。彼妇曰：‘诸贤！我不知汝等为何人或属何家？我唯一之女儿如何能往村外耶？我不与也。’”“诸贤！汝等由谁求彼村妇之女耶？诸贤！宜告优陀夷，优陀夷应与之。”

　　于是，彼邪命弟子等至长老优陀夷处而如是言：“大德！我等［往］某某村妇……‘我不与之。’愿大德！令彼妇之女，与我等之子。”如是，优陀夷至彼妇家而如是言：“何故女不与彼等耶？”“大德！我不知彼等为何人或属何家？我唯一之女儿如何能往村外耶？我不与之。”“与彼等，我知彼等。”“大德！若大德知之，我当与。”如是，其妇以女与邪命弟子。

　　（三）

　　如是，其邪命外道之俗弟子等，娶其女，一月令作妇事，其后即令作婢事。如是，彼女遣使至母处言：“我实困苦而无乐。唯有一月作妇事，而后令作婢事。母！请来带我归。”如是，其妇至邪命弟子处而言：“诸贤！汝等勿令此女作婢事，应以作妇事。”彼等言：“我等之嫁娶非关于汝，我等之嫁娶乃与沙门所为，我等不知，汝走。”如是，彼妇被邪命弟子所侮辱，再归舍卫城。

　　彼女再遣使至母处：“我实困苦而无乐，唯有一月作妇事，而后令作婢事。母！请来带我归。”彼村妇至长老优陀夷处而言：“大德！我女实困苦而无乐。唯有一月令其作妇事，其后令作婢事。大德！请往告：‘汝等勿令此女作婢事，应令此女作妇事。’”于是，长老优陀夷至邪命弟子处而如是言：“诸贤！勿使此女作婢事，令作妇事。”彼等答曰：“我等之嫁娶非关于汝，乃与村妇所为，汝应是沙门，沙门不营务当是好沙门，我等不知，汝走。”如是，优陀夷被邪命弟子所侮辱，再归舍卫城。

　　彼女再三遣使至母处：“我实困苦……带我归。”彼妇再至优陀夷处……“大德！请往告……令作妇事。”“先前，我亦被邪命弟子侮辱。姊！请去！我不去。”

　　（四）

　　尔时，其妇讥嫌非难：“犹如我女因恶翁姑及主夫而困苦无乐，大德优陀夷亦应如是困苦无乐。”彼女亦讥嫌非难：“犹如我因恶翁姑及主夫而困苦无乐，大德优陀夷亦应如是困苦无乐。”其他女人亦不满其翁姑及主夫而咒诅：“犹如我等因恶翁姑及主夫而困苦无乐，大德亦应如是困苦无乐。”然，诸女人中，满足翁姑及主夫者如是期愿：“犹如我等有好翁姑及主夫而幸福快乐，大德优陀夷亦应如是幸福快乐。”

　　（五）

　　诸比丘闻女人之咒诅或女人之期愿。彼等中少欲者亦讥嫌非难：“长老优陀夷何以为媒人耶？”如是，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘令集比丘僧而问长老优陀夷曰：“优陀夷！汝实为媒乎？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以为媒人耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，为媒者，［即］为女子［传达］男子之情意，或为男子［传达］女人之情意，或令成夫妇，或令成情人者，僧残。”

　　二

　　（一）

　　尔时，众多赌徒游乐于园中，遣使招游女：“请来！我等在园中游乐。”彼女曰：“诸贤！我不知汝等是何人或属何家？我有甚多用物资具，岂可往市外乎？我当不去。”如是，使者以此语诸赌徒。如斯告时，有一人对诸赌徒言：“诸贤！汝等以何求游女乎？诸贤！宜语优陀夷，优陀夷者当使［她］来也。”如是言时，一优婆塞对其人言：“贤者！勿作是言，如此作非沙门释子所宜，大德优陀夷当不为也。”如此说时，以“当为”、“当不为”赌之。

　　于是，赌徒等至长老优陀夷处而如是言：“大德！我等游乐于园中，遣使者往某游女处［言：］‘请来！我等在园中游乐。’彼女言：‘我不知汝等是何人或属何家？我有甚多用物资具，岂可往市外乎？我当不去。’愿大德使其游女来。”如是，长老优陀夷至游女处而言：“汝等何故不至彼处乎？”“大德！我不知彼等何人……我当不去。”“我知彼等，即至彼处！”“大德若知之，我当去。”如是，彼等赌徒，携游女行往园中。

　　（二）

　　尔时，彼优婆塞讥嫌非难：“何以大德优陀夷为一时之媒乎？”诸比丘闻优婆塞之讥嫌非难。比丘中少欲者亦讥嫌非难：“何以长老优陀夷为一时之媒乎？”如是，诸比丘以此事白世尊。“优陀夷！汝实为一时之媒乎？”“实然！世尊！”佛世尊呵责……乃至……“愚人！汝何以为一时之媒乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，为媒者，［即］为女人［传达］男子之情意、或为男子［传达］女人之情意、或令成夫妇、或令成情人，虽一时［之关系］，亦僧残。”

　　三

　　“任何”者，无论何者亦……乃至……。

　　“比丘”者，……乃至……即此所谓“比丘”之意。

　　“为媒”者，被女人所遣而至男子处，或被男子所遣而至女人处。

　　“为女人［传达］男［……］意”者，将男子之情意报告女子。

　　“为男子［传达］女［……］意”者，将女人之情意报告男子。

　　“或令成夫妇”者，乃令成夫妻。

　　“或令成情人”者，令成爱情。

　　“虽一时”者，令成为一时之妻。

　　“僧残”者，……乃至……是故亦云“僧残”。

　　四

　　（一）

　　有十种女人，即母护、父护、父母护、兄护、姊护、宗亲护、姓护、法护、自护、罚护。

　　有十种妇，即买得、乐住、雇住、衣物、水得、镮得、婢取、执作、俘虏妇、暂住妇。

　　（二）

　　“母护女”者，母为保护监督支配者。

　　“父护女”者，父为……者。

　　“父母护女”者，父母为……者。

　　“兄护女”者，兄为……者。

　　“姊护女”者，姊为……者。

　　“宗亲护女”者，宗亲为……者。

　　“姓护女”者，宗族为……者。

　　“法护女”者，同法人为……者。

　　“自护女”者，被带入内室，而说：“此女是我所有，乃至被花束围绕者。”

　　“罚护女”者，由谁立杖，而宣言：“凡是至某某女人处者，［当与］此人罚杖。”

　　（三）

　　“买得妇”者，以财物买之令住。

　　“乐住妇”者，爱人令爱人住。

　　“雇住妇”者，与物而令住之。

　　“衣物住妇”者，与衣物而令住之。

　　“水得妇”者，触水钵而令住之。

　　“镮得妇”者，取去镮而令住之。

　　“婢取妇”者，既是婢又为妇。

　　“执作妇”者，既是作务者又为妇。

　　“俘虏妇”者，俘虏中取来者。

　　“暂住妇”者，一时之妇。

　　（四）

　　男子遣使比丘：“大德！往语某母护女：‘汝当为某人之买得妇。’”［若比丘］领受［彼语］，往语之，受彼语还报者，僧残。男子……语某父护女。……语某罚护女。……僧残。

　　———摘要句———

　　男子遣使比丘：“大德！往语某母护女及某父护女：‘汝等当为某人之买得妇。’”领受［彼语］……僧残。男子……某母护女及某父母护女……某母护女及某罚护女……僧残。

　　———分断章———

　　男子……某父护女及某父母护女……某父护女及某母护女……僧残。

　　———省略结合根章———

　　男子……某罚护女及某母护女……某罚护女及某自护女……僧残。

　　———一根章终———

　　如是二根、三根乃至九根亦如是为之。此为十根法——

　　男子遣使比丘：“大德！往语某母护女及父护女……某罚护女……者。”……僧残。

　　———买得女章终———

　　（五）

　　男子遣使比丘：“大德！往语某母护女：‘汝为某人之乐住妇……乃至……雇住妇……乃至……暂住妇。’”领受彼语……僧残。

　　男子遣使比丘：“［……］语某母护女及某父护女……某罚护女……‘为暂住妇。’”领受彼语者……僧残。

　　———暂住妇章终———

　　（六）

　　男子遣使比丘：“大德！往语某母护女：‘汝为某人之买得妇。’”若比丘领受彼语，往语之，若还报者，僧残。男子……“……为乐住妇……乃至……为雇住妇……‘暂住妇。’”……僧残。

　　———摘要句———

　　此为十根法——

　　男子遣使比丘：“大德！往语某罚护女：‘汝为某人之买得妇与乐住妇……暂住妇。’”……僧残。

　　（七）

　　男子遣使比丘：“大德！往语某母护女：‘汝为某人之买得妇。’”……僧残。

　　“［……］语某母护女及某父护女：‘汝等为某人之买得妇与乐住妇。’”……僧残。“［……］语某母护女、某父护女及某父母护女：‘汝等为某人之买得妇及乐住妇、雇住妇。’”……僧残。两者当如是增进。

　　男子遣使比丘：“大德！往语某母护女、某父护女……某罚护女：‘汝等为某买得妇、乐住妇……暂住妇。’”……僧残。

　　———两边关说章终———

　　（八）

　　男子之母遣使比丘……乃至……男子之父遣使比丘……乃至……男子之父母遣使比丘［……乃至……兄……姊……宗亲……同姓］，男子之同法人遣使比丘……乃至……。

　　（九）

　　母护女之母遣使比丘：“大德！往语某女：‘为某人之买得妇。’”……僧残。母护女之母遣使比丘：“大德！往……‘为乐住妇……乃至……暂住妇。’”……僧残。

　　———摘要句———

　　此为十根法——

　　母护女之母遣使比丘：“大德！往语某女：‘为某人之买得妇、乐住妇……暂住妇。’”……僧残。

　　（一〇）

　　父护女之父遣使比丘……乃至……父母护女之父母遣使比丘……乃至……兄护女之兄遣使比丘……乃至……［姊护女之姊……宗亲护女之宗亲……同姓护女之同姓……法护女之同法人……］以自护女为所有者，遣使比丘……乃至……罚护女之立杖者遣使比丘：“大德！往语某女：‘汝为某人之买得妇。’”“……‘为某人之买得妇、乐住妇……暂住妇。’”……僧残。

　　（一一）

　　母护女遣使比丘：“大德！往语某某：‘我应为某人之买得妇。’”……僧残。“母护女……‘当为乐住妇。’……乃至……‘当为暂住妇。’”……僧残。

　　———摘要句———

　　罚护女遣使比丘：“大德！往语某某：‘我应为某人之买得妇、乐住妇……暂住妇。’”比丘领受彼语，往语之，还报者，僧残。

　　———全根章句终———

　　（一二）

　　受语、传言、还报者僧残。受语、传言、不还报者偷兰遮。受语、不传言、还报者偷兰遮。受语、不传言、不还报者突吉罗。不受语、传言、还报者偷兰遮。不受语、传言、不还报者突吉罗。不受语、不传言、还报者突吉罗。不受语、不传言、不还报者不犯也。

　　（一三）

　　男子命众多比丘：“大德！往传言某女。”全比丘受语、传言、还报者，全比丘僧残。男子……“往传言。”全比丘受语、传言，一比丘还报者，全比丘僧残。男子……“往传言。”全比丘受语，一比丘传言，全比丘还报者，全比丘僧残。男子……“往传言。”全比丘受语，一比丘传言，一比丘还报者，全比丘僧残。

　　（一四）

　　男子命比丘：“大德！往传言某女。”受语、传言、还报者，僧残。男子命比丘：“大德！往传言某女。”受语、传言，令弟子还报者，僧残。男子命比丘……“往传言。”受语，令弟子往传言，而自还报者，僧残。男子命比丘……“往传言。”受语，令弟子传言，弟子传之，令他人还报者，两者偷兰遮。

　　（一五）

　　往时，受语传告；归时，不报者，偷兰遮。往时，不受语；归时，受语传报者，偷兰遮。往时，受语语之；归时，受语传报者，僧残。

　　（一六）

　　为僧、为塔、为病人而往理事务，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　五

　　眠女、死女、外出、非女、黄门、争执和解，为黄门作媒。

　　（一）

　　尔时，一男子命一比丘：“大德！往语某女。”彼往问诸人：“某女住何处乎？”“大德！在眠。”彼心生悔，“我非僧残乎？”以此事白世尊。“比丘！非僧残，突吉罗。”

　　（二）

　　尔时，一男子命一比丘：“大德！往语某女。”比丘往而问诸人：“某女于何处乎？”“大德！死矣。”……乃至……“大德！外出。”……乃至……“大德！非女也。”……乃至……“大德！女黄门也。”彼心生悔……“突吉罗。”

　　（三）

　　尔时，或女人与夫争执而往母家。所供养比丘和解之。彼心生悔……乃至……“比丘！［其女］被离婚乎？”“世尊！无。”“比丘！［其女］非被离婚者，不犯也。”

　　（四）

　　尔时，一比丘为黄门作媒。彼心生悔，“我非僧残乎？”以此事白世尊。“比丘！非僧残，偷兰遮。”

　　———僧残五终———

　　僧残　六

　　一

　　（一）

　　尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园中。时，阿罗毗之诸比丘共乞造房舍，无主而自理，需建材无限量而此事无所终止。彼等乞求极多，言：“汝等与人、汝等与工人、与牛、与车、与刀、与斧、与锄、与锹、与锯、与蔓草、与竹、与文若草、与婆婆草、与草、与土。”诸居士为此乞求而烦恼。见诸比丘则恐怖战栗，或改道而走、或翻脸、或闭户，见牛误以为比丘而奔逃。

　　时，长老大迦叶于王舍城安居已，向阿罗毗出发，渐渐［游行］至阿罗毗。于是，长老大迦叶住于阿罗毗之阿伽罗婆寺中。时，长老大迦叶晨着下衣，持上衣与钵，因乞食而入阿罗毗邑，诸居士见长老大迦叶，惊恐战栗，或改道而走、或翻脸、或闭户。如是，长老大迦叶于阿罗毗邑行乞已，食后，由行乞归，语诸比丘：“友！原此阿罗毗丰饶而易得食，依施与之食生活容易。然，今日阿罗毗，饥馑难得食，依施与之食生活非易。友！以何因缘，此阿罗毗饥馑难得食，依施与之食生活非易耶？”时，诸比丘以此事告长老大迦叶。

　　（二）

　　尔时，世尊随意住于王舍城后，向阿罗毗游行，渐渐游行至阿罗毗。于是，世尊住阿罗毗之阿伽罗婆寺中。时，长老大迦叶来至世尊处，顶礼世尊已，于一面坐。坐已，长老大迦叶以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘令集比丘僧而问阿罗毗之诸比丘曰：“诸比丘！汝等实共乞造房舍，无主而自理，需建材无限量而此事无所终止耶？汝等向彼等乞求极多，言：‘汝等与人……’……见牛误以为比丘而奔逃耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“汝等愚人！何以共乞造房舍……此等［事］无所终止，汝等于彼等……极多，言：‘汝等与人……与土’耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……”呵责已、说法已，语诸比丘曰：

　　（三）

　　“诸比丘！过去世有二兄弟仙人，住恒河边。时，名为摩尼犍大龙王，渡恒河至弟仙人处，盘绕七圈，圈圈环绕彼，成大镰刀形立于彼头上。诸比丘！尔时，弟仙人恐怖其龙，形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。兄仙人见弟仙人之形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现，而对彼曰：‘汝何故形体……悉现耶？’‘尊者！此摩尼犍大龙王，渡恒河来至我处，盘绕七圈，围绕我身成大镰刀形立我头上。恐怖其龙，［故］我形体……［悉现］。’‘汝不欲龙王来乎？’‘尊者！我不欲龙王来也。’‘汝见其龙之何物耶？’‘尊者！我见龙之颈饰有宝珠。’‘然而，汝向龙王乞其摩尼：“与我摩尼！我欲摩尼！”’

　　时，摩尼犍大龙王，渡恒河至弟仙人处，立于一面。龙王于一面立已，弟仙人如是言：‘与我摩尼！我欲摩尼！’诸比丘！此时摩尼犍大龙王［言：］‘比丘乞摩尼，比丘欲摩尼。’即去。摩尼犍大龙王再渡恒河……至［弟仙人处］。弟仙人遥见龙王，则对彼曰：‘与我摩尼！我欲摩尼！’此时龙王言：‘比丘乞摩尼，欲摩尼。’即由其处折回。诸比丘！龙王三次渡恒河，弟仙人见龙王渡恒河，即对龙王曰：‘与我摩尼！我欲摩尼！’诸比丘！此时摩尼犍大龙王，以偈颂谓弟仙人：

　　　我丰饶饮食　　　　　皆由摩尼出

　　　不与汝贪人　　　　　不复来汝庵

　　　壮者剑在手　　　　　胁我乞摩尼

　　　不与汝贪人　　　　　不复来汝庵

　　诸比丘！其时摩尼犍大龙王言：‘比丘乞摩尼，欲摩尼。’即归而不复来。

　　时，弟仙人，不见美丽之龙王，形体更枯瘦，颜貌憔悴，筋脉悉现。兄仙人见弟仙人形体更……悉现，如是对弟仙人曰：‘汝何故形体更……筋脉悉现乎？’‘尊者！我因不见美龙王，形体更……悉现也。’时，兄仙人为弟仙人说偈颂曰：

　　　勿求人之爱　　　　　贪求生憎怨

　　　梵士乞摩尼　　　　　龙去不复现

　　诸比丘！彼畜生亦实不喜乞求，何况人乎？”

　　（四）

　　“诸比丘！昔一比丘住于雪山腹之一深林。近其深林处，有大深池。时，大鸟群日中寻食于此池，夜往宿深林。诸比丘！时，彼比丘受鸟群乱鸣所扰，来我处顶礼已，于一面坐。其比丘坐已，我对彼如是言：‘比丘！诸事安适耶？易得食耶？长途涉旅不疲怠耶？汝由何处来耶？’‘世尊！诸事安好。世尊！易得食，长途之旅不疲怠。世尊！雪山腹有大深林，近其深林有大深池，有大鸟群日中寻食彼池，日没回宿其深林。世尊！我为鸟群乱鸣所扰，故由彼处而来。’‘比丘！汝不欲其鸟群来耶？’‘世尊！我不愿其鸟群来。’‘然，比丘！汝往深林之处，于夜之初分，三次唱言：“住此深林中之所有众鸟听我言，我要汝翼，汝等各与我翼！”夜之中分亦……乃至……夜之后分亦……“……与我翼！”’

　　如是，诸比丘！其比丘入深林中，夜之初分三次唱言：‘住此深林中……与我翼！’夜之中分亦……夜之后分亦……‘……与我翼！’时，彼众鸟因‘比丘乞羽翼，比丘欲羽翼。’而舍去此深林，从此，去不复还。比丘！彼畜生且不喜乞求，何况人乎？”

　　（五）

　　“诸比丘！昔良家子赖吒婆罗之父，以偈对赖吒婆罗曰：

　　　彼众我不知　　　　　彼等且乞我

　　　汝是我之子　　　　　何故不来乞

　　　乞者人不爱　　　　　不得则憎怨

　　　故我不求汝　　　　　勿怨憎于我

　　诸比丘！彼赖吒婆罗实是良家子，对己父且如是言，何况［他］人之对［他］人乎？

　　（六）

　　诸比丘！诸居士之聚财，难集又难护。于此，愚人！汝等实如是于难集难护之聚财，多乞求而住，言：‘汝等与人、与工人、与牛［……乃至……］与土。’愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　若比丘自乞造房舍，无主自理时，应如量而造。于此所谓如量者：长十二佛搩手、内广七搩手也。应率同诸比丘指示作处，应由此诸比丘于无难处、有行处指示作处；若比丘于有难处、无行处之作处，自乞造房舍，或不率同诸比丘指示作处，或过量者，僧残。”

　　二

　　（一）

　　“自乞”者，自乞求人、工人、斧、车、铊、手斧、锄、凿……乃至……草、土。

　　a “造”者，自造或令他人造。

　　a'“房舍”者，内部有涂抹、外部亦有涂抹或内外均有涂抹者。

　　“无主”者，无其他任何人为施主，即或男、或女、或在家、或出家者。

　　“自理”者，为自己而作。

　　“应如量而造。于此所谓如量者：长十二佛搩手”者，指外侧之量而言。

　　“内广七搩手”者，指内侧之量而言。

　　（二）

　　“应率同诸比丘指示作处”者，造房舍之比丘，乞求房舍之作处时，应至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：

　　“诸大德！我自乞造房舍，无主而自理。诸大德！我今乞求僧伽检视作处。”

　　应二次乞请，三次乞请，若全僧伽能检视作处，得由全僧伽检视之；若全僧伽不能检视作处时，得乞求其中有聪明贤能之比丘，知有难处、无难处、有行处、无行处者之听许。“诸比丘！当如是认可。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：

　　‘大德僧！请听！此某甲比丘，自乞造房舍，无主而为己。彼求僧检视作处，若僧时机可者，请僧听许某甲、某甲比丘，检视某甲比丘之作处。’如是表白。

　　‘大德僧！请听！此某甲比丘……求僧检查作处，请僧听许某甲、某甲比丘，检视某甲比丘之作处。诸大德中，对于某甲、某甲比丘，检视某甲比丘之作处，忍者默然，不忍者请说。

　　僧已对于某甲、某甲比丘，检视某甲比丘之作处听许已。僧已忍，是故默然，我如是知解。’”

　　彼被认准之比丘，往其作处检视，应知有难处、无难处、有行处、无行处。若是有难处、无行处者，应言勿作于此；若无难处、有行处者，应对僧伽报告无难处、有行处。“其造房舍比丘，至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：

　　‘诸大德！我自乞造房舍，无主而自理。

　　诸大德！我求僧指示作处。’

　　应二次乞请、三次乞请。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：

　　‘大德僧！请听！此某甲比丘，自乞造房舍，无主而自理。彼求僧指示作处，若僧时机可者，僧当指示某甲比丘之作处。’如是表白。

　　‘大德僧！请听！此某甲比丘……乞求……。僧指示某甲比丘之作处。诸大德中，指示某甲比丘之作处，忍者默然，不忍者请说，由僧指示某甲比丘之作处已。僧忍……知解。’”

　　（三）

　　“有难处”者，谓或有蚂蚁之住处、或有白蚁之住处、或鼠之住处、蛇之住处、蝎之住处、百足之住处、象之住处、马之住处、狮子之住处、虎之住处、豹之住处、熊之住处、鬣狗之住处，此中某一畜生之住处；或七谷之生处、七菜之生处；或屠杀处、刑场处、或冢墓处、园地处；或王地、象屋、马屋、监狱、酒坊、狱所、车道、四叉路、集会处、有幕处，此言“有难处”。

　　“无行处”者，如牛车不得回转，四周阶梯不得回转之处，此言“无行处”。

　　“无难处”者，非蚂蚁之住处、非白蚁之住处……非有幕处，此言“无难处”。

　　“有行处”者，于牛车……阶梯得回转者，此言“有行处”。

　　（四）

　　“自乞”者，谓自乞求人……土。

　　a “造”者，自造或令他人造。

　　a'“房舍”者，内部有涂抹、外部亦有涂抹或内外均有涂抹。

　　“或不率同诸比丘指示作处，或过量”者，不由白二羯磨指示作处，或长或广，其量超过毛发程度（甚微）。自造或令他造者，每所造，突吉罗。至［最后之］一泥团未涂者，偷兰遮。其泥团涂已者，僧残。

　　“僧残”者，……乃至……是故亦云“僧残”。

　　三

　　（一）

　　比丘造房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，而于有难处、有行处者，一僧残、一突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，而于无难处、无行处者，一僧残、一突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，而于无难处、有行处者，僧残。

　　比丘造房舍，被指示作处，而于有难处、无行处者，二突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，而于有难处、有行处者，一突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，而于无难处、无行处者，一突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，而于无难处、有行处者，不犯也。

　　（二）

　　比丘造房舍，过量而于有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗。比丘造房舍，过量而于有难处、有行处者，一僧残、二突吉罗。比丘造房舍，过量而于无难处、无行处者，一僧残、一突吉罗。比丘造房舍，过量而于无难处、有行处者，一僧残。

　　比丘造房舍，适量而于有难处、无行处者，二突吉罗。比丘造房舍，适量而于有难处、有行处者，一突吉罗。比丘造房舍，适量而于无难处、无行处者，一突吉罗。比丘造房舍，适量而于无难处、有行处者，不犯也。

　　（三）

　　比丘造房舍，不被指示作处，过量而于有难处、无行处者，二僧残、二突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，过量而于有难处、有行处者，二僧残、一突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，过量而于无难处、无行处者，二僧残、一突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，过量而于无难处、有行处者，二僧残。

　　（四）

　　比丘造房舍，被指示作处，适量而于有难处、无行处者，二突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，适量而于有难处、有行处者，一突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，适量而于无难处、无行处者，一突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，适量而于无难处、有行处者，不犯也。

　　（五）

　　比丘命：“汝等造我房舍！”造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗……造彼房舍，被指示作处，适量而于无难处、有行处者，不犯也。

　　（六）

　　比丘命：“汝等造我房舍！”而去，而不命：“应被指示作处，而于无难处、有行处。”造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗……指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。

　　（七）

　　比丘命：“汝等造我房舍！”而去，而不命：“应适量而于无难处、有行处。”造彼房舍，过量而于有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗……适量而于无难处、有行处者，不犯也。

　　（八）

　　比丘命：“汝等造我房舍！”而去，而不命：“应被指示作处，适量而于无难处、有行处。”造彼房舍，不被指示作处，过量而于有难处、无行处者，二僧残、二突吉罗……被指示作处，适量而于无难处、有行处者，不犯也。

　　（九）

　　比丘命：“汝等造我房舍！”而去，亦命：“应被指示作处，而于无难处、有行处。”造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处。彼闻：“造我之房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处。”彼比丘应自往，或遣使云：“应被指示作处，而于无难处、有行处。”若不自往或不遣使者，突吉罗。比丘命……造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、有行处。彼闻……遣使云：“应被指示作处，而于无难处。”若……不遣使者，突吉罗。比丘命……“应被指示作处，而于有行处。”……乃至……“应被指示作处。”……乃至……“应于无难处、有行处。”……乃至……“应于无难处。”……乃至……“应于有行处。”……突吉罗……造［彼房舍］，被指示作处，而于无难处、有行处者，不犯也。

　　（一〇）

　　比丘命：“汝等造我房舍！”而去，又命：“应适量而于无难处、有行处。”造彼房舍，过量而于有难处、无行处。彼闻：“为我造房舍，过量而于有难处、无行处。”彼比丘自往，或遣使云：“应适量而于无难处、有行处。”［……乃至……］“应于有行处。”……乃至……不犯也。

　　（一一）

　　比丘命：“汝等造我房舍！”而去，又命：“应被指示作处，适量而于无难处、有行处。”造彼房舍，不被指示作处，过量而于有难处、无行处，彼闻……不犯也。

　　（一二）

　　比丘命：“汝等造我房舍！”而去，又命：“应被指示作处，而于无难处、有行处。”造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处造房舍者，三突吉罗。……乃至……有难处、有行处造房舍者，二突吉罗。……乃至……无难处、无行处造房舍者，二突吉罗。……乃至……无难处、有行处造房舍者，一突吉罗。……被指示作处，而于有难处、无行处造房舍者，二突吉罗。……乃至……有难处、有行处造房舍者，一突吉罗。……乃至……无难处、无行处造房舍者，一突吉罗。……乃至……无难处、有行处者，不犯也。

　　（一三）

　　比丘命：“汝等造我房舍！”而去，又命：“应适量而于无难处、有行处。”……比丘命：“汝等造我房舍！”而去，又命：“应被指示作处，适量而于无难处、有行处。”……不犯也。

　　（一四）

　　比丘命：“汝等造我房舍！”而去，造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处。彼若于房舍未成时来，由彼比丘云其房舍应与他人，或拆坏再造；若不与他人或不再造者，一僧残、二突吉罗。……比丘命：“汝等造我房舍！”而去，造彼房舍，被指示作处，适量而于无难处、有行处者，不犯也。

　　（一五）

　　自造而未成，由己成之则僧残。自造而未成，由他人成之亦僧残。他人造而未成，由己成之则僧残。他人造而未成，由他人成之亦僧残。

　　（一六）

　　造山窟、洞穴、草屋，为他人造，不犯也。除［己之］住屋，［为公众者］皆不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　———造房舍僧残六终———

　　僧残　七

　　一

　　尔时，世尊在憍赏弥国瞿师罗园中。尔时，长老阐陀之施主居士，如是对阐陀曰：“大德！请示精舍地，我为大德令［人］造精舍。”如是，长老阐陀求精舍地，伐村人、镇人、市人、洲人、国人所奉祀之一神庙树，诸人讥嫌非难：“为何沙门释子伐村人……国人所奉祀之神庙树耶？沙门释子伤一根之生命。”

　　诸比丘闻诸人之讥嫌非难。彼等中有少欲之比丘亦讥嫌非难：“为何长老阐陀砍伐村人……国人所奉祀之神庙树耶？”时，诸比丘以此事白世尊。“阐陀！汝实砍伐村人……国人所奉祀之神庙树耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责……乃至……“愚人！汝何以砍伐村人……国人所奉祀之神庙树耶？愚人！人人于此树作有生命想。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　若比丘造大精舍，有主而自理，应率同诸比丘指示作处，由诸比丘指示无难处、有行处之作处。若比丘于有难处、无行处之作处，造大精舍；若不率同诸比丘指示作处者，僧残。”

　　二

　　a'“造”者，是自造或令他造。

　　“大”者，谓有主精舍。

　　“精舍”者，内部有涂抹、外部亦有涂抹或内外部均有涂抹者。

　　a “有主”者，有其他任何人为施主，即或男、或女、或在家、或出家者。

　　“自理”者，为自己而作。

　　“应率同诸比丘指示作处”者，应由造精舍之比丘，查察精舍之作处……［见第六僧残二（二）］……云：“诸大德！我造大精舍，有主而自理。诸大德！我今乞请僧检视作处……”此言“有行处”。

　　b'“造”者，是自造或令他造。

　　“大”者，谓有主精舍。

　　“精舍”者，内部有涂抹、外部亦有涂抹或内外部均有涂抹者。

　　b “不率同诸比丘指示作处”者，不由白二羯磨指示精舍之作处，自造或令他造者，每所造，突吉罗。至［最后之］一泥团未涂者，偷兰遮。其泥团涂已者，僧残。

　　“僧残”者，……乃至……是故亦云“僧残”。

　　三

　　（一）

　　比丘造精舍，不被指示作处，而于有难处、无行处者……［见第六僧残三（一），过量适量章于此不提］……被指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。

　　（二）

　　比丘命：“汝等造我精舍！”造彼精舍，不被指示作处……有难处、无行处……被指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。

　　（三）

　　比丘命：“汝等造我精舍！”而去，且不命：“应被指示作处，于无难处、有行处。”造彼精舍，不被指示作处，于有难处、无行处。……被指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。

　　（四）

　　比丘命：“汝等造我精舍！”而去，又命：“应被指示作处，于无难处、有行处。”造彼精舍，不被指示作处，于有难处、无行处。彼闻：“造我精舍，不被指示作处，于有难处、无行处。”由彼比丘自往或……不犯也。

　　（五）

　　比丘命：“汝等造我精舍！”而去，又命：“应被指示作处，于无难处、有行处。”造彼精舍，不被指示作处，于有难处、无行处造精舍者，三突吉罗……被指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。

　　（六）

　　比丘命：“汝等造我精舍！”而去，造彼精舍，不被指示作处，于有难处、无行处。彼若于未成时至……被指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。

　　（七）

　　自造而未成……［同第六僧残三（一五）、（一六）］……最初之犯行者，不犯也。

　　———造精舍僧残七终———

　　僧残　八

　　一

　　（一）

　　尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。时，长老沓婆摩罗子，生年七岁即证阿罗汉果，凡是诸声闻所应通达者，彼皆通达；于其上，彼已无更上之任何事可作为，于所作亦无可复加者。时，长老沓婆摩罗子独于静处坐时，心起如是思惟：“我生七岁而证得阿罗汉果，凡诸声闻所应通达者，我皆通达；无更上之任何事可作为，于所作亦无可复加者。我如何为僧众服务？”于是，长老沓婆摩罗子，作是思惟：“我当为僧众分房舍，分配请食。”

　　（二）

　　时，长老沓婆摩罗子，晡时，从静坐而起，至世尊处。至已，顶礼而坐一面，摩罗子如是白世尊曰：“世尊！我在静坐时……为僧众服务。世尊！我如是思惟：‘我当为僧众分房舍，分配请食。’世尊！我欲为僧众分房舍，分配请食。”“善哉！沓婆！然则，汝沓婆当为僧众分房舍，分配请食。”“是！世尊！”长老沓婆摩罗子对世尊应诺。

　　（三）

　　时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“然而，诸比丘！僧伽当同意沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人。诸比丘！应如是认可。最初，当乞请沓婆；请后，应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：

　　‘大德僧！请听！若僧时机可者，请僧伽同意长老沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人。’如是表白。

　　‘大德僧！请听！请僧伽同意长老沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人。诸长老中，对于同意长老沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人，忍者默然，不忍者请说。

　　僧已认可沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人。僧已忍……知解。’”

　　（四）

　　已被认可之长老沓婆摩罗子，即分配同类比丘于同一处之房舍。比丘中之诵经者，使彼等能相互合诵经，而为彼等分配于同一处之房舍；于比丘中持律者，使彼等相互裁决律，而为彼等分配于同一处之房舍；比丘中之说法者，使彼等能相互论法，则为彼等分配于同一处之房舍；凡坐禅比丘，使彼等互不妨碍，而为彼等分配于同一处之房舍；说粗语而身体强壮者，即为彼等分配于同一处之房舍。因此，彼等长老舒适而住。又，比丘中迟来者，为彼等入火光三昧，以其光分房舍。然而，诸比丘亦有故意迟来者，［思：］“我等将能见长老沓婆摩罗子之神通力。”至沓婆摩罗子处而如是言：“大德沓婆！为我等分房舍。”长老沓婆摩罗子对彼等曰：“长老！愿乐何处，我即分配于何处。”彼等即故意指示远方。“大德沓婆！为我等分房舍于耆阇崛山。大德！为我等分房舍于盗人岳；分房舍于仙人山黑石崛。［……乃至……］于毗婆罗山七叶崛［……乃至……］于尸陀林蛇须洞［……乃至……］于五摩陀崛［……乃至……］颠陀伽崛［……乃至……］多浮陀崛［……乃至……］多浮陀园［……乃至……］耆婆伽梨园［……乃至……］分房舍于曼直林中之鹿园。”长老沓婆摩罗子为彼等入火光三昧，由指头出火行于前面，彼等亦从此光随长老沓婆摩罗子后而行。长老沓婆摩罗子如是分房舍于彼等：“此是卧床、此是座床、此是褥、此是枕、此是大便处、此是小便处、此是饮用水、此是洗净水、此是杖、此乃僧伽之会议处、此时可入、此时可出也。”长老沓婆摩罗子如是分配房舍于彼等，再归竹林也。

　　（五）

　　尔时，有慈比丘与地比丘，为新出家小德者故，彼等于僧众中得恶房恶食。其时，王舍城中之众人喜欢供养诸长老比丘熟酥、胡麻油、添味等备蓄食物。然而，对慈比丘、地比丘则随便给与屑米饭、酸粥等普通之食物。彼等食后，从乞食归来，问长老比丘曰：“尊者！于食堂，师等有何物耶？师等有何物耶？”部分长老言：“友！我等有熟酥、有胡麻油、有添味。”慈比丘、地比丘对诸比丘曰：

　　“尊者！我等无有何物，唯有屑米饭、酸粥之常食，以应所需。”

　　（六）

　　尔时，有一善饭居士，供养众僧四种常施食。彼于食堂与妻子站立而侍候，或捧饭、或捧汤、或捧胡麻油、或捧添味等。某日，善饭居士翌日请食，［依顺次］慈比丘、地比丘被指定应供。此日，善饭居士以事来僧园，至长老沓婆摩罗子处，向彼顶礼后一面坐。坐已，长老沓婆摩罗子为善饭居士说法、开示……令欢喜。善饭居士对长老沓婆摩罗子曰：“大德！于明日我家供食，指定何人耶？”“指定慈比丘、地比丘。”时，善饭居士不悦而思：“为何有恶比丘将于我家食耶？”归家后令婢：“明日，受食者来，为彼等设座于谷仓，给与屑米饭添加酸粥。”“诺！主人！”彼婢如是对善饭居士应诺。

　　（七）

　　时，慈比丘、地比丘言：“友！昨日善饭居士请食，指定我等。明日，我等可受善饭长者及妻子共立侍候，或捧饭、或捧汤、或捧胡麻油、或捧添味等。”彼等欢喜，通夜不能如常入眠。

　　时，慈比丘、地比丘，于晨着下衣，持上衣与钵，至善饭居士家。其婢见慈比丘、地比丘由远方来，设床座于谷仓，对慈、地比丘曰：“大德！请坐！”

　　时，慈比丘、地比丘如是思：“必是食事未成，此时使我等暂坐谷仓也。”然而，彼婢持来屑米饭添加酸粥，言：“大德！请食！”“妹！我等来受常施食也。”“大德！我知也。然而，昨日受我家主人之命：‘明日，受食者来，为彼等设座于谷仓，给与屑米饭添加酸粥。’大德！请食。”如是，慈比丘、地比丘言：“友！昨日善饭居士来僧园，至沓婆摩罗子处，必是沓婆摩罗子于善饭居士前中伤我等。”彼等忧恼，不能如常进食。

　　时，慈比丘、地比丘食已，归至僧园，收摄衣钵，于门外之仓库蹲坐于僧伽梨衣，赤面屈肩，垂首悲愤而困惑。

　　（八）

　　时，慈比丘尼至慈比丘、地比丘处，如是对彼等曰：“我顶礼大德。”如是言时，慈比丘、地比丘亦不言。再次……三次，慈比丘尼对慈比丘、地比丘曰：“我顶礼大德。”三次，慈比丘、地比丘皆不答。“我于大德有何过耶？何故大德不答我耶？”“妹！我等如是被沓婆摩罗子所害，汝勿关心！”“大德！我能何为？”“妹！汝若愿意，今日，使世尊摈灭沓婆摩罗子。”“大德！我如何作？我能作何事乎？”“妹！汝至世尊处，应如是言：‘世尊！此有非善、非适法。世尊！应无恐惧、无恼害、无危难之此处，而于此处有恐惧、有恼害、有危难。于无风处而起风，其水若火，我实为沓婆摩罗子所犯也。’”“然！大德！”慈比丘尼应诺慈比丘、地比丘，至世尊处，顶礼而立一面。于一面立已，慈比丘尼如是对世尊曰：“世尊！此有非善……所犯也。”

　　（九）

　　尔时，世尊以是因缘令集比丘僧而问沓婆摩罗子曰：“沓婆！汝记忆如其比丘尼所云之行为乎？”“世尊！如世尊之知我。”世尊再次……乃至……世尊三次问长老沓婆摩罗子……“如……知我。”“沓婆！汝不能如此答。汝若为者言为，若未为者当言未为。”“世尊！忆我生以来，梦中亦未曾行不净法，况于觉醒时乎？”

　　尔时，世尊告诸比丘曰：“然，诸比丘！摈灭慈比丘尼，应查问［教唆此尼之］诸比丘。”言已，世尊起座而入精舍。于是诸比丘摈灭慈比丘尼。时，慈比丘、地比丘对彼诸比丘曰：“诸师！勿摈灭慈比丘尼，彼尼无有何过，因我等瞋怒不喜［沓婆］，欲摈斥之而教唆彼尼也。”“诸师！汝等以无根波罗夷法诽谤长老沓婆摩罗子耶？”“然！诸师！”

　　诸比丘中少欲者亦讥嫌非难：“为何慈比丘、地比丘以无根波罗夷法诽谤长老沓婆摩罗子耶？”如是，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实以无根波罗夷法诽谤沓婆摩罗子耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等为何以无根波罗夷法诽谤沓婆摩罗子耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，对他比丘恶瞋不满，而以无根波罗夷法诽谤之，［思：］‘可能令彼由此梵行退堕。’彼于后时，或被诘问或不被诘问，其事情无根者，因比丘住于瞋恚故者，僧残。”

　　二

　　“任何”者，无论何者亦……乃至……。

　　“比丘”者，……乃至……即此所谓“比丘”之意。

　　“他比丘”者，是其他之比丘也。

　　“恶瞋”者，是怒而不快、不喜、愤懑不平。

　　“不满”者，由瞋怒而不快、不喜、不满意。

　　“无根”者，不见、不闻、无疑念。

　　“［以……］波罗夷法”者，以四波罗夷之一。

　　“诽谤”者，自非难或令人非难之。

　　“可能令彼由此梵行退堕”者，令从比丘法退堕、令从沙门法退堕、令从戒法退堕、令从修德法退堕也。

　　“后时”者，于彼诽谤时，经过刹那、顷刻、须臾者。

　　“被诘问”者，究明其被诽谤之事柄。

　　“不被诘问”者，不被追究所云何事。

　　“事情”者，有四事，论事、非难事、罪事、行事。

　　“因比丘住瞋恚”者，由我云虚事、由我云妄事、由我云无实，我以不知而言之。

　　“僧残”者，……乃至……是故亦云“僧残”。

　　三

　　（一）

　　不见彼犯波罗夷法而诽谤彼：“我见汝犯波罗夷法。汝非沙门、非释子，不与汝共布萨、自恣、僧羯磨。”者，语语僧残。云彼犯波罗夷法，不闻而诽谤彼：“由我闻……”语语僧残。云彼犯波罗夷法，不疑而诽谤彼：“由我疑……”语语僧残。

　　（二）

　　不见彼犯波罗夷法而诽谤彼：“汝犯波罗夷法，我见之、闻之……”语语僧残。不见彼……诽谤彼：“我见之、疑之……我见之、闻之、疑之……”语语僧残。

　　不闻彼犯波罗夷法而诽谤彼：“我闻之、疑之……乃至……我闻之又见之……乃至……我闻之、疑之、见之……”语语僧残。

　　不疑彼犯波罗夷法而诽谤彼：“我疑之、见之……我疑之、闻之……我疑之、见之、闻之……”语语僧残。

　　（三）

　　见彼犯波罗夷法而诽谤彼：“汝犯波罗夷法，我闻之……我疑之……我闻之、我疑之……”语语僧残。闻彼犯波罗夷法而诽谤彼：“汝犯波罗夷法，我疑之……乃至……我见之……乃至……我疑之、见之……”语语僧残。疑彼犯波罗夷法而诽谤彼：“我见之……乃至……闻之……乃至……见之、闻之……”语语僧残。

　　（四）

　　见彼犯波罗夷法，于见有疑，不确信所见、不忆所见、忘失所见；于闻有疑……忘失所闻；于疑有疑……忘失所疑而诽谤彼：“汝犯波罗夷法，我疑之、见之……乃至……我疑之、闻之……乃至……我疑之、见之、闻之……”语语僧残。

　　（五）

　　不见彼犯波罗夷法而令［他人］诽谤彼：“汝犯波罗夷法被见之……”语语僧残。不闻彼……不疑彼……。

　　（六）

　　不见彼犯波罗夷法而令［他人］诽谤彼：“汝被见之、被闻之……乃至……被见之、被疑之……被见之、被闻之、被疑之。”……语语僧残。不闻彼……不疑彼……。

　　（七）

　　见彼犯波罗夷法而令［他人］诽谤彼：“汝被闻之……乃至……被疑之……乃至……被闻之、被疑之。”……闻彼……疑彼……。

　　（八）

　　见彼犯波罗夷法，于见有疑……忘失所疑而诽谤彼：“汝被疑之、被见之。”……乃至……忘失所疑而诽谤彼：“汝被疑之、被闻之。”……乃至……忘失所疑而诽谤彼：“汝犯波罗夷法……被疑之、被见之、被闻之……”语语僧残。

　　四

　　（一）

　　于不清净有清净之见、于清净有不清净之见、于不清净有不清净之见、于清净有清净之见。

　　（二）

　　有不清净人犯一波罗夷法，若于彼有清净之见，不被容许而以摈斥意言之者，则一僧残、一突吉罗。有不清净人……被容许而以摈斥意言之者，僧残。

　　有不清净人……不被容许而以叱责意言之者，一非难语罪与一突吉罗。有不清净人……被容许而以叱责意言之者，非难语罪。

　　（三）

　　有清净人不犯一波罗夷法，若于彼有不清净之见，不被容许而以摈斥意言之者，突吉罗。有清净人……被容许而以摈斥意言之者，不犯也。

　　有清净人……不被容许而以叱责意言之者，一非难语罪与一突吉罗。有清净人……被容许而以叱责意言之者，非难语罪。

　　（四）

　　有不清净人犯一波罗夷法，若于彼有不清净之见，不被容许而以摈斥意言之者，突吉罗……不犯也……一非难语罪与一突吉罗……非难语罪。

　　（五）

　　有清净人不犯一波罗夷法，若于彼有清净之见……犯一僧残、一突吉罗……僧残……一非难语罪与一突吉罗……非难语罪。

　　（六）

　　于清净人持不清净之见、于不清净持不清净之见，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　———无根僧残八终———

　　僧残　九

　　一

　　（一）

　　尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，慈比丘、地比丘下耆阇窟山时，见牡羝羊与牝羝羊行淫。见已而作如是言：“友！然！我等以此牡羊名沓婆摩罗子，此牝羊名慈地比丘尼。我等当如是言：‘诸师！前我等闻而谤沓婆摩罗子。然而，今我等自见［彼］与慈地比丘尼行淫。’”彼等以牡羊名沓婆摩罗子，其牝羊名慈地比丘尼，彼等语诸比丘曰：“诸师！前我等闻而谤沓婆摩罗子。然，今我等自见［其］与慈地比丘尼行淫。”诸比丘如是言：“诸师！勿作如是言，长老沓婆摩罗子不为如是也。”诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘令集比丘僧而问长老沓婆摩罗子曰：“沓婆！汝忆如诸比丘之言乎？”“世尊！如世尊了知我。”再次，世尊……乃至……三次，世尊言长老沓婆摩罗子……“……了知我。”“沓婆！……”“……况于觉醒时乎？”时，世尊告诸比丘曰：“然，诸比丘！应检问此诸比丘。”如是言已，世尊起坐而入精舍。

　　（二）

　　尔时，彼诸比丘检问慈比丘、地比丘之徒。被诸比丘检问，彼等以此事告诸比丘。“诸师！汝等取异事中之某类似点，以波罗夷法诽谤沓婆摩罗子耶？”“然！诸师！”诸比丘中少欲者……非难：“何以慈比丘、地比丘以异事中之……诽谤沓婆摩罗子耶？”时，彼等比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实以异事中之……诽谤沓婆摩罗子耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！何以汝等以异事中之……诽谤沓婆摩罗子耶？”“愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，对他比丘恶瞋不满，唯取异事中之某种类似点，以波罗夷法诽谤之，［思：］‘［由此］可能令彼由此梵行退堕。’彼于后时，或被诘问或不被诘问，而言唯取其异事之某种类似点。因比丘住于瞋恚故者，僧残。”

　　二

　　（一）

　　“任何”者，……［同第八僧残二］……不满。

　　（二）

　　“异事中之”者，或罪异事、或事异事。

　　如何事为事之异事？言事是教诫事、犯罪事、行事之异事也。教诫事是……犯罪事……行事是言事、教诫事、犯罪事之异事也。如是事乃事之异事。

　　如何事为事之同事？言事是言事之同事、教诫事是教诫事之同事、犯罪事可能是犯罪事之同事或异事。

　　如何犯罪事是犯罪事之异事？不净法波罗夷罪是不与取波罗夷罪、断人命波罗夷罪、上人法波罗夷罪之异事也。不与取波罗夷罪是……断人命波罗夷罪……上人法波罗夷罪是不净法波罗夷罪、不与取波罗夷罪、断人命波罗夷罪之异事。如是犯罪事乃犯罪事之异事。

　　如何犯罪事是犯罪事之同事？不净法波罗夷罪是不净法波罗夷罪之同事……上人法波罗夷罪是上人法波罗夷罪之同事。如是犯罪事乃犯罪事之同事。行事乃行事之同事，如是事乃事之同事。

　　（三）

　　“［唯取］类似点”者，类似有十种类似：种似、名似、种姓似、根似、罪似、钵似、衣似、和尚似、阿阇梨似、房舍似。

　　“种似”者，见刹帝利种犯波罗夷法后，见其他之刹帝利种而诽谤：“由我见刹帝利种犯波罗夷法，汝非沙门、非释子，与汝不共布萨、自恣、僧羯磨。”语语僧残。见婆罗门种……乃至……见吠舍种……乃至……见首陀种……语语僧残。

　　“名似”者，见佛护……乃至……见法护……乃至……见僧护犯波罗夷法，见其他之僧护……语语僧残。

　　“种姓似”者，见瞿昙姓……见目犍连姓……乃至……见迦旃延姓……乃至……见婆斯达姓犯波罗夷法，见其他之婆斯达姓……语语僧残。

　　“相似”者，见［身］高者……乃至……见矮者……乃至……见黑者……乃至……见白者犯波罗夷法……语语僧残。

　　“罪似”者，见犯轻罪而向彼以波罗夷法诽谤：“汝非沙门也……”语语僧残。

　　“钵似”者，见持铁钵者……乃至……见持布钵者……乃至……持孙婆迦钵者犯波罗夷法……语语僧残。

　　“衣似”者，见粪扫衣者……乃至……着居士衣者犯波罗夷法……语语僧残。

　　“和尚似”者，见某和尚弟子犯波罗夷法……语语僧残。

　　“阿阇梨似”者，见某阿阇梨弟子犯波罗夷法……语语僧残。

　　“房舍似”者，见住某房舍者犯波罗夷法……语语僧残。

　　（四）

　　“以波罗夷法”者，以四波罗夷之一……［同第八僧残二］……行事也。

　　“唯取某种类似点”者，是对彼类似［之部分］，而取他人之类似［部分］。

　　“比丘住瞋恚故”者，……［同第八僧残二］……是故亦云“僧残”。

　　三

　　（一）

　　有比丘见犯僧残，于僧残有僧残之见，若对彼以犯波罗夷诽谤：“汝非沙门……不与僧羯磨。”如是，于犯罪异事取类似，语语僧残。

　　有比丘见犯僧残，于僧残有偷兰遮之见……乃至……有波逸提之见……乃至……有提舍尼之见……乃至……有恶作之见……乃至……有恶说之见，若对彼……语语僧残。

　　有比丘见犯偷兰遮……乃至……波逸提……乃至……提舍尼……乃至……恶作……乃至……见犯恶说，于恶说有恶说之见，若对彼……语语僧残。有比丘见犯恶说，于恶说有僧残之见，于恶说有偷兰遮、波逸提、悔过、恶作之见，若对彼……语语僧残。

　　作一一之根，结成环轮以［记］之。

　　（二）

　　有比丘见犯僧残，于僧残有僧残之见，若对彼以犯波罗夷令［他人］诽谤：“汝非沙门……”……语语僧残。有比丘见犯僧残，于僧残有偷兰遮之见……乃至……有恶说之见……有比丘见犯恶说，于恶说有恶说之见，若对彼……语语僧残。

　　（三）

　　谓有其罪而自谤之或令谤者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　———僧残九终———

　　僧残　十

　　一

　　（一）

　　尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。时，提婆达多至拘迦利迦、迦吒无迦利、骞陀毗耶子、娑勿陀达之处作如是言：“友！来！我等对沙门瞿昙作破僧、破［法］轮。”拘迦利迦答提婆达多曰：“友！沙门瞿昙是大神通者、大威力者，我等如何对沙门瞿昙作破僧、破法轮耶？”“友！来！我等至世尊处要求五事：‘尊师！世尊以种种方便赞叹少欲知足、制欲、头陀行、乐住、灭漏、精进。世尊！此五法以种种方便成为少欲知足、制欲、头陀行、乐住、灭漏、精进之胜法也。愿世尊：

　　诸比丘尽形寿应为住兰若者，至村落者罪。

　　［比丘］尽形寿应为乞食者，受请食者罪。

　　［比丘］尽形寿应为着粪扫衣者，受居士衣者罪。

　　尽形寿应为树下住者，住屋者罪。

　　尽形寿应不食鱼肉，食鱼肉者罪。’

　　沙门瞿昙当不许此五事，我等以此五事告知众人。友！我等由此五事，可以对沙门瞿昙作破僧、破法轮。众人实喜信贫苦行故。”

　　（二）

　　如是，提婆达多与友徒同至世尊处，顶礼退坐一面。坐已，对世尊曰：“尊师！世尊以种种方便赞叹少欲知足……食鱼肉者罪。”“止！提婆达多！欲住兰若者应住兰若，欲住村落者应住村落，欲乞食者应乞食，欲受请食者应受请食，欲以着粪扫衣者应着粪扫衣，欲受居士衣者应受之。提婆达多！我许八个月住树下，亦［许］不见、不闻、不疑之三清净鱼肉。”

　　其时，提婆达多知“世尊不听许五事”，甚喜而与友徒起坐，右绕世尊而去。如是，提婆达多入王舍城，以五事告知众人：“诸贤！我等至沙门瞿昙处，乞请五事：‘师尊！世尊以种种方便赞叹少欲知足……食鱼肉者罪。’沙门瞿昙不听许我等修持此五事。”

　　（三）

　　尔时，众人中无信心、无净心、难觉者言：“此沙门释子等是头陀行者、是制欲行者。然而，沙门瞿昙是奢侈者，是着念奢侈。”然而，众人中有信心、有净心、有贤智、有觉者讥嫌非难：“为何提婆达多企图对世尊破僧、破法轮乎？”诸比丘闻众人之讥嫌非难。诸比丘中少欲者……非难：“为何提婆达多企图破僧、破法轮乎？”于是，诸比丘以此事白世尊。“提婆达多！汝实企图破僧、破法轮乎？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝为何企图破僧、破法轮乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，企图破和合僧或取导致破僧之事件揭示［于公众］而住立，诸比丘应对彼比丘作如是言：‘尊者！勿企图破和合僧或取导致破僧之事件揭示［于公众］而住立。尊者！应与僧伽和合。僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒，安稳而住。’诸比丘对彼比丘作如是言已，［尚］固执者，诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。”

　　二

　　“任何”者，无论何者亦……乃至……“比丘”者……乃至……即此所谓“比丘”之意。

　　a'“企图破”者，如何使其分裂、有异、不和合，而求党结众。

　　“和合”者，僧伽是同住者，立于同一界者。

　　b'“取”者，提起也。

　　a “导致破僧之事件”者，十八破［僧］事也。

　　b “揭示［于公众］”者，示说［于公众］。

　　c “诸比丘”者，由有所见闻之其他比丘，彼等应如是言：“尊者！勿企图破和合僧或取导致破僧之事件揭示［于公众］而住立。尊者！应与僧伽和合，僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒，安稳而住。”二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻［企图破僧］而不言者突吉罗。

　　彼比丘当被引至僧中谏告：“尊者！勿企图破和合僧或取导致破僧之事件揭示于公众而住立。尊者！应与僧伽和合，僧伽实为……安稳而住。”二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。

　　彼比丘当于［僧中］被谏告之。“诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：

　　‘大德僧！请听！此某甲比丘企图破和合僧，彼不舍其事。若僧时机可者，僧伽为使某甲比丘舍其事而谏告之。’如是表白。

　　‘大德僧！请听！此某甲……不舍［其事］。僧为使某甲比丘舍其事而谏告之。诸大德中，为某甲比丘舍其事而谏告之，忍者默然，不忍者请说。我二次言此事……乃至……我三次言此事……不忍者请说。

　　某甲比丘为舍其事，由僧伽谏告已。僧已忍……我如是知解。’”

　　由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者僧残。僧残罪者，除白突吉罗、二羯磨语偷兰遮外。

　　c'“彼比丘”者，彼破僧比丘。

　　“僧残”者，……乃至……是故亦云“僧残”。

　　三

　　（一）

　　于法羯磨有法羯磨想而不舍者，僧残；于法羯磨有疑念而不舍者，僧残；于法羯磨有非法羯磨想而不舍者，僧残。于非法羯磨有法羯磨想者，突吉罗；于非法羯磨有疑念者，突吉罗；于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。

　　（二）

　　不被谏告者、舍者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。

　　———破僧僧残十终———

　　僧残　十一

　　一

　　尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，提婆达多企图破僧、破法轮。诸比丘如是言：“提婆达多非法语者、非律语者，为何提婆达多企图破僧、破法轮乎？”

　　如是言时，拘迦利迦、迦吒无迦利、骞陀毗耶子、娑勿陀达对彼等诸比丘曰：“诸长老！勿言如是。提婆达多是法语者、律语者。提婆达多是取我等所欲求、所喜乐而语，了知我等［所欲］而语。是故对彼，我等应忍可。”诸比丘中少欲者……非难：“为何有诸比丘对提婆达多之企图破僧，随顺与结党乎？”

　　时，诸比丘以此事白世尊。

　　“诸比丘！实有比丘等对提婆达多之企图破僧，随顺与结党乎？”“世尊！实然！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以对愚人提婆达多之企图破僧，随顺与结党乎？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　若有比丘等，为彼比丘之随顺者、结党者，若一人、若二人、若三人，而彼等如是言：‘尊者！对彼比丘勿说何事，彼比丘是法语者，彼比丘是律语者。彼比丘是取我等所欲求、所喜乐而语，知我等之［所欲］而语。是［故］对彼，我等应忍可。’诸比丘应对彼比丘等作如是言：‘尊者！勿作如是言，彼比丘非法语者，彼比丘非律语者。至于尊者等，亦勿欢喜破僧。尊者等应与僧伽和合。僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒，安稳而住。’

　　诸比丘对彼比丘等作如是言已，尚固执者，诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。”

　　二

　　a “有比丘等”者，其他［结党］比丘等。

　　a'“彼”者，其破僧比丘。

　　“随顺”者，彼有此见、忍、乐，彼等亦有此见、忍、乐。

　　“结党”者，是立于彼之类、彼之侧者。

　　“若一人、若二人、若三人”者，或有一人、或有二人、三人。

　　彼等如是言：“尊者！对彼比丘勿说何事，彼比丘是法语者、是律语者。彼比丘是取我等所欲求、所喜乐而语，知我等之［所欲］而语。是故，对彼，我等应忍可。”

　　b “诸比丘”者，由有所见闻之其他比丘，彼等应如是言：“尊者！勿如是言，彼比丘非法语者、非律语者。至于尊者等，亦勿欢喜破僧。尊者等应与僧伽和合。僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒，安稳而住。”再次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者突吉罗。

　　彼诸比丘当被引至僧中说：“尊者等！勿如是言，彼比丘……安稳而住。”再次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。

　　彼诸比丘当［于僧中］谏告之。“诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：

　　‘大德僧！请听！某甲、某甲比丘等，是某甲比丘企图破僧之随顺、结党者，彼等不舍其事。若僧时机可者，僧为令某甲、某甲比丘舍其事而谏告之。’如是表白。

　　‘大德僧！请听！某甲……不舍其事，僧为令某甲、某甲比丘舍其事而谏告之。诸大德中，为某甲、某甲比丘舍其事而谏告之，忍者默然，不忍者请说。我二次言此事，我三次言此事……不忍者请说。

　　某甲、某甲比丘为舍其事，由僧伽谏告已。僧已忍……我如是知解。’”

　　由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者僧残。僧残罪者，除白突吉罗、二羯磨语偷兰遮外。

　　二人、三人者，应于一处谏告之，以上者勿［于一处］谏告。

　　b'“彼比丘等”者，为随顺、结党之诸比丘。

　　“僧残”者，……乃至……是故亦云“僧残”。

　　三

　　（一）

　　于法羯磨有法羯磨想而不舍者，僧残；于法羯磨有疑念而不舍者，僧残；于法羯磨有非法羯磨想而不舍者，僧残。于非法羯磨有法羯磨想者，突吉罗；于非法羯磨有疑念者，突吉罗；于非法羯磨而有非法羯磨想者，突吉罗。

　　（二）

　　不被谏告者、舍者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。

　　———助破僧僧残十一终———

　　僧残　十二

　　一

　　尔时，佛世尊在憍赏弥［国］瞿师罗园。尔时，长老阐陀为不善行。诸比丘如是言：“友！阐陀！勿为如是，此非净法。”彼作是言：“友！汝等以为有何可言我乎？我可教汝等也。佛是我等所有，法是我等所有，我等之圣主已得此法。譬如，大风吹草、叶、树片之秽物，集于一处；又，犹如诸川流山间之水草、青苔，集于一处；如是，汝等由种种名、种种姓、种种生、种种家而出家，集于一处也。汝等以为有何可言我乎？我应教汝等。佛是我等所有，法亦是我等所有，我等之圣主已证法。”诸比丘中少欲者……非难：“为何长老阐陀由诸比丘如法言之，而以己为不可言乎？”尔时，彼诸比丘以此事白世尊。“阐陀！汝实由诸比丘如法言之，而以己为不可言乎？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！为何由诸比丘如法言之，而以己为不可言乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　若比丘恶口性，于系属教诫中之学处，由诸比丘如法语之，而作自身不可共语，［言：］‘尊者！对我勿说任何事若善若恶，我对尊者亦不说任何事若善若恶。尊者等，应禁止语我。’诸比丘应对彼比丘作如是言：‘尊者！勿以己为不可共语。尊者！应以己为可共语。请尊者对诸比丘亦如法语之，诸比丘亦对尊者如法语之。如是，佛弟子众由相互语、相互勉励而增长。’

　　诸比丘对彼比丘作如是言已，尚固执者，诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。”

　　二

　　“若比丘恶口性”者，恶语而具有恶语之行法，不认许、不受［他人之］教诫。

　　“于系属教诫中之学处”者，于波罗提木叉中所含之学处。

　　“由诸比丘”者，由其他之诸比丘。

　　“如法”者，依世尊所说之学处名为如法。

　　由彼等言之，而以己为不可共语，［言：］“诸尊者！勿以若善若恶任何事语我，我亦勿以若善若恶任何事语诸尊者等。诸尊者！应禁止语我。”之谓。

　　a “诸比丘”者，由有所见闻之其他比丘，彼等应如是言：“尊者！勿以己为不可共语。尊者！己应可共语。尊者亦可如法语诸比丘，诸比丘亦如法语尊者。如是，佛弟子众实应如此相互语、相互勉励而增长。”

　　应二次言……乃至……三次言……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者突吉罗。彼比丘当被引至僧中劝告：“大德！勿以己为不可共语……乃至……大增。”应二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。

　　彼比丘当于［僧中］被谏告之。“诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：

　　‘大德僧！请听！此某甲比丘由诸比丘如法语之，而以己为不可共语。彼不舍其事，若僧时机可者，僧为令某甲比丘舍其事而谏告之。’如是表白。

　　‘大德僧！请听！此某甲比丘……我如是知解。’”

　　由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者僧残。僧残罪者，除白突吉罗、二羯磨语偷兰遮外。

　　a'“彼比丘”者，彼恶口性之比丘。

　　“僧残”者，……乃至……是故亦云“僧残”。

　　三

　　（一）

　　于法羯磨有法羯磨想而不舍者，僧残；于法羯磨有疑念……于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。

　　（二）

　　不被谏告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　———恶口僧残十二终———

　　僧残　十三

　　一

　　（一）

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，名为阿湿婆富那婆娑之无耻恶比丘，住鸡咤山邑。彼等行如是非法行——自植花树又教人植、自洒水或教人洒、自摘花或教人摘、自结花或教人结、作一华茎之华鬘或教人作、作二华茎之华鬘或教人作、作如枝华茎之［华鬘］或教人作、作花环或教人作、作耳环或教人作、作头饰或教人作、作胸饰或教人作；彼等为良家之妇、为良家之女、为良家之童女、为良家之媳妇、为良家之婢，运一华茎之华鬘或教人运、运二华茎之华鬘或教人运、运如枝华茎之华鬘或教人运、运花环或教人运、运耳环或教人运、运胸饰或教人运、运头饰或教人运也；彼等与贵家之妇、女、童女、媳妇、婢，同食一器、同饮一器、同坐一座、同卧一床、同卧一地毯、同卧一被盖、同卧一地毯被盖；于非时食、饮酒、挂华鬘、涂香油、或舞、或歌、或语、或戏乐、或彼等亦伴女人舞、女人以舞伴彼等歌、女人以舞伴彼等语、女人以舞伴彼等戏乐、女人以歌伴彼等舞……女人以语伴彼等舞……女人以戏乐伴彼等舞……女人以戏乐伴彼等戏乐。

　　（二）

　　耽于八目棋、或耽于十目棋、或玩无盘棋、跳间游戏、拔取、掷骰、棒打、看手相、抛球、叶笛、玩锄、倒立、玩风车、玩竹、玩车、玩弓、猜文字、猜他心、占签；或学象、学马、学车、学弓、学剑，又跑于象前、跑于马前、跑于车前，或跑去跑回、勇猛、拍手、摔角、拳斗；又于舞台上摊开僧伽梨，对舞女言：“妹！在此上舞。”又喝采，又行种种恶行。

　　（三）

　　尔时，一比丘于迦尸安居已，为见世尊，往舍卫城之途中，至鸡咤山邑。时，其比丘晨着下衣，持外衣与钵，为乞食而入鸡咤山邑，于进退瞻前顾后，手之屈伸皆整齐端庄，细目低视，威仪具足。众人见彼比丘而如是言：“此是何者？似懦弱而愚直，常无笑容。彼至时，谁肯与食？我等之尊者阿湿婆富那婆娑之徒，温和可亲、有悦人之语、满面笑容而行，云：‘来！善来！’面非无表情，明朗而自启话头，言易解有趣之语，正应与彼等食物也。”一优婆塞见其比丘乞食于鸡咤山，至其比丘处，顶礼而言曰：“大德！得食乎？”“贤者！不得食。”“大德！来！请至我家。”

　　（四）

　　于是，优婆塞陪比丘至其家，供食已，作如是言：“大德！将往何处？”“贤者！我为拜世尊往舍卫城也。”“然，大德！代我礼世尊足，而请言如是：‘尊师！鸡咤山邑之住处被污染。鸡咤山居住者，名阿湿婆富那婆娑是无耻之恶比丘也，彼等行如是之恶行……又为种种之非法行。尊师！众人先前有清净信心者，今已不净而无信心；又，前有布施僧伽之道，今已断矣！善比丘离去，只住恶比丘。尊师！愿世尊遣诸比丘于鸡咤山，重整鸡咤山之住处。’”

　　（五）

　　“诺！贤者！”比丘许诺其优婆塞，从座而起，往舍卫城去。渐至舍卫城祇树给孤独园，至世尊处。至已，礼世尊而退坐一面。与诸客比丘相互亲切致意，乃诸佛世尊之常法。尔时，世尊问其比丘曰：“比丘！诸事安适耶？易得食耶？长途而来不疲倦耶？汝由何处而来耶？”“世尊！诸事安适，易得食，我长途而来不疲倦。世尊！我于迦尸住安居已，欲来舍卫城见世尊，途中至鸡咤山邑。世尊！时，我于晨着下衣，持上衣与钵，为乞食而入鸡咤山邑。一优婆塞见我行乞食，乃至我处，行礼而曰：‘尊者！得食乎？’‘贤者！不得食’‘尊者！来！请至我家！’如是，世尊！其优婆塞陪我至其家，供食已，而如此言：‘尊者！欲往何处耶？’‘贤者！我为见世尊至舍卫城去。’‘然……重整鸡咤山之住处。’世尊！我因此而来也。”

　　（六）

　　尔时，世尊以是因缘令集比丘众而问诸比丘曰：“诸比丘！实有鸡咤山邑之住者，名阿湿婆富那婆娑是无耻恶比丘，彼等如是行恶行——自植华树……乃至……行种种非法行耶？诸比丘！先前清净而……住恶比丘耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！为何彼等愚人行如是恶行——自植华树或教人植……乃至……行种种恶行耶？诸比丘！此非令未信者生信……。”呵责已、说法已，告舍利弗及目连曰：

　　“舍利弗等！汝等至鸡咤山邑，往阿湿婆富那婆娑比丘处，举行驱出鸡咤山之羯磨。盖彼等是汝等弟子故。”“世尊！我等如何与阿湿婆富那婆娑比丘举行驱出鸡咤山之羯磨？彼等比丘［甚是］凶恶粗暴也。”“然，舍利弗等！汝等与众多比丘去。”“然！”舍利弗及目连对世尊应诺。

　　（七）

　　“诸比丘！应如是为。先警告阿湿婆富那婆娑之徒；警告已，使之忆念；使忆念已，而令其自白其罪；自白其罪已，应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：

　　‘大德僧！请听！此阿湿婆富那婆娑比丘秽污俗家而行恶行，彼等之恶行被见且被闻，被彼等所秽污之俗家亦被见且被闻。若僧时机可者，举行羯磨，从鸡咤山驱出阿湿婆富那婆娑比丘。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。’如是表白。

　　‘大德僧！请听！此……见且被闻。僧伽举行羯磨，从鸡咤山驱出阿湿婆富那婆娑比丘。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。诸大德中，对于阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山，并作驱出鸡咤山之羯磨，忍者默然，不忍者请说。我再言此事……乃至……三次言此事，大德僧！请听……请说。

　　对阿湿婆富那婆娑比丘，由僧伽举行驱出鸡咤山之羯磨。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。僧已忍，是故默然，我如是知解。’”

　　（八）

　　尔时，以舍利弗与目连为首之比丘众至鸡咤山邑举行羯磨，将阿湿婆富那婆娑比丘驱出鸡咤山。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山也。彼等由僧伽作驱出羯磨而不如法离去，不落发、不赎罪、不乞求诸比丘恕罪。［却］反而责骂诽谤［诸比丘］是随爱、随瞋、随痴、随怖之行恶行。［然后］或离去［住处］，或还俗也。

　　诸比丘中少欲者……非难：“为何阿湿婆富那婆娑比丘由僧伽作驱出羯磨，而不如法离去，不行免罪之道，不乞求诸比丘恕罪；反责骂诽谤诸比丘是随爱、随瞋、随痴、随怖之行恶行，或离去或还俗耶？”

　　如是，诸比丘以此事白世尊。［世尊曰：］“诸比丘！阿湿婆富那婆娑由僧伽举行驱出羯磨，而不如法离去……乃至……还俗耶？”“实然！世尊！”世尊呵责：“……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　若比丘依村或城镇而住，以恶行秽污俗家。彼之恶行被见且被闻，由彼所秽污之俗家亦被见且被闻。诸比丘应对彼比丘作如是言：‘尊者是恶行秽污俗家者，尊者之恶行被见且被闻，又由尊者所秽污之俗家亦被见且被闻。尊者！请离去此住处！尊者！不得再住此处！’诸比丘如是言彼比丘已，比丘对诸比丘作如是言：‘诸比丘是随爱、随瞋、随痴、随怖。对如是罪，或者驱出，或者不驱出。’诸比丘应对彼比丘作如是言：‘尊者！勿作如是言，诸比丘非随爱、非随瞋、非随痴、非随怖。尊者以恶行秽污俗家，尊者之恶行正被见且被闻，由尊者所秽污之俗家亦被见且被闻。尊者！离去此住处！尊者！不得再住此处。’

　　诸比丘对彼比丘如是言已，尚固执者。诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。”

　　二

　　“若比丘依村或城镇”者，村和镇以及城市，即村和城镇。

　　“依［……］住”者，依此而有衣服、饮食、房舍、病资具药物。

　　a “秽污俗家”者，以花、果、粉药、粘土、杨枝、竹、药、作使者，以秽污俗家之［净信］。

　　a'“俗家”者，有四家，即刹帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家。

　　“恶行”者，植华树、又令植，洒水、又令洒，摘花、又令摘，结花、又令结。

　　“被见且被闻”者，被当前者所见，非当前者所闻。

　　“由彼所秽污之俗家”者，以前清净，因彼而不清净，故由信而成不信。

　　“被见且被闻”者，被当前者所见，非当前者所闻。

　　b “诸比丘”者，应由有所见闻之其他比丘言：“尊者是污俗家之恶行者，尊者之……勿再住此处。”彼比丘由诸比丘如是言之，而对彼诸比丘作如是言：“……不驱出。”

　　b'“彼比丘”者，云污秽俗家之比丘。

　　c “诸比丘”者，应由有所见闻之其他比丘言：“尊者！勿如是言……尊者勿再住此处。”应二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者突吉罗。彼比丘当被引至僧中而言：“尊者！勿如是言……尊者勿再住此处。”应二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。彼比丘当［于僧中］被谏告之。“诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：

　　‘大德僧！请听！此某甲比丘，由僧举行驱出羯磨，［而言：］“诸比丘随爱、随瞋、随痴、随怖之行恶行而不舍其事。”若僧时机可者，僧为令某甲比丘舍其执而谏告之。’如是表白。

　　‘大德僧！请听！……知解。’”

　　由白突吉罗……除［白突吉罗……］偷兰遮外。

　　c'“彼比丘”者，被作羯磨之比丘。

　　“僧残”者，僧众对于其罪而给与别住，令其返归原来［之状态］，给与摩那埵［而后］回复清净，非数人、或一人［之所业］，是故云“僧残”。对其罪聚之羯磨之同义语，是故亦云“僧残”。

　　三

　　（一）

　　于如法羯磨有如法羯磨想而不舍者，僧残；于如法羯磨有疑念……于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。

　　（二）

　　不被谏告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　———污家僧残十三终———

　　诸大德！十三僧残法已诵竟。［前之］九是从最初即成罪，［后之］四是至三次方成罪。比丘犯以上任何一项，知而覆藏几日，则依其日数，彼比丘虽非愿意亦当别住。别住竟，比丘更于六夜，应入比丘之摩那埵。比丘摩那埵竟，此处若有二十人之比丘僧伽时，可许彼复权。若二十人，虽缺少一人（即十九人）之比丘僧伽，欲使其比丘复权，彼比丘亦不得回复。又其诸比丘应受呵责，此乃于此时之如法行也。

　　于此，我今问诸大德：“于此事得清净耶？”再问：“于此事得清净耶？”三次问：“于此事得清净耶？”今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。

　　———僧残十三终———

　　摄颂

　　　出精．身触．粗语　　　　　为己赞淫欲法

　　　媒嫁．造房．精舍　　　　　无根．类似．破僧

　　　助破．恶口．污家　　　　　此为十三僧残

　　———十三［僧残］章终———

汉译南传大藏经第 01 册 No. 0001 经分别(第1卷-第4卷)

　　诸大德！今诵出二不定法。

　　不定　一

　　一

　　尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷往来于舍卫城甚多施主家。时，长老优陀夷之施主家女，已与一家之子。时，优陀夷晨着下衣，持上衣与钵，至彼家问曰：“某女在何处耶？”彼等答言：“大德！已与某家之子。”其家亦优陀夷之施主。如是，优陀夷遂至其家而问曰：“某女在何处耶？”彼等答言：“大德！彼女在室内坐。”时，长老优陀夷即至女人处。至已，与彼女人共同于秘密可淫屏处一对一而坐，见时间谈，见时说法。

　　时，毗舍佉鹿子母有多子多孙，子孙康泰，幸运多福。［故］诸人逢祭祀、飨宴、休日［希望如其幸运多福］而请毗舍佉最先进食。时，毗舍佉受请而至其家。毗舍佉见长老优陀夷与女人于秘密屏处一对一而坐，言优陀夷曰：“大德！师与女人共同于秘密可淫屏处一对一而坐，非如法、非随顺行也。大德！师虽非欲者，由此法而使人恶信，故诸人不信也。”

　　长老优陀夷不接受毗舍佉鹿子母之所言。如是，毗舍佉鹿子母离去，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者讥嫌非难：“为何长老优陀夷与女人一对一共坐于秘密可淫屏处耶？”如是，诸比丘以此事白世尊。［世尊言：］“优陀夷！汝实与女人一对一共坐于秘密可淫屏处耶？”“世尊！实然！”佛世尊呵责：“愚人！为何与女人［……乃至……］一对一而坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘与女人一对一共于秘密可淫屏处坐，被可信之优婆夷发现，以三法中之任何一法说之，或波罗夷、或僧残、或波逸提。若比丘承认同坐，［随其所说］依三法中之任何一法处罚之，或以波罗夷、或以僧残、或以波逸提。或由可信之优婆夷所说，以处罚其比丘。名为不定法。”

　　二

　　（一）

　　“任何”者，无论何者亦……乃至……。

　　“比丘”者，……乃至……即此所谓“比丘”之意。

　　“女人”者，人女而非夜叉女、鬼女、畜生女。人女是指初生之女而言，何况长大者乎？

　　a'“一对一”者，唯有一比丘、一女人也。

　　“共”者，于同一处。

　　a “秘密”者，见秘密、闻秘密也。见秘密者，目被遮掩，举眉抬头皆不得见。闻秘密者，常语之不得闻。

　　b'“可淫”者，谓可行不净之处。

　　“屏处”者，以壁、或以户、或以铺物、或以围幕、或以木、或以柱、或以袋等任何物遮覆之处也。

　　b “坐”者，女人坐处，比丘近坐或卧之。比丘坐处，女人近坐或卧之，或共坐、共卧之谓也。

　　“可信”者，已达证果、得正见、解教法也。

　　“优婆夷”者，归依佛、归依法、归依僧之信女者。

　　“发现”者，见到之意。

　　（二）

　　以三法中之任何一法说之，或以波罗夷、或以僧残、或以波逸提。比丘承认同坐者，依三法中之任何一法处罚之，或以波罗夷、或以僧残、或以波逸提，或由可信之优婆夷所说而处罚其比丘。

　　彼女人若如是言：“我见大德与女人坐而行不净。”彼比丘若承认者，应依其罪处罚之。彼女人若如是言：“我见大德与女人坐而行不净。”彼比丘若如是言：“我实与坐，但无行不净。”应依坐处罚之。

　　彼女人若如是言：“我见大德与女人坐而行不净。”彼比丘若如是言：“我非坐，唯卧。”应依卧处罚之。彼女人若如是言：“我见大德与女人坐而行不净。”彼比丘若如是言：“我不坐，唯立。”不应处罚。

　　彼女人若如是言：“我见大德与女人卧而行不净。”彼比丘若承认者，应依其罪处罚之。彼女人若如是言：“［我见］大德……行不净。”彼比丘若如是言：“我实卧，但未行不净行。”应依卧处罚之。

　　彼女人若如是言：“［我见］大德……行不净。”彼比丘若如是言：“我非卧，唯坐。”当依坐处罚之。彼女人若如是言：“［我见］大德……行不净。”彼比丘若如是言：“我非卧，唯立。”不应处罚。

　　彼女人若如是言：“我见大德与女人坐而身相触。”彼比丘若承认者，应依其罪处罚之……乃至……“我实坐，但非身相触。”应依坐处罚之……乃至……“我非坐，唯卧。”应依卧处罚之……乃至……“我非坐，唯立。”不应处罚。

　　彼女人若如是言：“我见大德与女人卧而身相触。”彼比丘若承认者，应依其罪处罚之［……乃至……］依卧处罚［……乃至……］依坐处罚［……乃至……］不应处罚。

　　彼女人若如是言：“我见大德与女人一对一于秘密可淫屏处而坐。”彼比丘若承认者，应依坐处罚之［……乃至……］依卧处罚之［……乃至……］不应处罚。

　　彼女人若［……乃至……］见卧［……乃至……］依卧处罚［……乃至……］依坐处罚［……乃至……］不应处罚。

　　“不定”者，或波罗夷、或僧残、或波逸提，非确定也。

　　三

　　认到、认坐、认罪者，当依其罪处罚之。

　　认到、不认坐、认罪者，当依其罪处罚之。

　　认到、认坐、不认罪者，当依坐处罚之。

　　认到、不认坐、不认罪者，不应处罚。

　　不认到、认坐、认罪者，应依其罪处罚之。

　　不认到、不认坐、认罪者，应依其罪处罚之。

　　不认到、认坐、不认罪，应依坐处罚之。

　　不认到、不认坐、不认罪，不应处罚。

　　———不定一终———

　　不定　二

　　一

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，优陀夷因世尊禁止于秘密可淫屏处与女人一对一而坐，而与彼女人［于露处］秘密一对一而坐，见时间谈，见时说法。毗舍佉鹿子母又受请至其家。毗舍佉见长老优陀夷与彼女人秘密一对一而坐，即如是语长老优陀夷曰：“大德！师共女人秘密一对一坐，非如法、非随顺行也。大德！师虽非欲者，由此法而使人恶信，故众人不信也。”毗舍佉鹿子母虽如是言之，长老优陀夷亦不接受。于是，毗舍佉即离去，以此事告诸比丘。诸比丘中……［同第一不定一，然于此省略“可淫屏处”等语］……“诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　若于非屏处坐，不是可淫处，而为适与女人语粗恶语处。若任何比丘于如是之处，与女人一对一秘密而共坐，被可信之优婆夷发现，以二法中之任何一法说之，或僧残、或波逸提。若比丘承认同坐，依二法中之任何一法处罚之，或以僧残、或以波逸提。或由可信之优婆夷所说，以处罚其比丘。此亦不定法。”

　　二

　　（一）

　　“若于非屏处坐”者，无壁、户、铺物、围幕、木、柱、袋等任何物所遮覆之处。

　　“不是可淫处”者，不得为不净行处之谓。

　　“适与女人语粗恶语”者，言可与女人语粗恶语处。

　　“任何”者，无论何者亦……乃至……。

　　“比丘”者，……乃至……此所谓“比丘”之意。

　　“女人”者，人女而非夜叉女、鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。

　　“共”者，于同一处……［同第一不定二（一）］……常语之不得闻。

　　“坐”者，女人坐……。

　　“发现”者，见到之意。

　　（二）

　　以二法中之任何一法说之，或以僧残、或以波逸提。比丘承认同坐者，依二法中之任何一法处罚之，或以僧残、或以波逸提，或由可信之优婆夷所说而处罚其比丘。

　　彼女人若如是言：“我见大德与女人坐而身相触。”彼比丘若承认者，应依其罪处罚之。彼女人若如是言：“……大德……触。”彼比丘若如是言：“我实坐，但非身相触。”依坐处罚之……乃至……“我非坐，唯卧。”应依卧处罚之……乃至……“我非坐，唯立。”不应处罚。

　　彼女人若如是言：“我见大德与女人卧而身相触。”彼比丘若承认者，应依其罪处罚之……乃至……“我实卧，但非身相触。”应依卧处罚之……乃至……“我非卧，唯坐。”应依坐处罚之……乃至……“我非卧，唯立。”不应处罚。

　　彼女人若如是言：“我闻大德与女人坐而语粗恶语。”彼比丘若承认者，应依其罪处罚之。彼女人若如是言：“我闻大德……语。”彼比丘若如是言：“我实坐，但不语粗恶语。”应依坐处罚之……乃至……“我非坐，唯卧。”应依卧处罚之……乃至……“我非坐，唯立。”不应处罚。

　　彼女人若如是言：“我闻大德卧而与女人语粗恶语。”……“……唯立。”不应处罚。

　　彼女人若如是言：“我见大德与女人一对一秘密而坐。”彼比丘若承认者，应依坐处罚之……乃至……“我非坐，唯卧。”应依卧处罚之……乃至……“我非坐，唯立。”不应处罚。

　　彼女人若如是言：“大德［……乃至……］卧［……乃至……］依卧处罚之［……乃至……］依坐处罚之［……乃至……］不应处罚。”

　　“此亦”者，继前而谓之。

　　“不定”者，或僧残、或波逸提，是故云“不定”。

　　三

　　认到、认坐、认罪，依其罪处罚之。

　　认到、不认坐、认罪，依其罪处罚之。

　　认到、认坐、不认罪，依坐处罚之。

　　认到、不认坐、不认罪，不应处罚。

　　不认到、认坐、认罪，依其罪处罚之。

　　不认到、不认坐、认罪，依其罪处罚之。

　　不认到、认坐、不认罪，依坐处罚之。

　　不认到、不认坐、不认罪，不应处罚。

　　———不定二终———

　　诸大德！二不定法已诵竟。于此，我今问诸大德：“于此事得清净耶？”再问：“于此事得清净耶？”三次问：“于此事得清净耶？”今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。

　　摄颂

　　　可淫处．非然是不定

　　　是由佛世尊善制之

　　———不定终———

汉译南传大藏经第 01 册 No. 0001 经分别(第1卷-第4卷)

　　诸大德！今诵出三十尼萨耆波逸提。

　　舍堕　一

　　一

　　尔时，佛世尊在毗舍离瞿昙庙中。

　　尔时，世尊听许诸比丘［受持］三衣。六群比丘因世尊听许受持三衣，以一三衣入村，以其他三衣住僧园，以另外三衣沐浴。诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何以六群比丘蓄持长衣耶？”时，诸比丘以此事白世尊。［世尊言：］“诸比丘！汝等实蓄持长衣耶？”“世尊！实然！”佛世尊呵责：“愚人！何以汝等蓄持长衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，蓄持长衣者，尼萨耆波逸提。”

　　如是，世尊为诸比丘制立学处。

　　二

　　尔时，长老阿难得长衣。长老阿难欲以此长衣奉赠长老舍利弗，适遇长老舍利弗住沙祇。时，长老阿难念：“世尊制‘禁蓄长衣’学处。我得此长衣，欲赠长老舍利弗，长老舍利弗住沙祇，我当如何作耶？”于是，长老阿难以此事白世尊。

　　“阿难！舍利弗几日还耶？”“世尊！应在九日或十日还来。”尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！限于十日内听蓄长衣。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　比丘［三］衣已竟，迦絺那衣舍已，限于十日内可蓄长衣。若过此者，尼萨耆波逸提。”

　　三

　　（一）

　　“衣已竟”者，［安居后之衣时而］令比丘作衣，或失、或坏、或烧、或无得衣之望时［令作衣］也。

　　“迦絺那衣舍已”者，从八事中之一事而舍，或由僧于中间舍。

　　“限于十日内”者，最长可蓄十日。

　　“长衣”者，非受持衣，未经说净也。

　　“衣”者，六种衣中之任何一衣，谓应说净之最下量。

　　（二）

　　“若过此者，尼萨耆波逸提”者，于十一日明相出时，为尼萨耆。应舍于僧、别众或人。“比丘！应如是舍：

　　其比丘至僧伽处已，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：

　　‘诸大德！此衣由我蓄过十日，应舍之（舍堕衣）。我今以此舍于僧。’舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪［之忏悔］，还与所舍之衣。

　　‘大德僧！请听！此衣乃某甲比丘之舍堕衣，已舍于僧。若僧时机可者，僧当以此衣［还］与某甲比丘。’

　　［或］其比丘，至众多比丘处，偏袒右肩……合掌白如是：‘诸大德！此衣由我蓄过十日，应舍之。我今以此舍于诸大德。’舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪，还与所舍之衣。

　　‘诸大德！请听！此衣乃某甲比丘之舍堕衣，舍于诸大德已。诸大德！若时机可者，此衣当还与某甲比丘。’

　　［或］其比丘至一比丘处，偏袒右肩，胡跪合掌白如是：‘大德！此衣由我蓄过十日，应舍之。我今以此舍于大德。’舍已，自白忏悔其罪。应由彼比丘摄受其罪，还与所舍之衣。［言：］‘我以此衣与大德。’”

　　四

　　于过十日有过想者，舍堕；于过十日有疑想者，舍堕；于过十日有不过想者，舍堕。

　　于非受持有受持想者，舍堕。

　　于不说净有说净想者，舍堕。

　　于不舍有舍想者，舍堕。

　　于不失有失想者，舍堕。

　　于不坏有坏想者，舍堕。

　　于不烧有烧想者，舍堕。

　　于不被夺有被夺想者，舍堕。

　　舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。

　　不过十日而有过想者，突吉罗；不过十日而有疑想者，突吉罗；不过十日而有不过想者，不犯也。

　　受持十日以内、说净、舍、失、坏、烧、被夺而取［衣］、以亲厚想取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　五

　　其时，六群比丘舍衣不还与。以此事白世尊。［世尊曰：］“诸大德！不得不还与舍衣，不还与者，突吉罗。”

　　舍堕　二

　　一

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，诸比丘以衣托于比丘等之手，唯着安陀会及郁多罗僧出游诸国。其衣久置有污损，诸比丘晒其衣。长老阿难巡行诸房时，见诸比丘正在晒衣。见已，至诸比丘处作如是言：“友！此污损之衣，何人之物耶？”尔时，彼诸比丘以此事告阿难。长老阿难讥嫌非难：“何以诸比丘以衣托于比丘等之手，唯着安陀会及郁多罗僧出游诸国耶？”如是，阿难以此事白世尊。［世尊曰：］“诸比丘！其诸比丘实以衣托于比丘等之手，唯着安陀会及郁多罗僧出游诸国耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以其愚人等以衣托于比丘等之手［……乃至……］出游耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　比丘［三］衣已竟，迦絺那衣舍已，虽一夜离三衣者，尼萨耆波逸提。”

　　如是，世尊为诸比丘制立学处。

　　二

　　尔时，一比丘病于憍赏弥。亲戚遣使至其比丘处，“大德！请来！我等看护［汝病］。”诸比丘亦如是言：“友！请去！亲戚看护汝［病］。”其比丘言：“友！世尊制立学处，不得离三衣。我病不能带三衣去，我不去。”以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！为病比丘，听许给与不失［三］衣之认可。

　　诸比丘！应如是与：其病比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：

　　‘诸大德！我病不能持三衣去。诸大德！我乞僧认许不失三衣。’

　　应二次乞请、三次乞请。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：

　　‘大德僧！请听！此某甲比丘因病不能持三衣去。彼乞请僧认许不失衣。若僧时机可者，僧认许与某甲比丘不失衣。’如是表白。

　　‘大德僧！请听……乞［……不失衣］，僧认许与某甲比丘不失衣。诸大德中，认许与某甲比丘不失衣，忍者默然，不忍者请说。依僧认许，与某甲比丘不失衣竟。众僧已忍……知解。’

　　诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　比丘三衣已竟，迦絺那衣舍已，虽一夜离三衣者，除僧之认许外，尼萨耆波逸提。”

　　三

　　（一）

　　“衣已竟”者，比丘之作衣，衣或失、或坏、或烧，或无得衣之望而［作衣］也。

　　“迦絺那衣舍已”者，八事中依一事舍之，或依僧于其中间舍之。

　　“虽一夜离三衣”者，离僧伽梨、郁多罗僧或安陀会。

　　“除僧之认许外”者，除比丘之许可者外。

　　“尼萨耆”者，明相出现时即舍堕。应舍于僧、别众或人。

　　“诸比丘！应如是舍……乃至……‘诸大德！此三衣，僧无认许我离一夜，应舍之。我今以此舍于僧。’……乃至……‘…［僧］当还与。’……乃至……‘……［别众］当还与。’‘……我还与大德。’”

　　（二）

　　聚落同界、异界，住处同界、异界，小屋同界、异界，塔同界、异界，帐幕同界、异界，重阁同界、异界，别屋同界、异界，船同界、异界，队商同界、异界，田同界、异界，谷场同界、异界，园同界、异界，精舍同界、异界，树下同界、异界，露地同界、异界。

　　（三）

　　“聚落同界”者，一族之聚落有篱，若衣置于聚落内，［身］应住聚落内［此为不失衣］；若无篱，衣置一家，应住其家或［身衣之距离］掷石所及者，为不失［衣］。

　　“聚落异界”者，多族之聚落有篱，衣置一家，应住于其家、或集会所、或村门下、或掷石所及处者，为不失衣。至集会所，衣置于掷石所及处，应住集会所、住于村门下或掷石所及处者，为不失衣。衣置集会所，应住于集会所、村门下或掷石所及处者，为不失衣。［聚落］无篱，衣置一家，应住其家或掷石所及处者，为不失衣。

　　（四）

　　一族之住处，有篱而有种种幽室、种种内室，衣置住处之内，应住住处内；无篱，衣置一室，应住其室或掷石所及处者，为不失衣。

　　有多族之住处，有篱而有种种幽室、种种内室，衣置一室，应住其室、门下或掷石所及处者，为不失衣；无篱，衣置一室，应住其室或掷石所及处者，为不失衣。

　　（五）

　　一族之小屋，有篱而有种种幽室、种种内室，衣置小屋内，应住小屋中；若无篱……［参照（四）］…多族之小屋……无篱……为不失衣。

　　（六）

　　一族之塔（远望之瞭望台），衣置塔中，应住塔中。多族之塔，有种种幽室、种种内室，衣置一室，应住其室、门下或掷石所及处者，为不失衣。

　　（七）

　　一族之帐幕，于帐幕内……［参照（六）］多族之帐幕……为不失衣。

　　（八）

　　一族之重阁，于重阁内……多族之重阁……为不失衣。

　　（九）

　　有一族之别屋，于别屋内……有多族之别屋……为不失衣。

　　（一〇）

　　有一族之船，于船中……有多族之船，有种种幽室、种种内室，衣置于一内室，应住其内室或掷石所及处者，为不失衣。

　　（一一）

　　有一族之队商，置衣于队中，前后有七尺者，为不失衣；侧面有一尺者，为不失衣。有多族之队商，以衣置队中，若掷石所及处者，为不失衣。

　　（一二）

　　有一族之田，若有篱，衣置田中，应住于田中；若无篱，掷石所及处者，为不失衣。有多族之田，若有篱，衣置田中，应住门下或掷石所及处者，为不失衣；若无篱者，掷石所及处者，为不失衣。

　　（一三）

　　有一族之打谷场，若有篱，衣置于打谷场内，应住于打谷场内；若无篱，掷石所及处者，为不失衣。有多族之打谷场，若有篱，衣置打谷场内，应住于门下或掷石所及处者，为不失衣；若无篱，掷石所及处者，为不失衣。

　　（一四）

　　有一族之园，若有篱［……参照（一三）］……若无篱……有多族之园……若无篱，掷石所及处者，为不失衣。

　　（一五）

　　有一族之精舍，若有篱，衣置于精舍内，应住于精舍内；若无篱，衣置于精舍，应住于精舍中或掷石所及处者，为不失衣。有多族之精舍而有篱，衣置于一精舍，应住于精舍内、门下或掷石所及处者，为不失衣；若无篱，衣置于一精舍，应住其精舍内或掷石所及处者，为不失衣。

　　（一六）

　　有一族之树下，日中［树］荫遍满之时，衣置于荫中者，应住于荫中。有多族之树下，掷石所及处者，为不失衣。

　　（一七）

　　“露地同界”者，于无村之空处，周围以七尺为同界，其外者为异界。

　　（一八）

　　于离衣有离衣想，除僧之认许者外，舍堕。于离衣有疑想，除僧之认许者外，舍堕。于离衣有不离衣想，除僧之认许者外，舍堕。

　　于不捉有捉想者……乃至……

　　于不舍有舍想者……乃至……

　　于不失有失想者……乃至……

　　于不坏有坏想者……乃至……

　　于不烧有烧想者……乃至……

　　于不被夺有被夺想者，除僧之认许者外，舍堕。

　　舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。

　　不离衣而有离衣想者，突吉罗；不离衣而有疑想者，突吉罗；不离衣而有不离衣想者，不犯也。

　　（一九）

　　夜明以前取衣、舍、失、坏、烧、被夺而取、以亲厚想取、比丘僧认许时、痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　舍堕　三

　　一

　　（一）

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，一比丘得非时衣，于彼不足以作衣（不够长）。于是，其比丘［欲令其延长而］举其衣反覆擦磨之。世尊巡行房舍，见其比丘举衣擦磨。见已，至比丘处言：“比丘！汝何故举此衣反覆擦磨耶？”“世尊！我得此非时衣而不足为衣，故我举此衣反覆擦磨也。”“比丘！汝尚有得衣之望乎？”“世尊！有也。”尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：

　　“诸比丘！得非时衣时，尚望能得衣者听蓄之。”

　　（二）

　　尔时，诸比丘［思：］“由世尊听许得非时衣时，尚望能得衣者可蓄之。”而彼等得非时衣，蓄过一月，其衣聚束存于衣竿。长老阿难巡行房舍，见衣聚束存于衣竿，言诸比丘曰：“友！聚束存于衣竿者是谁之衣耶？”“友！我等之非时衣，望得衣故而蓄之。”“友！此衣蓄几日耶？”“友！已过一月。”长老阿难讥嫌非难：“何以诸比丘得非时衣而蓄过一月耶？”尔时，长老阿难以此事白世尊。［世尊言：］“诸比丘！比丘等得非时衣，实蓄过一月耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以汝愚人等得非时衣，蓄过一月耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　比丘［三］衣已竟，迦絺那衣舍已，比丘若可得非时衣，当由冀望［衣］之比丘纳受。纳受之后应速作［衣］。若非满足时，唯限一月，其［期限］以内有望可满足者，其比丘得蓄其衣。若蓄过此，虽有望［满足］，亦尼萨耆波逸提。”

　　二

　　（一）

　　“衣已竟”者，……［同舍堕二．三（一）］……于其中间舍之。

　　a'“可得”者，或由僧、或由别众、或由亲戚、或由友得，或得粪扫衣、或由己之财而得。

　　“非时衣”者，非行迦絺那衣式时，于十一个月中得者，于行迦絺那衣式时，在七个月中得者。又于［衣］时中指名为［非时衣］而与者，此言非时衣也。

　　a “冀望”者，期望纳受者可纳受之。

　　“纳受之后应速作”者，当于十日［内］作。

　　“若非满足时”者，作而不足。

　　“限一月［……］其比丘得蓄其衣”者，最长可蓄一个月。

　　“其以内［……］满足”者，望于其期限以内满足。

　　“有望”者，可望由僧、或由别众、或由亲戚、或由友得，或得粪扫衣、或由己之财而得之。

　　（二）

　　“若蓄过此，虽有望”者，于得本衣之日得望衣，应在十日内作衣也。得本衣以后，二日得望衣，应于十日内作。得本衣以后三日……乃至……四日……乃至……五日……乃至……六日……乃至……七日……乃至……八日……乃至……九日……乃至……得本衣以后十日得望衣，应于十日内作之。

　　得本衣以后，十一日……乃至……十二日……乃至……十三日……乃至……十四日……乃至……十五日……乃至……十六日……乃至……十七日……乃至……十八日……乃至……十九日……乃至……得本衣以后二十日得望衣，应于十日以内作之。

　　得本衣以后，二十一日得望衣，应于九日内作。二十二日……乃至……二十三日……乃至……二十四日……乃至……二十五日……乃至……得衣后，二十六日者，应于四日内作之。二十七日……乃至……二十八日……乃至……得本衣以后，二十九日得望衣者，应于一日内作之。

　　得本衣以后，三十日得望衣，应于即日受持、说净或舍；若不受持、不说净或不舍者，于三十一日之明相出时，为舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍……乃至……‘诸大德！此非时衣由我蓄过一月，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”

　　（三）

　　得异于本衣之望衣，日限尚有余时，不冀望［衣］者不应作。

　　于过月有过想者，舍堕；于过月有疑想者……乃至……于过月有不过想者……乃至……不受持而有受持想者……乃至……不说净而有说净想……乃至……不舍而有舍想……乃至……不失而有失想……乃至……不坏而有坏想……乃至……不烧而有烧想……乃至……不被夺而有被夺想者，舍堕。

　　舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗；不过一月而有过想者，突吉罗；不过一月而有疑想者，突吉罗；不过一月而有不过一月想者，不犯也。

　　（四）

　　受持一月以内、说净、舍、失、坏、烧、被夺而取、以亲厚想取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　舍堕　四

　　一

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷之故妻出家为比丘尼。其女常至优陀夷处，长老优陀夷亦常至其尼之处。时，长老优陀夷至其尼处给食。时，长老优陀夷于晨着内衣，持上衣与钵，至其比丘尼处，于比丘尼前露出生支而坐。其尼亦于长老优陀夷前露出生支而坐。时，长老优陀夷心起欲念，思念其尼之生支而泄不净。时，优陀夷言其尼曰：“妹！取水来，我欲洗安陀会。”“大德！取来！我洗。”即以一分不净以口取，一分投入于生支内，彼尼因此妊娠。

　　诸比丘尼言：“此比丘尼行非梵行而有娠也。”“大姊！我非是行非梵行也。”以此事白诸比丘尼。诸比丘尼讥嫌非难：“何以大德优陀夷令比丘尼洗故衣耶？”如是，诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：“何以大德优陀夷令比丘尼洗故衣耶？”如是诸比丘以此事白世尊。［世尊曰：］“优陀夷！汝实令比丘尼洗故衣耶？”“实然！世尊！”“优陀夷！［比丘尼］是汝之亲里耶？非亲里耶？”“世尊！非亲里。”“愚人！非亲里对非亲里女不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！令非亲里之比丘尼洗故衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，令非亲里比丘尼浣、染、打故衣者，尼萨耆波逸提。”

　　二

　　（一）

　　“任何”者，无论何者亦……乃至……。

　　“比丘”者，……即此所谓“比丘”之意。

　　“非亲里”者，非系属父母亲里至七世者。

　　“比丘尼”者，于二众之受具戒者。

　　“故衣”者，已着过之衣。

　　令浣者突吉罗，被浣者舍堕。令染者突吉罗，被染者舍堕。令打者突吉罗，虽一次被槌打者舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此故衣由我令非亲里比丘尼浣之，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”

　　（二）

　　于非亲里有非亲里想，而令浣故衣者，舍堕。于非亲里有非亲里想，而令浣、染故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令浣、打故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令浣、染、打故衣者，一舍堕、二突吉罗。

　　于非亲里有非亲里想，而令染故衣者，舍堕。于非亲里有非亲里想，而令染、打故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令染、浣故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令染、打、浣故衣者，一舍堕、二突吉罗。

　　于非亲里有非亲里想，而令打故衣者，舍堕。于非亲里有非亲里想，而令打、浣故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令打、染故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令打、浣、染故衣者，一舍堕、二突吉罗。

　　于非亲里有疑念……乃至……于非亲里有亲里想……乃至……。

　　浣他人之故衣者，突吉罗。令浣尼师坛者，突吉罗。令唯依比丘尼僧受具戒者浣之，突吉罗。

　　于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。

　　（三）

　　由亲里之比丘尼浣之、以非亲里比丘尼为助力时、不语而浣、令浣新衣、令浣衣以外之资具、令式叉摩那、令沙弥尼［浣之］，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　舍堕　五

　　一

　　（一）

　　尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。尔时，莲华色比丘尼住舍卫城。时，莲华色比丘尼晨着内衣，持上衣与钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城乞食已，受食后归，为日中入定休息而至安陀林。入于林中，坐于一树下休息。时，巧于贼业之诸贼，杀牝牛，持其肉入安陀林。贼主见莲华色比丘尼于日中休息，坐于一树下。见已，作如是思惟：“若我子弟见之，可能害此比丘尼。”［是故］即由他路而行。时，其贼主取已煮熟肉中最佳之肉，而入于棕榈叶之笼，悬挂于莲华色比丘尼附近之树上，云：“施与沙门婆罗门中见者，请持去！”而离去。莲华色比丘尼由三昧起，闻贼主言此语。于是，莲华色比丘尼取其肉而归住房。时，莲华色比丘尼，过夜取其肉，以郁多罗僧包之，飞于空中再现于竹林中。

　　（二）

　　时，世尊为乞食而入村落，留长老优陀夷以护精舍。时，莲华色比丘尼至优陀夷处，作如是言：“大德！世尊往何处耶？”“妹！世尊为乞食而入村落也。”“大德！请以此肉供奉世尊。”“妹！汝以此肉使世尊喜悦。汝若与我安陀会，我亦如是因安陀会而将得喜悦。”“大德！我等女人衣实甚难得，此乃我最后之第五衣，我不能与。”“妹！譬如人与象亦应与之草。如是，汝供奉肉于世尊，亦应与我安陀会也。”如是，莲华色比丘尼被长老优陀夷强索，即与安陀会而归住房。诸比丘尼受取莲华色比丘尼之衣钵，而对莲华色比丘尼曰：“大姊！汝之安陀会在何处耶？”莲华色比丘尼以此事告诸比丘尼。诸比丘尼……非难：“何以长老优陀夷受取比丘尼之衣耶？女人得衣甚难。”时，诸比丘尼以此事语诸比丘，诸比丘中少欲者……非难：“为何长老优陀夷受取比丘尼之衣耶？”如是，诸比丘以此事白世尊。［世尊言：］“优陀夷！汝实受比丘尼之衣耶？”“实然！世尊！”“优陀夷！汝亲里耶？非亲里耶？”“非亲里也，世尊！”“愚人！非亲里对非亲里女不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝受非亲里比丘尼之衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，若从非亲里比丘尼之手受衣者，尼萨耆波逸提。”

　　如是，世尊为诸比丘制立学处。

　　二

　　尔时，诸比丘畏慎不受比丘尼之交易衣。诸比丘尼……非难：“大德！何以不受我等之交易衣耶？”诸比丘闻比丘尼等之讥嫌非难。于是，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许受五众之交易衣，即比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼［之交易衣］也。诸比丘！听许接受此等五众之交易衣。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，受非亲里比丘尼之衣，除交易外，尼萨耆波逸提。”

　　三

　　（一）

　　“任何”者，……［见舍堕四．二（一）］……出家者也。

　　“衣”者，六衣中之一衣，应说净之最下量［以上］之谓也。

　　“除交易外”者，交换除外也。

　　［决定接］受而将要受时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此衣由我以非交易受于非亲里比丘尼，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”

　　（二）

　　于非亲里有非亲里想而受衣者，除交易外是舍堕。于非亲里有疑想而受衣者，除交易外是舍堕。于非亲里有亲里想而受衣者，除交易外是舍堕。

　　唯依比丘尼僧受具戒之［比丘尼］受衣，除交易外是突吉罗。

　　于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。

　　（三）

　　亲里者、交易物、与轻物得重物时、与重物得轻物时、比丘以亲厚想而取之、以暂取想而取之、除衣外而受其他资具、由式叉摩那受之、由沙弥尼受之，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　舍堕　六

　　一

　　（一）

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，优波难陀释子善能说法。尔时，一长者子至长老优波难陀处，敬礼而一面坐。其长者子坐已，由长老优波难陀释子说法……而令欢喜。时，其长者子由于优波难陀释子之说法……欢喜而对长老曰：“大德！有所需要者请说，凡是衣服、饮食、房舍、病资具药物，其中任何一种，我等得与大德。”“贤者！汝若有意与我者，请以汝此着用之一外衣与我。”“大德！待我回家。归家，从我着用之外衣或比此更好之衣送来。”长老优波难陀释子再次对长者子如此曰……三次［……乃至……］“请……与我。”“大德！我等良家之子，唯［着］一外衣如何回去。大德！请待我归家，我归家即以此着用之一外衣或比此更好之衣送来。”“贤者！汝无施与之意而言乎？汝言出而不与。”如是，长者子由于长老优波难陀释子强索而与一外衣而去。

　　（二）

　　诸人见长者子而如是言：“贤者！汝何故［唯］着一外衣而还耶？”时，长者子以此事语众人。众人……非难：“此等沙门释子多求不足，因彼等说法而请求施与，实非容易。为何说法被长者子请求施与时，而取长者子之衣耶？”诸比丘闻众人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以长老优波难陀释子乞长者子之衣耶？”如是，诸比丘以此事白世尊。“优波难陀！汝实乞长者子之衣耶？”“实然！世尊！”“优波难陀！是汝亲里或非亲里耶？”“非亲里也。”“愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝乞非亲里长者子之衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，于非亲里居士或居士妇乞衣者，尼萨耆波逸提。”

　　如是，世尊为诸比丘制立学处。

　　二

　　尔时，众多比丘从沙祇长途往舍卫城。于途中，盗贼出现而夺比丘［之衣］。时，彼诸比丘［思：］“世尊禁止向非亲里之居士或居士妇乞衣。”故畏慎而不乞衣，恰如裸形外道而来舍卫城，向诸比丘致敬。诸比丘如是言：“友！邪命士好！彼礼诸比丘。”彼等言：“友！我等非邪命士，我等是比丘。”诸比丘如是言长老优波离曰：“优波离大德！请检问彼等。”如是，长老优波离检问诸比丘已，告诸比丘等曰：“友！彼等是比丘，以衣给与彼等。”诸比丘中少欲者……非难：“为何诸比丘裸形而行乎？宜以［软］草或［树］叶覆之而行也。”

　　时，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！被夺衣或失衣者，听许向非亲里之居士、居士妇乞衣。最先往［僧］之住处，若僧有精舍衣、卧布、敷布、褥覆（垫具之表层布）者，可受取以覆身。若僧无精舍衣、卧布、敷布、褥覆者，可以草或叶覆之而行，不得裸形而行。裸形而行者，突吉罗。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，于非亲里之居士、居士妇乞衣者，除具其条件外，尼萨耆波逸提。于此所谓之条件者，比丘衣被夺时，或失衣之时，是其条件也。”

　　三

　　（一）

　　“任何”者，无论何者亦……乃至……。

　　“比丘”者，……乃至……即此所谓“比丘”之意。

　　“非亲里”者，非系属父母亲里至七世者。

　　“居士”者，谓住俗家之男人。

　　“居士妇”者，谓住俗家之妇人。

　　“衣”者，六衣中之一衣，当说净之最下量之物。

　　“除具其条件外”者，具其条件除外。

　　“衣被夺”者，比丘之衣被王、贼、赌者或任何人所夺。

　　“失衣”者，比丘之衣或被火烧、水流或为鼠、蚁所啮或着破之。

　　（二）

　　除具其条件外而乞者，将要乞时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍……乃至……‘诸大德！此衣为我未具条件向非亲里之居士乞来之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”

　　（三）

　　于非亲里有非亲里想，除具其条件外，乞衣者，舍堕。于非亲里有疑想，除具其条件外，乞衣者，舍堕。于非亲里有亲里想，除具其条件外，乞衣者，舍堕。

　　于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。

　　（四）

　　具其条件时、亲里者、被招待者、为他而乞者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　舍堕　七

　　一

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，六群比丘至衣被夺之比丘处，作如是言：“友！被夺衣、失衣者，世尊听许向非亲里居士、居士妇乞衣。友！［去］乞衣！”“友！我等所得衣已足矣。”“我等为诸长老乞衣。”“友！去乞焉！”时，六群比丘至诸居士处，作如是言：“贤者！有衣被夺之比丘来，请与彼等衣。”如此乞甚多衣。时，一居士坐于集会处，言他居士曰：“贤者！有衣被夺之比丘来，我等已以衣与彼等。”彼亦如是言：“我等亦与之矣！”其他［居士］亦如是云：“我等与之矣！”彼等……非难：“何以沙门释子不知量而多乞衣耶？沙门释子可作布商或开商店矣！”诸比丘闻居士等……之非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘不知量而多乞衣耶？”诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实不知量而多乞衣耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以不知量而多乞衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　若彼比丘，非亲里之居士、居士妇有多衣供奉而令恣意择取，彼比丘最多亦当由其衣中取用内衣、外衣。若取用过此者，尼萨耆波逸提。”

　　二

　　（一）

　　“若彼比丘”者，意指衣被夺之比丘。

　　“非亲里”者，……［见舍堕六．三（一）］……谓住于俗家之妇人。

　　“有多衣”者，有多量之衣。

　　“供奉而令恣意择取”者，谓令师随所欲择取之。

　　“彼比丘最多亦当由其衣中取用内衣、外衣”者，若失三衣者，当受二衣；失二衣者，当受一衣；失一衣者，任何物皆不可受也。

　　“取用过此”者，乞此［二衣］以上，将要受用时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此衣为我从非亲里居士处过量求来之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”

　　（二）

　　于非亲里有非亲里想，乞衣过此者，舍堕。于非亲里有疑想……［见舍堕六．三（三）］……不犯也。

　　（三）

　　云：“我取余额。”即取而去、云：“余额是汝物。”而与之、非被夺衣故与时、非失衣故与时、亲里者、受请者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　舍堕　八

　　一

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，一居士对其妇作如是言：“以衣施与优波难陀大德。”一乞食比丘闻此居士语，即至优波难陀释子处，对彼如是言：“友！优波难陀！汝大福德之人也。某处一居士对其妇言：‘施衣与优波难陀。’”“友！彼乃我檀越也。”如是，长者优波难陀释子至居士家而言彼曰：“贤者！汝实欲以衣与我乎？”“大德！我实如是思惟：‘我以衣与优波难陀大德。’”“贤者！汝若欲以衣与我者，应与如是之衣，如与我无著用之衣，与我何用？”

　　时，其居士……非难：“此等沙门释子多求而不知足，以衣与彼等实非容易。为何大德优波难陀未被我请，先来我处，于衣作指示耶？”诸比丘闻此居士之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以长老优波难陀释子，未受请先至居士家，于衣作指示耶？”于是，诸比丘以此事白世尊。“优波难陀！汝实未受请先至居士家，于衣作指示耶？”“实然！世尊！”“优波难陀！汝之亲里或非亲里乎？”“世尊！非亲里也。”“愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝未受请，先至非亲里之居士家于衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　非亲里之居士或居士妇，若为比丘豫备衣资，以此衣资购衣，使某甲比丘披覆，此时若其比丘未受请先往，就其衣作指示：‘善哉！贤者！以此衣资购如斯之衣与我披覆！’望求好衣故，尼萨耆波逸提。”

　　二

　　（一）

　　a “非亲里”者，非系属父母亲里至七世者。

　　“居士”者，谓住俗家之男人。

　　“居士妇”者，谓住俗家之妇人。

　　a'“若为比丘”者，为比丘，以比丘为对象，欲与比丘披覆。

　　“衣资”者，或黄金、或钱、或真珠、或宝珠、或珊瑚、或铁板、或绵布、或丝、或绵。

　　“此衣资”者，意指豫备［交换之］物。

　　“购”者，交换也。

　　“使披覆”者，施与之意。

　　“此时若其比丘”者，指定比丘而豫备衣资时有关之比丘。

　　“未受请先往”者，于未言：“大德！汝需如何之衣耶？要我购如何之衣耶？”之前。

　　“往”者，往其家或至某处。

　　“就其衣作指示”者，言希望或长、或宽、或厚、或软柔者。

　　“此衣资”者，豫备物之意。

　　b'“购”者，交易也

　　“如斯”者，或长、或宽、或厚、或软。

　　b “与我披覆”者，施与我之意。

　　“望求好［衣］故”者，冀望佳或冀望高价。

　　由彼言购或长衣、或宽衣、或厚衣、或软衣，在令购之时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！当如是舍……乃至……‘诸大德！此衣由我未受请先至非亲里居士家，就其衣作指示而得之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”

　　（二）

　　于非亲里有非亲里想，未受请先至居士家，就其衣作指示者，舍堕。于非亲里有疑想，未受请先至居士家，就其衣作指示者，舍堕。于非亲里有亲里想，未受请先至居士家，就其衣作指示者，舍堕。

　　于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。

　　（三）

　　亲里者、受请者、为他人者、依己之财者、令欲购高贵衣者购便宜衣，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　舍堕　九

　　一

　　尔时，世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，一居士对他居士如是言：“我将以衣令大德优波难陀释子披。”彼居士亦云：“我亦将以衣令大德优波难陀释子披。”一乞食比丘闻彼居士等之谈话。于是，其比丘至长老优波难陀释子处，而言彼曰：“友！优波难陀！汝大福德人也。在某处，一居士对他居士如是言：‘我将以衣令大德优波难陀释子披。’彼亦如是言：‘我将以衣令优波难陀大德披。’友！彼等乃我檀越也。”如是，长老优波难陀释子至彼等居士家，对彼等如斯言：“贤者！汝等实欲以衣与我乎？”“大德！我等实如是思惟，我等将以衣与优波难陀大德披。”“贤者！汝等若欲以衣与我披者，应与如是之衣；若以我不欲披用之衣与我，何用？”尔时，彼等居士……非难：“彼等沙门释子多欲而不知足，以衣与彼等实非容易。为何优波难陀大德，我等未请先来，就其衣作指示耶？”诸比丘闻彼等之……非难。彼比丘中少欲者……非难：“为何长老优波难陀释子，未受请先至居士家，就其衣作指示耶？”如是，其比丘以此事白世尊。“优波难陀！汝实未受请先至居士家，就其衣作指示耶？”“实然！世尊！”“优波难陀！汝之亲里或非亲里耶？”“非亲里也。”“愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝未受请先至居士家，就其衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　若两非亲里之居士或居士妇，各自为比丘豫备衣资，思：‘我等将各自以此衣资，各自购衣，与某甲比丘披覆。’此时若其比丘未受请先往，就其衣作指示：‘善哉！贤者！以各自衣资，两人共同购如斯一衣与我披覆！’望求好衣故，尼萨耆波逸提。”

　　二

　　“若［……］为比丘”者，……［见舍堕八．二（一）］……欲与比丘也。

　　“两”者，二人也。

　　“非亲里”者，非系属……。

　　“居士”者，谓住俗家之男人。

　　“居士妇”者，谓住俗家之妇人。

　　“衣资”者，谓黄金、或钱、或真珠、或宝珠、或珊瑚、或铁板、或绵布、或丝、或绵。

　　“此衣资”者，指豫备物之意。

　　“购”者，交易。

　　“与［……］披”者，施与之意。

　　“此时若其比丘”者，指定比丘而豫备衣资时［被指定］之比丘。

　　“未受请先［往］”者，未受请而前来。

　　“往”者，……。

　　“就其衣作指示”者，或长……。

　　“此衣资”者，为豫备之物。

　　a'“两人共同”者，二人一齐。

　　“如斯”者，……。

　　“与我披覆”者，施与我之意。

　　a “望求好［衣］故”者，冀望佳、冀望高价。

　　由彼言购若长衣、若宽衣、若厚衣、若软衣，在令购时，突吉罗……［同舍堕八．二（一）─（三）。然“非亲里居士、居士妇”换为“亲里居士、居士妇”等］……令欲购高贵之衣者购便宜衣，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　舍堕　一〇

　　一

　　（一）

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优波难陀释子之檀越大臣，遣使者送衣资于长老优波难陀释子，言：“以此衣资购衣。然后，以此衣与优波难陀大德披！”如是，其使者至优波难陀释子处而作是言：“大德！此衣资乃为大德送来。大德！请取衣资。”如是说已，长老优波难陀对其使者曰：“贤者！我等不取衣资。然而，我等时机到时，当取净衣。”于是，使者对长老优波难陀释子曰：“大德！谁是执事人耶？”

　　尔时，一居士为某事务来僧园。时，长老优波难陀释子谓使者曰：“贤者！其优婆塞为诸比丘之执事人也。”时，使者令优婆塞同意，至长老优波难陀释子处而对长老曰：“大德！长老所示之执事人居士，我已得其同意。大德！届时请往［彼处］，彼以衣施与师。”尔时，其大臣遣使者至长老优波难陀处，［言：］“大德！请受用此衣！我等冀望大德受用此衣！”时，长老优波难陀释子对其优婆塞亦不言何事。其大臣再遣使者至优波难陀释子处，［言：］“大德……冀望……。”优波难陀释子对其优婆塞亦勿语何事。大臣三次遣使者至优波难陀释子处。“大德！……冀望受用此衣。”

　　（二）

　　尔时，市民有集会，由市民订规约：“后至者课五百钱。”时，长老优波难陀释子至优婆塞处而对他曰：“贤者！我要衣。”“大德！请待今日一夜。今日，市民有集会，由市民订规约，后至者课五百钱。”［长老言：］“贤者！今日，与我衣。”而执其衣带。如是，优婆塞因长老优波难陀之强索，为优波难陀释子购衣而后至。诸人对其优婆塞曰：“大德！汝何故后至乎？取汝五百钱。”

　　尔时，其优婆塞以此事言彼等。众人……非难：“彼等沙门释子，多欲而不知足，为彼等之执事人实非容易。何以优婆塞言：‘大德！请待今日一夜。’而不能待耶？”诸比丘闻众之……非难。彼比丘中少欲者……非难：“何以长老优波难陀释子于优婆塞言：‘请待今日一夜。’而不能待耶？”如是，彼等以此事白世尊。“优波难陀！汝实于优婆塞言：‘大德！请待今日一夜。’而不能待耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝为何于优婆塞言：‘大德！请待今日一夜。’而不能待耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　（三）

　　若王、若大臣、若婆罗门、若居士以使者为比丘送衣资，言：‘以此衣资购衣，与某甲比丘披。’其使者至比丘处而如是言：‘大德！为长老送来衣资，长老当领受此衣资。’其比丘对其使者而作是言：‘贤者！我等勿领受衣资，我等适当之时，当受净衣。’其使者如是言其比丘曰：‘长老有执事人乎？’诸比丘！冀望衣之比丘当指示执事人、净人或优婆塞而言：‘贤者！其人乃诸比丘之执事人。’其使者得执事人之同意，至其比丘处而如是言：‘大德！长老所指示之执事人，我已得其同意矣。长老！届时，请往［彼处］，彼当以衣与尊师。’诸比丘！若有冀望得衣之比丘，可至执事人处，二三次催促：‘贤者！我要衣。’二三次催促，而得其衣者可；若不得者，四次、五次至六次，为［其衣］而寂默立之；四次、五次至最多六次，寂默立之，得其衣者可；过此尽力求得者，尼萨耆波逸提。若不得时，至送衣资之施主处，自去或遣使者。‘诸贤！汝等为比丘送来衣资，对其比丘无任何之利益。卿等当取还自己之物，以免汝等失自己之物。’此乃于此时之如法行也。”

　　二

　　（一）

　　“若［……］为比丘”者，为比丘，以比丘为对象，要与比丘也。

　　“王”者，为统治之人。

　　“大臣”者，食王之俸禄者。

　　“婆罗门”者，婆罗门种姓之人也。

　　“居士”者，谓除王、大臣、婆罗门外，其他之居士。

　　“衣资”者，为黄金、或钱、或真珠、或宝珠。

　　“以此衣资”者，为豫备之物。

　　“购”者，为交易之意。

　　“与［……］披”者，施与之意。

　　若其使者至比丘处而言：“大德！为长老而持来此衣资，请长老受领衣资！”其比丘如是对其使者曰：“……贤者！其人乃诸比丘之执事人也。”不应如是说：“与彼！”或“彼蓄之！”或“当交易！”或“彼当购之！”

　　若彼使者得执事人之同意，至比丘处而作如是言：“大德！长老所指示之执事人，我已得其同意。请长老时机到来，往矣！彼当以衣与汝。”诸比丘！冀望得衣之比丘至执事人处，当二、三次催促。“贤者！我要衣。”当勿云：“与我衣！持我衣来！交易我衣！去购我衣！”二次言之……乃至……三次言之……乃至……。

　　若得者善；若不得者，至彼处寂默［为其衣］而立，不得坐、不得取食、不得说法。若问：“汝为何而来？”之时，即云：“贤者！知之。”若坐、若取食、或说法者，即立破。应二次立、三次立。

　　四次［说］催促者，可得四次［默］立；五次促之者，得立二次；六次促之者，不得立。

　　（二）

　　若越过此限求得此衣，得之，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍……乃至……‘诸大德！此衣由我三次以上催促、六次以上默立而得之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”

　　若不得时，至送衣之施主处，当自往或遣使者：“诸贤！汝等为比丘送衣，对于比丘无领受何等之利益，卿等当取还自己之物，勿失自己之物。”

　　此乃于此时之如法行，此乃于此时之随法行。

　　（三）

　　三次以上催促，六次以上默立，有过想而得者，舍堕。三次以上催促，六次以上默立，有疑想而得者，舍堕。三次以上催促，六次以上默立，有减想而得者，舍堕。

　　三次以下催促，六次以下默立，有过想者，突吉罗。三次以下催促，六次以下默立，有疑想者，突吉罗。三次以下催促，六次以下默立，有减想者，不犯也。

　　（四）

　　三次催促、六次默立、三次以下催促、六次以下默立、不催促而与、施主催促而与，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　———第一迦絺那品———

　　摄颂

　　　十日与一夜　　　　　一月及浣．取

　　　非亲里．指示　　　　　两人及使送

　　舍堕　一一

　　一

　　尔时，佛世尊在阿罗毗邑阿伽罗婆精舍。其时，六群比丘至养蚕家如是言：“贤者！多煮蚕茧与我等，我等欲作杂绢丝之卧具。”彼等讥嫌非难：“为何沙门释子来我等之处而作是言：‘贤者！多……欲作［……］卧具。’耶？此于我等亦是福薄不善之业，我等为生活、为妻子之故，而多造此小生物之杀生。”诸比丘闻众人之……非难。诸比丘中少欲者……亦非难：“何以六群比丘至养蚕家而作是言：‘贤者！多……欲作卧具。’耶？”如是，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实至养蚕家而作是言：‘贤者！多……欲作卧具。’耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等为何至养蚕家而作是言：‘多……欲作卧具。’耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，若以杂绢丝作卧具者，尼萨耆波逸提。”

　　二

　　（一）

　　“任何”者，无论何者亦……乃至……。

　　“比丘”者，……乃至……即此所谓“比丘”之意。

　　a “若以……作”者，虽杂一绢丝，自作或教人作者，突吉罗；作成者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍……乃至……‘诸大德！此杂绢丝之卧具，由我自作，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”

　　a'“卧具”者，摊开而制作，非织物也。

　　（二）

　　自作未成而自令作成者，舍堕；自作未成而他人令作成者，舍堕。

　　他人未作成而自令作成者，舍堕；他人未作成而他人令作成者，舍堕。

　　为他人作或令作者，突吉罗；由他人作而获得受用者，突吉罗。

　　作伞盖、地毯、幕、长枕、枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　舍堕　一二

　　一

　　尔时，佛世尊在毗舍离大林重阁讲堂。其时，六群比丘以纯黑色羊毛令作卧具。诸人巡行精舍，见而……非难：“何以沙门释子以纯黑色羊毛令作卧具乎？宛如在家受欲者。”诸比丘闻彼等诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘以纯黑色羊毛令作卧具乎？”如是，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实作纯黑色羊毛之卧具乎？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！何以汝等令作纯黑……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，若令作纯黑色羊毛之卧具者，尼萨耆波逸提。”

　　二

　　“任何”者，……“比丘”之意。

　　“黑”者，有二黑，生黑或染黑也。

　　“卧具”者，摊开而制作，非织物也。

　　“令作”者，自作或教他人作也。欲令作之……应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此纯黑色羊毛之卧具，由我所作。’……最初之犯行者，不犯也。”

　　舍堕　一三

　　一

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘［思：］世尊禁止作纯黑色羊毛之卧具。于是，彼等仅于边缘加白色羊毛，仍以纯黑色羊毛令作卧具。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘唯边缘加白色羊毛，仍以纯黑色羊毛令作卧具乎？”如是，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实仅于边缘加白色羊毛而［……乃至……］令作卧具乎？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！为何仅于边缘加白色羊毛……令作卧具乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　若比丘，作新卧具时，当取二分纯黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛。若比丘不取二分纯黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛，而令作新卧具者，尼萨耆波逸提。”

　　二

　　“新”者，取“作”而言。

　　“卧具”者，摊开而制作，非织物。

　　“作［……］时”者，正在自作或教他人作时。

　　“取二分纯黑色羊毛”者，即加入二多罗量。

　　“第三分白色羊毛”者，即一多罗量之白色羊毛。

　　“第四分褐色羊毛”者，即一多罗量之褐色羊毛。

　　“若比丘不取二分纯黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛”者，谓不入白色羊毛一多罗、褐色羊毛一多罗，而作新卧具，或令人作，欲作之时，突吉罗；作成者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此卧具由我不加白色羊毛一多罗，褐色羊毛一多罗而作，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”

　　自作未成而令作成之者……［见舍堕一一．二（二）］……受用者，突吉罗。

　　入白色羊毛一多罗和褐色羊毛一多罗而作、入其以上之白色羊毛和其以上之褐色羊毛而作、以纯白色羊毛和纯褐色羊毛而作，作伞盖、地毯、幕、长枕、枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　舍堕　一四

　　一

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘年年令作卧具。彼等言：“与羊毛！欲羊毛！”而多求多乞。众人……非难：“何以沙门释子年年令作卧具，言：‘与羊毛！欲羊毛！’而住于多求多乞乎？我等卧具，作一次存用五年或六年，我等有诸婴儿排大小便、或被鼠所啮。然而彼等沙门释子年年［……乃至……］住于多求多乞乎！”诸比丘闻众人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以诸比丘年年令作卧具，……与羊毛……住于多求多乞乎？”如是，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！比丘等实年年令作卧具，……与羊毛……住于多求多乞乎？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！何以汝等年年令作卧具，……与羊毛……住于多求多乞乎？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　若比丘，令作新卧具者，应持用六年。其卧具若于六年以内，或舍或不舍，而令作新卧具者，尼萨耆波逸提。”

　　如是，世尊为诸比丘制立学处。

　　二

　　尔时，一比丘病于憍赏弥。诸亲戚遣使至比丘处，［言：］“大德！归来！我等看护［汝］病。”诸比丘亦如是言：“友！去！亲戚要看护汝病。”彼比丘言曰：“友！世尊已制立学处，‘若比丘作新卧具者，应持用六年。’我有病，不能持卧具去。我无卧具，不易安身，我不去。”以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！当听许与卧具认可。诸比丘！应如是与：其病比丘至僧众处已，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：

　　‘诸大德！我病不能持卧具而往。诸大德！我乞请僧认许卧具。’

　　应二次乞请、三次乞请。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：

　　‘大德僧！请听！此某甲比丘因病不能持卧具而往，彼求僧认许卧具，若僧时机可者，僧与某甲比丘认许卧具。’如是表白。

　　‘大德僧！请听！此……求认许卧具，僧与某甲比丘认许卧具。诸大德中，与某甲比丘认许卧具，忍者默然，不忍者请说。僧与某甲比丘认许卧具竟。僧已忍……知解。’

　　诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　若比丘，新作卧具者，应持用六年。其卧具若于六年以内，或舍或不舍，而作新卧具者，除僧之认许外，尼萨耆波逸提。”

　　三

　　“新”者，……非织物。

　　“作”者，自作或令他作也。

　　“应持用六年”者，最少持用六年。

　　“若于六年以内”者，六年以下也。

　　“舍其卧具”者，施与他人也。

　　“不舍”者，不与任何人也。

　　“除僧之认许外”者，僧不认许，而自作或令他作新卧具，将要作者，突吉罗；作已者，舍堕。应舍于僧、别［……乃至……］“‘诸大德！此卧具由我于六年以内，僧不认许而作之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”

　　自作未成而自令作成者，舍堕……他未作成而他令作成者，舍堕。

　　六年作、六年以上作、为他人作或令作、由他人作而获得受用，作伞盖、地毯、幕、长枕、枕、得僧认许，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　舍堕　一五

　　一

　　（一）

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：“诸比丘！我欲入静处三月，除一送食比丘外，任何人皆不应至我处。”“诺！世尊！”诸比丘应诺世尊，除一送食比丘，谁皆不至世尊处。

　　尔时，舍卫城僧制规约：“友！世尊欲入静处三月。‘除一送食比丘外，谁皆不许至世尊处。’若至世尊处者，应处以波逸提。”时，优波斯那朋健陀子率众至世尊处，顶礼世尊，退坐一面。与客比丘互相问讯，乃是诸佛之常法。世尊对退坐于一面之长老优波斯那朋健陀子如是言：“优波斯那！诸事安稳否？乞食易得乎？长旅而来不疲倦乎？”“世尊！我等轻安，乞食易得，远路来而不倦也。”时，长老优波斯那之弟子比丘坐近世尊。时，世尊对其比丘曰：“比丘！汝喜粪扫衣乎？”“世尊！我不喜粪扫衣。”“比丘！汝何故是粪扫衣者？”“世尊！我和尚是粪扫衣者，故我亦是粪扫衣者。”尔时，世尊对长老优波斯那朋健陀子如是曰：“优波斯那！汝此徒众实甚可爱。优波斯那！汝如何教导此众乎？”“世尊！若来向我求出家者，我即如是言：‘贤者！我是住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，若汝亦住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，我当许汝出家。’彼若应诺者，许出家；不应诺者，不得出家。来求依止我者，我即如是言：‘贤者！我是住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，若汝亦住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，我与汝依止。’彼若应诺者，我与依止；不应诺者，不与依止。世尊！我如是教导此众。”

　　（二）

　　“善哉！善哉！优波斯那！善哉！优波斯那之率众。优波斯那！汝于舍卫城知僧之规约乎？”“世尊！我于舍卫城不知僧之规约。”“优波斯那！舍卫城由僧自作规约：‘友！世尊欲入静处三月，除一送食比丘外，任何人不得至世尊处。’若至世尊处者，当处以波逸提。”“世尊！舍卫城之僧自制规约乎？我等于［世尊］所未制不得制；又，已制者不得废，取［世尊］所制立学处而实行。”

　　“善哉！优波斯那！未制者不应制，已制者不应废，取所制立学处而实行。优波斯那！诸比丘中住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，听许随意来见我。”

　　尔时，众多比丘立于门外。“我等处分长老优波斯那朋健陀子以波逸提。”时，长老优波斯那率众从坐而起，顶礼世尊，右绕而去。其时，诸比丘对长老优波斯那如是言：“友！优波斯那！汝于舍卫城知僧之规约乎？”“友！世尊亦如是言我曰：‘汝［于舍卫城］知……而实行。’友！世尊言：‘诸比丘中住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，听许随意来见我。’”其时，彼等诸比丘［言：］“长老优波斯那所言是实，‘未制者不得制，已制者不得废，取所制立学处而实行。’”

　　（三）

　　诸比丘闻世尊言：“阿兰若比丘、乞食比丘、粪扫衣比丘，听许随意来见我。”诸比丘因欲见世尊，舍其卧具，受持阿兰若者分、乞食者分、粪扫衣者分。时，世尊与众多比丘巡行房舍，见处处舍去卧具而言诸比丘曰：“诸比丘！何故此等卧具于处处舍之耶？”时，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“然，诸比丘！以十利故，我为诸比丘制立学处，为摄僧、为僧安乐……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　若比丘，作座卧具，以坏色故，应从旧卧具之边缘取入一佛搩手。若比丘不从旧卧具取入一佛搩手，而令作新座卧具者，尼萨耆波逸提。”

　　二

　　a'“作”者，自作或令他作之时。

　　“座具”者，谓座垫。

　　“卧具”者，摊开而制作者，非织物也。

　　b'“以坏色故，从［……］边缘取入一佛搩手”者，为坚固而应切取周围或四隅，铺敷在［新卧具］之一处，或擘松而铺敷。

　　a “旧卧具”者，铺过一次或用过一次。

　　b “若比丘，不从旧卧具［之边缘］取入一佛搩手”者，若不从旧卧具之边缘取入一佛搩手而自作或令作新座卧具，当豫备作时，突吉罗；作已，是舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此座卧具，由我非从旧卧具之边缘取入一佛搩手而作之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”

　　自作未作成而自令作成者，舍堕……［见舍堕十一］……为他人作或令作者，突吉罗。

　　从旧卧具之边缘取入一佛搩手而作、不得时取入小量以作之、不得时不取入而作之、由他人作而获得受用者，作伞盖、地毯、幕、长枕、枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　舍堕　一六

　　一

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘往舍卫城途中，于拘萨罗国得羊毛。时，其比丘将羊毛包于郁多罗僧而行，众人见其比丘而取笑曰：“大德！汝买若干，有若干利益乎？”其比丘被众人所嘲笑而有瞋恚。如是，其比丘至舍卫城［已疲倦如投木材者］，立掷羊毛而去。诸比丘对彼比丘曰：“友！汝何故立掷羊毛而去乎？”“友！我实为此羊毛被众人所取笑。”“友！汝从多远之地持来此羊毛乎？”“友！超越三由旬。”诸比丘中少欲者……非难：“为何比丘持羊毛过三由旬乎？”如是，诸比丘以此事白世尊。“比丘！汝实持羊毛过三由旬乎？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！为何汝持羊毛过三由旬乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　若比丘，行路时得羊毛，有需要当可领受。领受已而无持者时，欲自持得限三由旬。若持过此者，虽无持者，亦为尼萨耆波逸提。”

　　二

　　“若比丘行路时”者，正在道路行之意。

　　“得羊毛”者，从僧、或别众、或亲戚、或友得，或自粪扫物得，或由己之财物而得。

　　“需要者”者，谓希望之［比丘］。

　　“可领受。领受已［……］自持得限三由旬”者，最远可自己持三由旬之意。

　　“无持者时”者，无其他任何持者，或女子、或男子、或在家、或出家众者。

　　“若持过此，虽无持者”者，过三由旬之最初一步，突吉罗；过第二步者，舍堕。立于三由旬内，掷于三由旬外者，舍堕。不令知而放置于他人之乘物或行李上，过三由旬者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此羊毛由我［持］过三由旬之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”

　　于过三由旬，有过想而行过者，舍堕；于过三由旬，有疑想而行过者，舍堕；于过三由旬，有不足想而行过者，舍堕。

　　于不足三由旬有过想者，突吉罗；于不足三由旬有疑想者，突吉罗；于不足三由旬而有不足想者，不犯也。

　　持三由旬、持三由旬以下、持三由旬又持回、意欲停留而行三由旬之后由此处持往他处、被夺［再］获得而持、获得已舍物可再持、作为行李令他人持，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　舍堕　一七

　　一

　　尔时，佛世尊在释迦国迦毗罗卫城尼拘律园。其时，六群比丘令比丘尼浣、染、梳松羊毛。诸比丘尼为浣、染、梳松羊毛而怠废说教、质问、增上戒、增上心、增上慧。时，摩诃波阇波提瞿昙弥至世尊处，礼世尊已，退立一面。于一面立已，世尊对摩诃波阇波提瞿昙弥作如是言：“瞿昙弥！诸比丘尼实热心精进，制约自己而住耶？”“世尊！比丘尼如何得热心耶？大德六群比丘令比丘尼浣羊毛……怠废于说教、质问、增上戒、增上心、增上慧也。”其时，世尊对摩诃波阇波提瞿昙弥说法……令欢喜。时，摩诃波阇波提瞿昙弥闻世尊之说法……欢喜，敬礼世尊，右绕而去。

　　尔时，世尊以是因缘令集比丘僧而问六群比丘曰：“诸比丘！汝等实令比丘尼浣、染、梳羊毛乎？”“实然！世尊！”“比丘！汝等之亲里耶？非亲里耶？”“世尊！非亲里也。”“愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝等以非亲里比丘尼浣、染、梳羊毛。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，令非亲里比丘尼浣、染或梳羊毛者，尼萨耆波逸提。”

　　二

　　“任何”者，无论何者亦……乃至……。

　　“比丘”者，……即此所谓“比丘”之意。

　　“非亲里”者，非系属父母亲里至七世者。

　　“比丘尼”者，于二部僧中受具戒者。

　　令“浣之！”如此命令者，突吉罗；浣之者，舍堕。令“染”者，突吉罗；染之者，舍堕。令“梳”者，突吉罗；梳之者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此羊毛由我令非亲里比丘尼浣之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”

　　于非亲里有非亲里想，令浣羊毛者，舍堕。于非亲里有非亲里想，令浣、染羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令浣、梳羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令浣、染、梳羊毛者，一舍堕、二突吉罗。

　　于非亲里有非亲里想，令染羊毛者，舍堕。于非亲里有非亲里想，令染、梳羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令染、浣羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令染、梳、浣羊毛者，一舍堕、二突吉罗。

　　于非亲里有非亲里想，令梳者，舍堕。于非亲里有非亲里想，令梳、浣羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令梳、浣、染羊毛者，一舍堕、二突吉罗。

　　于非亲里有疑想……乃至……。

　　于非亲里有亲里想……乃至……。

　　令浣他人之羊毛者，突吉罗。令唯依比丘尼僧受具戒者浣之，突吉罗。

　　于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。

　　由亲里比丘尼浣之、以非亲里比丘尼为助力者时、不语而浣时、令浣未使用之羊毛制品时，令式叉摩那、令沙弥尼［浣之］，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　舍堕　一八

　　一

　　尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。时，长老优波难陀释子为王舍城一常施食檀越家之比丘，凡是在此家得嚼食、瞰食，其中必留长老优波难陀释子之分。一日将晚，其家有肉，留优波难陀释子之分。其家之儿至夜晓时起而哭曰：“与我肉！”时，居士对其妇曰：“大德之分与儿，我等别购与大德。”

　　时，长老优波难陀释子于晨着下衣，持上衣与钵，至其家，在已设座位上坐。尔时，其居士至长老优波难陀之前敬礼而退于一面坐。一面坐已，彼居士如是言长老优波难陀释子曰：“大德！昨晚得肉，从其中为大德留置一分。大德！至夜晓时，此儿起而哭曰：‘与我肉！’故以大德之分与儿。大德！可以一钱持来何物耶？”“贤者！此一钱为我留存乎？”“然！为大德留存之。”“贤者！其一钱当与我。”如是，居士与长老优波难陀释子一钱而讥嫌非难：“恰如我等持金钱，彼等沙门释子亦如此受持金钱。”诸比丘闻居士之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以长老优波难陀释子欲受持金钱耶？”如是，诸比丘以此事白世尊。“优波难陀！汝实受持金钱耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！何以汝欲受持金钱耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，自捉金银及钱，或令捉之，或受其留置者，尼萨耆波逸提。”

　　二

　　“任何”者，……即此所谓“比丘”之意。

　　a'“捉”者，自取者舍堕。

　　“金银”者，言黄金［等］。

　　“钱”者，迦利沙槃钱、铜钱、木钱、树胶钱等，言一般所通用者。

　　a “令捉”者，令他取之者舍堕。

　　“受其留置者”者，云：“此乃大德之物。”而［为他］留置（保存）者，受之，舍堕。

　　应舍于僧中。“诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：‘诸大德！我捉（取）金钱，应舍之。我今以此舍于僧。’舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪。若此有净人或优婆塞来时，彼应如是言：‘贤者！知此。’若彼虽言以此持来何物，亦不得言：‘持来如斯如斯之物。’当示酥、油、蜜、石蜜等净物。若彼由其［钱］交换净物而持来，则除捉（取）金钱之比丘，所有之人皆可受用。如是得此者可；若不得者，彼当言：‘贤者！应舍之。’若彼舍即可；若不舍者，应选具足五法之比丘，任舍金钱［之比丘］。即无爱行、无瞋行、无痴行、无怖行、知舍不舍也。

　　诸比丘！当如是选任。初，乞请其比丘，乞请已，应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：

　　‘大德僧！请听！若僧时机可者，僧选任某甲比丘为舍金钱［比丘］。’如是表白。

　　‘大德僧！请听！僧选任某甲比丘为舍金钱比丘。诸大德中，选任某甲比丘为舍金钱比丘，忍者默然，不忍者请说。僧选任某甲比丘为舍金钱比丘竟。僧已忍……知解。’”

　　由其所选任之比丘，当不作相而投之，若作相以投者，突吉罗。

　　于金银有金银想而捉金银者，舍堕；于金银有疑想而捉金银者，舍堕；于金银有非金银想而捉金银者，舍堕。

　　于非金银有金银想者，突吉罗；于非金银有疑想者，突吉罗；于非金银有非金银想者，不犯也。

　　于僧园内或于住处自捉或令捉而藏之言：“所有者当持去。”痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　舍堕　一九

　　一

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘买卖种种金银。众人……非难：“何以沙门释子恰如在家受欲之人，买卖种种金银耶？”诸比丘闻彼众人……非难。彼等中少欲者……非难：“何以六群比丘欲买卖种种金银耶？”时，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实买卖种种金银耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等为何买卖种种金银耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，若为买卖种种之金银者，尼萨耆波逸提。”

　　二

　　“任何”者，……即此所谓“比丘”之意。

　　a “为”者，以已成购已成者，舍堕；以已成购未成者，舍堕；以已成购已成未成者，舍堕。

　　a1“种种之”者，言已成、未成、已成未成。“已成”者，［已做成］头饰、颈饰、手饰、足饰、腰饰。“未成”者，其整块物［尚未制为成品］之谓。“已成未成”者，言前面两者。

　　a2“金银”者，谓黄金、迦利沙槃、铜钱、木钱、树胶钱等，一般通用之物。

　　以未成购已成……以未成购未成……以未成购已成未成……。

　　以已成未成购已成……以已成未成购未成……以已成未成购已成未成者，舍堕。

　　应舍于僧中。“诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：‘诸大德！我买卖种种宝物，应舍之。我今以此舍于僧。’

　　舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪。若此有净人或优婆塞……［见舍堕十八．二。‘捉金钱之比丘、捉金钱’换以‘购金银之比丘、购金银’］……。”

　　于非金银有金银想，而购金银者，舍堕；于非金银有疑想，而购金银者，舍堕；于非金银有非金银想，而购金银者，舍堕。

　　于非金银有金银想者，突吉罗；于非金银有疑想者，突吉罗；于非金银有非金银想者，不犯也。

　　痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　舍堕　二〇

　　一

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，长老优波难陀释子善巧作衣。彼由外衣布片作僧伽梨，调缀鲜艳赤色而披之。时，一游行者着高贵外衣至长老优波难陀释子处而对彼曰：“友！汝之僧伽梨实是好衣，与我！”“友！汝真知。”“然！我知。”“友！诺！”而与之。

　　如是，游行者着其僧伽梨归游行者园。［其他］游行者如是对彼游行者曰：“友！此僧伽梨于汝真美好，汝从何处得此耶？”“友！以我外衣交换而来。”“友！此僧伽梨［已旧］已无几日可用，还是汝之外衣好。”

　　时，其游行者［思：］“彼等言真实，此僧伽梨于我已无几日可用，还是我之外衣好。”即至优波难陀释子处作如是言：“友！此是汝僧伽梨，还我外衣。”“友！我已语汝，汝自知耶？我不还。”时，其游行者……非难：“在家对在家之后悔者尚可还，为何出家对出家而不还耶？”诸比丘闻此游行者之……非难。彼等比丘中少欲者……非难：“为何优波难陀释子与游行者交换耶？”如是，诸比丘以此事白世尊。

　　“优波难陀！汝实与游行者交易耶？”“实然！世尊！”“愚人！汝为何与游行者交易耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，若交易种种［物品］者，尼萨耆波逸提。”

　　二

　　“任何”者，……即此所谓“比丘”之意。

　　a “若交易”者，言以此与彼、以此取彼、以此交换彼、以此购彼、如此行动者，突吉罗。由是有买卖，己之物入他人之手，他人之物入己之手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！我以种种物作交换，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”

　　a'“种种”者，衣服、饮食、卧具、病资具、药、乃至粉药丸、杨枝、未织之丝等之谓。

　　于交易有交易想者，舍堕；于交易有疑想者，舍堕；于非交易有交易想者，舍堕。于非交易有交易想者，突吉罗；于非交易有疑想者，突吉罗；于非交易有非交易想者，不犯也。

　　问价、言于造净物者、言此为我等之物、言我等要此物，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　———第二蚕绵品———

　　摄颂

　　　蚕绵．纯．二分　　　　　六年座卧具

　　　羊毛二．捉取　　　　　并种种交易

　　舍堕　二一

　　一

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘积蓄众多之钵。诸人巡拜精舍见［此］，讥嫌非难：“为何沙门释子积蓄众多钵耶？沙门释子为钵商或开陶器店耶？”诸比丘闻彼等……非难。彼等中少欲者……非难：“为何六群比丘蓄长钵耶？”于是，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实蓄长钵耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等为何蓄长钵耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，蓄长钵者，尼萨耆波逸提。”

　　如是，世尊为诸比丘制立学处。

　　二

　　尔时，长老阿难得长钵，长老阿难欲以此赠长老舍利弗，适遇舍利弗住沙祇。时，长老阿难如是念：“世尊已制立学处，不得蓄长钵。我今得此长钵，欲赠长老舍利弗，而长老舍利弗住沙祇，我当如何处理？”于是，长老阿难以此事白世尊。“阿难！舍利弗几日回来耶？”“世尊！九日或十日内也。”尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听限十日以蓄长钵。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　限十日得蓄长钵，若过此者，尼萨耆波逸提。”

　　三

　　“限十日”者，最长得蓄十日。

　　“长钵”者，非受持之物，又未说净之物。“钵”者，有二种钵：铁钵、泥钵也；又有三种钵：大钵、中钵、小钵也。大钵者，可容阿罗伽量之饭、四分之一主食物，［其余为］适当之副菜；中钵者，容那利量之饭……副菜；小钵者，容拔陀量之饭……副菜也。过大非钵，过小亦非钵也。

　　“过此者，尼萨耆波逸提”者，于十一日之明相出现时，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：‘诸大德！此钵由我［蓄］过十日，应舍之。我今以此舍于僧。’舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪，还与所舍之钵。‘大德僧！请听！此钵是某甲比丘之舍钵，已舍于僧。若僧时机可者，僧以此钵还与某甲比丘。’其比丘近于众比丘……［见舍堕一．三─四］……。”

　　于不坏有坏想者，舍堕。

　　于不破有破想者，舍堕。

　　于不被夺有被夺想者，舍堕。

　　舍堕钵，不舍而受用者，突吉罗。

　　不过十日而有过想者，突吉罗；不过十日而有疑想者，突吉罗；不过十日而有不过想者，不犯也。

　　受持十日以内、说净、舍、失［钵］、破坏、被夺而取、以亲厚想取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　四

　　时，六群比丘舍钵不还与，以此事白世尊。“诸比丘！不得不还与舍钵，不还与者，突吉罗。”

　　舍堕　二二

　　一

　　（一）

　　尔时，佛世尊在释迦国迦毗罗卫城尼拘律园。时，一陶师向诸比丘敬曰：“诸大德中要钵者，我供奉。”其时，诸比丘不知量而多乞钵。彼等中，持小钵者，乞大钵；持大钵者，乞小钵。于是，其陶师多为诸比丘作钵，不能作其他之卖品，生活不得，妻子亦为他而困扰。众人……讥嫌非难：“为何沙门释子不知量而多乞钵耶？陶师多为彼等作钵，不能作其他之卖品，生活不得，妻子亦为他而困扰。”诸比丘闻彼等之……非难。彼等比丘中少欲者……讥嫌非难：“为何诸比丘不知量而多乞钵耶？”于是，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！比丘等实不知量而多乞钵耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！彼等愚人为何不知量而多乞钵耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……。”呵责已、说法已，语诸比丘曰：“诸比丘！不得乞钵，乞者，突吉罗。”

　　（二）

　　尔时，一比丘之钵破坏。时，其比丘［思：］“世尊制乞钵事。”而畏慎不敢乞，以手行乞食。众人……讥嫌非难：“为何沙门释子以手乞食，恰如外道耶？”诸比丘闻彼等众人之……讥嫌非难。于是，诸比丘以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：

　　“诸比丘！失钵者或坏钵者，听许乞钵。”

　　（三）

　　其时，六群比丘知：“世尊听许失钵者、坏钵者乞钵。”彼等小破、小坏、微损，即多乞钵。于是，陶师亦如此为六群比丘多作钵，不能作其他之卖品，生活不得，妻子亦为他困扰。众人亦如此……讥嫌非难：“为何沙门释子不知量而多乞钵耶？陶师多为彼等作钵，不能作其他之卖品，自己无以生活，妻子亦为他困扰。”诸比丘闻彼等之……讥嫌非难。彼等中少欲者……亦讥嫌非难：“为何六群比丘小破、小坏、微损而多乞钵耶？”于是，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实小破……而多乞钵耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！为何汝等小破……而多乞钵耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，钵不至五缀而换新钵者，尼萨耆波逸提。其钵应由彼比丘舍于比丘众，比丘众中，当以最下之钵与彼比丘。‘比丘！此是汝钵，当持至破坏。’此乃于此时之如法行也。”

　　二

　　（一）

　　“任何”者，……“比丘”之意。

　　“不至五缀”者，钵之无补接、或一补接、或二补接、或三补接、或四补接者。

　　“无缀量钵”者，言无二指［长之］痕迹。“缀量”者，言有二指长之痕迹。

　　a'“换者”，乞也。欲得者，突吉罗；已得者，舍堕。当舍于僧中，全比丘当持所受持之钵而集合。下钵者不得欲持上钵，若下钵者欲持上钵者，突吉罗。

　　“新钵”者，言乞取之钵。

　　a “诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：‘诸大德！此钵由我未至五缀而乞得，应舍之。我今以此舍于僧。’舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪。

　　应选具五法之比丘为分钵人，即无爱行、无瞋行、无痴行、无怖行、知取不取也。诸比丘！当如是选任。初，应乞请其比丘，乞请已。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：

　　‘大德僧！请听！若僧时机可者，僧选某甲比丘为分钵人。’如是表白。

　　‘大德僧！请听！僧选某甲比丘为分钵人。诸大德中，选某甲比丘为分钵人，忍者默然，不忍者请说。

　　僧选某甲比丘为分钵人已。僧已忍……知解。’

　　由被选任之比丘分钵，向上座曰：‘大德！请上座取钵。’若上座取［其钵］者，上座之钵应与第二上座，对彼之怜愍，不得不取，不取者，突吉罗；于无钵者，不得令取。以如是方法，令至比丘僧中之下座取之，其比丘众中，最下钵当与彼之比丘。‘比丘！此是汝钵，当持至破坏。’”

　　其比丘不得以此钵置于非处，不得盛非食物而食。无论如何失此钵，或坏、或破，不得舍去。若置于非处、或盛非食物而食、或舍者，突吉罗。

　　“此乃于此时之如法行”者，于此场合，为随顺法之意。

　　（二）

　　以无缀钵换无缀钵者，舍堕；以无缀钵换一缀……二缀……三缀……四缀钵者，舍堕。

　　以一缀钵换无缀……一缀……二缀……三缀……四缀钵者，舍堕。

　　以二缀钵……以三缀钵……以四缀钵换无缀钵……乃至……一缀钵……乃至……二缀钵……乃至……三缀钵……四缀钵者，舍堕。

　　以无缀钵换无缀量钵者，舍堕；以无缀钵换一缀量钵……以四缀钵换四缀量钵，舍堕；以无缀量钵换无缀钵者，舍堕……。

　　以四缀量钵换四缀钵者，舍堕；以无缀量钵换无缀量钵……以四缀量钵换四缀量钵者，舍堕。

　　失钵者、坏钵者、亲里者、被招待者、为他人乞者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　舍堕　二三

　　一

　　（一）

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，长老毕陵伽婆蹉欲在王舍城边作住处窟，而令清扫山窟。时，摩揭陀王斯尼耶频毗娑罗至毕陵伽婆蹉长老处，礼长老而退坐一面。坐已，摩揭陀王斯尼耶频毗娑罗对毕陵伽婆蹉长老曰：“大德！上座令［他人］作何事耶？”“大王！欲作住处之窟，而令［人］清扫山窟也。”“大德！尊者需要净人耶？”“大王！世尊不听许用净人。”“大德！若是，即请问世尊，然后告知我。”“然！大王！”长老毕陵伽婆蹉如此应诺摩揭陀王斯尼耶频毗娑罗。

　　尔时，长老毕陵伽婆蹉为频毗娑罗说法……令欢喜。时，王由长老毕陵伽婆蹉之说法……欢喜，从座而起，礼长老已，右绕而去。由此，长老毕陵伽婆蹉遣使至世尊处而言：“世尊！摩揭陀王频毗娑罗欲奉施净人。世尊！此当如何耶？”尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许［用］净人。”

　　摩揭陀王斯尼耶频毗娑罗再至长老毕陵伽婆蹉处，礼长老而退坐一面。坐已，言长老曰：“大德！世尊听许用净人耶？”“然！大王！”“若此，大德！我奉施净人与尊者。”

　　时，摩揭陀王斯尼耶频毗娑罗忘却应诺施净人于长老毕陵伽婆蹉事，久后得忆念，言一事务大臣曰：“我应诺［施］净人于大德，汝已奉施耶？”“大王！尚未与净人于大德。”“至今已过几日耶？”时，其大臣算其日而告频毗娑罗王曰：“大王！已五百日矣！”“然！汝以五百净人奉施大德。”“是！大王！”其大臣应诺于大王，奉施五百净人于长老毕陵伽婆蹉，因此而成一村，此名净人村，亦称为毕陵伽村。

　　（二）

　　尔时，长老毕陵伽婆蹉依住此村。时，长老毕陵伽婆蹉晨着下衣，持上衣与钵，为乞食而入毕陵伽村。尔时，其村行祭典，童女等盛装着华鬘而戏。时，长老毕陵伽婆蹉顺次行乞食至一净人之家已，坐在所设座位上。其时，净人妇之女儿，见少女等装饰华鬘游戏而泣：“与我华鬘！与我装饰具！”时，长老毕陵伽婆蹉问其净人妇曰：“此少女何故而泣耶？”“大德！此少女见其他少女盛装着华鬘而泣：‘与我华鬘！与我装饰具！’我等贫人，何处能有华鬘装饰具耶？”

　　尔时，长老毕陵伽婆蹉取一草轮言其净人妇曰：“来！以此草环结在少女头上。”时，其净人妇取草环结于少女之头，即成黄金之华鬘，庄严美丽，王之后宫亦无如此之金华鬘。众人告摩揭陀王频毗娑罗曰：“大王！其净人家有黄金之华鬘，庄严美丽，王之后宫亦无有如此之金华鬘。其贫人何处得来？必是窃盗而来之物也。”于是，摩揭陀王斯尼耶频毗娑罗令捕缚净人之一族。长老毕陵伽婆蹉晨着下衣，持上衣与钵再入毕陵伽村乞食，于村顺次行乞食而至其净人家，问邻居曰：“此净人一族至何处耶？”“大德！因黄金华鬘故，被王所缚也。”

　　（三）

　　于是，长老毕陵伽婆蹉至摩揭陀王斯尼耶频毗娑罗宫殿。至已，坐在所设座位上。时，频毗娑罗王至毕陵伽婆蹉长老前，敬礼而坐一面。一面坐已，于是，长老毕陵伽婆蹉对王曰：“大王！何故缚净人之一族耶？”“大德！彼净人有金华鬘，庄严美丽，我后宫亦无此金华鬘。彼之贫人何处得来？必是盗取而来也！”时，长老毕陵伽婆蹉作念：“使摩揭陀王频毗娑罗之宫殿成为黄金。”［因］此宫殿皆成黄金。“大王！王此众多之黄金，从何处来耶？”“大德！知矣！由大德之神通力也。”而放其净人一族。

　　众人知大德毕陵伽婆蹉于大王座前，示现神通不可思议之过人法而欢喜信仰，为长老毕陵伽婆蹉持来五种药物，即熟酥、生酥、油、蜜、石蜜。虽然，长老毕陵伽婆蹉为应得此［五种药］者，而［彼］以所得许多五种药喜舍于徒众。其徒因多得而成骄奢者，将所得藏满瓶瓮也，又充于漉水器、囊袋，挂于窗上。令此等［物品］互为结缠粘着，亦因鼠食而散布于精舍。众人巡拜精舍，见［此］而讥嫌非难：“此沙门释子内藏货物，恰如摩揭陀王斯尼耶频毗娑罗。”诸比丘闻彼等之……非难。彼等中少欲者……非难：“为何诸比丘思如是骄奢耶？”于是，彼等以此事白世尊。“诸比丘！比丘等实思如是骄奢耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！为何汝等愚人思如是骄奢耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　病比丘当有病残药，即熟酥、生酥、油、蜜、石蜜也。此等得后，限蓄七日得以食用，若过此者，尼萨耆波逸提。”

　　二

　　“病比丘当有病残药”者，“熟酥”是牛乳酥、山羊乳酥或水牛乳酥等，其净肉之熟酥也。“生酥”者，是此等之生酥。“油”者，胡麻油、芥子油、蜜树油、蓖麻油、兽油也。“蜜”者，蜂蜜也。“石蜜”者，从甘蔗而得者也。

　　“此等得后，限蓄七日得以食用”者，最长可食七日。

　　“过此者，尼萨耆波逸提”者，于第八日明相出时，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此药由我蓄过七日，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”

　　于过七日有过想者，舍堕；于过七日有疑想者，舍堕；于过七日有不过想者，舍堕。

　　于非受持有受持想者，舍堕。

　　于不舍有舍想者，舍堕。

　　于不失有失想者，舍堕。

　　于不坏有坏想者，舍堕。

　　于不烧有烧想者，舍堕。

　　于不被夺有被夺想者，舍堕。

　　已舍而得，不得用于涂身、不得食用，当用于灯火或涂足。由他比丘［得］，可用涂身而不得食用。

　　于不过七日有过想者，突吉罗；于不过七日有疑想者，突吉罗；于不过七日有不过想者，不犯也。

　　受持七日以内、舍、失、坏、烧失、被夺而取、以亲厚想取、由未圆具者之舍去或残留或放弃之物、受用不求而与之物，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　舍堕　二四

　　一

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，世尊听许诸比丘用雨季衣。六群比丘知“世尊听许用雨季衣”，即早求雨季衣，早作雨季衣而着用；因雨季衣破坏，裸形被雨淋也。诸比丘中少欲者……非难：“为何六群比丘，早求雨季衣，早作而着用，因雨季衣坏而裸形被雨淋耶？”时，诸比丘以此事白世尊。“愚人！汝等实早求雨季衣，早作而着用，因雨季衣坏而裸形被雨淋耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等为何早求……着用……雨淋耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　热季之最后一月，比丘当求雨季衣，热季之最后半月，当作而受用；若热季之最后一月以前求雨季衣，热季之最后半月以前作而受用者，尼萨耆波逸提。”

　　二

　　“热季之最后一月，比丘当求雨季衣”者，至前曾施雨季衣之诸人处，当作如是言：“雨季衣之时也，雨季衣之时令也，其他众人亦施与雨季衣。”不可言：“与我雨季衣，雨季衣持来与我，为我交换雨季衣，为我购雨季衣。”

　　“热季之最后半月，当作而受用”者，热季之剩半月，当缝制受用也。

　　“热季之最后一月以前”者，于热季剩一月以上之时，求雨季衣者，舍堕。

　　“热季之最后半月以前”者，于热季剩半月以上之时，缝制着用者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此雨季衣由我于热季剩一月以上时求；于热季剩半月以上时作而着用之，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”

　　于热季剩一月以前，有过想而求雨季衣者，舍堕；于热季剩一月以上，有疑想而求雨季衣者，舍堕；于热季剩一月以上，有一月以下想而求雨季衣者，舍堕。

　　于热季剩半月以上，有过想而制作着用雨季衣者，舍堕；于热季剩半月以上，有余想而制作着用雨季衣者，舍堕；于热季剩半月以上，有半月以下想而制作着用雨季衣者，舍堕。

　　有雨季衣而裸形被雨淋者，突吉罗。

　　于热季剩一月以下，有过想者，突吉罗；热季剩一月以下，有疑想者，突吉罗；热季剩一月以下，有以下想者，不犯也。

　　热季剩一月以下，有过想者，突吉罗；热季剩半月以下，有疑想者，突吉罗；于热季前半月以下，有以下想者，不犯也。

　　于热季剩一月求雨季衣，于热季剩半月作而着用；于热季剩一月以下求雨季衣，热季剩半月以下作而着用；以所求之雨季衣度过雨期，着用雨季衣度过雨期，可洗浣收藏者，有理由时始可着用；衣被夺者、失衣者、有意外事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　舍堕　二五

　　一

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优波难陀释子如是对兄之弟子比丘言：“友！来！我等出去游行诸方。”“大德！因我是披弊衣者，我不去！”“友！来！我与汝衣。”而将衣施与彼。其比丘闻：“世尊将要出发游行诸方。”于是，其比丘作如是思惟：“我今不共长老优波难陀游行诸方，愿共世尊出游诸方。”时，优波难陀长老对其比丘言：“来！友！今出游诸方。”“大德！我不与大德出游诸方，我愿共世尊出游诸方。”“友！我与汝衣，乃望汝共我出游。”忿怒不喜而夺回［其衣］。时，其比丘以此事语诸比丘，彼等比丘中少欲者……非难：“为何长老优波难陀释子，自以衣施与比丘后，忿怒不喜而夺回［其衣］耶？”于是，诸比丘以此事白世尊。“优波难陀！汝实自以衣施与其比丘［……乃至……］夺回耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝为何自以衣施与比丘后，忿怒不喜而夺回耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，自以衣施与比丘后，忿怒不喜，自夺或令夺者，尼萨耆波逸提。”

　　二

　　“任何”者，……“比丘”之意。

　　a “自”者，自施与。

　　“衣”者，谓六种衣中之一衣，当说净之任何衣之最下量。

　　a'“比丘”，其他比丘也。

　　“忿怒不喜”者，谓不适意、心受打击、瞋恚。

　　“夺”者，自夺之即舍堕。

　　“令夺”者，令他夺者，突吉罗；一次命令而屡夺者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此衣由我自与比丘后而夺回之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”

　　于受具戒者有受具戒者想，与衣后，忿怒不喜，夺或令夺者舍堕；于受具戒者有疑想，与衣……或令夺者，舍堕；于受具戒者有不受具戒者想，与衣……或令夺者，舍堕。

　　与他资具后，忿怒不喜，夺或令夺者，突吉罗。

　　于未受具戒者与衣或其他资具之后，忿怒不喜，夺或令夺者，突吉罗。

　　于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗；于未受具戒者有疑想，突吉罗；于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

　　或与彼、或对彼有亲厚想而取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　舍堕　二六

　　一

　　尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。时，六群比丘于作衣时，多乞丝。作衣已，丝多残余。时，六群比丘言：“然！友！我等再乞丝令织师织衣。”于是，六群比丘更乞丝令织师织衣，织衣已，丝又多剩余。六群比丘再乞丝令织师织衣，织衣已，丝又多剩余。第三次……令织［师织衣］。众人……非难：“为何沙门释子自乞丝令织师织衣耶？”诸比丘闻彼众人之……非难。彼等比丘中少欲者……非难：“为何六群比丘自乞丝令织师织衣耶？”于是，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实自乞丝，令织师织衣耶？”“实然！世尊！”世尊呵责：“愚人！汝等为何自乞丝令织师织衣耶？此非令未信者生信……乃至！诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，自乞丝令织师织衣者，尼萨耆波逸提。”

　　二

　　“任何”者，无论何者亦……“比丘”之意。

　　“自”者，自乞也。

　　“丝”者，有六种丝，即麻丝、绵丝、绢丝、毛丝、大麻丝、粗麻也。

　　“令织师”者，使织师织之，欲令织时，突吉罗；已织成至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此衣由我自乞丝令织师所织之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”

　　于织物有织物想者，舍堕；于织物有疑想者，舍堕；于织物有非织物想者，舍堕。于非织物有织物想者，突吉罗；于非织物有疑想者，突吉罗；于非织物有非织物想者，不犯也。

　　为缝衣之线、带、肩纽、钵囊、漉水器，亲里者、受请者、为他乞者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　舍堕　二七

　　一

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，一居士为往远地而对其妻言：“持丝与某甲织师，织成衣后保存之，余归，当以衣供大德优波难陀释子披。”一乞食比丘闻此居士语。于是，其比丘至长老优波难陀释子处作如是言：“友！优波难陀！汝是大福德人。于某处，一居士为往远地，如是语其妇：‘持丝……披。’友！彼乃我檀越也。”彼织师亦长老优波难陀释子之檀越。于是，长老优波难陀释子至其织师处而作是言：“贤者！此衣乃为我而织，汝应该作更长、宽、厚、善织、密致、平滑又易理。”“大德！彼等持丝来与我而言：‘依丝而织衣。’大德！不可能作长、宽或厚也。然而，大德！巧织、密致、平滑又易理是可为。”“否！贤者！汝勿拘此丝，当作长、宽、厚矣。”时，其织师将持来之丝挂织机已，至其妇处而作是言：“大姊！还要丝。”“贤者！我非谓汝依此丝织之耶？”“大姊！汝实告我依此丝织之。然而，大德优波难陀如是言我：‘否！贤者！汝勿拘……厚矣。’”于是，彼妇又与同量之丝。

　　长老优波难陀释子闻：“彼居士由远地归来。”于是，长老优波难陀释子至其居士家，坐所设座位。时，居士至优波难陀释子处，敬礼而退坐一面。坐已，居士问其妇曰：“其衣已织耶？”“然！夫君！其衣已织矣。”“持［衣］来，我供大德优波难陀披。”时，其妇持衣来，以其事语夫君。时，居士与长老优波难陀释子衣而讥嫌非难：“沙门释子多欲不知足，以衣与彼等实非容易。为何大德优波难陀释子未受我请之前，即至居士之织师家，就其衣作指示耶？”诸比丘闻彼居士之……非难。彼等比丘中少欲者……非难：“为何长老优波难陀释子，不受请而先至居士之织师处，就其衣作指示耶？”时，诸比丘以此事白世尊。“优波难陀！汝实不受请先至居士之织师处，就其衣作指示耶？”“实然！世尊！”“优波难陀！汝之亲里耶？非亲里耶？”“世尊！非亲里也。”“愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！不受请而先至非亲里居士之织师处，就其衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　非亲里之居士或居士妇，为比丘令织师织衣。其时，若比丘于［居士］未受请之前至织师处，就其衣作指示：‘贤者！此衣为我而织，作长、宽、厚、善织、密致、平滑又易理，我等亦会以物赠贤者耳。’彼比丘如是语已，若赠以物，虽仅托钵食，亦尼萨耆波逸提。”

　　二

　　a “非亲里”者，非系属父母亲里至七世者。

　　“居士”者，谓住俗家之男人。

　　“居士妇”者，谓住俗家之妇人。

　　a'“为比丘”者，以比丘为对象，欲与比丘着用。

　　“令织师”者，使纺织师。

　　b'“［令］织”者，使织之。

　　“衣者”，六种衣中之任何一衣，应说净之最下量。

　　b “其时，若比丘”者，云为比丘而织衣之比丘。

　　“未受请之前”者，未言：“大德！冀望何衣耶？我为尊师织如何之衣耶？”之前。

　　“至织师处”者，至其织师家，于何处即至何处。

　　“就其衣作指示”者，言：“贤者！此衣乃为我而织也，要作长、宽、厚、善织、密致、平滑又易理。我等亦可能以物赠贤者。”

　　“彼比丘如是语已，若赠以物，虽仅托钵食”者，“托钵食”乃粥、饭、嚼食、粉药丸、杨枝、未织之丝乃至说法也。

　　依彼语作长、宽或厚，欲使作之者，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此衣由我于未受请之前，至非亲里居士之织师处，就其衣作指示，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”

　　于非亲里有非亲里想，未受请之前至居士之织师处，就其衣作指示者，舍堕；于非亲里有疑想，未受请之前至居士之织师处，就其衣作指示者，舍堕；于非亲里有亲里想，未受请之前至居士之织师处，就其衣作指示者，舍堕。

　　于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。

　　亲里者、受请者、为他乞者、依己之财者、欲织高贵衣而令织便宜衣者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　舍堕　二八

　　一

　　（一）

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，一大臣要往远地，遣使至比丘处。“诸大德！请来！我当施安居［之衣食物］。”诸比丘因住安居者，世尊不听许受安居施，畏慎不往。尔时，其大臣……非难：“为何诸大德，我遣使请而不来耶？我往军阵，难知生死。”诸比丘闻彼大臣之……非难。时，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许受蓄特施衣。”

　　（二）

　　尔时，诸比丘［知：］“世尊听许受蓄特施衣。”彼等受特施衣，蓄过衣时。其衣聚束挂于衣竿，长老阿难巡行房舍，见衣聚束挂于衣竿。见已，如是言诸比丘：“友！谁之衣聚束挂于衣竿耶？”“友！我等之特施衣也。”“友！此特施衣可蓄几日耶？”其诸比丘如其所蓄语长老阿难。长老阿难……非难：“为何诸比丘受特施衣而蓄过衣时耶？”如是，长老阿难以此事白世尊。［世尊曰：］“诸比丘！比丘等实受特施衣而蓄过衣时耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！为何彼等愚人受特施衣而蓄过衣时耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　有十日而未至［前］迦提月之满月，比丘得特施衣者，比丘知特施衣，当领受之，领受之后，可蓄至衣时。若蓄过此者，尼萨耆波逸提。”

　　二

　　“有十日而未至”者，未到自恣日，还有十日之意。

　　“迦提月之满月”者，谓［前］迦提月之自恣日。

　　“特施衣”者，或往军阵者、或远行者、或病中者、或妊娠者、或不信者起信时、或不净信者而起净信时，若彼遣使至比丘处，言：“大德！请来！我作安居施。”此名为特施衣也。

　　“比丘知特施衣，当领受之，领受之后，可蓄至衣时”者，谓认识此是特施衣之后可蓄之。

　　“衣时”者，无授与迦絺那衣时，是雨期最后之一个月；有授与迦絺那衣时，是五个月之谓也。

　　“若蓄过此”者，无授与迦絺那衣之时，过雨期最后日［八月十五日］者，舍堕。有授与迦絺那衣之时，过迦絺那衣［特权］停止之日［十二月十五日］者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此特施衣由我［蓄］过衣时之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”

　　于特施衣有特施衣想，而过衣时者，舍堕；于特施衣有疑想，而过衣时者，舍堕；于特施衣有非特施衣想，而过衣时者，舍堕。

　　于不受持有受持想……乃至……

　　于不说净有说净想……乃至……

　　于不舍衣有舍想……乃至……

　　于不失衣有失想……乃至……

　　于不坏衣有坏想……乃至……

　　于不烧衣有烧想……乃至……

　　于不被夺衣有被夺想，而过衣时者，舍堕。

　　舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。

　　于非特施衣有特施衣想者，突吉罗；于非特施衣有疑想者，突吉罗；于非特施衣有非特施衣想者，不犯也。

　　于［衣］时中受持、说净、舍、失衣、坏衣、烧衣、被夺而取、以亲友想而取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　舍堕　二九

　　一

　　（一）

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，诸比丘雨季安居竟而住阿兰若处。迦提贼［思：］“比丘得财”而袭之。以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许住阿兰若处者，三衣中之一衣置于［村落］之民家。”

　　（二）

　　尔时，诸比丘［知：］“世尊听许住阿兰若者，三衣中之一衣置于民家。”彼等以三衣中之一衣置于民家。他行而过六夜。其衣失、坏、烧、鼠啮，诸比丘粗服恶衣。他比丘如是言：“友！汝等何故粗服恶衣耶？”尔时，诸比丘以此告他比丘等。他比丘中少欲者……非难：“为何诸比丘以三衣中之一衣置于民家，他行而过六夜耶？”于是，他比丘以此事白世尊。［世尊曰：］“诸比丘！彼等比丘实以三衣中之一衣置于民家，他行而过六夜耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！为何彼等愚人以三衣中之一衣置于民家，他行而过六夜耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　夏安居竟后至迦提月之满月，住任何具有危险与恐怖之阿兰若住处，住如是住处之比丘，愿意者，可以三衣中之一衣置于民家。比丘若有任何离衣因缘，彼等比丘得离其衣，以六夜为限。除僧之认许外，若离过此限者，尼萨耆波逸提。”

　　二

　　“夏安居竟”者，已住过雨安居。

　　“至迦提月之满月”者，言后迦提月之满月。

　　a “具有危险”者，于僧园、于僧园境内，可见贼所住、立、坐、卧之处。

　　“［具有］恐怖”者，于僧园及僧园境内，曾见为贼所杀、所夺、所打也。

　　a'“住任何……阿兰若住处”者，阿兰若住处者，言离［村］最少五百弓之处。

　　“住如是住处之比丘”者，意指住如此住处之比丘也。

　　“愿意者”者，有冀望者。

　　“以三衣中之一衣”者，或僧伽梨、或郁多罗僧、或安陀会。

　　“置于民家”者，放置于行乞界周围之村。

　　“比丘若有任何离衣因缘”者，有因由、有应作之事。

　　“比丘得离其衣，以六夜为限”者，最长得离六夜。

　　“除僧之认许外”者，除比丘之许可者外。

　　“若离过此”者，于第七日明相出时，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此衣由我，僧无认许，离六夜以上之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”

　　僧无认许，离衣过六夜，而有过想者，舍堕；僧无认许，离衣过六夜，而有疑想者，舍堕；僧无认许，离衣过六夜，而有减六夜想者，舍堕。

　　于不捉有捉想……乃至……

　　于不失有失想……乃至……

　　于不坏有坏想……乃至……

　　于不烧有烧想……乃至……

　　僧无认许，不被夺而被夺想者，舍堕。

　　舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。

　　六夜以下有过想者，突吉罗；六夜以下有疑想者，突吉罗；六夜以下有减想者，不犯也。

　　离衣六夜、离衣六夜以下、离衣六夜再入村界内住而不出，六夜内捉衣、舍、失衣、坏失、烧衣、被夺而取、以亲厚想取、僧认许，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　舍堕　三〇

　　一

　　尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，于舍卫城有一集团为僧伽备衣食，云：“我等供奉衣食。”时，六群比丘至其集团处而作是言：“贤者！此衣与我等。”“大德！我等不能与，我等每年备衣与食布施僧。”“贤者！众僧有多施主，而有多食。我等唯依止于汝等，见汝等而住此处。汝等若不与我等，谁与我等耶？贤者！此衣与我等。”

　　时，其众人豫备之衣被六群比丘强索，而全与六群比丘，［仅］以食供养众僧。诸比丘中，知为众僧豫备衣食，而不知［衣］与六群比丘者作是言：“贤者！以衣与众僧。”“大德！无有，所备有限之衣，为六群大德回入为己有。”诸比丘中少欲者……非难：“为何六群比丘明知为供养僧之所得物，而回入为己有耶？”

　　于是，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实知供养僧之所得物，而回入为己有耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等为何知其为供养僧之所得物，而回入为己有耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

　　任何比丘，明知为供养僧之所得物，而回入为己有者，尼萨耆波逸提。”

　　二

　　“任何”者，……“比丘”之意。

　　“明知”者，自己知、他人告彼或彼告之也。

　　a'“供养”者，破“我等见、我等作”等语。

　　“僧之［……］物”者，布施僧之物。“所得”者，衣服、饮食、房舍、病资具药汤乃至粉药丸、杨枝、未织丝之谓。

　　a “回入为己有”者，前方便为突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此系我知是供养僧之所得物，回入为己有，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”

　　于供养有供养想而回入为己有者，舍堕；于供养有疑想而回入为己有者，舍堕；于供养有非供养想而回入为己有者，舍堕。

　　以供养于僧者回入他僧或塔者，突吉罗；以供养于塔者回入于他塔或僧或人者，突吉罗；以供养于人者回入于他人或僧或塔者，突吉罗。

　　于非供养有供养想者，突吉罗；于非供养有疑想者，突吉罗；于非供养有非供养想者，不犯也。

　　被问：“我施与何处？”而言：“施与汝可得受用布施物之处、可得果德之处、可常住之处、或能令汝心清净喜悦之处。”痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

　　———第三钵品———

　　摄颂

　　　二钵．药．雨衣　　　　　第五之布施

　　　自．织与特施　　　　　有难及僧物

　　大德！三十尼萨耆波逸提法已诵竟。于此，我今问诸大德：“于此事得清净耶？”再问：“于此事得清净耶？”三次问：“于此事得清净耶？”今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。

　　———尼萨耆波逸提终———