　　一时，世尊游行于拘萨罗国，与大比丘众俱行，至名为拘萨罗之婆罗门村。萨罗村之婆罗门居士众如是闻：“实释迦族子！由释迦族出家之沙门瞿昙，游行于拘萨罗国，与大比丘众俱行，至萨罗村。彼世尊瞿昙有如是大名闻：‘如是，彼世尊是应供，等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。’彼包含此天、魔、梵天世界，及沙门、婆罗门、天人之世界，自知，自证已而教化。彼说法为初善、中善、终善、有义、有文，显示完全具足清净之梵行。若见如是应供者为幸也。”所以，萨罗村之婆罗门居士众，诣世尊处。诣已，有人向世尊敬礼，坐于一面；有人向世尊问讯，交换友谊礼让之语，坐于一面；有人向世尊合掌而坐于一面；有人于世尊之面前报出姓名，坐于一面；有人默然坐于一面。坐于一面之萨罗村婆罗门居士众白世尊曰：“卿瞿昙！以何因、何缘，于此有一类有情，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶？又，卿瞿昙！以何因、何缘，于此有一类有情，身坏命终后，生于善趣、天界耶？”［世尊曰：］“居士等！因非法行、非正行，如是此有一类有情，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。居士等！因法行、正行，如是于此有一类有情，身坏命终后，生于善趣、天界也。”［彼等曰：］“我等依卿瞿昙之略说，不能详细分别理解其意义。如是卿瞿昙能为我等说法则甚幸也，我等则依瞿昙之略说，得详细分别理解其意义。”［世尊曰：］“居士等！若然，汝等谛听、善思惟之，予将说之。”萨罗村之婆罗门居士众应诺世尊：“卿！愿乐欲闻。”世尊言曰：

　　“居士等！依身有三种非法行、非正行；依口有四种非法行、非正行；依意有三种非法行、非正行。居士等！云何依身有三种非法行、非正行？于此有一类杀生者：残忍、手涂血、专事杀戮、对于生类无慈悲心。又有不与取者：凡他人之财物，或在村里、或在森林，不与而盗取者也。又有爱欲邪行者：凡为母所护，为父所护，为父母所护，为兄弟所护，为姊妹所护，为亲族所护，有夫之女人，有杖罚所护之女人，乃至饰有华鬘璎珞之女人，与如是等之女人交媾者也。居士等！如是为依身之三种非法行、非正行也。居士等！云何依口有四种非法行、非正行？此有一类妄语者：或至集会处，或至众会，或至亲族间，或至公会中，或至王族间，被提出作证人，被问：‘友！当语如汝之所知！’彼不知而言：‘我知。’知而言：‘我不知。’或未见而言：‘我见。’见而言：‘我未见。’如是或为自己、或为他人、或因少许利得，因此故意说妄语者也。又有两舌者：由此处闻而于彼处语，以离间此等；或由彼处闻而语此等，以离间彼等。如是为和合之破坏者，或为离间援助者也。以离间为好，以离间为乐，以离间为喜，为离间语者也。又有粗恶语者：凡言粗恶，横暴之语，刺激他人，叱责他人，激怒周遭，不资定之语，而言如是语者也。又有绮语者：非时语者，非实语者，非义利语者，非法说者，非律说者，保持不住而非时说，无理由，不慎重，无义利之语者也。居士等！如是为依口有四种非法行、非正行也。居士等！云何依意有三种非法行、非正行？居士等！此有一类为贪欲者，对他人之财物资具有贪欲也，［念］：‘他人财物乃我财物也。’又有瞋恚心者，憎恶思惟而云：‘此等有情，当令杀之！当令屠杀！当令斩断！当令灭亡！勿使存在。’又有邪见者，持颠倒之见：‘无布施［之功德］，无牺牲［之功德］，无供养［之功德］，无善、恶业之果报，无此世，无他世，无母，无父，无诸化生有情；于世间无诸沙门婆罗门之正行、正道，彼等对此世间自知、自证而教化。’居士等！如是依意有三种非法行、非正行。因如是非法行、非正行，居士等！如是一类之有情身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。

　　居士等！依身有三种法行、正行；依口有四种法行、正行；依意有三种法行、正行。居士等！云何依身有三种法行、正行？居士等！于此有一类之舍杀生、离杀生、舍刀、舍杖、有惭有愧、有慈悲心，而住于怜愍一切生类。舍不与取，离不与取，或在村里，或在森林凡他人之财物，其不与者不盗取。对爱欲舍邪行、远离爱欲之邪行，凡母所护，父所护，（父母所护，）兄弟所护，姊妹所护，亲族所护，及有夫之女人，有杖罚所护之女人，乃至饰有华鬘璎珞之女人，不与如是之女人交媾者也。居士等！如是依身有三种之法行、正行也。居士等！云何依口有四种之法行、正行？居士等！于此有一类舍妄语成为离妄语者，或至集会处，或至众会，或至亲族间，或至公会间，或至王族间，被提出作证人，被问：‘友！当语如汝之所知。’彼不知而言：‘我不知。’知而言：‘我知。’不见而言：‘我不见。’见而言：‘我见。’如是或为自己、或为他人、或为少许之利得，不因此故意说妄语者也。有舍两舌成为离两舌者：由此处闻不于彼处语，而不离间此等；或由彼处闻不于语此，而无离间彼等。如是，或为诸离间之和解者，或为诸和合之促进者也。以和合为好，以和合为乐，以和合为喜，而为和合语者也。舍粗恶语，远离粗恶语。柔和顺耳、乐于入心，优雅为众人所欲、众人所好，语如是之语者也。舍绮语，远离绮语。为应时语者、实语者、义利语者、法语者、律语者也。以守口知宜时、场所、限度。有理由，有辨别，俱义利之语者也。居士等！如是为依口有四种法行、正行也。居士等！云何依意有三种之法行、正行？居士等！于此有一类不贪欲者，对他人之财物资具无有贪欲：‘呜呼！实无贪欲他人之财物为己有。’又有无瞋害心者，无害思惟：‘愿此等之有情为无怨者、无恚者、无扰乱者、幸福者，自当守护之。’又有正见者，持不颠倒之见：‘有布施［之功德］，有牺牲［之功德］，有供养［之功德］，有诸善行、恶行之异熟果；有此世，有他世，有母，有父，有诸化生有情；于世间有沙门、婆罗门之正行、正道者。彼等于此世、他世自知、自证而教化。’居士等！如是依意有三种法行、正行。因如是之法行、正行，居士等！于此有一类之有情身坏命终后，生于善趣、天界也。

　　居士等！若法行者、正行者念：‘呜呼！我身坏命终愿生于豪势之王族。’则彼身坏命终生于豪势之王族，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。居士等！若法行者、正行者如是念：‘呜呼！我身坏命终后愿生于豪势之婆罗门族……乃至……豪势之居士族。’彼身坏命终则生于豪势之居士族也。何以故？如是，彼实为法行者、正行者也。居士等！若法行者、正行者念：‘呜呼！我身坏命终后，愿生于四天王天……乃至……三十三天……焰摩天……兜率天……化乐天……他化自在天……梵众天……光天……少光天……无量光天……极光天……净天……少净天……无量净天……遍净天……广果天……无烦天……无热天……善现天……善见天……色究竟天……虚空无边处天……识无边处天……无所所有处天……乃至非想非非想处天。’彼身坏命终当生于非想非非想处天，斯有是处也。何以故？如是彼实为法行者、正行者也。居士等！若法行者、正行者念：‘呜呼！我愿由诸漏之灭尽而无漏，心解脱，慧解脱，于现法自证通智，自证具足住。’彼则由诸漏之灭尽而无漏，心解脱，慧解脱，于现法自证通智，自证具足住也。何以故？如是，彼实为法行者、正行者也。”

　　一时，世尊住舍卫城之祇陀林给孤独园。尔时，鞞兰若村之婆罗门居士众，因有要事住于舍卫城。鞞兰若村之婆罗门居士众闻：“实释迦族子，由释迦族人出家之沙门瞿昙，住于舍卫城给孤独园，彼尊者瞿昙有如是之大名称：‘如是，彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’彼包含此天、魔、梵天之世界，及沙门、婆罗门、天人之世界，自知、自证已而教化。彼说法初善、中善，终善、有义、有文，显示完全具足清净之梵行。若见如是之应供者为幸也。”所以，鞞兰若村之婆罗门居士众，诣世尊住处。诣已，有人向世尊敬礼坐于一面；有人向世尊问讯，交换友谊礼让之语，坐于一面；有人向世尊合掌，坐于一面；有人于世尊之面前报出姓名，坐于一面。坐于一面之鞞兰若村婆罗门居士众白世尊言：“卿瞿昙！以何因、何缘，于此处有一类之有情，身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶？又卿瞿昙！以何因、何缘，于此处有一类之有情身坏命终生于善趣、天界耶？”［世尊曰：］“居士等！因非法行、非正行，如是，于此有一类之有情，身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱。居士等！因法行、正行，如是，于此有一类有情，身坏命终生于善趣天界。”［彼等曰：］“我等对尊者瞿昙之所略说，未能详细分别理解其意义。如是，尊者瞿昙！能为我等说法则幸也，我等则对尊者瞿昙所略说义，得详细分别理解其意义。”［世尊曰：］“居士等！若然，汝等谛听、善思念之，予将说之。”鞞兰若村之婆罗门居士众应诺世尊。世尊乃说此：

　　时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者大拘絺罗，于晡时由宴默而起，诣往尊者舍利弗之处。至已，与尊者舍利弗互相问讯，交换友谊礼让之语后，坐于一面。坐于一面之尊者大拘絺罗，向尊者舍利弗曰：“尊者！所言‘无慧也，无慧也。’尊者！是由何被称为‘无慧’耶？”［舍利弗曰：］“尊者！言‘彼无慧、彼无慧者。’因此被称为‘无慧也。’何谓彼无慧？彼无慧‘此是苦也。’彼无慧‘此是苦集也。’彼无慧‘此是苦灭也。’彼无慧‘此是苦灭道迹也。’尊者！‘彼无慧，彼无慧者。’因此被称为‘无慧也。’”“善哉！尊者！”尊者大拘絺罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：“尊者！所谓‘有慧也，有慧也。’尊者！是由如何被称为‘有慧’耶？”［舍利弗曰：］“尊者！言‘彼慧知之，彼慧知之。’因此被称为‘有慧也。’何谓彼慧知之？彼慧知‘此是苦也。’彼慧知‘此是苦集也。’彼慧知‘此是苦灭也。’彼慧知‘此是苦灭道迹也。’尊者！‘彼慧知之，彼慧知之。’因此被称为‘有慧也。’”——“尊者！所言‘彼有识，彼有识。’是由何被称为‘识’耶？”——“尊者！言‘彼识知之，彼识知之。’因此被称为‘识也。’何谓彼识知之？彼识知‘乐也。’彼识知‘苦也。’彼识知‘不苦不乐也。’尊者！‘彼识知之，彼识知之。’因此被称为‘识’也。”——“尊者，彼慧与彼识者，此等之法是相合耶？抑相离耶？且对此法分解、分析之后，得知其差异耶？”——“尊者！彼慧与彼识，此等之法为相合、而非相离也。且对此等之法分解、分析之后，不得知其差异。尊者！彼慧知之即识知之；彼识知之即慧知之。是故此等之法为相合者、而非相离也。且对此等之法分解、分析之后亦不得知其差异。”——“尊者！如彼慧与彼识，此等之法为相合、而非相离者，有何差异耶？”——“尊者！此慧与此识，此等之法为相合、而非相离者，于此慧当修之者、识当遍知之，是即此等之差异也。”

　　“尊者！所言‘受，受。’是由何称之为‘受’耶？”——“尊者！‘彼感受之，彼感受之。’是故称之为‘受’也。何谓彼感受？彼感受‘乐’也，彼感受‘苦’也，彼感受‘不苦不乐也。’尊者！‘彼感受之，彼感受之。’是故称之为‘受’也。”——“尊者！所言‘想，想。’尊者！是由何称之为‘想’耶？”——“尊者！‘彼想之，彼想之。’是故称之为‘想’也。何谓彼想？彼想青、想黄、想赤、想白也。尊者！‘彼想之，彼想之。’是故称之为‘想也。’”——“尊者！彼受、彼想与彼识，此等之法为相合耶？或为相离耶？且对此等法之分解，分析后，可得知其差异耶？”——“尊者！彼受，彼想与彼识，此等之法为相合，而非相离者，且对此等法之分解、分析后亦不得知其差异也。尊者！彼感受即想之；彼想即识知之。是故此等之法为相合、而非相离者，且对此等法之分解、分析后亦不得知其差异也。”

　　“又，尊者！云何为初禅耶？”——“尊者！于此，比丘以离诸欲、离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐，具足初禅住。尊者！是即谓‘初禅’。”——“尊者！初禅有几支耶？”——“尊者！初禅有五支。尊者！初禅之比丘有寻、伺、喜、乐及一心。尊者，如是初禅有五支也。”——“又，尊者！初禅有几支舍离与几支具足耶？”——“尊者！初禅有五支舍离与五支具足。尊者！于此，入初禅之比丘舍欲贪、舍瞋恚、舍昏沉睡眠、舍调悔、舍疑也；转起寻、伺、喜、乐及一心。尊者！初禅有如是五支舍离与五支具足。”——“尊者！此等五根，异境界、异行界、不互相一致领受境界及行处，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。尊者！此等五根有异境界、行异界、不互相一致领受对境及行境。有何所依耶？何者为领受此等之境界及行界？”——“尊者！此等五根有异境界、异行界，不互相一致领受境界及行界（根各受境），即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。尊者！此等五根异境界，异行界不互相一致领受境界及行界。意为五根所依，意领受此等之境界行界。”

　　“尊者！此等五根：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者！此等五根，缘何而住耶？”——“尊者！此等五根：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者！此等五根是缘寿而住。”——“尊者！寿缘何而住耶？”——“寿缘暖而住。”——“尊者！暖缘何而住耶？”——“尊者！暖缘寿而住。”——“尊者！今我等如是解尊者舍利弗之所说：‘寿缘暖而住。’又，我等如是解尊者舍利弗之所说：‘暖缘寿而住。’又，尊者！此说之真义应如何见耶？”——“尊者！然则，我于尊者以喻示之，依喻于此，有智者当解所说之真义也。尊者！犹如点燃油灯，缘光而有焰，缘焰而有光，因光故有焰也。如是，尊者！寿即缘暖而住，暖即缘寿而住也。”

　　“尊者！彼等诸寿行，即为彼等之受法耶？或诸寿行与受法为各别耶？”——“尊者！彼等诸寿行，非即彼等之受法。尊者！若彼等诸寿行即为彼等之受法者，则入灭受想定之比丘当不可能知出定。尊者！因诸寿行与诸受之法为各别，故入灭受想定之比丘可能知出定。”——“尊者！有几法，于此身灭时，此身之抛弃掷出，如横置无心思之木片耶？”——“尊者！寿、暖、识之三法，此身之抛弃掷出时，如横置无心思之木片也！”——“尊者！此之死亡命终者，与此入灭受想定之比丘，彼等之间有何差别耶？”——“尊者！此之死亡命终者：身行灭、安息；口行灭、安息；心行灭、安息。寿尽、暖息、诸根败坏；而入灭受想定之比丘，亦身行灭、安息；口行灭、安息；心行灭、安息；但寿不尽、暖亦不息、诸根寂静［不败坏也］。尊者！此之死亡命终者，与此入灭受想定之比丘，彼等有如此之差别也。”

　　“尊者！有几何之缘入于不苦不乐之心解脱耶？”——“尊者！有四缘入于不苦不乐心解脱。尊者！于此，比丘先舍乐、苦已，以灭喜、忧、不苦不乐，而舍、念、遍净成就第四禅住。尊者，依此等四缘，入不苦不乐之心解脱也。”——“尊者！有几何之缘入于无相心解脱耶？”——“尊者！有二缘，入于无相心解脱，即一切相之不作意，及无相界之作意也。尊者！由此等二缘，入于无相心解脱也。”——“尊者！有几何之缘于无相心解脱住耶？”——“尊者！有三缘，于无相心解脱住，即一切相之不作意，对无相界之作意及前预备之为作也。尊者，由此等三缘，有无相心解脱住也。”——“尊者！有几何之缘，起无相心解脱耶？”——“尊者！有二缘起，无相心解脱，即一切相之作意，及对无相界之不作意也。尊者！由此等二缘，起无相心解脱。”

　　“尊者！此无量心解脱、无所有心解脱、空心解脱及无相心解脱，此等诸法为义异、名异耶？或义同而名异耶？”——“尊者！此无量心解脱、无所有心解脱、空心解脱及无相心解脱者，尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为异义、异名。然而尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为同义而异名也。尊者！因如何方便，依据如何方便，此等诸法为异义、异名？尊者！于此，比丘以俱慈心遍满一方住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、横、一切处，将对一切世界之［有情］广大、广博无量、无恚、无害、俱慈之心，遍满而住。［又］以俱悲之心……以俱喜之心……以俱舍之心遍满一方而住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、横，一切处，将对一切［有情］视作自己，以广大、广博、无量、无恚、无害之舍俱心，遍满而住。尊者！此称为无量心解脱。”——“尊者！云何为无所有心解脱？”——“尊者！于此，比丘超越一切识无边处，［作意：］‘无任何所有’具足无所有处而住。尊者！此称为无所有心解脱。”——“尊者！云何为空心解脱？”——“尊者！于此，比丘或至森林、或至树下、或至空闲处，作如是思惟：‘此我或我所是空也。’尊者！此称为空心解脱。”“尊者！云何为无相心解脱？”——“尊者！于此，比丘由对一切相不作意，具足无相心定而住。尊者！此称为无相心解脱。”——“尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为义异、名异。复次，尊者！因何方便、依据何方便，此等诸法为义同而名异？”——“尊者！贪为量因，瞋为量因，痴为量因。彼等漏尽比丘，已舍、已断根［如截］多罗树头，归于非有，未来为不生法。尊者！与无量心解脱相比，彼等不动心解脱称为最上。彼不动心解脱，即贪空、瞋空、痴空也。尊者！贪障、瞋障、痴障，彼等漏尽之比丘已舍、已断根［如截］多罗树头，归于非有，未来为不生法。尊者！与无所有心解脱相比，不动心解脱称为最上。彼不动心解脱，即贪空、瞋空、痴空也。尊者！贪为取相，瞋为取相，痴为取相。彼等漏尽之比丘已舍、己断根［如截］多罗树头，归于非有，未来为不生法。尊者！与无相心解脱相比，不动心解脱称为最上。彼不动心解脱，即贪空、瞋空、痴空也。尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为义同而名异也。”

　　一时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦尼婆波。尔时，优婆塞毗舍佉诣法授比丘尼住处。诣已，顶礼比丘尼法授而坐一面。坐于一面之优婆塞毗舍佉白法授比丘尼曰：“圣尼！所谓‘自身、自身。’云何为世尊所说之‘自身’耶？”［比丘尼曰：］“居士毗舍佉！此等五取蕴，即世尊所说之‘自身’也。即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。居士毗舍佉！此等五取蕴为世尊所说之‘自身’也。”“善哉！圣尼！”居士毗舍佉对法授比丘尼之所说生欢喜、随喜，更向法授比丘尼问曰：“圣尼！所言‘自身集，自身集。’云何为世尊所说之‘自身集’耶？”——“居士毗舍佉！此渴爱引为当来之生，贪喜俱，乐此处、彼处者也，即欲之渴爱、有之渴爱及无有之渴爱也。居士毗舍佉！此为世尊所说之‘自身集’也。”——“圣尼！所言‘自身灭，自身灭。’云何为世尊所说之‘自身灭’耶？”——“居士毗舍佉！彼令渴爱，断灭无余、舍离、废弃、解脱、无执时，居士毗舍佉！此即世尊所说之‘自身灭’也。”——“圣尼！所言‘自身灭道，自身灭道。’云何为世尊所说之‘自身灭道’耶？”——“居士毗舍佉！此八支圣道，即世尊所说之‘自身灭道’也。即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。”——“圣尼！彼取即是彼等五取蕴耶？或者五取蕴之外有取耶？”——“居士毗舍佉！彼取非即是彼等五取蕴，然亦非五取蕴之外有取。居士毗舍佉！于五取蕴，如有欲贪，则其对彼有取也。”

　　“圣尼，云何为自身见耶？”——“居士毗舍佉！无闻凡夫，不识圣者，不知圣者之法，不调御于圣者之法。不识善士，不知善士之法，不调御于善士之法。而且观色即是我也，或观我为有色者，或观我于色中，或观色于我中。又，观受即我也，或观我即是受者，或观受于我中，或观我于受中。又，观想即是我也，或观我即是有想者，或观想于我中，或观我于想中。又，观行即是我，或观我即是行者，或观行于我中，或观我于行中。又，观识即是我，或观我即是有识者，或观识于我中，或观我于识中。居士毗舍佉！如是谓自身常往见也。”——“圣尼！云何为无自身常住见耶？”——“居士毗舍佉！多闻圣弟子，尊重圣者，知圣者之法，善调御于圣者之法。尊重善士，知善士之法，善调御于善士之法。然而，不观色即是我，不观我即是色者，不观色于我中，不观我于色中，不观受即是我，不观我即是受者，不观受于我中，不观我于受中，不观想即是我，不观我即是想者，不观想于我中，不观我于想中，不观行即是我，不观我即是行者，不观行于我中，不观我于行中，不观识即是我，不观我即是识者，不观识于我中，不观我于识中。居士毗舍佉！如是则无自身之常住见也。”

　　“圣尼！云何为八支圣道？”——“居士毗舍佉！此八支圣道即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。”——“圣尼！八支圣道是有为、抑是无为耶？”——“居士毗舍佉！八支圣道是有为也。”——“以八支圣道摄三聚耶？抑以三聚摄八支圣道耶？”——“居士毗舍佉！不以八支圣道摄三聚，居士毗舍佉当以三聚摄八支圣道。居士毗舍佉！正语、正业及正命，此等诸法为戒聚所摄；正精进、正念及正定，此等诸法为定聚所摄；正见及正思惟，此等诸法为慧聚所摄。”——“圣尼！云何为定？云何为定之相？云何为定之资具？云何为定之修习？”——“居士毗舍佉！得心一境性是定也；四念处为定之相也；四正勤为定之资具也；彼等诸法之练习、修习、多所作，是定之修习也。”

　　“圣尼！如何入灭受想定耶？”——“居士毗舍佉！入灭受想定之比丘是无有生念：‘我将入灭受想定’，或‘我正入灭受想定’，或‘我已入灭受想定’。其时，本如是修习心，是故如是之趣向也。”——“圣尼！比丘入灭受想定时先灭何法耶？为身行耶？为口行耶？或心行耶？”——“居士毗舍佉！入灭受想定之比丘，先灭口行，次身行，其次心行也。”——“圣尼！如何是灭受想定之起出耶？”——“居士毗舍佉！比丘从灭受想定起时不生如是念：即‘我将灭受想定起出’，或‘我正由灭受想定起出’，或‘我已由灭受想定起出’。彼本如是修习心，是故以至如是之趣向。”——“圣尼！比丘从灭受想定起时，先生何法耶？为身行耶？为口行耶？或心行耶？”——“居士毗舍佉！比丘从灭受想定起时先生心行，次身行，其次口行也。”——“圣尼！比丘从灭受想定起时，触几种触耶？”——“居士毗舍佉！比丘从灭受想定起时触三种触：空触、无相触、无愿触也。”——“圣尼！比丘从灭受想定起出已，心何所倾、何所趣、何所顺”——“居士毗舍佉！比丘从灭受想定起出已心倾向远离、趣向远离、顺于远离。”

　　“圣尼！有几种受耶？”——“居士毗舍佉！有此等之受：乐受、苦受、不苦不乐受也。”——“又，圣尼！云何为乐受？云何为苦受？云何为不苦不乐受？”——“居士毗舍佉！若感于乐觉、喜好乃身心之乐受也。居士毗舍佉！若感于苦觉、不喜好乃身心之苦受也。居士毗舍佉！若感于非喜好、非不喜好乃身心之不苦不乐受也。”——“圣尼！乐受者以何为乐、以何为苦耶？苦受者以何为苦、以何为乐耶？不苦不乐受者是以何为乐、以何为苦耶？”——“居士毗舍佉！乐受以住为乐，以变易为苦；苦受是以住为苦，以变易为乐，不苦不乐受是以知为乐，以不知为苦。”——“圣尼！乐受以何随眠随使之耶？苦受以何随眠随使之耶？不苦不乐受以何随眠随使之耶？”——“居士毗舍佉！于乐受是贪随眠随使之，于苦受是瞋随眠随使之，于不苦不乐受是无明随眠随使之。”——“圣尼！一切乐受皆贪随眠随使之耶？一切苦受皆瞋随眠随使之耶？一切不苦不乐受皆无明随眠随使之耶？”——“居士毗舍佉！一切乐受非贪随眠随使之，一切苦受非瞋随眠随使之，一切不苦不乐受非无明随眠随使之。”——“又，圣尼！乐受何应舍耶？苦受何应舍耶？不苦不乐受何应舍耶？”——“居士毗舍佉！乐受应舍贪随眠也，苦受应舍瞋随眠也，不苦不乐受应舍无明随眠也。”——“圣尼！一切乐受皆应舍贪随眠耶？一切苦受皆应舍瞋随眠耶？一切不苦不乐受皆应舍无明随眠耶？”——“居士毗舍佉！非一切乐受皆应舍贪随眠，非一切苦受皆应舍瞋随眠，非一切不苦不乐受皆应舍无明随眠。居士毗舍佉！于此，比丘离诸欲、离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜乐，得初禅具足住；依此而舍贪，其时，贪随眠不随使之。居士毗舍佉！然于此，比丘如是思惟之：‘今诸圣者成就住其处，我必成就住其处。’如是对无上解脱之立愿者，由愿不生忧苦，以此而舍瞋，其时，瞋随眠不使之。居士毗舍佉！于此，比丘依乐之舍、苦之舍，于先已灭喜忧、不苦不乐、舍、念以达遍净，第四禅具足住；以其舍无明，其时，无明随眠不使之。”

　　“又，圣尼！乐受者有何对耶？”——“居士毗舍佉！乐受者以苦受为对。”——“圣尼！苦受者有何对耶？”——“居士毗舍佉！苦受以乐受为对。”——“圣尼！不苦不乐受者有何对耶？”——“居士毗舍佉！不苦不乐受以无明为对。”——“圣尼！无明者有何对耶？”——“居士毗舍佉！无明者以明为对”——“圣尼！明者有何对耶？”——“居士毗舍佉！明者以解脱为对。”——“圣尼！解脱者有何对耶？”——“居士毗舍佉！解脱者以涅槃为对。”——“圣尼！涅槃者以何为对耶？”——“居士毗舍佉！［卿］越问之范围，不可能捉问之终极也。居士毗舍佉！梵行是以涅槃为深入、以涅槃为彼岸、以涅槃为究竟。居士毗舍佉！汝如欲之，应诣世尊处，问其义，而当如世尊所说受持之。”

　　诸比丘！云何受法为现在乐、未来受苦报？有一类沙门、婆罗门作如是说、持如是见，即：‘于诸欲无过也。’彼等陷落于诸欲中；彼等与髻发之女行者共相娱乐，而彼等曰：‘何故彼等沙门、婆罗门于诸欲以见未来之恐怖，言诸欲之舍离，说应遍知诸欲耶？触此等年轻女行者之臂幼、嫩、毳软是乐也。’彼等即陷落于诸欲中。彼等陷落于诸欲已，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。彼等于彼处感受如是尖锐极苦之受。于是彼等曰：‘彼等沙门、婆罗门于诸欲以见未来之恐怖，言诸欲之舍离，说应遍知诸欲，实此事也。此我等实因欲、缘欲。而受如是尖锐极苦之受。’诸比丘！犹如于诸夏最后月，有葛实之荚破开，尔时，诸比丘！此葛之种子随坠落于婆罗树下。诸比丘！彼时，住于彼婆罗树之树神，当恐怖、悚惧、战栗。于是，诸比丘！住彼婆罗树之树神之友人、同僚、亲戚、血缘，即园神、林神、树神，及住于药草、禾本、林树之诸神集合，会合，当如是相慰藉之：‘汝勿有恐怖！汝勿有恐怖！彼葛之种子、或为孔雀所吞、或为野鹿所食、或为林火所烧、或为樵夫所拾、或为白蚁所食；又，或不成种子也。’然而，诸比丘！若彼葛之种子、非为孔雀所吞、非为野鹿所食、非为林火所烧、非为樵夫所拾、非为白蚁所食；而成为种子，又此种子：其依雨云降大雨，可能顺利而发芽生长。彼葛蔓有嫩、柔、毳软之蔓草，当遂行［缠绕于］彼娑罗树。诸比丘！尔时，住彼娑罗树之树神曰：‘何故彼等友人、同僚、亲戚、血缘，即园神、林神、树神及住于药草、禾本、林树诸神，是于葛之种子以见未来之恐怖，集合、会合，如是相慰藉之：“汝勿有恐怖！汝勿有恐怖！彼葛之种子、或为孔雀所吞、或为野鹿所食、或为林火所烧、或为樵夫所拾、或为白蚁所食；又，或能非是种子。”此等葛蔓之嫩、柔而毳软之蔓草，触之为乐也！’彼［葛］缠抱彼娑罗树，彼［葛］缠抱彼娑罗树于树上作枝，于上作枝而生根，生根，即摧破彼娑罗树高大之树干。诸比丘！此时彼树神力作是念：‘此，实彼等友人、同僚、亲戚、血缘，即园神、林神、树神及住于药草、禾本、林树之诸神，由于葛之种子以观未来之恐怖，而集合、会合，如是相慰藉之：“汝勿有恐怖！汝勿有恐怖！彼葛之种子、或为孔雀所吞、或为野鹿所食、或为林火所烧、或为樵夫所拾、或为白蚁所食；又，或能非是种子。而我因葛之种子，受尖锐极苦之受。”’诸比丘！如是，或有沙门、婆罗门有如是说、如是见，即：‘诸欲无过也。’但彼等陷落于诸欲，彼等与髻发之女行者共相娱乐，彼等曰：‘何故彼等沙门、婆罗门于诸欲见未来之恐怖，言诸欲之舍离，说应遍知诸欲耶？触此等年轻女行者之臂幼、嫩、毳软，触是为乐也。’彼等陷落于诸欲。彼等陷落于诸欲已，身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。彼等受如是尖锐极苦之受，而彼等作是念：‘彼等沙门、婆罗门于诸欲见未来有何恐怖，言诸欲之舍离，说应遍知诸欲，实此事也。此我等实因欲、缘欲，而受如是尖锐极苦之受。’诸比丘！是谓受法现在乐、未来受苦报也。

　　诸比丘！云何受法为现在苦、未来受苦报耶？”曰：“诸比丘！在此，有一裸形脱［粪］行、舐手者，不［受用］‘善来，尊师！’不［受用］‘且留，尊师！’不［受用］持来，不［受用］别请，不受用招待，不由壶口纳受，不由血缘纳受，不［受］于阈内，不［受］于棒间，不［受］于杵间；二人正在食时，［只由其一人起立与之］不［受］，不［受］妊妇所与，不［受］授乳中之妇所与，不［受］被男［人］所拥抱之女所与，不［受］饥馑之际所集施者；狗现前之处不［受］，于蝇群集处不［受］；不［食］鱼、肉；不饮谷酒、果酒、粥汁；彼或为一家受食者、为一口食者、或为二家受食者、为二口食者……为七家受食者、为七口食者；或依唯一施［食］而过活之，或依二施［食］而过活之……依七施［食］而过活之；或为一日［一］食之，或为二日［一］食之……或为七日一食之，如是乃至半月而一食之，从事定期食之修行；彼或［唯以］野菜为食、或［唯以］稷为食、或［唯以］糙米为食，或［唯以］达头罗米为食；或［唯以］苔鲜为食，或［唯以］糠为食，或［唯以］饭泡为食，或［唯以］胡麻为食，或［唯以］草为食或［唯以］牛粪为食；或以林树之根及果为食，或以自然落下之果为食；彼着麻衣、或着麻之混织衣、或着弊衣、着粪扫衣、着提利多树皮衣、以黑羚羊皮为衣、以黑羚羊皮之细条编织为衣、着吉祥草衣、着树皮衣、着木片衣、编人发为衣、编马毛为衣、以枭羽为衣；又，拔须发行者，即专修拔取须发之行；拒绝坐下之常立行者；常蹲踞行者精勤于蹲踞；卧棘刺行者，常卧于棘刺之床；夕第三回水浴行者，从事水浴之行；如是，从事如是种种身之苦行、难行，彼身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！是谓受法现在苦、未来受苦报。

　　诸比丘！云何为受法现在乐、未来受乐报。诸比丘！在此，有一类性非重浊欲者，彼不数随欲、受苦、忧戚；又有一类性非重浊瞋者，彼不数随瞋、受苦、忧戚；有一类性非重浊痴者，彼不数随痴、受苦、忧。彼离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺，由离生喜乐，具足初禅住；以寻、伺息已，内净，心一境性，无寻、无伺、由定生喜乐具足第二禅住；不染喜，住舍，正念，正知，而以身受乐，圣者谓之‘舍、念、乐住’具足第三禅住；于乐舍、苦舍，喜、忧于先已灭，不苦不乐，由舍［所生］念之遍净，具足第四禅住。彼身坏命终后，生于善趣、天界。诸比丘！此谓受法现在乐、未来受乐报。诸比丘！此等即谓受法也。”

　　“诸比丘！一般诸有情有如是欲、如是愿、如是意图：‘呜呼！令诸无求、无欲、无好之法实损减之；令诸可求、可爱、可好之法增广之。’诸比丘！对如是欲、如是愿、如是意图之彼等有情，增广诸无求不可爱、不可意之法，损减诸可爱、可意之法。诸比丘！于此，汝等理解何因耶？”［彼等曰：］“世尊！对诸法我等以世尊为根源，以世尊为导师，以世尊为归依处！世尊！善哉！唯愿世尊开示此说之义，诸比丘闻世尊之［所说］当受持之。”［世尊曰：］“诸比丘！然，听之！善思惟之，予将说之。”彼诸比丘应诺世尊：“世尊！［愿乐欲闻］。”世尊乃曰：

　　“诸比丘！此无闻凡夫、不识圣者、不知圣者之法、不调御于圣者之法；不识善士、不知善士之法、不调御于善士之法；不知应亲近之法、不知不应亲近之法；不知应奉事之法、不知不应奉事之法；不知应亲近之法、不知不应亲近之法；不知奉事法、不知不应奉事之法者；则于不应亲近之法而亲近之、于应亲近之法不亲近之；于不应奉事之法奉事之、于应奉事之法不奉事之；彼之于不应亲近之法亲近之、于应亲近之法而不亲近之；于不应奉事之法奉事之、于应奉事之法而不奉事者；无求、不可爱、不可意之法则增广之；有求、可爱、可意之法则损减之。何以故？诸比丘！其实此乃［因］彼为非智者之［故］。诸比丘！然而，多闻圣弟子，尊重圣者，知圣者之法、善调御于圣法；尊重善士，尊重善士之法，善调御于善士之法；彼知应亲近之法、知不应亲近之法；知应奉事之法、知不应奉事之法；彼知应亲近之法、知不应亲近之法；知应奉事之法、知不应奉事之法；则于不应亲近之法不亲近之，于应亲近之法而亲近之；于不应奉事之法而不奉事之，于应奉事之法而奉事之；彼于不应亲近之法而不亲近、于应亲近之法而亲近；于不应奉事之法而不奉事者、于应奉事之法而奉事者；无求不可爱、不可意之法则损减之；有求、可爱、可意之法则增广之。何以故？诸比丘！实有如此，［因］彼是智者之［故］。

　　诸比丘！于此，此受法现在苦、未来受苦报，其无智者、痴者不如实知：‘此是受法现在苦、未来受苦报也。’其无智者、痴者、不如实知者。彼之对其在亲近者、在不回避者之无求、不可爱、不可意之法则增广之，有求、可爱、可意之法则损减之。何以故？诸比丘！实有如此，［因］彼是非智者之［故］。诸比丘！于此，此受法现在乐、未来受苦报，其无智者、痴者不如实知：‘此受法现在乐，未来受苦报也。’对无智者亲近，不回避、痴者、不如实知者，彼之对其在亲近者，在不回避者之无求、不可爱、不可意之法则增广之，有求、可爱、可意之法则损减之。何以故？诸比丘！实有如此，［因］彼是非智者之［故］。诸比丘！于此，此受法现在苦、未来受乐报，无智者、痴者不如实知：‘此受法现在苦、未来受乐报。’不亲近、回避其无智者、痴者、不如实知者。彼之对其在不亲近者，对其在回避者之无求、不可爱、不可意之法则增广之，有求、可爱、可意之法则损减之。何以故？诸比丘！实有如此，［因］彼是非智者之［故］。诸此丘！于此，此受法现在乐、未来受乐报，无智者、痴者不如实知：‘此受法现在乐、未来受乐报也。’不亲近其无智者、痴者、不如实知者。彼之对其在不亲近者、对其在回避者之无求、不可爱、不可意之法则增广之，有求、可爱、可意之法则损减之。何以故？诸比丘！其实，此乃［因］彼是非智者之［故］。

　　诸比丘！于此，此受法现在苦、未来受苦报。其智者、慧者如实知：‘此受法现在苦、未来受苦报也。’不亲近、回避其智者、慧者、如实知者。彼之对其在不亲近者、对其在回避者之无求、不可爱、不可意之法则损减之，有求可爱、可意之法则增广之。何以故？诸比丘！实有如此［因］彼是智者之［故］。诸比丘！于此，此受法现在乐、未来受苦报，其智者、慧者如实知：‘此受法现在乐、未来受苦报也。’不亲近，回避其智者、慧者、如实知。彼之对其在不亲近者、对其在回避者之无求、不可爱、不可意之法则损减之，有求、可爱、可意之法则增广之。何以故？诸比丘！实有如此，［因］彼是智者之［故］。诸比丘！于此，此受法现在苦、未来受乐报，其智者、慧者如实知：‘此受法现在苦、未来受苦报也。’亲近、不回避其智者、慧者、如实知者。彼之对其在亲近者、不回避者之无求、不可爱、不可意之法则损减之，有求、可爱、可意之法则增广之。何以故？诸比丘！实有如此，［因］彼是智者之［故］。诸比丘！于此，此受法现在乐、未来受乐报，其智者、慧者如实知：‘此受法为现在乐、未来受乐报也’。亲近，不回避其智者、慧者、如实知者。彼之对其在亲近者、在不回避者之无求、不可爱、不可意之法则损减之，有求、可爱、可意之法则增广之。何以故？诸比丘！实有如此，［因］彼是智者之［故］。

　　诸比丘！云何为受法现在苦、未来受苦报？诸比丘！在此，有一类伴苦、伴忧之杀生者也；缘于杀生，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之不与取者也；缘于不与取，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之邪［淫］行者也；缘于邪［淫］行，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之妄语者也；缘于妄语，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之两舌者也；缘于两舌，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之粗恶语者也；缘于粗恶语，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之绮语者也；缘于绮语，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之贪欲者也；缘于贪欲，而受苦、忧。又有，伴苦、伴忧之瞋恚心者也；缘于瞋恚，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之邪见者也；缘于邪见，而受苦、忧。彼身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！此谓之受法现在苦、未来受苦报。

　　诸比丘！云何为受法现在乐、未来受苦报？诸比丘！在此，有一类伴乐、伴喜之杀生者也；缘于杀生，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之不与取者也；缘于不与取，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜而邪［淫］者也；缘于邪［淫］行，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之妄语者也；缘于妄语，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之两舌者也；缘于两舌，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之粗恶语者也；缘于粗恶语，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之绮语者也；缘于绮语，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之贪欲者也；缘于贪欲，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之瞋恚心者也；缘于瞋恚，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之邪见者也；缘于邪见，而受乐、喜。彼身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！是谓受法现在乐、未来受苦报。

　　诸比丘！云何为受法现在苦、未来受乐报？诸比丘！在此，有一类伴苦、伴忧之离杀生者也；缘于离杀生，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离不与取者也；缘于离不与取，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离邪［淫］行者也；缘于离邪［淫］行，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离妄语者也；缘于离妄语，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离两舌者也；缘于离两舌；而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离粗恶语者也；缘于离粗恶语，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离绮语者也；缘于离绮语，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之无贪欲者也；缘于无贪欲，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之无瞋恚心者也；缘于无瞋恚，而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之正见者也；缘于正见，而受苦、忧。彼身坏命终后，生于善趣、天界。诸比丘！是谓受法现在苦、未来受乐报。

　　诸比丘！云何为受法现在乐、未来受乐报？诸比丘！在此，有一类伴乐、伴喜之离杀生者也；缘于离杀生，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离不与取者也；缘于离不与取，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离邪［淫］行者也；缘于离邪［淫］行，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离妄语者也；缘于离妄语，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离两舌者也；缘于离两舌，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离粗恶语者也；缘于离粗恶语，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离绮语者也；缘于离绮语，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之无贪欲者也；缘于无贪欲，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之无瞋恚心者也；缘于无瞋恚，而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之正见者也；缘于正见，而受乐、喜。彼身坏命终后，生于善趣、天界。诸比丘！是谓受法现在乐、未来受乐报。诸比丘！此等为四受法也。

　　“诸比丘！思察他心差别之比丘，当于二法思察如来也。即以眼与耳可识诸法也：‘此等眼与耳可识之秽污法，如来有耶？或不有耶？’其对彼思察者如是知：‘此等眼与耳可识之秽污法，此等为如来所无。’凡是对彼思察者如是知：‘由眼与耳可识秽污之法，此等为如来所无。’［如是知已，］由此更对彼思察：‘此等由眼与耳可识混杂之法，如来有耶？或不有耶？’其对彼思察者如是知：‘由眼与耳可识混杂之法，彼等为如来所无。’凡是对彼思察者如是知：‘由眼与耳可识混杂之法，此等为如来所无。’由此更对彼思察：‘由眼及耳可识纯净之法，如来有耶？或不有耶？’其对彼思察者如是知：‘由眼与耳可识纯净之法，彼等为如来所有。’凡是对彼思察者如是知：‘由眼与耳可识纯净之法，彼等为如来所有。’由此，更对彼思察，‘此尊者遂行此善法，为长时耶？或暂时耶？’其对彼思察者如是知：‘此尊者长时遂行此善法，此尊者非暂时遂行也。’凡是对彼思察者如是知：‘此尊者长时遂行此善法，此尊者非暂时遂行也。’由此，更对彼思察：‘此长老比丘为有名、有称誉者，彼可能有此等过患耶？’诸比丘！此未成名、未得称誉时，其间对比丘无有此等上述之过患。［然而］诸比丘！比丘如成名、得称誉、其时彼可能有此等过患也。其对彼思察者如是知：‘此长老比丘有名、有称誉，不可能有此等过患。’凡是对彼思察者如是知：‘此长老比丘为有名，有称誉，不可能有此等过患。’由此更对彼思察：‘此尊者为无畏而节制［自己］耶？或此长老非为有畏而节制［自己］耶？由脱离贪欲根，由灭尽贪欲，于欲不亲近者耶？’其对彼思察者如是知：‘此长老为无畏而节制自己，此尊者非有畏而节制自己；由脱离贪欲，由灭尽贪欲，于欲不亲近者也。’诸比丘！彼等可能问彼比丘言：‘以［尊者之］何等行相、何等类比？’如使尊者如是说：‘此尊者无畏而节制［自己］，此长老非有畏而节制［自己］，由脱离贪欲，由灭尽贪欲，于欲不亲近之？’比丘！正确解答之比丘，应作如是答：‘实此尊者，或于众中住时、或独住时，于其处，无论幸福者、不幸者，或于其处教众者、从物欲者、不为物欲所污者、此尊者对彼不以为（不幸者，受教者、从欲者）而轻蔑之。我从世尊面前闻此、面前领受：“我为无畏而节制［自己］，我非为有畏而节制［自己］，由脱离贪欲，由灭尽贪欲，于欲不亲近之。”’

　　诸比丘！于此，更应反问如来：‘此等由眼与耳可识之秽污法，为如来有耶？或不有耶？’诸比丘！如来之回答当如是：‘此等由眼与耳可识之秽污法，如来无有。’［次：］‘此等由眼与耳可识之混杂法，如来有耶？或不有耶？’诸比丘！如来之回答当如是：‘由眼与耳可识之混杂法，如来无有。’［次：］‘此等由眼与耳可识之纯净法，如来有耶？或不有耶？’诸比丘！如来之回答当如是：‘此等由眼与耳可识之纯净法，如来有之，我有是道，有是行处。是故不相等于凡夫者。’诸比丘！作如是说之师，声闻弟子为闻法，值得亲近之。师为彼说上之上、妙之妙、黑白俱备［之法］。诸比丘！如是，如是师为比丘说上之上、妙之妙、黑白俱备之法；如是，如是彼于此法，由通智，就此一类法而于诸法得究竟，于师得净信，言：‘世尊是等正觉也，善说之法是由世尊［出］也，僧伽是善行者也。’诸比丘！若他人对彼比丘如是问：‘以何等行相，何等推比，尊者如是说——世尊是等正觉者也，善说之法是由世尊［出］也，僧伽是善行者也，应善从——耶？’诸比丘！正确解答之比丘，应作如是答：‘尊者！于此，我为闻法亲近世尊，彼［世尊］之对我；世尊说上之上、妙之妙，黑白俱备之法。尊者！如此，如此，世尊对我说上之上，妙之妙，黑白俱备之法，如是，如是于彼法，由通智就此一类法而于诸法得究竟，于师得净信，言：“世尊是等正觉者也，善说之法由世尊［出］也，僧伽是善行者也。”’

　　一时，世尊住憍赏弥城之瞿师罗园。尔时，憍赏弥之诸比丘因生起议论、斗诤、因犯戒之诤论，相互用口剑（舌锋）相击；彼等不互相劝说、抚慰；互相不同意、不和睦。是时，一比丘诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊曰：“世尊！此时，憍赏弥之诸比丘，因生起议论、斗诤、因犯戒之诤论，互相用口剑相击；彼等不互相劝说、抚慰；互相不同意、不和睦。”是时，世尊呼一比丘曰：“善来，比丘！以我语告彼等比丘：‘师呼尊者等。’”彼比丘应诺世尊：“世尊！如是。”往彼等比丘之处，至已，对彼等比丘曰：“师呼尊者等。”彼等比丘应诺彼比丘曰：“尊者！如是。”诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之彼等比丘曰：“诸比丘！汝等因生起议论、斗诤、因犯戒之论诤，互相用口剑相击；汝等不互相劝说、抚慰；互相不同意、不和睦。”传言实耶？［彼等比丘曰：］“如是，世尊！”［世尊曰：］“诸比丘！汝等作如何思耶？汝等处于因为生起议论、斗诤、因犯戒之论诤，互相用口剑相击；于此时，汝等，于诸同修行者，或明或暗有慈身业现起；于诸同梵行，或明或暗有慈口业现起；于诸同梵行，或明或暗，有慈意业现起耶？”［彼等比丘曰：］“实不如此，世尊！”［世尊曰：］诸比丘！如传言，汝等处于因生起议论、斗诤、因犯戒之论诤、相互用口剑相击，于此时，汝等于诸同梵行者，或明或暗，无有慈身业现起；于诸同梵行，或明，或暗，无有慈口业现起；于诸同梵行或明、或暗，无有慈意业现起者。然则，汝等愚痴士夫因何知、因何见，而生起议论、斗诤、犯戒之论诤，相互用口剑相击耶？汝等互相不劝说、不抚慰；互相不同意、不和睦耶？汝等愚痴士夫，于长夜当有不饶益之苦。

　　尔时，世尊告诸比丘：“比丘等！实有可念、可爱、可尊重之此等六法，资于摄受、无诤、和合、一性。云何为六？诸比丘！于此，比丘于诸同修行者，或明、或暗，有慈身业现起，是为可念、可爱、可尊重之法，资于摄受、无诤、和合，一性者也。诸比丘！复次，比丘于诸同修行者，……暗，有慈口业现起，是［为可念、可爱、可尊重之］法，资于［摄受、无诤、和合、］一性者也。诸比丘！复次，比丘于诸同修行者……暗，有慈意业现起。是［为可念、可爱、可尊重之法］资于［摄受、无诤、和合、］一性者也。诸比丘！复次，凡比丘如法之所得，依法得者，乃至仅盛于一者，将如是所得，无差别食者，与具戒之同修行者，共食者也。是［为可念、可爱、可尊重之法，］资于［摄受、无诤、和合、］一性者也。诸比丘！复次，凡为诸无缺、无断、无杂、无污、自由、无碍、智者，所赞赏、不执取、资于定之戒也。于如是诸戒，比丘与同修行者，或明、或暗，因戒相应而住之，是［为可念、可爱、可尊重之］法，资于［摄受、无诤、和合、］一性者也。诸比丘！复次，凡是圣者，导解脱者之见，其遵奉者，导至正尽苦也，于如是见，比丘与同修行者，或明、或暗，因见相应而住之，是为可念、可爱、可尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一性者也。诸比丘！此等六法为可念、可爱、可尊重者，资于摄受、无诤、和合、一性者也。诸比丘！此等可念之六法中，是为最上者、是为摄受者、是为摄聚者，即此是圣者导解脱之见，其尊奉者，导至正尽苦。诸比丘！犹如重阁中，是尖端是为最上者、摄受者、摄聚者，即此屋顶也。诸比丘！如是此等可念之六法中，［即此见，是圣……］乃至正尽苦也。

　　比丘等！凡是圣者，导解脱者之见，遵奉者如何导至尽苦耶？诸比丘！比丘或往闲林、或往树下、或往空静处，如是思惟：‘于我，有其自己之诸缠，不舍断，我具牵引以缠心，则如实地我不知之，我不见之。’诸比丘！若比丘为欲贪所牵引者，即有缠心也；诸比丘！若比丘为瞋恚所牵引者，即有缠心也；诸比丘！若比丘为惛沈、睡眠所牵引者，即有缠心也；诸比丘！若比丘为掉悔所牵引者，即有缠心也；诸比丘！若比丘为疑所牵引者，即有缠心也；诸比丘！若比丘耽于此世间之思惟者，即有缠心也；诸比丘！若比丘耽于他世间之思惟者，即有缠心也；诸比丘！若比丘为生起议论、斗诤、犯戒之论诤、口剑相击，即是有缠心也。彼如是知：‘于我，无有其自己之诸缠，不舍断，我具牵引之缠心，如实地，我不能知之，我不能见之；我意已善向真谛、菩堤。’此是彼逮得初智，是圣、是出世间、不共凡夫者也。

　　比丘等！复次，圣弟子如是思念之：‘见具足之士夫，具足如是常法，我亦是具足彼如是常法耶？’诸比丘！见具足之士夫，具足何是常法耶？诸比丘！此法为见具足士夫，所具足之法，［即］：不论犯任何罪时，彼知此罪，——如知复归，即：急速向师、智者、或同修行者忏悔之、发露之，表明之。忏悔已、发露已、表明已，于未来慎护不犯。诸比丘！犹如幼小无智愚钝之仰卧儿童，其手或足接近火炭，则立即撤回。如是，诸比丘！此法为彼见具足士所具足［即］不论犯任何罪时，彼如此知出罪，然后，彼急速向师、或智者、同修行者、忏悔之、发露之、表明之。忏悔已、发露已、表明已、于未来慎护不犯。彼如是知：‘见具足之士夫，具足如是常法，我亦具足如是常法也。’此是彼逮得第四智，其是圣、是出世间、不共凡夫者也。

　　诸比丘！复次，圣弟子如是思念之：‘见具足士夫，具足如是常法，我亦具足如是常法也。’诸比丘！见具足士夫、具足如何常法耶？诸比丘！此法是见具足士夫所具足，［即］：不论同修行者于任何任务时，尽力予以协助之；是时，彼为增上戒学、增上心学、增上慧学之强愿者也。诸比丘！如母牛拔柱以护念犊牛；如是，诸比丘！此法为彼见具足士夫所具足，［即：同修行者于任何高底任务时，尽力予以协助之；是时，彼为增上戒学，增上心学、］增上慧学［之强愿者也。］彼如是知：‘见具足士夫，具足如是常法，我亦具足如是常法也。’此是彼逮得第五智，其是圣、是出世间、不共凡夫者也。

　　“诸比丘！一时，予在郁伽罗村幸福林之娑罗王树下。诸比丘！尔时，梵天婆伽生如是邪见：‘［我］是为常也、是为恒也、是为永住也、是为独存者也、是为不变之法也、实为不生、不老、不死、不灭、不转生，而无其他比此更殊胜之出离也。’诸比丘！我于此，予因知梵天婆伽心之所念，恰如有力士夫，将屈伸臂或将伸屈臂，如是［迅速］，予即于郁伽罗村幸福林娑罗王树下消失，而出现于彼梵天界。诸比丘！婆伽梵天遥见予来，见予即作是语曰：‘善来，尊者！善来，尊者！尊者终于来此处。尊者！［我］实为常也、为恒也、为永住也、为独存也、为不变之法也，实为不生、不老、不死、不灭、不转生、而无其他比此更殊胜之出离也。’诸比丘！如是告已，我对婆伽梵天作是语曰：‘汝，梵天婆伽实为无明［所蔽］也；汝，婆伽实为无明［所蔽］也。由于［汝］将无常之存在，言为常也；将无恒之存在，言为恒也；将不永住之存在，言为永住也；将非独存之存在，言为独存也；将变法之存在，言为不变法也；且又将生、老、死、灭、转生者，言为此实为不生、不老、不死、不灭、不转生；且又［将］有其他更殊胜出离之存在，言无其他更上之出离也。’

　　诸比丘！尔时，恶魔魅入另一梵天眷属，如此告我曰：‘比丘！比丘！勿管此间事、勿管此间事；比丘！彼实是梵天、大梵天也，是无能胜之征服者，为普见者、全能者、自在者、创造者、化作者、最尊者、主宰者、主权者、已生、未生之父也。比丘！于汝前世，有沙门、婆罗门，呵责地、憎恶地；呵责水、憎恶水；呵责火、憎恶火；呵责风、憎恶风；呵责生物、憎恶生物；呵责天、憎恶天；呵责生主、憎恶生主；呵责梵天、憎恶梵天；彼等身坏命终后，再生于卑下身；又，由汝于前世，有沙门、婆罗门，称叹地、欢喜地；称叹水、欢喜水；称叹火、欢喜火；称叹风、欢喜风；称叹生物、欢喜生物；称叹天、欢喜天；称叹生主、欢喜生主；称叹梵天、欢喜梵天；彼等身坏命终后，生于胜妙身。比丘是故予为汝如是言：“尊者！对梵天所告汝者，汝应为之，汝勿逾越梵天之语。比丘！汝若逾越梵天之语，则恰如吉祥天女之前来赐富而士夫却欲摈出之；又恰如正颠落坑崖之人，欲以手足不至地；如是，比丘！对汝，结果如此。尊者！对梵天所告汝者，汝应为之，汝勿逾越梵天之语。比丘！汝不见集坐之梵天众耶？”’诸比丘！如是恶魔导予至梵天众。诸比丘！如是言时。予告恶魔曰：‘恶者！予知汝，汝勿思量：“无人知予者。”恶魔！汝是恶者也；恶魔！梵天、梵天众、及梵天眷属，一切在汝掌中，一切为汝所支配；恶魔！汝实有如是念：愿“彼亦在予之掌中，愿彼为予所支配。”然而，恶魔！予却不在汝掌中，亦非为汝所支配。’

　　诸比丘！如是说已，婆伽梵天对予曰：‘尊者！予实将常之存在，言为常也；予将恒之存在言为恒也，予将永住之存在，言为永住也；予将独存之存在，言为独存也；予将不变之法，言为不变之法也；而又以其处不生、不老、不死、不灭、不转生，予言：“此实为不生、不老、不死、不灭、不转生。”且又，无比他更上之出离，予言：“无其他比此更上出离也。”比丘！由于汝前世，有沙门、婆罗门，相当于汝一生间，于其时彼等行苦行，彼等如有其他更上之出离，则知有其他更上之出离；如无其他更上之出离，则知无有其他更上之出离也。比丘！是故予对汝言：“汝虽受如何之疲累、烦劳，汝亦不能得见其他更上之出离。”比丘！汝若依著于地，则成为近侍予者、住［于予］领地者、［予］如欲所作者、［予］之所驱使者；汝若依着水、火、风、生物、天、生主、梵天，则成为近侍予者，住［于予］之领地者，［予］如所欲作者，［予］之所驱使者。’诸梵天！予亦实知：‘若依著于地者，予则成为近侍于汝者，住于［汝］领地者、［汝］如欲所作者、［汝］所驱使者；若依著于水、火、风、生物、天、生主、梵天，予则成为近侍汝者、住［于汝］之领地者，［汝］如欲所作者，［汝］所驱使者。梵天！予更知汝之趣向，知荣光，即：梵天婆伽具如是大神通、梵天婆伽具如是大威光，梵天婆伽具如是大伟力。’［梵天曰：］‘尊者！汝如何知予之趣向、及荣光？即：梵天婆伽具如是大神通、梵天婆伽具如是大威光、梵天婆伽具如是大伟力也。’予曰：

　　梵天！予知汝趣向，知汝荣光：梵天婆伽具如是大神通、具如是大威力、具如是大伟力。梵天！有其他三群众，对彼，汝不知、不见之，对彼，予知、见之。梵天！有群众名为光音天，汝由其处消灭，再生于此处，对彼，汝因过于长时居此，其忆念被忘却也。是故，汝对彼不知、不见之，予对彼知、见之。梵天！如是，于智予与汝实不相等，何况［汝］劣者。然而，予实比汝为胜也。梵天！又有群众，名为遍净天……又有群众，名为广果天，对彼，汝不知、不见之，对彼，予知、见之。梵天！于通智，予与汝实不相等，何况［汝］劣者。然而，予实比汝为胜也。梵天！对地，予由地证知地，于此时，不于地领受地［是我所］，证知：地非［我］，地非［我］所，［我］非地所，我非地，不计地［是我已］。予不致意地不取着地为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况［汝］劣者；然而，予实比汝为胜也。梵天！予对水……、火……、风……、生物、天……、生主……对梵天……、光音天……、遍净天……、广果天……、阿毗浮天……。梵天！以一切证知一切于此时，不于一切领受，予已证知，无有“一切”、无有“于一切”、无有“依一切”、无有“一切为予所有者也”之念，予不重视一切。梵天！如是，于证智，予与汝实不相等，何况［汝］劣者；然而，予实比汝为胜也。’［梵天曰：］‘尊者！若汝以一切之一切性为无领受者，则汝实不可有所谓空虚之［想］，不可有所谓虚无之［想］。眼识不示现无边际、具照耀一切处，其为以地之地性，不得领受者也；以水之水性，不得领受者也；以火之火性，不得领受者也；以风之风性，不得领受者也；以生物之生物性，不得领受者也；以天之天性，不得领受者也；以生主之生主性，不得领受者也；以梵天之梵天性，不得领受者也；以光音天之光音天性，不得领受者也；以遍净天之遍净天性，不得领受者也；以广果天之广果天性，不得领受者也；以阿毗浮天之阿毗浮天性，不得领受者也；以一切之性为不得领受者也。尊者！然！予能对汝隐形之。’［予曰：］：‘梵天！然！汝若能，汝宜对予隐形。’诸比丘！尔时，梵天婆伽言：‘为沙门瞿昙，予将隐形，为沙门瞿昙，予将隐形。’然对予，实不能行隐形。诸比丘！如是言时，予谓梵天婆伽曰：‘梵天！然！换予对汝隐形。’梵天曰：‘尊者！汝若能，汝宜对予隐形。’诸比丘！尔时，予施行如其像神变，于其时此间之梵天、梵天众、及梵天眷属，闻予之声，然不见予。予施行如是之神力胜行，而予隐形，颂此偈曰：

　　诸比丘！尔时，恶魔魅诣一梵天众之眷属，对予作如是语：‘尊者！汝若如是知，又汝若如是觉，则勿教导诸声闻、出家行者；勿对诸声闻、出家行者说法；勿于诸声闻、出家行者生期望。比丘！于汝之前世，有自称应供、等正觉者之沙门、婆罗门众，彼等对诸声闻、出家行者教导之；对诸声闻、出家行者说法之；对诸声闻，出家行者生期望；彼等教导诸声闻、出家行者；为诸声闻、出家行者说法；对诸声闻、出家行者抱期望之心，身坏命终住于卑下身。比丘！于汝之前世，有自称应供、等正觉者之沙门婆罗门众，彼等不教导诸声闻，出家行者；对诸声闻、出家行者不与说法；对诸声闻、出家行者不作期望；彼等不教导诸声闻、出家行者；不为诸声闻、出家行者说法；对诸声闻、出家行者不作期望之心，身坏命终后，住于胜妙身。比丘！是故，予为汝如是言：“尊者！汝应住于实践无关心之现法乐住；尊者！沉默实为善也，勿教诲他。”’诸比丘！如是言已，予对恶魔曰：‘恶魔！予知汝，汝勿思：“无人知我！”恶魔！汝是恶者也；恶魔！汝对我非为饶益、怜愍而作如是说；恶魔！汝对我无饶益、怜愍而作如是说；恶魔！汝实是如此［念］：“沙门瞿昙若对彼等说法，则彼等将脱离予之界域。”恶魔！彼等沙门、婆罗门，为未证等正觉者，而自称：“我等为等正觉者也。”恶魔！予正为等正觉者，而自称：“予乃等正觉者也。”恶魔！如来为诸声闻说法，实如是也；恶魔！如来不对诸声闻说法，亦实如是也。恶魔！如来教导诸声闻，实如是也；恶魔！如来不教导诸声闻，亦实如是也。何以故如来之说法或不说法？恶魔！如来之诸漏、诸杂染，带来诸后有、不幸、苦报，及未来之生老死，皆已舍彼等，连根断之，如断头之多罗树，后归于非有，为不复生之法；恶魔！犹如断头之多罗树不能再成长；如是，恶魔，如来之诸漏、诸杂染，带来后有、不幸、苦报，及未来之生老死，皆已舍彼等，连根断之，如断头之多罗树，于后归于非有，为不复生之法也。’”

　　一时，尊者大目犍连在婆伽国之鼍山（失悦摩罗山）恐怖林之鹿野苑。尔时，尊者大目犍连于露地经行，其时，恶魔入于尊者大目犍连之腹中，至［下］腹部，是时，尊者大目犍连作如是念：“我腹之赘重犹如满月，何故然耶？”是时，尊者大目犍连由经行处下来，入僧房已，坐于所设之座，坐下之大目犍连独自如理作意：于是，尊者大目犍连见入至下腹部之恶魔，作如是言：“恶者！出去！恶者！出去！汝勿触娆如来，勿触娆如来之弟子，汝勿长夜为不利、受苦者也。”是时，恶魔之如是念：“此沙门对予实不知、不见，而言：‘恶者！出去！恶者！出去！勿触娆如来，勿触娆如来之弟子，汝勿长夜为不利、受苦者也。’彼师尚不能速知予，何况其弟子能知予耶？”是时，尊者大目犍连告恶魔曰：“恶魔！予实知汝，汝勿思——彼不知予——恶魔！汝为恶者也，恶魔，汝实如是念：‘此沙门对予不知、不见而如是言——恶者！出去！恶者！出去！勿触娆如来，勿触娆如来之弟子，汝勿长夜为不利、受苦者也，彼师尚不能速知予，何况其弟子能知予耶？’”是时，恶魔之如是念：“此沙门实知予且见予，而如是言：‘恶者！出去！恶者！出去！勿触娆如来，勿触娆如来之弟子，汝勿长夜为不利、受苦者’也。”是时，恶魔由大目犍连之［腹］部顶端上升，住于其喉。

　　又，恶者！尊者苏生者是闲林、树下、空静处住者以容易速入想受灭定；恶者！尊者苏生者往昔坐于一树下，入想受灭定；恶者！牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者等，见坐于树下，入想受灭定之尊者苏生者，见已，彼等有如是之念：‘实不可思议！实未曾有哉！此沙门坐脱而死也，我等宜火葬彼。’恶者！是时，彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者，拾聚草、木片、牛粪等，积覆于尊者苏生者身上，彼等施火而去；恶者！是时，尊者苏生者彼过其夜，由定而起，捽擞衣服，于晨早、着衣、执持衣，诣入村里乞食；恶者！彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者，见乞食之尊者苏生者，见已，彼等作如是念：‘实不可思议哉！实未曾有哉！此沙门已坐脱而死，却又苏生也。’恶者！依此理由，尊者苏生者是珊耆婆（苏生者）、是珊耆婆（苏生者）之名生起。

　　恶者！是时，魔度使作如是念：‘予不知此等持戒，善法诸比丘之来处，或趣处，予当魅入婆罗门居士众，［言］：汝等对持戒、如是善法诸比丘骂詈之、诽谤之、使恼之、触娆之，然或被汝等骂詈、诽谤、使恼、触娆，而心生变异，令魔度使得其方便也。’恶者！是时，魔度使魅入彼等婆罗门之居士众［言］：‘汝等骂持戒、［持喜法］诸比丘，骂詈之、诽谤之、使恼之、触娆之，然或被汝等骂詈、诽谤、使悔、触娆者、而心生变异，令魔度使得其方便也。’恶者！是时，魔度使魅入彼等婆罗门居士众，骂詈、诽谤、使恼、触娆持戒、持善法诸比丘［言］：此等秃头、似沙门而非沙门、贱奴、黑奴、由梵天足［所生］子孙，［又自言］：‘我等为禅思者也，我等为禅思者也。’缩肩、低头、倦怠而禅思之、明思之、审思之、冥想之。犹如枭鸟于树枝上狩猎，求鼠而禅思之，明思之、审思之、冥想之；如是此等秃头，似沙门而非沙门、贱奴、黑奴，从梵天之足［所生］子孙，［又自言］：‘我等为禅思者，我等为禅思者。’缩肩、低头、倦怠而禅思之、明思之、审思之、冥想之；犹如野孤于河岸渔鱼而禅思之、明思之、审思之、冥想之；如是此等秃头……乃至冥想之；又犹如猫于罅隙垃圾箱、尘堆猎鼠、而禅思之、明思之、审思之、冥想之；如是此等秃头，乃至冥想之；又犹如驴脱离牵兽［队伍］、于罅隙、垃圾箱、尘堆、而禅思之、明思之、审思之、冥想之；如是此等秃头，似沙门而非沙门、贱奴、黑奴、由梵天足［所生］子孙，［又自言］：‘我等为禅思者也，我等为禅思者也。’缩肩、低头、倦怠而禅思之、明思之、审思之、冥想之。恶者！其时，死去之人等，多数身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。

　　恶者！是时，拘留孙世尊、应供、等正觉者，对诸比丘曰：‘诸比丘！魔度使确已魅入婆罗门居士众，［言］：在此，汝等对持戒、［持］善法诸比丘，骂詈之、诽谤之、使恼之、触娆之，然或被汝等之骂詈、诽谤、使恼、触娆，而心生变异，令魔度使得其方便。——诸比丘！是时，汝等应以慈俱心、遍满一方而住，如是第二、第三、第四、如是上、下、横、一切处、将一切［有情］视为自己，对含有一切［有情之］世界，以广大、广博、无量、无怨、无瞋害慈俱心、遍满而住；［次］以悲俱心……以喜俱心……舍俱心，遍满一方而住，如是第二、第三、第四［方］，如是上、下、横、一切处，一切［有情］视为自己，对含有一切［有情之］世界，以广大、广博、无量、无怨、无瞋害舍俱心、遍满而住。’

　　恶者！是时，魔度使如是念：‘予虽如是为之，然不知此等持戒、［持］善法比丘之来处或趣处，予当魅入于婆罗门居士众，［言］：在此，汝等对持戒、持善法诸比丘，应恭敬、尊重、奉事、供养，或被汝等恭敬、尊重、奉事、供养、而心生变异，令魔度使得其方便也。’恶者！是时，魔度使魅入于彼等婆罗门居士众，言：‘在此，汝等对持戒、［持］善法诸比丘，应恭敬、尊重、奉事、供养之，然或被汝等恭敬、尊重、奉事、供养、而心生变异，令魔度使得其方便。’恶魔！是时，魔度使魅入彼等婆罗门居士众，对持戒、［持］善法诸比丘，恭敬、尊重、奉事、供养之；恶者！其时，死去之人等，多数身坏命终后，生于善趣、天界。

　　一时，世尊住瞻波城之伽伽罗莲池畔，与大比丘众俱。尔时，象御者倍沙与普行者干达罗迦同诣世尊之处。诣已，象御者倍沙敬礼世尊，坐于一面，普行者干达罗迦亦向世尊问讯，交换友谊礼让之语，而立于一面。立于一面之普行者干达罗迦，默默遍观比丘众后，而白世尊曰：“不可思议，卿，瞿昙！未曾有哉！卿，瞿昙！依卿瞿昙，此比丘众成为行正道者也。卿，瞿昙！于过去世亦有应供者、等正觉者，彼等世尊实有如是殊胜之比丘众行正道，亦犹如今依卿瞿昙之比丘众行正道者耶？卿，瞿昙！于未来世亦将有应供者、等正觉者、彼等世尊实有如是殊胜比丘众行正道，亦犹如今依卿瞿昙之比丘众行正道者耶？”世尊曰：“正如是，干达罗迦！正如是，干达罗迦！于过去世亦有应供者、等正觉者，彼等世尊实有如是殊胜，之比丘众行正道，亦犹如今依予之比丘众行正道者也；干达罗迦！于未来世亦有应供者、等正觉者，彼等世尊实有如是之殊胜，比丘众行正道，亦如今依予之比丘众行正道者也；干达罗迦！在此比丘众中有阿罗汉且诸漏已尽，修行圆满，所作己作，已舍重担，逮得已利，尽诸有结，［为］正智解脱者；又，干达罗迦！有诸比丘，在此比丘众中是学者、常持戒者、常［圣］行者、贤者、贤行者；彼等于四念处，心善住之。云何为四？干达罗迦！在此，比丘于身，随观身而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧；于诸受，随观受而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧；于心，随观心而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧；于诸法，随观法而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧也。”

　　如是言已，象御者倍沙向世尊曰：“不可思议哉！师尊！未曾有哉！师尊！由世尊所善施设之此等四念处，乃为清净有情，为使其超出愁、悲，为使其消灭苦、忧，为使其到达正理，为使其证得涅槃；师尊！我等在家白衣者，实亦时时于此等四念处，心善住之。在此！师尊！我等于身，随观身而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧；于诸受，随观受而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧；于心，随观心而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧；于诸法，随观法而住之，为热心者、正知者、具念者，于世间能调伏贪、忧。不可思议哉！师尊！未曾有哉！师尊！世尊对如是现行人间之密林、人间过患、人间诈诳、善知有情之饶益与非饶益；师尊！实有密林，即人类也，实有显露（光明）处，即［四足所生］兽类也；师尊！予实能使一已调御之象忆起，就彼来去瞻波城间为限，显露此等（人类）一切诸诈诳、诈瞒、邪曲、歪曲；师尊！我等奴仆、或使佣、或杂役者，彼等以变异身行、以变异口行与内心相异也。不可思议哉！师尊！未曾有哉！师尊！世尊对如是人间之密林、人间之过患、人间之诈诳，悉知有情之饶益与非饶益；师尊！实有密林，即人类也，实有显露处，即［四足所生］兽类也。”［世尊曰］：

　　“正如是，倍沙！正如是，倍沙！实有密林，即人类也，实有显露处，即［四足所生］兽类也；倍沙！有此等四种人存在于世间，云何为四？倍沙！在此，有一类人，使自苦，专修自苦之行；倍沙！在此，又有一类人，使他苦，专修使他苦之行；倍沙！在此，又有一类人，使自苦，专修自苦之行；亦使他苦，专修使他苦之行；倍沙：在此，又有一类人，不使自苦，不专修自苦之行；亦不使他苦，不专修使他苦之行；彼不使自苦，不使他苦者，于现法（现在世）、无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，依自己成为最高者（世尊）而住之。倍沙！此四种人，何者为汝心所适耶？”

　　［倍沙曰：］“师尊！彼使自苦，专修自苦之行者，彼不适予心；师尊！彼使他苦，专修令他苦之行者，彼不适予心；师尊！彼使自苦，专修自苦之行，亦使他苦，专修使他苦之行者，彼亦不适予心；师尊！彼不使自苦，不专修自苦之行，亦不使他苦，不专修使他苦行者，即不使自苦、不使他苦，于现法无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，由自己成为最高者（世尊）而住之，此人为适于予之心者也。”［世尊曰：］“倍沙！又，由何故此等三种人不适于汝心耶？”［倍沙曰：］“师尊！彼使自苦，专修自苦之行者，厌苦欲乐而苦行之、遍苦行之，具此者，不适于予心也；师尊！使他苦，专修吏他苦之行者，厌苦欲乐而苦行之、遍苦行之，具此者，彼不适于予心也；师尊！彼使自苦，以专修使自苦之行，亦使他苦，以专修使他苦之行者，厌苦欲乐而苦行之、遍苦行之，具此者彼亦不适于予心也；师尊！彼不使自苦，不专修使自苦之行，亦不使他苦，不专修使他苦之行者，彼不使自苦、不使他苦，于现法无贪欲，达涅槃，清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之，具此者，彼适于予心也。师尊！我等事务繁多、义务繁忙、今欲离去也。”［世尊曰：］“倍沙！今汝知适时也！”尔时，象御者之子倍沙对世尊所说，大喜、随喜，由座而起，敬礼世尊，右绕而去。

　　“诸比丘！云何为使自苦，专修使自苦之行人？诸比丘！有一类人或者为裸形而不作法者、舐手［用食］者也，不受‘来’之请、不受‘留住’之请、不受持来者、不受特设者、不受特定处之请、不受由壶口或皿之缘直接［受食］者、不受于阈之内、不受在棒及杵之间、不受二人食时［其中只有一人］者；由妊妇施食则不受、由授乳中之妇施食则不受、由与男人拥抱之女施食则不受、于饥馑之际所集施者不受、立于近狗之处者不受、蝇群集者不受；不食鱼、肉；不饮谷酒、果酒、粥汁；彼或为一家受食者、住一口食；或为二家受食者、住二口食……或为七家受食者、住七口食；又依一施而度日，又依二施而度日……依七施而度日；又一日摄一食，或二日摄一食……七日摄一食；如是乃至半月摄一食，从事定期食之修行。

　　诸比丘！云何为使自苦、专修使自苦之行人，亦使他苦、专修使他苦之行人？诸比丘！有一类人或者为刹帝利之灌顶王，或者为刹帝利之灌顶王，或为婆罗门、豪门［之富有婆罗门］，彼令于城东建立新会堂，以剃除须发、着粗兽皮衣、以酥油涂身、以鹿角搔背，与王妃、婆罗门王师俱入其会堂；彼横卧于绿草空地，而一牝牛，有一与其同色之犊牛，牝牛以其第一乳房之乳，以保王之生命，以第二乳房之乳，以保王妃之生命，以第三乳房之乳，以保婆罗门王师之生命，以其第四乳房之乳，供养火，唯以其残余之乳，以保其犊牛之生命；彼如是言：‘为供牺牲，屠如是数之牡牛、为供牺牲，屠如是数离乳之牝牛、为供牺牲，屠如是数犊牛、为供牺牲，屠如是数之山羊、为供牺牲，屠如是数之牡羊、为供牺牲系柱，伐如是数之树木、为供牺牲之草座，刈如是数量之吉祥草。’对彼之奴仆、使佣、或杂仕者，亦以杖威胁之、恐吓之、以流泪悲哭而劳役之。诸比丘！是谓使自苦，专修使自苦之行，亦使他苦，专修使他苦之行人。

　　诸比丘！云何为不使自苦，不专修使自苦之行亦不使他苦，不专修使他苦之行，彼不使自苦、不使他苦，于现法无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。诸比丘！于此，如来出现于世间为应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也；彼包含于此天、魔、梵天之世界，于沙门、婆罗门、天、人众中，自知、自证而教化；彼说初善、中善、后善、有义、有文之法，说完全具足清净之梵行，或为居士、或为居士子、或为其他族姓之再生者，以听闻其法；彼听其法已，于如来生信，彼得信具足者生起如次之思惟：‘在家为繁杂、尘劳之处，出家为空闲［寂静］也；在家者，若行一向完满、一向清净，如切磨砗渠［清净光辉］之梵行，为不容易。让予剃除须发、着袈裟衣、由在家而出家，成为无家者！’彼于后时，或少舍财物、或多舍财物、或少舍亲族、或多舍亲族，剃除须发、着袈裟衣、由在家而出家，成为无家者。

　　如是，彼成为出家者，具足诸比丘之生活规定，舍杀生，成为杀生之离者，舍刀杖、有惭愧、有同情心、怜愍一切众生而住之；舍不与取，成为不与取之离者，给与而取者、给与之期待者，以不盗之净物而住之；舍非梵行，成为梵行者、净行者，离淫欲在俗法；舍妄语成为妄语之离者，为真实语者，住于真实，为可信赖者、诚心者，世间之不欺诳者也；舍两舌成为两舌离者，由此处闻，不在彼处语而无离间此等者，或由彼处闻，不语此等而无离间彼等者，如是或为人之和解者，或为诸和合者之促进者，以和合为好、以和合为乐、以和合为喜，以语成为和合语者也；舍粗恶语、离粗恶语，柔和、顺耳、乐入于心、优雅、众人所欲、众人所好、语如是语者；舍绮语成为绮语之离者，应时语者、实语者、义利语者、法语者、律语者，随时保持合理、辨别、俱义利之语者也；彼为损害草木之离者；［一日］一食者，夜止［食］者而离非时食；为歌舞、音乐、观剧等之离者，为持华鬘、涂香、装饰、庄严住处之离者，为高广大　之离者，为受金银之离者，为受生谷之离者，为受生肉之离者，为受妇人、少女之离者，为受婢仆之离者，为受山羊及羊之离者，为受鸡、猪之离者，为受象、牛、牡马、牝马之离者，为受田、屋之离者，为专作使节、使佣旅行之离者，为买卖之离者，为诈秤重、伪币、诈度量之离者，为诈欺、瞒着、奸诈、邪曲之离者，为斩断、打杀、捕缚、剽夺、掠夺、暴行之离者；彼为知足者，法衣以覆身、乞食以护腹；彼之行处，受持俱行，恰如有翼之鸟彼比翼飞翔，荷翼俱飞，如是比丘为知足者，以覆身衣、护腹之施食，彼彼行处，受持俱行；彼具足此圣者之戒聚，感受内无过之乐。

　　彼以眼见色、不执总相、不执别相，由于对彼眼根，不予防护而住，诸贪欲、忧戚、恶、不善之法将流入，因此彼遂行防护；护眼根，于眼根达成防护；以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意识法而不执总相、不执别相；由于若对彼意根不予防护而住，诸贪欲、忧戚、恶、不善之法将流入，因此彼遂行防护；护意根，于意根达成防护，彼成就此圣者之根防护，于内感受无过之乐；彼于进退为正知者，于观前、顾后为正知者，于屈伸为正知者，于大衣及衣钵之执持为正知者，于啖饮嚼味为正知者，于粪尿之行为正知者，于行、住、坐、眠、寤、及语、默等状态为正知者。

　　彼具足圣者之戒聚，具足圣者之根防护，具足圣者之正念、正知；亲近远离世俗之住处——阿兰若，至闲林、树下、山岩、石室、山洞、冢间、林丛、露地、及积槁处。彼食后，由行乞归，结跏趺坐，置身端正，使正念现前；彼于世间，由舍贪欲、以离贪欲之心而住之，由舍贪欲净化其心；由舍瞋恚，以不瞋恚心而住之，怜憨一切众生，由舍瞋恚净化其心；由舍惛沉睡眠，以离惛沉睡眠而住之，有光明想、具正念、正知，由舍惛沉睡眠净化其心；由舍掉举、恶作，不掉举而住之，于内有寂静心，由舍掉举恶作净化其心；由舍疑，离疑而住之，于诸善法无犹豫，由舍疑净化其心。

　　彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心倾向于有情生死智，彼以清净超人之天眼，见诸有情之生死、卑贱与高贵、美与丑、幸福与不幸、知诸有情各随其业而成：‘实有此等之有情，身、口、意具足恶行者、诽谤诸圣者、［为］邪见者、持邪见业者，彼等身坏命终后，往生于恶生、恶趣、堕处、地狱；又实有此等有情，身、口、意具足善行者、不诽谤圣者、［为］正见者、持正见业者，彼等身坏命终后，往生于善趣、天界。’如是彼以清净超人之天眼，见诸有情之生死、卑贱与高贵、美与丑、幸与不幸，知诸有情，各随其业而行。

　　“尊师阿难！是否有以彼世尊——知者、见者，应供者、等正觉者——所说之一法，若精进住于不放逸、精勤、自励之比丘于尚未解脱之心解脱之，或尚未灭尽之诸漏灭尽之，或尚未逮得之无上瑜伽安稳（涅槃）之逮得耶？”［阿难曰：］“居士子！有以彼世尊——知者、见者、应供者、等正觉者所说之一法，住于不放逸、热心、自励之比丘，对于尚未解脱之心解脱之、尚未灭尽之诸漏灭尽之、尚未逮得之无上瑜伽安稳之逮得也！”［居士曰：］“师尊、阿难！然则，何者是以彼知者、见者、应供者、等正觉者世尊所说之一法，住于……之比丘，于尚未解脱之心解脱之，尚未灭尽之诸漏灭尽之，或尚未逮得之无上瑜伽安稳之逮得耶？”

　　［阿难曰：］“居士子！关于此，比丘确已离诸欲、已离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜乐，成就初禅而住之。彼如是思惟、如是知解：‘此初禅是造作，是有思，且凡是造作、思惟，彼即是无常、应灭法。’彼如是知，彼住其处逮得漏尽；若彼虽不得漏尽，依其法爱、法之欢喜，以断五下分结而成为化生，于彼处般涅槃，得不退法，终不还此。居士！此是彼知者、见者、应供者、等正觉者之世尊所说之一法，住于不放逸、热心，自励精勤之比丘，其于尚未解脱之心解脱之、尚未灭尽之诸漏灭尽之、或尚未逮得之无上瑜伽安稳逮得之也。

　　如是说已，八城居士第十，语尊者阿难曰：“尊师阿难！恰如求一妙宝之人，同时即得十一妙宝。如是，尊师！予求一甘露门同时即得闻十一甘露门。尊师！恰如人家有十一门，彼于其家失火时，由任一门，己皆得安稳。如是，师尊！予于此等十一甘露门之任一［门］，己皆得安稳也。尊师！彼等外道第子皆为师遍求束修，予何不对尊者阿难作供养耶？”于是，八城居士第十，使“人”集巴罗利弗［城］及毗舍离［城］之比丘众，以胜妙之硬食、软食，亲手供养之，满足之；对各比丘各包与一套衣服，对尊者阿难则包与三衣，且为尊者阿难建立五百僧房。

　　尔时，迦毗罗卫城之释迦族人知世尊已应诺，从座而起，敬礼世尊，右绕而诣讲堂处。诣已，将讲堂处装饰，施设床座，安置水瓶、装上油灯已，诣世尊处。诣已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之彼等释迦族人白世尊曰：“师尊！讲堂已全部装饰、施设床坐、安置水瓶、装上油灯。师尊！今正其时也。”于是，世尊着衣，持钵、与比丘众俱诣讲堂处。诣已洗足，入讲堂，于中央柱近处面东坐下。比丘众亦洗足，入讲堂，于近西壁处面东，坐于世尊后。迦毗罗卫城之释迦族人，亦洗足，入讲堂，于近东壁处面西敬礼世尊而坐。于是，世尊对彼等释迦族人，以法语开示、劝导、鼓励、令喜直至深夜；语尊者阿难曰：“阿难！汝为彼迦毗罗卫城之释迦族人，说示学人之行道。予背疲劳也，予欲舒畅之。”尊者阿难应诺世尊：“师尊！如是。”是时，世尊将大衣四叠，作右胁狮子卧，以一足置他足之上；具念、正知，作意［寤即］起立想。

　　是时，尊者阿难言释氏摩诃男曰：“摩诃男！圣弟子是戒具足者，是于诸根门防护者，是于食知量者，是专心警寤者，是七正法具足者，是四禅、增上心学及现法乐住得愿者、易得者、不难得者也。摩诃男！然则圣弟子如何是戒具足耶？摩诃男！于此，圣弟子为持戒者，防护别解脱律仪而住之，具足正行、行处，于诸微细罪见怖畏，于诸学处受持而学之。摩诃男！如是，圣弟子是戒具足者也。又，摩诃男！圣弟子如何是诸根门防护者耶？于此，圣弟子以眼见色、不执总相、不执别相，由于若对眼根不于防护而住者，则诸贪欲、忧戚、恶不善之法当流入。因此彼遂行防护，护眼根，于眼根达成防护。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌尝味……乃至……以身触所触……乃至……，以意识法，不执总相，不执别相，由于若对意根不于防护而住者，则诸贪欲、忧戚、恶不善之法当流入，因此彼遂行防护，护意根，于意根达成防护。摩诃男！如是，圣弟子是于诸根门防护者。又摩诃男！圣弟子如何是于食知量者耶？摩诃男！于此，圣弟子对食如理思量而食之，非为嬉戏、非为骄荣、非为装饰、非为庄严，唯为此身之维持、为存续、为止息伤害、为助长梵行，［即］：‘如是，我断故受，不使新受生，而予将成为正命、无罪、安稳住者。’摩诃男！如是，圣弟子是食知量者。

　　摩诃男！圣弟子如何是具足七正法者耶？摩诃男！于此，圣弟子［一］是有信者，信如来之菩提：‘如是，彼世尊为应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。’［二］是有惭者，惭身恶行、口恶行、意恶行，惭诸恶不善法之入罪。［三］是有愧者，愧身恶行、口恶行、意恶行，愧诸恶不善法之入罪。［四］是多闻者，持闻者，集闻者；对彼等善说诸法，初善、中善、后善，有义、有文、显示全部圆满、清净之梵行，彼如是于诸法多闻忆持、诸语熟知、诸意熟虑、诸见洞察。［五］是发勤精进者，住舍诸不善法，具足诸善法；于诸善法强力、坚定、勇猛、责任、忍持。［六］是具念者，以最胜之念，用心具足者，久时所作、久时所言之忆念者、随忆者。［七］是有慧者，通生灭，为圣之有抉择力而导至苦灭之慧具足者。摩诃男！如是，圣弟子是七正法具足者。摩诃男！圣弟子如何是四禅、增上心学及现法乐住之得愿者、易得者、不难得者耶？摩诃男！于此，圣弟子确已离诸欲、离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜乐，具足初禅而住之，由寻伺之止息、内净、心专一性，无寻、无伺，由定生喜乐具足第二禅而住之……乃至……第三禅……乃至……具足第四禅而住之。摩诃男！如是，圣弟子是四禅、增上心学及现法乐住之得愿者、易得者、不难得者。

　　摩诃男！因此圣弟子如是于戒具足、如是于诸根门防护、如是于食知量、如是专心警寤、如是具足七正法、如是为四禅、增上心学及现法乐住之得愿者、易得者、不难得者。如是，摩诃男！言此是圣弟子学人之行道，为非腐卵而适于破卵壳者，适于正觉，适于到达无上瑜伽安稳者。摩诃男！恰如雌鸡之或八、或十、或十二之卵，此雌鸡伏坐，适度温存，适度孵化，而彼雌鸡不生起如是希求：‘实我之雏等，或以爪尖、或以嘴啄破卵壳，安稳脱出！’然而，彼雏等确实或以爪尖、或以嘴尖，啄破卵壳而安稳脱出。摩诃男！实如是，圣弟子如是于戒具足、如是于诸根防护、如是于食知量、如是专心警寤、如是具足七正法；如是为四禅、增上心学及现法乐住之得愿者、易得者、不难得者。

　　如是，摩诃男！此是圣弟子学人之行道，为非腐卵，适于啄破卵壳，适于正觉，适于到达无上瑜伽安稳者。摩诃男！彼圣弟子得此无上之由舍［所生］念之遍净，忆念种种宿住，即如：一生、二生……乃至……如是，共行相、共境遇，随种种宿住而忆念之，此是彼之第一破壳，如雏之出卵壳也。摩诃男！彼圣弟子得此无上舍念遍净，以清净超人天眼见诸有情之生死、贵贱、美丑、幸与不幸……乃至……了知诸有情各随其业而受报。此是彼第二破壳，如雏之出卵壳也。摩诃男！彼圣弟子得此无上舍念之遍净，尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，于现法通智自证具足住之，此是彼之第三破壳如雏之出卵壳也。

　　摩诃男！圣弟子是戒具足者，此为彼之德行。摩诃男！圣弟子是于诸根防护者，此为彼之德行。摩诃男！圣弟子是于食知量者，此为彼之德行。摩诃男！圣弟子是专心警寤者，此为彼之德行。摩诃男！圣弟子是具足七正法者，此为彼之德行也。摩诃男！圣弟子是四禅、增上心学及现法乐住之得愿者、易得者、不难得者，此为彼之德行。摩诃男！圣弟子忆念种种宿住，即如：一生、二生……乃至……如是共行相、共境遇，随种种宿住而忆念之，此为彼之明智也。摩诃男！圣弟子以清净超人天眼，见诸有情之生死、贵贱、美丑、幸与不幸……乃至……知诸有情各随其业而受报，此为彼之明智也。摩诃男！圣弟子尽诸漏无漏心解脱、慧解脱，于现法通智自证具足住，此为彼之明智也。摩诃男！如是，此谓圣弟子明具足、行具足，又谓明行具足。摩诃男！常童形梵天亦说此偈曰：

　　一时，世尊住鸯崛多罗波国之水处鸯崛多罗波有一聚落名谓阿波那。尔时，世尊晨早，着下衣，执持衣、钵，入阿波那聚落乞食，于阿波那乞食已，食后归还，于昼住行至一丛林，深入其丛林中，于一树下坐。时，有居士哺多利以衣裹全身，持伞盖，着履，徒步彷徉来此丛林，深入此丛林而诣世尊处。诣已，问讯世尊，互为交换友谊礼让之语，而立于一面。世尊告立于一面之居士哺多利曰：“居士！有诸座，汝若欲者则坐。”如是告已，居士哺多利思念：“沙门瞿昙呼予为‘居士’！”忿怒、不悦而默然。世尊再次告居士哺多利：“居士！有诸座，汝若欲坐则坐。”居士哺多利再次思念：“沙门瞿昙呼予为‘居士’！”忿怒、不悦而默然。世尊再三告居士哺多利曰：“居士！有诸座，汝若欲坐则坐。”如是告已，居士哺多利思念：“沙门瞿昙呼予为‘居士’！”忿怒、不悦而白世尊曰：“卿瞿昙！汝呼予为‘居士’乃不确切，其非适当。”世尊曰：“居士！实由汝之外观、特徴、相貌等有如居士而然也。”［彼曰：］“卿瞿昙！否，予实已舍离一切家业，断一切俗事也。”［世尊曰：］“居士！汝如何舍离一切家业，断一切俗事耶？”［彼曰：］“卿瞿昙！于此属予之财、或谷、或银、或金等，此等一切，皆以遗产赠与诸儿等。于此，予非谋事、非积备，而以最［小量之］衣食过活也。卿瞿昙！如是，实已舍离一切家业，断一切俗事也。”［世尊曰：］“居士！然则汝所述断绝俗事，与圣者之法、律相异也。”［彼曰：］“师尊！于圣者之法、律，断绝俗事是如何耶？善哉！师尊！凡如是于圣者之法、律为断绝俗事者，愿即如是为予说法。”［世尊曰：］“然！居士！汝听之，善思惟之，余将说之！”居士哺多利应诺世尊：“愿乐欲闻，师尊！”世尊乃说曰：

　　“居士！于圣者之法、律，此于八法导致断绝俗事者。何等为八？依止不杀生，杀生当舍断；依止与取，不与取当舍断；依止真实语，妄语当舍断；依止不离间语，离间语当舍断，依止不贪求、贪欲，贪求、贪欲当舍断；依止不毁呰、瞋恚，毁呰、瞋恚当舍断；依止不忿怒、懊恼，忿怒、懊恼当舍断；依止不增上慢，增上慢当舍断。居士！于圣者之法、律此等八法为导致断绝俗事者，已略说之，未详细分别。”［居士曰：］“师尊！于圣者之法、律，于此八法为导致断绝俗事者，已略说之，未详细分别；善哉！师尊！世尊慈悲为怀，请为余详细分别此等八法。”［世尊曰：］“然！居士！汝听之，善思惟之，余将说之！”居士哺多利应诺世尊：“愿乐欲闻，师尊！”世尊乃说曰：

　　‘依止不毁呰、瞋恚，毁呰、瞋恚当舍断。’实如是其谓，缘何其谓耶？居士！于此，圣弟子亦复作如是思惟：‘无论何等之结，因其结可能使予为毁呰、瞋恚者，予为舍离、正断此等诸结之行者，若予为毁呰、瞋恚者，缘毁呰、瞋恚得对予自非难之，智者了知，缘毁呰、瞋恚当谴责［予］，身坏命终后，缘毁呰、瞋恚当豫期生于恶趣，实此为结、为盖，此即毁呰、瞋恚也。而缘毁呰、瞋恚，能生诸漏、烦劳、热恼；迴避毁呰、瞋恚者，无有诸漏、烦劳、热恼也。’‘依止不毁呰、瞋恚，毁呰、瞋恚当舍断。’如是之谓，即缘此而谓也。

　　“居士！犹如被饥饿、衰羸所征服之一犬，出现于屠牛者之店铺前，此一熟练屠牛者或其弟子，掷与彼犬净除善削无肉沾血之骨头；居士！汝其如何思耶？是否彼犬啮此净除善削无肉沾血之骨头，可除其饥饿与衰羸耶？”［居士曰：］“此实不然，师尊！何以故？师尊！实因其骨头被净除、善削、无肉唯沾血。于此状况，彼犬定成为疲劳困惑者也。”［世尊曰：］“虽然如此，居士！圣弟子亦复作如是思惟：‘由世尊所说——欲者譬如骨头，苦多、恼多，于此多有灾患。’如是以正慧对其欲如实观之，凡此舍是多种、依止多种，避去之［欲］；凡此舍是一种、而依止一种，如是修习彼舍，于此时，灭尽一切世间利得无余也。

　　居士！犹如有一逾人之火坑，充满无焰、无烟［尚在燃烧］之火炭，然而，有一人欲生而不欲死，欲乐而厌苦者来［此火坑］，即此一人，二力士各握其一臂曳彼至火坑。居士！汝如何思此耶？是否彼人将身作如是又如是之扭曲耶？”［居士曰：］“如是！师尊！何以故？师尊！此人实知余若落入此火坑，由此，得死或濒死之苦也。”［世尊曰：］“虽然如此，居士！圣弟子亦复作如是思惟：‘由世尊所说——欲者譬如火坑，苦多！恼多，于此多有灾患。’如是以正慧对其［欲］如实观之……乃至……如是修习彼，舍于此时，灭尽世间一切利得无余也。

　　居士！譬如此处有人，借用豪华车乘，殊妙之珠珰；彼以此等借来财物庄严之、围绕之，行至市肆，人人见此人而言：‘此人实豪富哉！诸豪富实享受财物，传言如是也。’此人之［债］主，无论于何处见之，即在该处夺去彼等［被借用之财物］。居士！汝对此作何思耶？其人之［心起］变异性耶？”［居士曰：］“然也，师尊！［应起之］，何以故？师尊！实因主人夺去彼等［被借用之财物］也。”［世尊曰：］“居士！如是，圣弟子如是思惟之：‘欲者譬如借用物，苦多、恼多，为世尊所说，在此，有更多之灾患。’如以正慧对此如实观之……乃至……［灭尽世间一切利得之执取至无余。］如是修习其舍。

　　居士！譬如村里或聚落之附近，有茂密丛林，其处多有已熟果树，但其果无一落地，是时，有一人，欲果、求果，索果而来，深入其丛林，见已熟多果之树，彼如是念：‘此树之果多已熟，但无一落地，予得攀登树上，尽所需而食，且装满围裙。’彼攀登其树，尽所需食，且装满围裙。于是，又有第二人欲果、求果、索果。执利斧前来，深入其丛林，见已熟多果之树，彼如是念：‘此树之果多已熟，而无一落地，予不知如何攀树，予可将此树之本干砍断，尽所需食，且装满围裙。’彼随砍断树干。居士！汝对此如何思之耶？彼先攀登树上之人若不速下，则该树倒，彼当跌坏手、足或其余肢节，彼由此，受死或等于死之苦也。”［居士曰：］“如是！师尊！”［世尊曰：］“居士！如是，圣弟子如次思惟之：‘欲者譬如树果，苦多、恼多，由世尊所说。于此，有更多之灾患也。’如是以正慧对此如实观之，凡此舍是多种，由依止多种而回避彼［欲］，凡此舍是一种，由依止一种而舍之，于是，由灭尽一切世间利得之执取至无余，如是修习其舍。

　　居士！如是于贤者之所说，以一切处、一切地方，悉断绝一切俗事者也。居士！对此汝作何思耶？于圣者之所说，以一切处、一切地方，一切俗事之断绝，如是俗事之断绝，汝是否亦于自己观见耶？”［居士曰：］“师尊！予为何者耶？又圣者之所说，以具一切处、一切地方一切俗事皆断绝者为何者耶？师尊！于圣者之所说以一切处、一切地方，一切俗事皆断绝者，予距之尚远也。师尊！我等前于外道出家，对凡庸者思为殊胜者之沙门而以殊胜食供养之。对凡庸者之沙门于殊胜处安置之；师尊！我等又对诸比丘是殊胜者沙门而思为凡庸者，对殊胜沙门以凡庸食供养之。对殊胜之诸沙门于凡庸处安置之。师尊！今我等知诸外道者为凡庸也。对凡庸沙门以凡庸供养之，对凡庸沙门以凡庸处安置之；我等又知，诸比丘为殊胜也，对殊胜沙门以殊胜食供养之，对殊胜沙门以殊胜处安置之。师尊！世尊令予于诸沙门生起敬爱，于诸沙门生起净信，于诸沙门生起恭敬，伟哉！世尊！伟哉！世尊！世尊恰如能扶起将倒者，能拨露被覆者，对迷路者能导之以道，于闇处能持来明灯，使有眼者见诸色，如是，世尊以种种方便开示法。师尊！予归依世尊，［归依］法及［归依］比丘僧伽。愿世尊认予自今以后，终生归依［佛、法、僧］为优婆塞！”

　　一时，世尊住王舍城耆婆迦养童子之庵婆园内。尔时，耆婆迦养童子者诣世尊处。诣已，敬礼世尊坐于一面，坐于一面之耆婆迦养童子者白世尊曰：“师尊！予如是闻：‘有别请沙门瞿昙而杀生类者；沙门瞿昙正知此而受用为自己所作别请之肉。’师尊！就彼所言‘有别请沙门瞿昙而杀生类者；沙门瞿昙正知此而受用为自己所作——别请之肉’如是之说。师尊！彼等对世尊为真实语耶？抑或以非真实语以诬谤世尊耶？或说法之随法者耶？或不受任何如法之说随说者诃责耶？”［世尊曰：］“耆婆迦！就彼所言：‘有别请沙门瞿昙而杀生类者，沙门瞿昙正知此而受用为自己所作——别请之肉’如是之说。彼等对予非为真实语者，彼等对予以非存在、不真实语以诬谤予也。耆婆迦！有三种状态，予说不受用肉，三种状态者：即己见（见杀）、己闻（闻杀）、己疑（疑为己杀）；耆婆迦！予说于此三种状态不受用肉。耆婆迦！予又说三种状态可受用肉，三种状态者：即不见（不见杀）、不闻（不闻杀）、无疑（无疑为予杀）；此三种状态可受用肉。

　　耆婆迦！在此，比丘依住一村里或一聚落，彼以俱慈之心，遍满一方而住之，如是至第二、第三、第四［方］，如是至上、下、横、一切处，一切［有情］当作自己，对含有一切［有情之］世界，以广大、广博、无量、无恚、无害、俱慈之心遍满而住之。即此，居士或居士子，诣已而招请明朝之食。耆婆迦！比丘愿意而同意之，彼过其夜，晨早着衣，执持衣、钵，诣彼居士或居士子住处。诣已，坐于所施设之座，对彼，该居士或居士子以上妙食供养之。其时，彼念非如是：‘善哉！此居士或居士子以上妙食供养予，此居士或居士子于未来亦以如是上妙之食供养予。’彼对其食以不贪着、不惑溺、不耽着、见［灾患］者，知出离而受用之。耆婆迦！对此，汝作何思耶？彼比丘于其时，有思害自，或思害他，亦思害两者耶？”［居士曰：］“不然，师尊！”［世尊曰：］“然则，耆婆迦，彼比丘于其时，食无过之食耶？”［居士曰：］“如是，师尊！世尊！予闻：‘梵天是慈住者。’师尊！对此，‘世尊为予对面亲见者，世尊实是慈住者也。’”［世尊曰：］“耆婆迦！彼具贪、具瞋、具痴者，是为瞋害者；其贪、其瞋、其痴为如来所舍，已断根，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。耆婆迦！若汝所言为如是意义者，则予对汝认可也。”［居士曰：］“师尊！予之所言，实为如是意义也。”

　　世尊曰：“耆婆迦！在此，比丘依住一村里或一聚落，彼以俱悲心……乃至……以俱喜心……乃至……以俱舍心，遍满一方而住之，如是至第二、第三、第四［方］，如是至上、下、横、一切处，一切［有情］当作自己，对含有一切［有情之］世界，以广大、广博、无量、无恚、无害、舍俱之心遍满而住之，即此比丘，居士或居士子，诣而招请明朝之食。耆婆迦！比丘愿意而同意之，彼过其夜，晨早着衣，执持衣、钵，诣彼居士或居士子之处。诣已，坐于所施设座，彼居士或居士子以上妙食供养之。其时，彼念非如是：‘善哉！此居士或居士子以上妙食供养予，此居士或居士子于未来亦以如是上妙之食供养予。’彼对其食以不贪者、不惑溺、不耽着、见［灾患］者，知出离而受用之。耆婆迦！对此，汝作何思耶？彼比丘于其时，有思害自、或思害他，或思害两者耶？”［居士曰：］“不然，师尊！”［世尊曰：］“然则，耆婆迦！彼比丘于其时，食无过之食耶！”［居士曰：］“如是，师尊！世尊！予闻：‘梵天是舍住者。’师尊！对此，‘世尊为予对面亲见者，世尊实是舍住者也。’”［世尊曰：］“耆婆迦！彼具贪、具瞋、具痴者，是为恼害者、嫌恶者、瞋恚者；其贪、其瞋、其痴为如来所舍，已断根，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。耆婆迦！若汝所言为如是意义者，则予对汝认可也。”［居士曰：］“师尊！予之所言，实为如是意义也。”

　　世尊曰：“耆婆迦！凡是别请如来或如来弟子而杀生类者，彼以五事生多非福德。即［第一］彼如是言：‘汝等去，将彼名之生物牵来。’具此初事即生多非福德。其次，将彼生物系首牵来感受苦痛、忧伤，具此第二事而生多非福德。其次，彼又言：‘汝等去，将彼生物杀害之。’具此第三事，而生多非福德。其次，该生物正遭杀害时，受苦痛、忧伤，具此第四事，生多非福德。其次，彼对如来或如来弟子具不净娆害心，具此第五事，生多非福德。耆婆迦！凡是别请如来或如来弟子而杀生类者，彼具此五事，而生多非福德。”如是说已，耆婆迦养童子者白世尊曰：“不可思议，师尊！未曾有哉！师尊！师尊！诸比丘实食净食，诸比丘实食无过食。伟哉！师尊！伟哉！师尊！乃至……愿世尊认予自今以后，终生归依［佛、法、僧］为优婆塞。”

　　“苦行者，离系若提子对恶业之成熟、发起，设施若干之业耶？”［苦行者曰：］“卿瞿昙！离系若提子不常施设‘业也，业也。’卿瞿昙！离系若提子是常施设‘罚也，罚也。’”［世尊曰：］“苦行者！关于离系若提子对恶业之成熟、发起，设施若干罚耶？”［苦行者曰：］“卿瞿昙！离系若提子对恶业之成熟、发起，施设三罚，即：身罚、口罚、意罚也。”［世尊曰：］“苦行者！其身罚、口罚、意罚，各异乎？”［苦行者曰：］“卿瞿昙！身罚、口罚、意罚为各异也。”［世尊曰：］“苦行者！如是各异，如是特殊此等三罚中，彼离系若提子对恶业之成熟、发起，汝施设何罚为最重罪耶？身罚耶？口罚耶？抑意罚耶？”［苦行者曰：］“卿瞿昙！如是各别，如是特殊之此等三罚中，离系若提子对恶业之成熟、发起，以施设身罚为最重罪，口罚不然，意罚不然。”［世尊曰：］“苦行者！汝云‘身罚为最重罪也’耶？”［苦行者曰：］“卿瞿昙！予言‘身罚也’。”［世尊再度曰：］“苦行者！汝言‘身罚也’耶？”［苦行者再度曰：］“卿瞿昙！予言‘身罚也’。”［世尊三度曰：］“苦行者！汝言‘身罚也’耶？”［苦行者三度曰：］“卿瞿昙！予言‘身罚也’。”如是，世尊实对离系派长苦行者于此论点，至第三次确定之。

　　如是言已，离系派长苦行者白世尊曰：“卿瞿昙！然则，对恶业之成熟、发起，汝施设若干罚耶？”［世尊曰：］“苦行者！如来不常施设‘罚也，罚也’。苦行者！如来是常施设‘业也，业也。’”［苦行者曰：］“卿瞿昙！对恶业之成熟、发起，汝施设若干业耶？”［世尊曰：］“苦行者！对恶业之成熟、发起，予施设三业，即身业、口业、意业也。”苦行者曰：“卿瞿昙！其身业、口业、意业为各异耶？”［世尊曰：］“苦行者！其身业、口业及意业为各异也。”［苦行者曰：］“卿瞿昙！如是各别，如是特殊之此等三业中，对此恶业之成熟、发起，汝施设何业为最重罪耶？身业耶？口业耶？抑意业耶？”［世尊曰：］“苦行者！如是各别，如是特殊之此等三业中，对恶业之成熟、发起，予以施设意业为最重罪也。身业不然、口业亦不然。”［苦行者曰：］“卿瞿昙！汝言‘意业为最重罪也’耶？”［世尊曰：］“苦行者！予言‘意业也’”……乃至……“卿瞿昙！汝言‘意业也’耶？”［世尊曰：］“苦行者！予言‘意业也’。”如是，离系派长苦行者对世尊，实就此论点，至第三次确定后，由座起立，诣离系派若提子处。

　　其时，离系若提子正与以优波离为上首，愚人所组成之大在家众俱坐。离系若提子遥见长苦行者前来；见已，对长苦行者曰：“苦行者！汝晨早由何处来耶？”［苦行者曰：］“师尊！我由沙门瞿昙处来也。”［若提子曰：］“苦行者！汝与沙门瞿昙有所共论耶？”“师尊！我与沙门瞿昙有所共论。”［若提子曰：］“苦行者！汝与沙门瞿昙，就何［事］共论耶？”于是，离系派长苦行者将与世尊所共论尽告知若提子。离系若提子于长苦行者说此时，如是曰：“善哉！善哉！苦行者！如由对师之教说，具正确了解之多闻弟子，如是依离系派之长苦行者已为沙门瞿昙作答也。微不足道之意罚如何与如此重大身罚比美？然而，更恰当言之，对恶业之成熟、发起，身罚为最重罪，口罚不然，意罚亦不然也。”

　　说此已居士优波离对离系若提子曰：“善哉！善哉！师尊苦行者，实如对师之教说具正确了解之多闻弟子，如是依大德苦行者为沙门瞿昙作答也。微不足道之意罚如何与如此重大之身罚比美？然而，更恰当言之对恶业之成熟、发起，身罚为最重罪，口罚不然、意罚亦不然，师尊！我亦去向沙门瞿昙对此论点破之。若沙门瞿昙对我如此主张，如依大德长苦行者所确言者；犹如强人将长毛之羊，捉其毛能曳之、能遍曳之、能回曳之；如是，我对沙门瞿昙，将以论对论曳之、遍曳之、回曳之；或又如力强之酿造者，将大酒糟袋投入深池，把握其隅端而曳之、遍曳之、回曳之，如是，我对沙门瞿昙，将以论对论曳之、遍曳之、回曳之；或又如力强之漉酒人，把握毛筛之端，能筛除之、振筛之、回筛之，如是，我对沙门瞿昙，将以论对论筛除之、振筛之、回筛之；或又如六十岁象，入深莲池，作麻洗游戏，如是，我思对沙门瞿昙，嬉行麻洗游戏。师尊！今我往，对沙门瞿昙于此论点破之。”［若提子曰：］“居士！汝宜往，向沙门瞿昙于此论点破之。”“居士！我能向沙门瞿昙论破之，离系派长苦行者［得论破之］，汝亦［得为之］。”

　　如是，离系派长苦行者白离系若提子曰：“师尊！我不悦居士优波离欲向沙门瞿昙论破［之事］，师尊！沙门瞿昙实是幻士，知诱惑术、幻化术，以诱惑外道弟子众。”［若提子曰：］“苦行者！在诸道理上，无余地使居士优波离成为沙门瞿昙之弟子；然，沙门瞿昙有可能成为优波离之弟子也。居士！汝往，向沙门瞿昙应于此论点议论之，予实得向沙门瞿昙论破之，因长苦行者［得论破之］，汝亦［得为之］。”第二度……乃至……第三度离系派长苦行者对若提子曰：“师尊！我不悦居士优波离欲向沙门瞿昙论破［之事］，师尊！沙门瞿昙实是幻士，知诱惑术、幻化术，以诱惑外道弟子众。”［若提子曰：］“苦行者！在诸道理上，无余地使居士优波离成为沙门瞿昙之弟子；然，沙门瞿昙有可能成为优波离之弟子也。居士！汝往，向沙门瞿昙应于此论点论议之，予实得向沙门瞿昙论破之，因离系派长苦行者［得论破之］，汝亦［得为之］。”居士优波离对离系若提子应诺：“如是，师尊！”由座而起，向若提子敬礼，右绕后，诣波婆离庵婆园世尊处。诣已，敬礼世尊坐于一面；坐于一面之居士优波离白世尊曰：“师尊！离系派长苦行者曾来此处耶？”［世尊曰：］“离系派长苦行者曾来此处。”［优波离曰：］“师尊！与离系派长苦行者有何共论耶？”［世尊曰：］“居士！予与离系派长苦行者有所共论。”［优婆离曰：］“师尊！与离系派长苦行者有何共论耶？”于是，世尊将与离系派长苦行者之所共论，尽告居士优波离，如此说已，居士优波离白世尊曰：“师尊！善哉！善哉！长苦行者，实如对师之教说具正确了解之多闻弟子，其如离系派长苦行者对世尊之所答也。微不足道之意罚如何与如此重大之身罚比美？然而，更恰当言之，对恶业之成熟、发起，身罚为最重罪，口罚不然、意罚亦不然也。”［世尊曰：］“居士！汝若愿住真实而论之，则我等对此宜论议也。”［优波离曰：］“师尊！予愿住真实而论之，我等在此论议之。”

　　［世尊曰］：“居士！汝对此作何思耶？在此，有一离系派徒，患病、苦闷、重患、拒冷水，［仅］受用热水，彼得冷水会死去。居士！对彼，离系派之若提子施设于何处往生耶？”［优波离曰：］“尊者！有名谓意着天之天界，彼往生其处，何以故？师尊！彼实为意之执着而命终也。”［世尊曰：］“居士！居士！汝实宜思惟已而答之；汝勿前［言］置后，而后［言置］前。居士！汝前实曾言：‘师尊！予愿住真实而论之，我等在此论议耶？’”［优波离曰：］“师尊！虽然世尊如是言，然此身罚对恶业之成熟、发起为最重罪，口罚不然，意罚亦不然。”［世尊曰：］“居士！汝对其作何思耶：此有一离系派徒，住四种制戒防护：避一切之水，以防（杀生之恶）。以［避］一切水，控制（杀生之）［恶］。以［避］一切水，抖落［恶］。以［避］一切水触，达［制恶］。但彼于来回之际已杀害众多小生类。居士！对此之［事］，离系若提子施设何报耶？”［优波离曰：］“师尊！非思非故意者，则离系若提子不施设大罪。”［世尊曰：］“居士！若彼思［作］则如何？”［优波离曰：］“是大罪也，师尊！”［世尊曰：］“居士！离系若提子对所云思，施设于何处耶？”［优波离曰：］“于意罚也，师尊！”［世尊曰：］“居士！居士！汝实宜思惟已而答之，汝勿前［言］置后而后［言置］前。居士！汝前实曾言：‘师尊！予愿住真实而论之，我等在此论议耶？’”［优波离曰：］“师尊！虽然世尊如是言，但是身罚对恶业之成熟、发起为最重罚，口罚不然，意罚亦不然。”

　　［世尊曰：］“居士！汝对其作何思耶？此那烂陀城富裕丰乐，人民众多耶？”［优波离曰：］“如是，师尊！此那烂陀城富裕丰乐，人民众多。”［世尊曰：］“居士！汝对其作何思耶？于此有人拔剑来曰：‘予将此那烂陀城之生类等，于一刹那、一瞬间，悉作成一肉聚，一肉山。’居士！汝对其作何思耶？彼人，将此那烂陀城之生类等，于一刹那、一瞬间，得能悉作成一肉聚，一肉山耶？”［优波离曰：］“师尊！纵令十人、二十人、三十人、四十人，或五十人，亦不能将此那烂陀城之生类等作成一肉聚、一肉山，何况一恶人［岂能］作之耶？”［世尊曰：］“居士！汝对其作何思耶？于此，有神通力、得自在之沙门或婆罗门来曰：‘予对此那烂陀城以一瞋意，将可化成灰也。’居士！汝对其作何思耶？‘彼有神通力、得心自在之沙门、婆罗门对那烂陀城以一瞋意有可能化成灰耶？’”［优婆离曰：］“师尊！纵令十那烂陀城、二十那烂陀城、三十那烂陀城、四十那烂陀城、或五十那烂陀城，彼有神通力，得心自在之沙门或婆罗门，以一瞋意亦能化成灰也，何况卑劣之一那烂陀城［不能］作之耶？”［世尊曰：］“居士！居士！汝实宜思惟已而答之；汝勿［前］言置后而后［言置］前。居士！汝前实曾言：‘师尊！予愿住真实而论之，我等在此论议耶？’”［优波离曰：］“师尊！虽然世尊如是言，但是此身罚为对恶业之成熟、发起为最重罪，口罚不然，意罚亦不然。”世尊曰：“居士！汝对其作何思耶？汝闻单达迦闲林、迦邻伽闲林、迷奢闲林、摩但迦闲林为闲林，为真实之闲林耶？”［优波离曰：］“然也，师尊！予闻：‘单达迦闲林、迦邻伽闲林、迷奢闲林、摩但迦闲林为闲林，为真实之闲林也。’”［世尊曰：］“居士！汝对其作何思耶？汝未曾闻：‘依谁，其单达迦闲林、迦邻伽闲林、迷奢闲林、摩但迦闲林为闲林，为真实之闲林’耶？”［优波离曰：］“师尊！予曾闻：‘以诸大仙之瞋意，其单达迦闲林、迦邻伽闲林、迷奢闲林、摩但迦闲林成为闲林，成为真实之闲林也。’”［世尊曰：］“居士！居士！汝实宜思惟已而答之，汝勿前［言置］后而后［言置］前。居士！汝前实曾言：‘师尊！予愿住真实而论之，我等在此宜论议’耶？”

　　［世尊曰：］“居士！长时，汝家成为供离系派徒［所望之］泉源也，然彼等来乞食时，宜记得与施食。”［优波离曰：］“师尊！以世尊对我言：‘居士！长时，汝家为供离系派徒［所望之］泉源也，然彼等来时，宜记得与施食。’我对世尊更生欢喜满足也。师尊！我曾闻：沙门瞿昙如是言：‘只应施与我，不应施与他，只应施与我之弟子，不应施与他之弟子；只施与我则有大果报，施与他则无大果报；只施与我之弟子有大果报，施与他之弟子无大果报。’然世尊却劝导我施与诸离系派之徒也。师尊！我等于此当知时也。师尊！在此，我三度归依世尊［归依］法及［归依］比丘僧伽。愿世尊认予从今以后终生归依［佛、法、僧］为优婆塞。”

　　于是，世尊对居士优婆离，为之次第说法，即：说施、说戒、说天，欲为灾患、罪恶与秽污及离欲之功德。世尊知居士优波离从顺心、柔软心、无盖心、欣悦心、明净心；于是，为之说诸佛所称扬法说，即：苦、集、灭、道也。如是，恰如能受染料之清净无垢衣；如是，居士优波离即于其座，远尘离垢，生起法眼，即：“凡由缘生起法，彼一切亦由缘离散而归于灭法也。”于是，居士优波离，见法、得法、知法、入法，于师教说，已断疑度惑、得无所畏，不复从他者。向世尊曰：“师尊！我等多所作，多事务，我等今［辞］行。”［世尊曰］“居士！今汝知适时。”

　　离系派长苦行者闻，“传言居士优波离成为沙门瞿昙之弟子。”于是，离系派长苦行者，往诣离系若提子处。至已，对离系若提子曰：“师尊！予闻：‘传言居士优波离成为沙门瞿昙弟子。’”［若提子曰：］“苦行者！在诸道理上，无余地使居士优波离成为沙门瞿昙弟子；然，沙门瞿昙有可能成为居士优波离之弟子。”再度……乃至……三度，离系派长苦行者对离系若提子曰：“师尊！予闻：‘传言居士优波离成为沙门瞿昙之弟子。’”［若提子曰：］“苦行者！在诸道理上，无余地使居士优波离成为沙门瞿昙之弟子；然，沙门瞿昙有可能成为优波离之弟子也。”［长苦行者曰：］“师尊！然为知居士优波离是否已成为沙门瞿昙之弟子，予愿往视之。”［若提子曰：］“苦行者！汝宜往之，宜知居士优波离是否已成为沙门瞿昙之弟子。”

　　于是，离系派长苦行者往居士优波离住处。守门者遥见离系派长苦行者前来，对长苦行者言：“尊者请停，勿入。自今起，居士优波离已成为沙门瞿昙弟子，对离系派诸男女闭门，对世尊诸比丘、诸比丘尼、诸优婆塞、诸优婆夷不闭门。尊者！若汝需要施食，暂停此处，将为汝持来。”［长苦行者］言：“友！不必施食。”从其处归还，往诣离系若提子处。至已，对离系若提子曰：“师尊！居士优波离已成为沙门瞿昙弟子乃事实也。师尊！予［前］对汝如是［言］：‘师尊！予不悦居士优波离欲向沙门瞿昙论破［之事］。师尊！沙门瞿昙实是幻士，知诱惑术、幻化术，以诱惑外道弟子众。’其不得［尊师之采信］。师尊！汝之居士优波离今已为沙门瞿昙以诱术、幻化术所诱惑也。”［若提子曰：］“苦行者！在诸道理上，无余地使居士优波离成为沙门瞿昙之弟子；然，沙门瞿昙有可能成为优波离之弟子也。”再度……乃至……三度离系派之长苦行者对离系派若提子如是言：“师尊！居士！优波离已成为沙门瞿昙之弟子乃事实。师尊！予［前］对汝如是［言］：‘师尊！予不悦居士优波离欲向沙门瞿昙论破［之事］。师尊！沙门瞿昙实是幻士，知诱惑术、幻化术，以诱惑外道弟子众。’其不得［尊师之采信］。师尊！汝之居士优波离今已为沙门瞿昙以诱惑术、幻化术所诱惑也。”［若提子曰：］“苦行者，在诸道理上，无余地使居士优波离成为沙门瞿昙之弟子；然，沙门瞿昙有可能成为优波离之弟子也。苦行者！今予亲往，以了知居士优波离是否已成为沙门瞿昙之弟子。”

　　于是，离系若提子与离系派大众等往居士优波离之住处。守门者遥见离系若提子前来，对离系若提子言：“尊者！请停，勿入。自今起居士优波离已成为沙门瞿昙弟子，对离系派诸男女闭门，对世尊之诸比丘、诸比丘尼、诸优婆塞、诸优婆夷不闭门。尊者！若汝需要施食，就暂停此处，将为汝持来。”［若提子曰：］“然则，友！守门者！请往诣居士优波离处；诣已，向居士优波离如是言：‘尊者！离系若提子与离系派大众俱立于门外，彼欲见汝。’”守门者应诺离系若提子曰：“如是，师尊！”诣居士优婆离处；诣已，向居士优波离如是言：“尊者！离系若提子与离系派之大众俱立于门外，彼欲见汝。”［优波离曰：］“然则，友！守门者！于中央之门房小屋设座。”守门者应诺优波离曰：“如是，尊者”于中央之门房小屋设座后，诣居士优波离处；诣已，向居士优波离是言：“尊者！于中央之门房小屋已设座，今思适时也。”于是，居士优波离往诣中央之门房小屋；诣已，即于其处最上、最尊、最高、殊妙之座就坐已，唤守门者曰：“友！守门者！汝往诣离系若提子处；诣已，向离系若提子如是言：‘尊者！居士优波离如是言——尊者！传言汝若愿意则请入。’”守门者应诺优波离曰：“如是，尊者！”往诣离系若提子处；诣已，对离系若提子曰：“尊者！居士优波离如是言——尊者！传言汝若愿意则请入。”于是，离系若提子与离系派之大众，共诣中央门房小屋处。

　　尔时，居士优波离遥见离系若提子前来，出迎之，对其处最上、最尊、最高，殊妙之座，以上衣擦拭，抱置而就座之。彼今于其最上、最尊、最高，殊妙之座自坐之，对离系若提子曰：“尊者！有诸座位，若欲，请坐之。”如是言已，离系若提子对居士优波离曰：“居士！汝为狂人也；居士！汝为愚人也；汝言：‘师尊！予愿往，向沙门瞿昙论破之。’而往之，然被大论所纠缠而还也。居士！恰如前往拔取他人睾丸之人，［自己］睾丸被拔取而还也；居士！或又如，前往拔取［他人］眼睛之人，［自己］眼睛被拔取而还也；如是，居士！汝言‘师尊！予愿往向沙门瞿昙论议’而往之，然被大论所纠缠而还也。居士！汝受沙门瞿昙以诱惑术、幻化术所诱惑也。”

　　［居士曰：］“尊者！诸诱惑术、幻化术为贤也；尊者！诸诱惑术、幻化术为善也；尊者！予之诸所爱、亲戚、血缘是于此诱化而得被化，予之诸所爱、亲戚、血缘于长时得为饶益、幸福；尊者！若全王族于此诱化而得被化，则全王族于长时得为饶益、幸福；尊者！若全婆罗门……乃至……毗舍……乃至……首陀，于此诱化，而得被化，则全首陀于长时得为饶益、幸福；尊者！若于天、魔、梵天之世界，于沙门、婆罗门、人天众中，于此诱化而得被化，则于天、魔、梵天之世界，与沙门、婆罗门、人天大众，于长时得为饶益、幸福；尊者！为此，予将为汝作喻［示之］，盖有一类智者，依喻了解所说之意义也。

　　尊者！往昔有一高龄衰耄婆罗门，有年少青春之妻，怀妊临盆。尊者！于是，彼年轻妻对婆罗门曰：‘吾夫，往市肆购一弥猴牵回，将为儿之玩具。’尊者！如是言已，彼婆罗门对彼年轻妻如此言：‘吾妻！待汝分娩，若汝产男儿，则予由市肆买牡狝猴与汝，将为汝男儿之玩具；吾妻！汝若产女儿，予则于市肆买牝狝猴与汝，将为汝女儿之玩具也。’尊者！彼年轻妻再度对彼婆罗门曰：‘吾夫！往市肆买狝猴牵回，将为儿之玩具。’尊者！彼婆罗门再度对彼年轻之妻曰：‘吾妻！待汝分娩，若汝产男儿，予于由市肆买牡狝猴牵回，将作汝男儿之玩具；吾妻！汝若产女儿，予则于市肆买牝狝猴牵回，将为汝女儿之玩具。’尊者！三度彼年轻之妻对彼婆罗门曰：‘吾夫！往市肆买狝猴牵回，将为儿之玩具。’尊者！彼婆罗门溺爱彼年轻之妻，恋着其心，乃于市肆买狝猴牵回，对彼年轻之妻曰：‘吾妻！此狝猴乃由市肆买来，将为汝儿之玩具。’尊者！如此说已，彼年轻之妻对彼婆罗门曰：‘吾夫！汝牵此弥猴至染工子罗陀波泥处；至已，对染工子罗陀波泥如是言：“予欲将此狝猴染为金黄色，捣洗熨伸，两面呈光泽。”’尊者！由于，彼婆罗门溺爱彼年轻之妻，恋着其心，乃牵彼狝猴往染工子罗陀波泥处，至已，对染工子罗陀波泥曰：‘友！罗陀波泥，予欲将此猕猴染为金黄色；捣洗熨伸，两面呈光泽。’尊者！如是言已，染工子罗陀波泥答彼婆罗门曰：‘尊者！卿之弥猴，实不堪染色，不堪捣洗、不堪磨光。’尊者！实如是，愚劣离系派之说，堪染愚人而不堪染贤者，实不堪于修行、不堪使呈光泽也。尊者！又彼婆罗门，他日执一套新衣往染工子罗陀波泥处所；至已，对染工子罗陀波泥曰：‘友，罗陀波泥！予欲将此套新衣染为黄金色，捣洗熨伸之，使之两面光泽。’尊者！如是言已，染工子罗陀波泥对彼婆罗门如是曰：‘尊者！卿之此新衣堪染之、堪捣洗熨伸、亦堪使之光泽。’尊者！实如是，彼世尊应供者、等正觉者之说为堪染贤者，不堪染愚人；又堪修行，堪使之光泽。”

　　一时，世尊住拘利耶国，名黄枕邑之拘利耶人聚落。尔时，拘利耶人之牛禁行者芬那，与裸形狗行者仙尼耶诣世尊处。诣已，拘利耶人牛行者芬那敬礼世尊坐于一面。裸形狗行者仙尼耶向世尊问讯，交换友谊礼让之语，［如］狗屈曲而行，坐于一面。坐于一面之拘利耶人牛行者芬那，向世尊曰：“师尊！此裸形狗行者仙尼耶为行难行者也，［食物］置地受用之；彼对其狗行已长时完全正持，彼之趣向何处耶？未来命运如何？”［世尊曰：］“此宜止之，芬那！对予勿再问此。”再度……乃至……三度，拘利耶人牛行者芬那白世尊曰：“师尊！此裸形狗行者仙尼耶为行难行者也，［食物］置地受用之；彼对其狗行已长时完全正持，彼之趣向何处耶？未来命运如何？”［世尊曰：］“芬那！予实不容汝问；此宜止之，芬那！对予勿再问此！然今予将为汝记说。芬那！在此有一人，修持完全充分狗行，修持完全充分狗戒，修习完全充分狗心，修习完全充分狗行仪。彼由于修持完全充分狗行，修持完全充分狗戒，修习完全充分狗心，修习完全充分狗行仪，身坏命终即往生诸狗群中。若彼有：‘予以此戒，禁誓、苦行、或梵行，可生天、或为天之某类’之见，其邪见也。芬那！予说邪见者应趣向于二趣中之一趣；二趣即地狱与畜生界也。如是，芬那！若具足狗行者，则导至于诸狗群中；［若狗行］失败者，［则堕］地狱。”

　　如是言已，裸形狗行者仙尼耶啼哭流泪。于是，世尊对拘利耶人牛禁行者芬那曰：“芬那！对此，予实不容汝之问，［予对汝言：］‘此宜止之，芬那！对予勿再问此。’”［仙尼耶曰：］“师尊！予并非为世尊对予如是言而啼哭。师尊！然予完全正持狗行已久矣，师尊！此拘利耶人牛禁行者芬那，对此完全正持牛行，具彼已久矣，彼趣向何处耶？未来命运如何？”［世尊曰：］此宜止之，仙尼耶！对予勿再问此。再度……乃至……三度，裸形狗行者仙尼耶白世尊曰：“师尊！此拘利耶人芬那为牛行者，对此完全正持之牛行已久矣！彼之趣向何处耶？未来命运如何？”［世尊曰：］“仙尼耶！对此，予实不容汝问，［予对汝言］：‘此宜止之，仙尼耶！对予勿再问此。’然今予将为汝记说之。仙尼耶！在此有一人，修持完全充分牛行，修持完全充分牛戒，修习完全充分牛心，修习完全充分牛行仪。彼由于修持完全牛行，修持完全充分牛戒，修习完全充分牛心，修习完全充分牛行仪，身坏命终即往生诸牛群中。若彼有：‘予以此戒，禁誓、苦行、梵行，可生天、或为天某类’之见则其邪见也。仙尼耶！予说邪见者应趣向于二趣中之一趣；二趣即地狱与畜生界也。如是，仙尼耶！若具足牛行者，则导至于诸牛群中；［若牛禁行］失败者，［则堕］地狱。”

　　“芬那！此等之四（种）业，依予之通智已自作证而宣教使［人］知之，四者为何？芬那！有业黑而黑报也，芬那！有业白而白报也；芬那！有业黑白而黑白报也。芬那！有业非黑非白而非黑非白报，［此］业导至业尽者也。芬那！云何为业黑而黑报耶？芬那！在此有一人，以有恚而造作身行，有恚而造作口行，有恚而造作意行。彼因有恚造作身行、有恚造作口行、有恚造作意行，则往生有恚界。彼往生有恚界者，触有恚之触。彼触有恚之触，感受一向痛苦有恚受；如地狱诸有情。实如是，芬那！由生类［所作业］有生类之往生，随作其［业］以其业往生之。诸触触此往生者。芬那！予如是说：‘诸有情为业嗣续者也。’芬那！此谓之：业黑而黑报也。芬那！云何为业白而白报耶？芬那！在此有一人、无恚而造作身行，无恚而造作口行，无恚而造作意行。彼无恚而造身行、无恚而造作口行、无恚而造作意行，则往生无恚界。彼往生无恚界者，触无恚之触。彼触无恚之触者，感受一向乐无恚受；如诸遍净天。实如是，芬那！由生类［所作业］有生类之往生，随作［其业］以其业往生之。诸触触此往生者。芬那！予如是说：‘诸有情为业之嗣续者也。’芬那！此谓：业白而白报也。芬那！云何为业黑白而黑白报耶？芬那！在此有一人，亦有恚亦无恚而造作身行，亦有恚亦无恚而造作口行，亦有恚亦无恚而造作意行，彼亦有恚亦无恚而造作身行、亦有恚亦无恚而造作口行、亦有恚亦无恚而造作意行，则往生亦有恚亦无恚界。彼往生亦有恚亦无恚界者，触亦有恚亦无恚之触。彼触亦有恚亦无恚之触者，感受混合苦乐之亦有恚亦无恚受。如生于人间，或诸天或诸堕恶处者。芬那！实如是，由生类［所作业］有生类之往生，随作［其业］以其业往生之，诸触触此往生者。芬那！予如是说：‘有情为业之嗣续者也。’芬那！此谓业黑白而黑白报也。芬那！云何为业非黑非白而非黑非白报？而［其］业导至业尽者耶？芬那！为彼舍业黑黑报之彼思，为彼舍业白白报之彼思，为彼舍业黑白黑白报之彼思，芬那！此谓之业非黑非白而非黑非白报，［其］业导至业尽也。芬那！此等四种之业，乃依予自通智已作证，而宣教使［人］知之。”

　　如是言已，拘利耶人牛行者芬那白世尊曰：“伟哉！师尊！伟哉！师尊！世尊犹如能扶起将倒者……乃至……愿世尊认予从今以后终生归依［佛、法、僧］为优婆塞。”裸形狗禁行者仙尼耶亦白世尊曰：“伟哉，师尊！伟哉，师尊！如是如是，依世尊以种种方便所开示之法，犹如能扶起将已倒者，能揭露被覆者，对迷者能告之以道，于黑闇中持明灯，使有眼者得见诸色也。师尊！因此，予归依世尊，［归依］法及［归依］比丘僧伽。师尊！予愿得于世尊之面前出家，愿得进入受具足戒。”［世尊曰：］“仙尼耶！凡曾为外道者，欲于此法、律出家，欲受具足戒者，彼需于四个月间别住，经四个月励志决心，诸比丘允使出家，允使受具足（戒），方为比丘身也。然对此，予知个人之差别。”［仙尼耶曰：］“师尊！若诸曾为外道者，欲于此法、律出家，欲受具足（戒）者，于四个月间当别住，经四个月励志决心，诸比丘允使出家、允使受具足（戒）为比丘身份，则予愿四年间别住，经四年励志决心，诸比丘允使出家，允使受具足（戒），成为比丘身份。”［于是，］实此裸形狗行者仙尼耶得于世尊之面前出家，得受具足（戒）。受具足（戒）后不久，具寿仙尼耶为独住者、远离者、不放逸者、热勤者、自励而住者；不久之后，凡良家子为［达］目的，正确地由在家出家成为出家者，对彼究竟无上梵行，于现法自己依通智作证具足住之，彼自证知：“生已尽，梵行已立，应作已作，不更受此［轮回］状态。”具寿仙尼耶成为阿罗汉之一也。

　　一时，世尊住王舍城之竹林粟鼠饲养处。尔时，无畏王子诣离系若提子处。诣已，问讯离系若提子，坐于一面。离系若提子对坐于一面之无畏王子曰：“善来王子！汝宜破沙门瞿昙之论；汝具好名闻上扬如是：‘以无畏王子破如是大神通力，如是大威力之沙门瞿昙论。’”［王子曰：］“师尊！予将如何破如是大神通力，具大威力之沙门瞿昙论耶？”［若提子曰：］“唉！王子！汝宜诣沙门瞿昙处，诣已，对沙门瞿昙如是问之：‘尊者！如来可语他人之所不爱、所不好之语否？’若沙门瞿昙对汝此问，答为：‘王子！如来可语他人所不爱、所不好之语’者，汝对彼宜如是语：‘尊者！然云何尊者汝与凡夫之差别？实凡夫亦可语他人之所不爱、所不好之语。’若沙门瞿昙对汝此问，如是答：‘王子！如来不可语他人之所不爱、所不好之语也。’则汝宜如是语：‘尊者！然尊者对提婆达多记说：“提婆达多为［趣向］恶趣者也，提婆达多为［堕］地狱者也，提婆达多为［久］劫住［地狱］者也，提婆达多极苦难者也。”而因汝之语使提婆达多愤激不悦。’王子！沙门瞿昙对汝之此两［极］端之询问，当不可能吐出，亦不可能咽下；恰如有角之铁刺入人之咽喉，彼将不可能吐出亦不可能吞入。如是，王子！沙门瞿昙对汝之此［两极］端之询问，当不可能吐出，亦不可能咽下。”

　　“然也，师尊！”无畏王子应诺离系若提子授意，由座起立，稽首离系若提子，右绕而去，而诣世尊处。诣已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之无畏王子远见太阳［之方位］，而自忖：“今，破世尊之论并非其时，明日于予之住处施与（食物）时，予将破世尊之论。”于是白世尊曰：“尊者！愿同意我，世尊明日与其他三人，［同来受］供养。”世尊默然同意。无畏王子知世尊已同意，乃由座起立，问讯世尊，右绕而去。于是，世尊于其夜过后，晨早、着衣，执持衣，至无畏王子住处。至已，坐于所设之座；于是，无畏王子对世尊亲手以殊妙之嚼食、啖食，供养之、满足之。如是，世尊食（竟），手离，无畏王子执一卑座坐于一面。

　　坐于一面之无畏王子白世尊曰：“尊者！如来是否可语他人之所不爱、所不好之语否？”［世尊曰：］“王子！一向实无此事。”［王子曰：］“尊者！我从离系派随闻此事。”［世尊曰：］“王子！汝今言：‘尊者！我从离系派随闻此事。’其为何耶？”［王子曰：］“尊者！予诣离系若提子处，诣已，问讯离系若提子，坐于一面。尊者！离系若提子对坐于一面之予曰：‘善来王子！汝宜破沙门瞿昙之论。’汝具好名闻上扬如是：‘无畏王子破如是大神通力，如是大威力之沙门瞿昙之论。’尊者！如是言已，予对离系若提子如是言：‘师尊！予将如何破有如是大神通力、有如是大威力之沙门瞿昙之论耶？’［若提子曰：］‘唉！王子！汝宜诣沙门瞿昙处。’诣已，对沙门瞿昙如是问之：‘尊者！如来可语他人之所不爱、所不好之语否？’若沙门瞿昙对汝此问，答以：‘王子！如来可语他人之所不爱、所不好之语。’汝对彼如是语：‘尊者！然云何为尊者汝与凡夫之差别？实凡夫亦可语他人之所不爱、所不好之语。’若沙门瞿昙对汝此问，如是答：‘王子！如来不可语他人之所不爱、所不好之语。’者，则汝宜对彼如是语：‘尊者！然尊者对提婆达多记说：“提婆达多为［趣向］恶趣者也、提婆达多为［堕］地狱者也、提婆达多为［久］劫住［地狱］者也，提婆达多极苦难者也。”而因汝之语，使提婆达多愤激不悦。’王子！沙门瞿昙对汝之此两［极］端之询问，当不可能吐出，亦不可能咽下；恰如有角之铁刺入人之咽喉，彼将不可能吐出，亦不可能吞入。如是，王子！沙门瞿昙对汝之此［两极］端之询问，当不可能吐出，亦不可能咽下。”

　　尔时，有幼小、迟钝之儿童仰卧于无畏王子之膝上。于是，世尊对无畏王子曰：“王子！汝对其作何思耶？若此幼儿，因汝之随时疏忽，或乳母之随时疏忽，或将木片、或将小石置于口中，汝对其应如何处置耶？”［王子曰：］“尊者！予一定将［其］取出。尊者！若予不得立即取出，则以左手执其头，以右手曲指［即食指］染血［亦］必取出之；何以故？尊者！予于儿童有怜愍心故也。”［世尊曰：］“王子！正如是，如来知其语为非实、非真、不具利益者，其因为他人所不爱、所不好者，如来即不语此语。又如来知其语虽为如实、真谛、然不具利益者，其因他人所不爱、所不好者，如来亦不语此语。然如来知其语为实、真谛、具利益者，其因他人所不爱、所不好者，对此如来记说其语是知时者也。又如来知其语为非实、非真、不具利益者、虽然彼语是他人所爱、所好者，如来即不语此语。又如来知其语为如实、真谛、不具利益者，其因他人所爱、所好者，此语如来不语此语。如来知其语为如实、真谛、具利益者，且彼语是他人所爱、所好者，对此，如来即言彼说其语是知时者也。何以故？王子！如来于诸有情、有怜愍心也。”

　　［无畏王子曰：］“尊者！此等王族之诸贤者，婆罗门之诸贤者、居士之诸贤者及沙门之诸贤者，准备问题诣问世尊；然而，尊者！世尊之心是否预先有如次之审虑：‘来访予作如是问者，则予对彼等之如是问，将如是答之。’或非［于预先审虑］，其答由如来［直接］显现耶？”世尊曰：“关于此，王子！予反问汝，如汝所容认，即汝当如是回答也。王子！汝对此作何思耶？汝为对车之诸部分、细部分熟知者耶？”［王子曰：］“然也，尊者！予为对车之诸部分、细部分熟知者。”［世尊曰：］“王子！汝对其作何思耶？有人诣［汝处］问：‘车之部分、细部分为如何耶？’汝之心是否预先有如次之审虑：‘有人访予作如是问者，予则对彼等之如是问，将如是答之。’或非由［预先审虑］，其答为由汝［直接］显现耶？”［王子曰：］“尊者！予实为通晓车者也，对车之诸部分、细部分为熟知者，熟达者也；予善知车之一切部分、细部分，由于［预先无审虑］，其答对予当为［直接］显现也。”［世尊：曰］“王子！实如是，彼等王族之诸贤者、婆罗门之诸贤者、居士之诸贤者、沙门之诸贤者，准备问题诣问如来。于［预先无审虑］，其答对如来为［直接］显现也。何以故？王子！实在，彼法为如来熟知之，由自己熟知彼法，其答对如来为［直接］显现也。”

　　一时，世尊住舍卫城祗陀林给孤独园。尔时，建筑师五支诣尊者优陀夷处。诣已，稽首优陀夷坐于一面。坐于一面之建筑师五支白尊者优陀夷曰：“尊者优陀夷！有几何之受由世尊所说耶？”优陀夷曰：“居士！三受由世尊所说；［即：］乐受、苦受、不苦不乐受也。居士！此等三受实由世尊所说也。”［五支曰：］“尊者优陀夷！三受实不由世尊所说，［唯］二受是由世尊所说也；［即：］乐受与苦受。尊者！此不苦不乐受是处于寂静、胜妙、安乐，不由世尊所说。”再度，具寿优陀夷对建筑师五支曰：“居士！二受实不由世尊所说，［唯］三受是由世尊所说；［即：］乐受、苦受、不苦不乐受也。居士！此等三受实由世尊所说也。”再度，建筑师五支对具寿优陀夷曰：“尊者优陀夷！三受实不由世尊所说，［唯］二受是由世尊所说也；［即：］乐受与苦受。尊者！此不苦不乐受是处于寂静、胜妙、安乐，不由世尊所说也。”如是三度，具寿优陀夷向建筑师五支曰：“居士！二受实不由世尊所说，［唯］三受是由世尊所说也；［即：］乐受、苦受、不苦不乐受也。居士！此等三受实由世尊所说也。”三度建筑师五支对具寿优陀夷曰：“尊者优陀夷！三受实不由世尊所说，［唯］二受是由世尊所说也；［即：］乐受与苦受。尊者，此不苦不乐受是处于寂静、胜妙、安乐，不由世尊所说也。”如是，具寿优陀夷不能劝说建筑师五支；又，建筑师五支亦不能劝说具寿优陀夷。

　　具寿阿难，闻具寿优陀夷与建筑师五支之［三番］会话。于是，具寿阿难诣世尊所。诣已，顶礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，就具寿优陀夷与建筑师五支会话之一切以白世尊。闻是已，世尊对具寿阿难曰：“阿难，只是正有方便说［受］，建筑师五支不为优陀夷随喜（同意）然又正有方便另说（受），优陀夷亦不为建筑师五支随喜（同意）。阿难！［有］二受是由予以方便所说；亦［有］三受是由予以方便所说；亦［有］五受是由予以方便所说；亦［有］六受是由予以方便所说；亦［有］十八受是由予以方便所说；亦［有］三十六受是由予以方便所说；亦［有］百八受是由予以方便所说。阿难！实如是，法是由方便开示也。阿难！实如是由予以方便所说诸法，若人互相对此善说、善语，不认可、不赞同、不满足时，彼等当期待！生起议论、斗争、陷于论诤，互相以口舌之剑相击而住之。阿难！实如是，法是由予方便开示之。阿难！实如是由予方便所说诸法，若人互相对此善说、善语，认可、赞同、满足者，则彼等当期待！和合、相喜、无诤，如乳水相融之状态，互相以爱眼正观而往之。

　　一时，世尊游行于拘萨罗国，与大比丘众俱行，至名谓萨罗之拘萨罗人婆罗门村。萨罗村之婆罗门居士众如是闻：“实释迦族子，由释迦族人出家之沙门瞿昙，游行于拘萨罗国中，与大比丘众俱行至萨罗村。彼尊者瞿昙有如是善美高扬之大名声；即：‘如是，彼世尊为应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。’彼于此天、魔、梵天之世界、于沙门、婆罗门、天、人众中之人人，自知自证已而教导之。彼说初善、中善、后善，有义、有文之法，显示完全具足圆满清净之梵行。见如是之阿罗汉为甚幸也”。

　　于是，萨罗村之婆罗门众诣世尊处。诣已，或者敬礼世尊坐于一面，或者向世尊问讯，交换友谊礼让之语坐于一面，或者向世尊合掌坐于一面，或者于世尊面前自报姓名而坐于一面，或者默然坐于一面。世尊对坐于一面之萨罗村婆罗门居士众曰：“居士等！然汝等可有任何适意之师，对彼，汝等已获得理性之信耶？”［彼等曰：］“尊者！我等无任何适意之师，对彼，我等已获得理性之信也。”［世尊曰：］“居士等！汝等不得适意之师，宜遂行受持此无戏论法。汝居士等！若完成正持无戏论法者，彼当长夜安稳与幸福。居士等！其无戏论法为何耶？

　　居士等！有一类沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：‘无布施、无供牺牲、无供养，无诸善恶业、无果报，无此世界、他世界，无父、无母，无化生有情，于世间无沙门、婆罗门之正行、正行道者，自己依通智自作证而教化此世界、他世界。’居士等！彼等对沙门、婆罗门，另有一类沙门、婆罗门正为反对之说，彼等言：‘有布施，有供牺牲，有供养，有善恶业、果报，有此世界，有他世界、有父、有母，有化生有情；于世间有沙门、婆罗门之正行、正行道者，自己依通智自作证而教化此世界、他世界。’居士等！……对此汝作何思耶？非此等沙门、婆罗门为相互反对之说耶？”［居士等曰：］“然也，尊者！”

　　他世界实有时，彼有此见：‘无有他世界。’彼有此邪见也。他世界实有时，彼有此思惟：‘无有他世界。’彼有此邪思惟也。他世界实有时，彼有此语：‘无有他世界。’彼有此邪语也。他世界实有时，谓：‘无有他世界。’此为对彼等知他世界之诸阿罗汉作敌对也。他世界实有时，彼使他知：‘无有他世界。’彼其非正法之说示也。由其非正法之说示而自赞、毁他。如是，彼前有废弃善戒性，今有现起恶戒；又，此邪见、邪思惟、邪语、及对诸圣者之敌对、使［他］知非正法，自赞、毁他，如是此等无数恶不善法，乃缘邪见而成也。

　　居士等！于此，沙门、婆罗门等为如是说者，如是见者：‘有布施、有供牺牲、有供养、有善恶业、有果报，有此世界、有他世界、有母、有父、有化生有情；有沙门、婆罗门之正行、正行道者，于世间，自己依通智自作证教化此世界、他世界。’为彼等期待此：［彼等］此等三不善法——即身恶行、口恶行、意恶行回避已；遂行受持此三善法——即身善行、口善行、意善行。何以故？实彼等沙门、婆罗门见诸不善法之灾患、罪恶与秽污，［见］诸善法于离欲功德与清净伴党［故］也。他世界实有时，彼有此之见：‘有他世界。’彼有此正见也。他世界实有时，彼有此思惟：‘有他世界。’彼有此正思惟也。他世界实有时，彼有此语：‘有他世界。’彼有此正语也。他世界实有时，谓：‘有他世界。’此为对彼等知他世界之诸阿罗汉不作敌对者也。他世界实有时，彼向他说：‘有他世界。’彼有正法之说示也。又由彼正法之说示，而不自赞、不毁他。如是，彼前有废弃恶戒，今现起有善戒；又，此正见、正思惟、正语，及对诸圣者不敌对，使［他］知正法，不自赞、不毁他。如是此等无数之善法，及缘正见而成也。

　　居士等！有一类沙门、婆罗门等为如是说者、如是见者：‘［无论如何伤害人之事］，其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、战栗者、令战栗者、令杀生者、令不与取者、穿入家者、掠夺者、盗窃者、立路旁（抢劫）者、通奸者、妄语者，［如是］作者，无罪恶被作也；又，以利剑轮将此大地之生类，作成一肉聚、一肉山，由其因缘，无有罪恶、无有罪恶之果报；又，行于恒河之南岸，害之、杀之、截之、令截、烤之、令烤之，由其因缘，无有罪恶、无有罪恶之果报；又行于恒河之北岸，布施之、令布施之、祭祀之、使令祭祀之，由其因缘，无功德，无功德之果报；依布施、依调御、依自制、依实语，亦无功德、无功德之果报。’

　　居士等！对彼等沙门、婆罗门，［另有］一类沙门、婆罗门作反对之说，彼等如是言：‘［无论如何伤害人之事］，其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、战栗者、令战栗者、令杀生者、令不与取者、穿入家者、掠夺者、盗窃者、立路傍（抢劫）者、通奸者、妄语者，［如是］作者，有罪恶被作也；又，以利剑轮将此大地之生类，作成一肉聚、一肉山，由其因缘，有罪恶、有罪恶之果报；又，行于恒河之南岸，害之、杀之、截之、令截之、烤之、令烤之，由其因缘，有罪恶、有罪恶之果报；又，行于恒河之北岸，布施之、令布施之、祭祀之、令祭祀之，由其因缘，有功德、有功德之果报；依布施、依调御、依自制、依实语，而有功德、有功德之果报。’居士等！汝对其作何思耶？实此等沙门、婆罗门互相［所为］之相反之说，其为非耶？”居士曰：“然也，尊者！”

　　［世尊曰：］“居士等！而彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：‘［无论任何伤害人之事］，其作者、令作者……乃至……无有功德之果报。’为彼等可期待此：［彼等］此等三善法——即身善行、口善行、意善行回避已；遂受持此等三不善法——即身恶行、口恶行、意恶行。何以故？实彼等沙门、婆罗门师尊不见诸不善法之灾患，罪恶与秽污，［不见］诸善法于离欲之功德与清净伴党［故］也。实有所作业时，彼有此见：‘无所作业。’彼有此邪见也。实有所作业时，彼有此思惟：‘无所作业。’彼有此邪思惟也。实有所作业时，彼有此语：‘无所作业。’彼有此邪语也。实有所作业时，谓：‘无所作业。’其为对彼等有作业论之诸阿罗汉作敌对者也。实有所作业时，彼向他说：‘无所作业。’此，乃彼有此使知非正法之说示也。又，由彼非正法之说示而自赞、毁他。如是，彼前有废弃善戒，今有现起恶戒；此邪见、邪思惟、邪语、及对诸圣者敌对、使［他］知非正法，自赞、毁他，如是此等无数恶不善法，是缘邪见而成也。

　　居士等！于是，彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：‘［无论任何伤害他人之事］，其作者、令作者……乃至……有功德之果报。’为彼等可期待此：［彼等］此等三恶法——即身恶行、语恶行、意恶行回避已；将遂行受持此等三善法——即身善行、口善行、意善行。何以故？实彼等沙门、婆罗门师尊见诸不善法之灾患、罪恶与秽污，［见］诸善法于离欲之功德与清净伴党［故］也。有所作业时，彼有此见：‘有所作业。’彼有此正见也。有所作业时，彼有此思惟：‘有所作业。’彼有此正思惟也。有所作业时，彼有此语‘有所作业。’彼有此正语也。有所作业时，谓之：‘有所作业。’此为对彼等有所作业论之诸阿罗汉不作敌对者也。实有所作业时，彼向他说：‘有所作业。’此，乃彼正法之说示也。又，由彼正法之说示而不自赞、不毁他。如是，彼前有废弃恶戒，今有现起善戒。此正见、正思惟、正语、及对诸圣者非敌对，使［他］知正法，不自赞、不毁他，如是此等无数之善法，乃缘正见而成也。

　　［世尊曰：］“居士等！于是，彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：‘有情之杂染为无因无缘……乃至……受乐苦。’为彼等可期待此：［彼等］回避此等三善法——即身善行、口善行、意善行，遂行受持此等三不善法——即身恶行、口恶行、意恶行。何以故？彼等沙门、婆罗门实不见诸不善法之灾患，罪恶及秽污，［不见］诸善法于离欲之功德与清净伴党［故］也。实有因时，彼有此见：‘无有因。’彼有此邪见也。实有因时，彼有此思惟：‘无有因。’彼有此邪思惟也。实有因时，彼有此语：‘无有因。’彼有此邪语也。实有因时，谓之：‘无有因。’此为对彼等有因论之诸阿罗汉作敌对者也。实有因时，彼向他说：‘无有因。’此，乃彼非正法之说示也。又，由彼非正法之说示而自赞毁他。如是，彼前有废弃善戒、今有现起恶戒。此邪见、邪思惟、邪语、及对诸圣者敌对，使［他］知非正法，自赞、毁他，如是此等无数之恶不善法，乃缘邪见而成也。

　　居士等！于是，彼等沙门、婆罗门为如是说者，如是见者：‘有情之杂染为有因有缘……乃至……非一切有情……乃至……于六种阶级受乐苦也。’彼等可期待此：［彼等］此等三不善法——即身恶行、口恶行、意恶行回避已，遂行受持此等三善法——即此身善行、口善行、意善行。何以故？彼等沙门、婆罗门实不见诸不善法之灾患、罪恶及秽污，［不见］诸善法于离欲之功德与清净伴党也。实有因时，彼有此见：‘有因。’彼有此正见也。实有因时，彼有此思惟：‘有因。’彼有此正思惟也。实有因时，彼有此语：‘有因。’彼有此正语也。实有因时，谓之：‘有因。’此为彼等对有因论之诸阿罗汉不作敌对者也。实有因时，彼使他知：‘有因。’有此使［他］知正法也。又，由彼使［他］知正法而不自赞、不毁他。如是，彼前有废弃恶戒、今有现起善戒。此正见、正思惟、正语、及对诸圣者非敌对，使［他］知正法，不自赞、不毁他，如是此等无数之善法，乃缘正见而成也。

　　居士等！有一类沙门、婆罗门为如是说者，如是见者：‘无色［界］者，以一切［行相］，可证其皆无。’居士等！对彼等沙门、婆罗门，［另有］有一类沙门、婆罗门作反对之说：‘无色［界］者，以一切［行相］可证其皆有。’居士等！汝对其作何思耶？此等沙门、婆罗门为互相相反之说，其为非耶？”居士等曰：“然也，尊者。”［世尊曰：］“居士等！于是，智者如是精察之——彼等沙门、婆罗门师尊实为如是说者、如是见者：‘无色［界］者，以一切［行相］可证其皆无。’其为予所不见。又，［其他］沙门、婆罗门师尊为如是说者、如是见者：‘无色［界］者，以一切［行相］可证其皆有。’此为予所不知。而予实为不知者、不见者，予可一向决断言：‘唯此是真实，其他是虚伪。’予对此断言为不适当。沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：‘无色［界］者，以一切［行相］可证其皆无。’若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见此：‘凡彼等有色之天，为意所成也；予定当往生彼处。’［有是］理也。然而，彼等沙门、婆罗门师尊如是说、如是见者：‘无色［界］者，以一切［行相］可证其皆有。’若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见：‘凡此彼等无色之天，为想所成也，予定往生彼处。’因色而起诤论，执刀杖，现出斗争、异执、论争、抗争、离间语、妄语、此一切［行相］实于无色［界］不有是理也。彼如是思择而成为对诸色厌恶离欲、灭尽之行者。

　　居士等！有一类沙门、婆罗门为如是说，如是见者：‘存在之灭，以一切［行相］，可证其皆无。’居士等！对彼等沙门、婆罗门，［另有］一类沙门、婆罗门作反对之说，彼等如是言：‘存在之灭，以一切［行相］可证其皆有。’居士等！汝对其作何思耶？此等沙门、婆罗门互相为相反之说，其为非耶？”［居士等曰：］“然也，尊者。”［世尊曰：］“居士等！于是，智者如是精察之——彼等沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：‘存在之灭，以一切［行相］可证其皆无。’其为予所不见。又［其他］沙门、婆罗门师尊为如是说、如是见者：‘存在之灭，以一切［行相］可证其皆有。’其为予所不知。而予实为不知者、不见者，却一向决断说：‘此是真实，其他是虚伪。’［则］予对此之断言为不适当。沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：‘存在之灭，以一切［行相］可证其皆无。’若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见此论：‘凡彼等无色之天，为想所成也；予定当往生彼处。’有是理也。又，彼等沙门、婆罗门师尊为如是说、如是见者：‘存在之灭，以一切［行相］可证其皆有。’若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见此谓：‘予以现法当般涅槃。’有是理也。沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：‘存在之灭，以一切［行相］可证其皆无。’彼等之此见，为贪欲现于前、结缚现于前、爱乐现于前、执着现于前、取着现于前。又沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：‘存在之灭，以一切［行相］可证其皆有。’彼等之此见，为无贪欲现于前、无结缚现于前、无爱乐现于前、无执着现于前无取着现于前。彼如是思择而成为对色厌恶、离欲、灭尽之行者。

　　居士等！然云何为使自苦，专修使自苦之行者耶？居士等！在此，有一类裸形者、脱粪行者舐手者——（如中部经典第五十一经干达建罗迦经中之广说）——行如是种种身体之苦行、难行。居士等！此谓之使自苦，专修使自苦之行者。又，居士等！云何是使他苦，专修使他苦之行者。居士等！在此，有一类人为屠羊者、屠猪狗者……乃至……或作其他之残酷业者。居士等！此谓之专使他苦，专修使他苦之行者。又，居士等！云何为使自苦，专修使自苦之行；亦使他苦，专修使他苦之行者？居士等！在此，有一类王者或王族之灌顶者……乃至……对彼等以杖胁之、以恐怖而吓之、使之流涕悲哭而作（诸牺牲祭之）准备。居士等！此谓之使自苦，专修使自苦之行，亦使他苦，专修使他苦之行也。又，居士等！云何为不使自苦，不专修使自苦之行；不使他苦、不专修使他苦之行：即彼不使自苦亦不使他苦，而于现法无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。居士等！在此，如来出世为应供、等正觉者……乃至……世尊。彼舍此等五盖——诸心秽、慧羸、离诸欲、离诸不善法，有寻、有伺、由离生喜乐，初禅……乃至……第二禅……乃至第三禅……乃至成就第四禅而住之。彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心向于宿住随念智。彼忆念种种宿住，即如：一生、二生……乃至……如是忆念行相、境遇种种宿住。彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动、彼心向于有情生死智。彼以清净、超人之天眼，见诸有情之生死，贵贱、美丑、幸与不幸……乃至……知诸有情各随其业而受报。彼知是如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心向于漏尽智。彼如实知：‘此是苦也’……乃至……‘此是漏灭之道也。’彼由如是知、如是见，由欲漏而心解脱，由有漏而心解脱，由无明漏而心解脱；于解脱，有‘已解脱’之智。彼知‘生已尽、梵行已立、应作已作，不更受此［轮回］之状态。’居士等！此谓不使自己苦、不专修使自苦之行；亦不使他苦、不专修使他苦之行。彼不使自苦，不使他苦，于现法无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。”

　　于是，世尊将极少量残余水留于水盘，唤问具寿罗睺罗曰：“罗睺罗！汝确实见此极少量残余水留于水盘耶？”［罗睺罗答曰：］“如是，师尊！”［世尊曰：］“罗睺罗！彼等故意妄语而无愧者，彼等沙门性是如少量［如残留于水盘之水］也。”于是，世尊将其少量残余水倾舍之，问具寿罗睺罗曰：“罗睺罗！汝见彼少量残余水倾舍耶？”［罗睺罗曰：］“如是！师尊！”［世尊曰：］“罗睺罗！故意妄语而无愧者，彼等沙门性为如是倾舍也。”于是，世尊倒置该水盘，问具寿罗睺罗曰：“罗睺罗！故意妄语而无愧者，彼等沙门性为如是颠倒也。”于是，世尊将该水盘直立之，问具寿罗睺罗曰：“罗睺罗！汝见此水盘是空、虚无耶？”［罗睺罗曰：］“如是，师尊！”［世尊曰：］“罗睺罗！故意妄语而无愧者，彼等沙门性为如是虚无、如是空虚也。”

　　“罗睺罗！犹如象王，有如辕之牙，壮大、良种、惯战。而彼于战阵时以两前足作业，亦以两后足作业；又以前身作业，亦以后身作业，亦以头作业，亦以两耳作业，亦以两牙作业，以尾作业，唯护象鼻；于是，乘象之士作如是念：‘此有如辕之牙、壮大、良种、惯战之象王，［彼于］临战，以两前足作业，以两后足作业，又以前身作业，亦以后身作业，亦以头作业，亦以两耳作业，亦以两牙作业，亦以尾作业，唯护象鼻。象王犹故惜命。’然，罗睺罗！若有如辕之牙，壮大、良种、惯战之象王，［此象］临战……乃至……以尾作业、又以鼻作业；彼时，乘象之士作如是念：‘此有如辕之牙、壮大、良种，惯战之象王，［彼于］临战……乃至……以尾作业，又以鼻作业，此象王实不惜命也。今象王无有任何不用也。’如是，罗睺罗！凡任何故意妄语而无愧者，予言：‘彼亦无任何恶不可作也。’是故，实以汝罗睺罗！汝当作如是学：‘我不得戏笑妄言。’”

　　“罗睺罗！若汝欲以身作业时，则其时应省察汝身业：‘我将作身业，予欲以身作此业，此予之身业可转起自害、亦可转起害他、亦可转起［自他］两害者也！此身业为不善，成苦果、苦报者也。’罗睺罗！若汝省察时则知如是：‘我将作身业，予欲以身作此业，此我之身业可转起自害、亦可转起害他、亦可转起两害者，此身业为不善，受苦果、苦报。’罗睺罗！汝实不该作如此之身业。罗睺罗！若汝省察时则知如是：‘我将作身业，予欲以身作此业，此我之身业不转起自害、亦不转起害他、亦不转起两害者，此身业为善、乐果、乐报。’罗睺罗！汝该作如此之身业。罗睺罗！汝正以身作业时，恰在其时，应省察汝之身业：‘我今以身作此业，此我之身业转起自害、亦转起害他、亦转起两害也！此身业为不善、苦果、苦报也。’罗睺罗！若汝正于省察时，则知如是：‘我今以身作此业，此我之身业转起自害、亦转起害他、亦转起两害者，此身业为不善、苦果、苦报者也。’罗睺罗！汝应舍如是身业。罗睺罗！又，若汝省察时则知如是：‘我今以身作此业，此我之身业为不转起自害、亦不转起害他、亦不转起两害者，此之身业为善、乐果、乐报者也。’罗睺罗！汝对如是身业应续行之。罗睺罗！汝已作身业时，应省察汝之身业：‘我已作身业，此我之身业为转起自害、亦转起害他、亦转起两害也！此身业为不善、苦果、苦报也。’罗睺罗！若汝正省察时，则知如是：‘我已作身业，此我之身业为转起自害、亦转起害他、亦转起两害者，此身业为不善、苦果、苦报也。’罗睺罗！汝之如是身业，当对师长、智者、同梵行者忏悔之、应发露之、应显发之；忏悔已、发露已、显发已，应成就将来之防护也［不再犯］。罗睺罗！又，若汝正省察时则知如是：‘我已以身作此业，此我之身业为不转起自害、亦不转起害他、亦不转起两害者，此身业为善、乐果、乐报也。’罗睺罗！如是汝当昼夜随学善法，住喜悦中。

　　罗睺罗！若汝欲以口作业时，则其时应省察汝之口业：‘我将作口业，我欲以口作此业，此我之口业，可转起自害、亦可转起害他、亦可转起两害者也！此口业为不善、成苦果、苦报也。’罗睺罗！若汝正省察时则知如是：‘我将作口业，我欲以口作此业，此我之口业……乃至……可转起两害者，此口业为不善、苦果、苦报也。’罗睺罗！我实不该作如此之口业。罗睺罗！若汝省察时则知如是：‘我将作口业我欲以口作此业，此我之口业为不转起自害……乃至……不转起两害者，此口业为善、乐果、乐报也。’罗睺罗！汝该作如此之口业。罗睺罗！汝正以口作业时，恰在其时，应省察汝之口业：‘我今以口作此业，此我之口业为转起自害、转起害他、转起两害者也！此口业为不善、苦果、苦报也。’罗睺罗！若汝正在省察时则知如是：‘我今以口作此业，此我之口业……乃至……转起两害者，此口业为不善、苦果、苦报者也。’罗睺罗！汝应舍如是口业。罗睺罗！若汝正省察时则知如是：‘予今以口作此业，予之此口业为不转起自害……乃至……不转起两害者，此口业为善、乐果、乐报者也。’罗睺罗！汝对如是口业宜续行之。罗睺罗！汝已作口业时，应省察汝之口业：‘我已作口业，我已以口作此业，此我之口业为转起自害、亦可转起害他、亦可转起两害也！此口业为不善、苦果、苦报也。’罗睺罗！若汝正省察时则知如是：‘我己作口业，我已以口作此业，此我之口业……乃至……转起两害者，此口业为不善、苦果、苦报者也。’罗睺罗！汝之如是口业，当对于师长、智者、同梵行者忏悔之、应发露之、应显发之；忏悔已、发露已、显发已、应成就将来之防护也。罗睺罗！若汝正省察时则知如是：‘我已以口作此业，此我之口业为不转起自害……乃至……不转起两害者，此口业为善，乐果、乐报者也。’罗睺罗！如是，汝当昼夜，随学善法，住喜悦中。

　　罗睺罗！若汝欲以意作业时，则其时，应省察汝之意业：‘我将作意业，我欲以意作此业，此我之意业为可转起自害、亦转起害他、转起两害者也！此之意业为不善、苦果、苦报者也。’罗睺罗！若汝正省察时则知如是：‘我将作意业我欲以意作此业，此我之意业……乃至……可转起两害者，此意业为不善、苦果、苦报者也。’罗睺罗！汝实不该作如是之意业。罗睺罗！若汝正省察时，则知如是：‘我将作意业，我欲以意作此业，此我之意业为不［转起］自害……乃至……不转起两害者，此意业为善、乐果、乐报者也。’罗睺罗！汝该作如此之意业。罗睺罗！汝正以意作业时，恰在其时，应省察汝之意业：‘我今以意作此业，此我之意业实为转起自害、转起害他、转起两害者也！此意业为不善、苦果、苦报者也！’罗睺罗！若汝正省察时则知如是：‘我今以意作此业，此我之意业……乃至……转起两害者，此之意业为不善、苦果、苦报者也。’罗睺罗！汝应舍如是意业。罗睺罗！若汝省察时，则知如是：‘我今以意作此业，此我之意业为不［转起］自害……乃至……不转起两害者，此之意业为善、乐果、乐报者也。’罗睺罗！汝对如是意业宜续行之。罗睺罗！汝已作意业时，应省察汝之意业：‘我已作意业，我已以意作此业，此我之意业为转起自害、亦转起害他、亦转起两害者也！此意业为不善、苦果、苦报者也。’罗睺罗！若汝正省察时，则知如是：‘我已作意业，我已以意作此业，此我之意业……乃至……转起两害者，此意业为不善，苦果、苦报者也。’罗睺罗！对汝之意业，当烦恼之、可耻之、宜忌避之。烦恼、可耻、忌避、可成就将来之防护也。罗睺罗！若汝正省察时，则知如是：‘我已以意作此业，此我之意业为不转起自害、不转起害他、不转起两害者，此意业为善、乐果、乐报者也。’罗睺罗！如是，汝当昼夜随学善法，住喜悦中。

　　罗睺罗！凡过去世诸沙门或婆罗门，净化身业、净化口业、净化意业，彼等一切，如是省察，又如是省察已、而净化身业也；省察又省察已而净化口业也；已省察，省察已而净化意业也。罗睺罗！凡未来世诸沙门或婆罗门，将净化身业，将净化口业，将净化意业，彼等一切，如是省察，又省察已，而净化身业；将省察又省察已而净化口业；将省察，又省察已而净化意业。罗睺罗！凡现在诸沙门或婆罗门，净化身业、净化口业、净化意业，彼等一切，现如是省察，又省察已而净化身业；现在省察，又省察已而净化口业；现在省察，又省察已而净化意业。罗睺罗！因此，实如是：‘我等当省察，又省察已而净化身业；当省察，又省察已而净化口业；当省察，又省察已而净化意业。’罗睺罗！汝等当如是学也。”

　　一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊晨早着衣，执持衣钵，为乞食入舍卫城。具寿罗睺罗晨早着衣，执持衣钵，随世尊后行之。于是，世尊回顾呼具寿罗睺罗曰：“罗睺罗！凡过去、未来、现在之色，或内、或外，或粗、或细，或卑、或贵，或在远、或在近，一切之色乃‘其［色］非属于我，我非是此［色］，此［色］非有我。’如是，对其［色］应以正慧如实观之。”［罗睺罗曰：］“世尊！唯色耶？善逝！唯色耶？”［世尊曰：］“罗睺罗！色和受；罗睺罗！［色］和想；罗睺罗［色］和行；罗睺罗！［色］和识；亦如是也。”

　　罗睺罗！汝应修习如地；罗睺罗！汝修习如地时，则所生喜，无喜之触，不偏取心而住。罗睺罗！犹如于地无论投弃净物，亦投弃不净物、亦投弃粪便、亦投弃尿水、亦投弃唾液、亦投弃脓水、亦投弃血液，然地不以其［净物、不净物等］而恼之、或耻之、或忌避之。如是，罗睺罗！汝应修习如地。罗睺罗！汝修习如地，则所生之喜、无喜之触、不偏取心而住。罗睺罗！汝应修习如水；罗睺罗！汝修习如水时，则所生喜，无喜之触，不偏取心而住。罗睺罗！犹如于水洗净物亦洗不净物、亦洗粪便、亦洗尿水、亦洗唾液、亦洗脓水、亦洗血液；然水不以其［净物、不净物等］而恼之、或耻之、或忌避之。如是，罗睺罗！汝应修习如水……乃至……［不偏取心而］住。

　　罗睺罗！汝应修习出入息念；罗睺罗！由修习、多修习出入息念，则有大果、大福利。罗睺罗！如何修习出入息念？如何多修习，而有大果、大福利耶？罗睺罗！在此，比丘诣闲林、或树下、或空闲处结跏趺坐，端身正置，面前现起念，彼具念而出息之，具念而入息之。或正在长出息时，彼知：‘予出息长’；或正在长入息时，彼知：‘予入息长’；或正在短出息时，彼知：‘予出息短’；或正在短入息时，彼知：‘予入息短’。感受遍［息］身者，修学：‘予将［感受遍息身而］出息之。’感受遍［息］身者，修学：‘予将［感受遍息身而］入息之。’正使身行安息者，修学：‘予将［使身行安息而］出息之。’正使身行安息者，修学：‘予将［使身行安息而］入息之。’感受喜者，修学：‘予将［感受喜而］出息之。’感受喜者，修学：‘予将［感受喜而］入息之。’感受乐者，修学：‘予将［感受乐而］出息之。’感受乐者，修学‘予将［感受乐而］入息之。’感受心行者，修学：‘予将［感受心行而］出息之。’感受心行者，修学：‘予将［感受心行而］入息之。’正使心行安息者，修学：‘予将［使心行安息而］出息之。’正使心行安息者，修学：‘予将［使心行安息而］入息之。’感受心者，修学：‘予将［感受心而］出息之。’感受心者，修学：‘予将［感受心而］入息之。’正使心大喜者，修学：‘予将［使心大喜而］出息之。’正使心大喜者，修学：‘予将［使心大喜而］入息之。’正使心定者，修学：‘予将［使心定而］出息之。’正使心定者，修学：‘予将［使心定而］入息之。’正使心解脱者，修学：‘予将［使心解脱而］出息之。’正使心解脱者，修学：‘予将［使心解脱而］入息之。’随观无常者，修学：‘予将［随观无常而］出息之。’随观无常者，修学：‘予将［随观无常而］入息之。’随观离贪者，修学：‘予将［随观离贪而］出息之。’随观离贪者，修学：‘予将［随观离贪而］入息之。’随观灭尽者，修学：‘予将［随观灭尽而］出息之。’随观灭尽者，修学：‘予将［随观灭尽而］入息之。’随观定弃者，修学：‘予将［随观定弃而］出息之。’随观定弃者，修学：‘予将［随观定弃而］入息之。’罗睺罗！对出入息念，实如是修习之，如是多修习之，则有大果、大福利。罗睺罗！因出入息念以如是修行，如是多修习者，从觉知其最后之出入息而入灭，非从不觉知。”

　　一时，世尊在舍卫城之祇陀林给孤独园。尔时，独住宴坐之具寿摩罗迦子心生如是思惟：“凡此等之见，世尊不记说、舍置、拒绝［回答］，即——世界为常住，世界为无常；世界为有边，世界为无边；命即身，命与身异；如来死后有，如来死后无有，如来死后亦有亦无有，如来死后非有非非有；此等世尊对予不记说。世尊对予不记说此等，予不悦此、予不忍此。予今诣世尊问此义，若世尊对予说：‘世界为常住也。’或‘世界为无常也。’或‘世界为有边也。’或‘世界为无边也。’或‘命即身也。’或‘命与身异也。’或‘如来死后有。’或‘如来死后无。’或‘如来死后亦有亦无。’或‘如来死后非有非无有’者，则予从于世尊所修梵行。若世尊对予不说：‘世界为常住也。’或‘世界为无常也。’……乃至……或‘如来死后为非有非无’者，则予将放弃修学而还俗。”

　　于是，具寿摩罗迦子从晡时宴默而起，诣世尊处。诣已，顶礼世尊坐于一面。坐于一面之具寿摩罗迦子白世尊曰：“师尊！予独住宴坐时，心生如次思惟：‘此等之见，世尊不记说、舍置、拒绝［回答］，即——世界为常住，世界为无常……乃至……如来死后非有非无——关于此等，世尊未曾对予记说，世尊对予不记说此等，予不悦此、予不忍此也。’予今诣世尊问此义，若世尊对予说：‘世界为常住也。’或‘世界为无常也。’……乃至……或‘如来死后非有非无’者，则予将于世尊处修梵行。若世尊对予不说：‘世界为常住也。’或‘世界为无常也。’……乃至……或‘如来死后非有非无’者，予则放弃修学而将还俗。若世尊知：‘世界为常住。’世尊宜对予说：‘世界为常住。’若世尊知：‘世界为无常。’世尊宜对予说：‘世界为无常。’又，若世尊不知：‘世界为常住。’或‘世界为无常。’实因不知、不见者，则言‘予不知、予不见’为正当也。若世尊知：‘世界为有边。’世尊宜对予说：‘世界为有边。’若世尊知：‘世界为无边。’则世尊宜对予说：‘世界为无边。’又，若世尊不知：‘世界为有边’或‘世界为无边。’实因不知、不见者，则言：‘予不知，予不见’为正当也。若世尊知：‘命即身也。’则应对予说：‘命即身也。’若世尊知：‘命与身异也。’则应对予说：‘命与身异也。’又，若世尊不知：‘命即身也。’或‘命与身异也。’实因不知、不见者，则言‘予不知、予不见’为正当也。若世尊知：‘如来死后有。’则应对予说：‘如来死后有。’若世尊知：‘如来死后无。’则应对予说：‘如来死后无。’又，若世尊不知：‘如来死后有。’或‘如来死后无。’实因不知、不见者，则言‘予不知，予不见’为正当也。若世尊知：‘如来死后亦有亦无。’则应对予说：‘如来死后亦有亦无。’若世尊知：‘如来死后非有非无。’则应对予说：‘如来死后非有非无。’又，若世尊不知：‘如来死后亦有亦无。’或‘如来死后非有非无。’实因不知、不见者，则言‘予不知、予不见’为正当也。”

　　［世尊曰：］“摩罗迦子，予曾否对汝言：‘来！摩罗迦子！汝应于予处修梵行，予愿为汝说世界为常住也，或世界为无常也……乃至……或如来死后非有非无’耶？”［摩罗迦子答曰：］“实不然也，师尊！”［世尊曰：］“或汝对予如是言：‘师尊！予愿于世尊处修梵行，世尊当为予说世界为常住也，或世界为无常也……乃至……或如来死后非有非无’耶？”［摩罗迦子答曰：］“实不然，师尊！”［世尊曰：］“摩罗迦子！然予实未对汝言：‘来！摩罗迦子！汝应于予处修梵行，予愿为汝说世界为常住也，或世界为无常也……乃至……或如来死后非有非无。’汝亦实未对予言：‘师尊！予欲于世尊处修梵行。世尊当为予言世界为常住也或世界为无常也……乃至……或如来死后为非有非无’如是，愚人！是谁拒绝谁耶？

　　摩罗迦子！有人可能如是言：‘世尊对予不说：“世界为常住也，或世界为无常也……乃至……或如来死后为非有非无”之期间，则予不在世尊处修梵行。’然而，摩罗迦子！或许是如来还未说此时，彼人可能命终矣。摩罗迦子！犹有人被涂厚毒之箭所射，彼之亲友、同事、亲族、血缘为彼遣请箭医［疗治］。然彼言：‘尚未知射予之人是王族耶？婆罗门耶？庶民耶？或奴隶族耶之期间，此箭不得取出。’又彼言：‘在未知射予之人是何名、是何姓之期间，此箭不得取出。’彼又如是言：‘在未知射予之人为高、为中、为矮之期间，此箭不得取出。’彼又如是言：‘在未知射予之人为黑色、或黄色、或金色皮肤之期间，此箭不得取出。’彼又言：‘在未知射予之人，为在此或在彼村里之人耶？或聚落之人耶？或城市之人耶之期间，此箭不得取出。’彼又如是言：‘在未知射予之弓为一般之弓耶？或为劲弩之期间，此箭不得取出。’彼又如是言：‘在未知射予之弓弦为阿拘之弦耶？或山塔之弦耶？或筋之弦耶？或摩楼瓦之弦耶？或乳叶树之弦之期间，此箭不得取出。’彼又如是言：‘在未知射予之箭簳为芦耶？为改良芦之期间，此箭不得取出。’彼又如是言：‘在未知射予之箭簳之矢羽为鹫或鹭耶？或鹰耶？或孔雀耶？或施蒂罗哈奴［之羽］之期间，此箭不得取出。’彼又如是言：‘在未知射予之箭干是何筋以圈扎耶？或牛耶？或水牛耶？或鹿耶？或猿［筋］之期间，此箭不得取出。’彼又如是言：‘在未知射予之箭是普通箭耶？或尖箭耶？或钩箭耶？或那罗奢耶？或犊齿箭耶？或夹竹桃叶箭之期间，此箭不得取出。’摩罗迦子！如是，以彼人未知此，然而彼人可能已命终矣。摩罗迦子！如是若有人言：‘世尊对予不说：“世界为常住也、或世界为无常也……乃至……或如来死后为非有非无”之期间，则予不于世尊处修梵行。’然而，摩罗迦子！在如来尚未说此时，则彼人可能命终矣。

　　摩罗迦子！‘于有见“世界为常住也”之时，则有梵行住。’无如是事也。‘于有见“世界为无常也”之时，则有梵行住。’亦无是事也。摩罗迦子！于有见‘世界为常住也’之时，或于有见‘世界为无常也’之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼。以其为［生、老……忧、恼］等故予于现法教以征服。摩罗迦子！‘于有见“世界为有边”之时，则有梵行住。’无有是事也。摩罗迦子！‘于有见“世界为无边”之时，则有梵行住。’亦无是事也。摩罗迦子！于有见‘世界为有边’之时，或于有见‘世界为无边’之时，有生、有老、有死、正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为［生、老……忧、恼］等故予于现法教以征服。摩罗迦子！‘于有见“命即身也”之时，则有梵行住。’无有是事也。摩罗迦子！‘于有见“命与身异”之时，则有梵行住。’亦无是事也。摩罗迦子！‘于有见“命即身也”之时，或于有见“命与身异”之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。’以其为［生、老……忧、恼］等故予于现法教以征服。摩罗迦子！‘于有见“如来死后为有”之时，则有梵行住。’无有是事也。摩罗迦子！‘于有见“如来死后无无”之时，则有梵行住。’亦无是事也。摩罗迦子！于有见‘如来死后为有’之时，或于有见‘如来死后为无’之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为［生、老……忧、恼］等故予于现法教以征服。摩罗迦子！‘于有见“如来死后为亦有亦无”之时，则有梵行住。’无有是事也。摩罗迦子！‘于有见“如来死后为非有非无”之时，则有梵行住。’亦无是事也。摩罗迦子！于有见‘如来死后为亦有亦无’之时，或于有见‘如来为死后非有非无’之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为［生、老、……忧、恼］等故予于现法教以施设征服。

　　是故，摩罗迦子！由予不记说，当受持不记说；又，由予记说，当受持记说。摩罗迦子！由予不记说者为何耶？由予不记说：‘世界为常住也’；由予不记说‘世界为无常也’；由予不记说‘世界为有边也’；由予不记说‘世界为无边也’；由予不记说‘命即身也’；由予不记说‘命与身异也’；由予不记说‘如来死后为有’；由予不记说‘如来死后为无’；由予不记说‘如来死后亦有亦无’；由予不记说‘如来死后为非有非无。’摩罗迦子！由何故予对此不记说之耶？摩罗迦子！实此非义利相应，此非梵行根本，不导至厌、离欲、灭尽、寂静、通智、正觉、涅槃也。摩罗迦子！然由予记说者为何耶？由予记说：‘此为苦也。’由予记说‘此为苦集也。’由予记说‘此为苦之灭也。’由予记说‘此为苦灭之道也。’摩罗迦子！由何故，予对此记说之耶？摩罗迦子！实此义相应、此为梵行根本，导至厌、离欲、灭尽、寂静、通智、正觉、涅槃也。摩罗迦子！是故，由予不记说者当受持不记说；又，由予记说者当受持记说。”

　　一时，世尊住舍卫城之祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！”彼等比丘应世尊曰：“师尊！”世尊乃告曰：“诸比丘！由予所说之五下分结，汝等受持耶？”如是言已，具寿摩罗迦子白世尊曰：“师尊！由世尊所说之五下分结，予实受持之。”［世尊曰：］“摩罗迦子！由予所说之五下分结，汝如何受持之耶？”［彼答曰：］“师尊！予受持依世尊所说之身见为下分结。师尊！予受持依世尊所说之疑为下分结。师尊！予受持依世尊所说之戒禁取为下分结。师尊！予受持由世尊所说之欲贪为下分结。师尊！予受持依世尊所说之瞋恚为下分结。师尊！实如是予受持依世尊所说之五下分结。”

　　［世尊曰：］“摩罗迦子！汝实为何受持予所说如是五下分结耶？摩罗迦子！外道之出家者是否以此婴儿之喻将诘难耶？［言：］‘摩罗迦子！实为幼稚、迟钝、仰卧之婴儿，尚无此“有身”［之观念］，由何处彼可生有身见耶？彼但有有身见随眠潜在之。摩罗迦子！实为幼稚、迟钝、仰卧之婴儿、尚无此“法”［之观念］，由何处于诸法生疑耶？彼但有疑随眠潜在之。摩罗迦子！实幼稚、迟钝、仰卧之婴儿尚无此“戒”［之观念］，由何处彼于诸戒可生戒禁取耶？彼但有戒禁取随眠潜在之。摩罗迦子！实幼稚、迟钝、仰卧之婴儿，尚无此“欲”［之观念］，由何处彼于诸欲可生欲贪耶？彼但有欲贪随眠潜在之。摩罗迦子！实幼稚、迟钝、仰卧之婴儿，尚无此“有情”［之观念］，由何处彼于诸有情可生瞋恚耶？彼但有瞋恚随眠潜在之。’摩罗迦子！外道之出家者是否以此婴儿之喻将诘难耶？”如是说已，具寿阿难白世尊曰：“世尊！［今］为其时也，善逝！［今］为其时也。世尊当说五下分结，比丘等闻世尊之［所说］将受持之。”［世尊曰：］“然，阿难！谛听之、善思惟之，予今将说之。”具寿阿难应诺世尊：“愿乐欲闻，师尊！”世尊乃说曰：

　　“阿难，此无闻凡夫，对诸圣之不认识者，圣法之不熟知者，于圣法所未导者，对诸圣人不认识者，诸圣人法不熟知者，于圣人法所未导者，具心被有身见所缚，有身见所征服而住之，为生有身见不能如实而知出离；其有身见顽固难动为彼下分结也。具心被疑所缚，为疑所征服而住之，为生疑而不能如实知出离；其疑顽固难动为彼下分结也。具心被戒禁取所缚，为戒禁取所征服而住之，为生戒禁取而不能如实知出离；其戒禁取顽固，难动为彼下分结也。具心被欲贪所缚，为欲贪所征服而住之，为生欲贪而不能如实知出离；其欲贪顽固难动为彼下分结也。具心被瞋恚所缚，为瞋恚所征服而住之，为生瞋恚而不能如实知出离；其瞋恚顽固难动为彼下分结也。阿难！实多闻之圣弟子，对诸圣之认识者，圣者之法熟知者，于圣法所导者。对诸真人认识者，诸真人法之熟知者，于真人法所导者，具心不被有身见所缚，不为有身见所征服而住之，为生有身见而如实知出离；其有身见为彼从随眠被舍断之。具心不被疑所缚，不为疑所征服而住之，为生疑而如实知出离；其疑为彼从随眠被舍断之。具心不被戒禁取所缚，不为戒禁取征服而住之，为生戒禁取而如实知出离；其戒禁取为彼从随眠被舍断之。具心不被欲贪所缚，不为欲贪征服而住之，为生欲贪而如实知出离；其欲贪为彼从随眠被舍断之。具心不被瞋恚所缚，不为瞋恚征服而住之。为生瞋恚而如实知出离；其瞋恚为彼从随眠被舍断之。

　　阿难！为舍离五下分结有道、有道迹。不依其道、其道迹，而欲知、欲见、欲舍断五下分结者，无有是处也。阿难！犹如大树有坚实心材，不截皮材、不截肤材、而可截［取］心材者，无有是处也。实如是，阿难！为舍离五下分结有道、有道迹；不依其道、其道迹，而欲知、欲见，或欲舍断五下分结者，无有是处。阿难！为舍离五下分结有道、有道迹，依其道、其道迹，而欲知、欲见、欲舍断五下分结者，有是处也。阿难！犹如大树有坚实心材、截皮材、截肤材、而可截［取］心材，斯有是处也。如是，阿难！为舍离五下分结有道、有道迹，依其道、其道迹，欲知、欲见、欲舍断五下分结者，斯有是处。阿难！恰如恒伽河水满、平岸、鸟易得饮；是时，一力弱人来云：‘予可依臂横断此恒伽河之流、安稳至彼岸。’如彼依臂横断恒伽河之流，安稳至彼岸，为不可能也。如是，阿难！凡为灭有身见而说法时，其心不雀跃、不净信、不确立、不解脱者、犹如彼弱力人，如是此等当见也。阿难！恰如，恒伽河水满、平岸、鸟易得饮；是时，一力强之人来云：‘予依臂可横断此恒伽河之流，安稳至彼岸。’彼得依臂横断恒伽河之流，安稳至彼岸。如是，阿难！凡为灭有身见而说法时，其心雀跃、净信、确立、解脱者，犹如彼强力人，如是此等当见也。

　　然而，阿难！为舍断五下分结有何等道，何等道迹耶？阿难！在此，比丘由离依，由舍诸不善法，由止息一切身之粗恶，而离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺、由离生喜乐，成就初禅而住之。若然，其时彼有属色、受、想、行、识［事物］，随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之。彼心由其等诸法解脱，则心集中于甘露界：‘此为寂静也，此为殊妙也，即一切行之息，一切依之定，渴爱之灭、离欲、灭尽、涅槃也。’彼住此处成就诸漏尽。又若虽不能成就漏尽，以彼法爱，以彼法喜，由五下分结之灭尽成为化生者，从彼界成为般涅槃者，不还来者。阿难！此道，此道迹实为舍断五下分结也。

　　复次，阿难！比丘超越一切虚空无边处，［作意：］‘识无边也。’成就识无边处而住之……乃至……超越一切识无边处，［作意：］‘无任何物也。’成就无所有处而住之。若然，其时彼有属受、想、行、识［事物］随观彼等诸法如无常，如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之，彼心由其等诸法而解脱，则心集中于甘露界：‘此为寂静也，此为殊妙也，即一切行之止息，一切依之弃，渴爱之灭、离欲、灭尽、涅槃也。’彼住此处成就诸漏尽。又若虽不能成就漏尽，以彼法爱，以彼法喜，由五下分结之灭尽，成为化生者，从彼界成为般涅槃者、不还来者。阿难！此道、此道迹实为舍断五下分结也。”

　　一时，世尊住舍卫城之祇陀林给孤独园，尔时，世尊呼诸比丘：“诸比丘！”彼等比丘应诺曰：“世尊！”世尊乃曰：“诸比丘！予受用一座食。诸比丘！予受用一座食［时］：‘少病、少恼、起居轻利、有力气、安稳住。诸比丘！汝等亦当受用一座食。诸比丘！汝等受用一座食［时；］少病、少恼、起居轻利、有力气、安稳住。’”如是言已，具寿跋陀利白世尊言：“师尊！我实不堪受用一座食；师尊！由受用一座食，我会懊恼、会有心悔。”［世尊曰：］“跋陀利！然则汝于其处受招待，即于此一地方受食之，［另一食］持去［他］一地方，汝亦可受用之。跋陀利！如是受食者，汝得生存？”［跋陀利曰：］“师尊！如是受食，我实不堪受用之。师尊！因如是受食，我会有懊恼、会有心悔也。”于是，由世尊所制定学处，诸比丘众受持学习时，具寿跋陀利宣说不能力行。然后，具寿跋陀利如此于师之教说，为学非全分行者，整三个月间不能面对世尊。

　　其时，众多比丘为世尊作衣，［念：］“过三月，完成法衣，世尊将出发游行［教化］。”此时，具寿跋陀利诣彼等比丘处。诣已，向彼等比丘问讯，问讯已，交换友谊礼让之语后，坐于一面。彼等比丘对坐于一面之具寿跋陀利曰：“贤者跋陀利！我等为世尊作衣。［念］：‘过三月，完成法衣，世尊将出发游行［教化］。’唉！贤者跋陀利，汝宜善思此教示，而后汝将无更多障难。”具寿跋陀利对彼等比丘答曰：“诸贤者如是！”诣世尊处，诣已，顶礼世尊坐一面。坐于一面之具寿跋陀利白世尊言：“师尊！罪过征服我，如是愚痴、如是昏迷、如是不善［征服我］；即由世尊所制定学处，比丘众受持学习时，我宣说：‘不能力行。’师尊！为此，我对罪过［确认］是罪过，愿世尊受［我之忏悔］，［我］将来［必］为防护也。”［世尊曰：］“跋陀利！确实！罪过征服汝，如是愚痴、如是昏迷、如是不善［征服汝］，即汝由予所制定之学处，比丘众受持学习时，汝宣说：‘不能力行也。’

　　跋陀利！依汝于是时不理解：世尊住舍卫城，世尊知：‘有比丘跋陀利，于师之教说，为非学全分行者也。’跋陀利！此［事］依汝实是不通达者也。又，跋陀利！依汝［对此事］实是不通达者也：‘众多比丘于舍卫城入雨期安居，彼等亦将我知“比丘名谓跋陀利，于师之教说，为非学全分行者也。”’跋陀利！［此事］依汝实是不通达者也。又，跋陀利！依汝［对此事］实是不通达者也：‘众多比丘尼于舍卫城雨期安居，彼等亦将我知……乃至……众多优婆塞住舍卫城、彼等亦将我知……乃至……众多优婆夷住舍卫城，彼等亦将我知“比丘名谓跋陀利，于师之教说为非学全分行者也。”’跋陀利！依汝对此［事］实是不通达者也。又，跋陀利！依汝对此［事］实是不通达者也：‘众多外道、沙门、婆罗门，于舍卫城入雨期安居，彼等亦将我知“名谓跋陀利，沙门瞿昙弟子，长老之一，于师之教说，为非学全分行者也。”’跋陀利！依汝对此［事］实是不通达者也。”［跋陀利曰：］“师尊！过误征服我，如是愚痴、如是昏迷、如是不善者；即由世尊所制定学处，比丘众受持学习时，我宣说：‘不能力行。’师尊！为此，我对罪过［确认］是罪过，愿世尊接受我之忏悔，［我］将来［必］为防护。”［世尊曰：］“跋陀利！确实！汝之过误，如是愚痴、如是昏迷、如是不善者征服汝，即由予所制定学处，比丘众受持学习时，汝宣说：‘不能力行。’

　　跋陀利！对其如何思耶？此处有比丘为俱分解脱者，予对彼言：‘来！比丘！汝为予于污泥上成为道！’彼或成为道，或曲身依他方耶，或言‘不’耶？”［跋陀利曰：］“不然，师尊！”［世尊曰：］“跋陀利！对其如何思耶？于此有比丘为慧解脱者……身证者……见到者……信解者……随法行者……随信行者，予命彼‘来！比丘！汝为予于污泥上成为道！’彼或将成为道，或曲身依他方，或言‘否’耶？”［跋陀利曰：］“不然，师尊！”［世尊曰：］“跋陀利！对其如何思耶？汝于其时，得俱分解脱者耶？或慧解脱者、或身证者、或见到者、或信解者、或随法行者、或随信行者耶？”［跋陀利曰］：“不然，师尊！”［世尊曰：］“跋陀利！汝其时如空漠、虚无、过误［之状态］耶？”［跋陀利曰］：“然也，师尊！师尊！过误征服我，如是愚痴、如是昏迷、如是不善者［征服我］，即由世尊所制定学处，比丘众受持学习时，我宣说：‘不能力行。’师尊！为此，我对罪过［确认］是罪过，愿世尊受［我之忏悔］，［我］将来［必］为防护。”［世尊曰］：“跋陀利！确实也！过误征服汝，如是愚痴、如是昏迷、如是不善［征服汝］，即由予所制定学处，比丘众受持学习时，汝宣说不能力行。又，跋陀利！汝由过误认出过误，汝如法忏悔之，对此我等当容受汝。盖，跋陀利！由过误认出过误，如法忏悔之，于将来谨慎防护，此实为繁荣于圣者之律也。

　　跋陀利！若有一类比丘于师之教为非全分行者，彼［念］如是：‘让予亲近远离［村落］之床座！即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处。我或能以超人法作证，特殊之最胜知见。’对彼亲近远离之床座，即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处。如是远离住者，师非难之，有随知之智者同行者非难之，诸天亦非难之，自己亦对自己非难之。彼以师已非难，亦以诸随知之智者、诸同行者已非难，亦以诸天已非难，以自己对自己已非难，不能以超人法作证特殊之最胜知见。何以故？跋陀利！此实如是，对彼如此于师之教为非学全分行者也。

　　跋陀利！此处有一类比丘于师之教为非学全分行者。彼［念］如是：‘今我亲近远离之床座，即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处，我或能以超人法作证特殊之最胜知见。’彼亲近远离之床座，即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处，彼之如是远离住者，师亦不加非难之，随知之智者、同行者不加非难之，诸天亦不加非难之、自己亦不对自己非难之，彼以师已不非难，以诸随知之智者、同行者已不非难，以诸天亦已不非难，以自己对自己亦已不非难，能以超人法作证特殊之最胜知见。彼离诸欲，离诸不善法、有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅而住之。何以故？跋陀利！此是，彼如是具学师之学处教法也。又，跋陀利！比丘由寻伺之止息、内净、心之专一性，无寻无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住之。何以故？跋陀利！此是，彼如是具学师之学处、教法也。复次，跋陀利！比丘由喜之舍离，为舍者而住，为具念者，正知者而以身感受乐，即诸圣者所谓‘舍者，具念者、乐住者。’成就第三禅而住之也。何以故？跋陀利！此是，彼如是具学师之学处、教法也。复次，跋陀利！比丘由舍乐、由舍苦，由先已灭喜、忧、不苦、不乐，由舍所生念之遍净，成就第四禅而住之也。何以故？跋陀利！此是，彼如是具学师之学处教法也。

　　彼如是心得等持、清净、遍净、清白、无秽、离随烦恼，柔软、适业、住立、得不动心、彼为宿住随念智对心转向之，彼忆念种种宿住，彼如此：一生、二生……乃至……如是忆念共行相、共境遇、种种宿住。何以故？跋陀利！此是彼如是具学师之学处教法也。如是心得等持、清净、遍净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、已得不动心，彼为有情死生智对心转向之。彼以清净超人之天眼［界］，见诸有情之正在死、正在生、卑贱者、高贵者、美者、丑者、幸福者、不幸者……乃至……知各随其业而成。何以故？跋陀利！此是彼如是具学师之学处教法也。彼如是心得等持、清净，遍净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业，住立、已得不动心，彼心转向诸漏尽智，彼如实知‘此是苦也’……乃至……如实知‘此是至苦灭之道也’。如实知‘此等是漏也’……乃至……如实知‘此是至漏灭之道也。’彼之由如是知，由如是见，由欲漏而心解脱之、由有漏心解脱之、由无明漏而心解脱之。于解脱有‘已解脱’之智；彼知：‘生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有［轮回］状态也。’何以故？跋陀利！此是，彼如是具学师之学处教法也。”

　　如是告已，具寿跋陀利向世尊言：“师尊！实以何因、何缘，对此一类比丘屡屡惩因对治耶？又何因、何缘，对彼一类比丘不作如是屡屡惩因对治耶？”［世尊曰：］“跋陀利！此一类比丘，是数数犯戒者、多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，以异语回避，移向于外言论之，现起念怒、瞋恚、不满、不正转、不使毛倒（从顺）、不作悔罪，不言：‘我作其僧伽适意［之事］。’此时，跋陀利！诸比丘如是［言］：‘诸贤！实此比丘是数数犯戒者、多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，以异语回避，移向于外言论之、现起忿怒、瞋恚、不满、不正转、不使从顺、不作悔罪，不言：“我作其僧伽适意［之事］。”善哉！诸贤实为此比丘如此如此考察，如是彼对此事不可能迅速决断之。’跋陀利！诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事件不急速决断之。跋陀利！在此，又有一类比丘是数数犯戒者、多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，不以异语回避，不移向于外言论之，不现起忿怒、瞋恚、不满，正转，使从顺、作悔罪，言：‘我作其僧伽适意［之事］。’跋陀利！此时，诸比丘如是言：‘诸贤！此比丘是数数犯戒者、多犯戒者，［但］彼对诸比丘之忠告，不以异语而回避之，不对言论外移之，不生忿怒、瞋恚、不满、正转，使从顺、作悔罪，言：“我作其僧伽适意［之事］。”善哉！诸贤！实为此比丘如此如此考察，如是彼可能对此事急速决断之。’跋陀利！诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事急速决断之。

　　跋陀利！在此有一类比丘，偶然（非故意）犯戒者，非多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，以异语回避，而移向于言论外，现起忿怒，瞋恚、不满、不正转、不从顺、不赎罪，不言：‘我作其僧伽适意［之事］。’跋陀利！此时，诸比丘如是言：‘诸贤！实此比丘为偶然犯戒者、非多犯戒者。［然］彼对诸比丘之忠告，以异语回避，而移向于言论外，现起忿怒、瞋恚、不满，不正转、不从顺、不悔罪，不言：“我作其僧伽适意［之事］。”善哉！诸贤！实为此比丘如此如此考察，如是彼对此事不急速决断之。’跋陀利！诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事不急速决断之。跋陀利！在此有一类比丘是偶然犯戒者，非多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，不以异语回避，不移向于言论外，不现起忿怒、瞋恚、不满、正转、从顺悔罪，言：‘我作其僧伽适当［之事］。’跋陀利！此时，诸比丘如是言：‘诸贤！实此比丘是偶然犯戒者、非多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，不以异语回避，不移向于言论外，不现起忿怒、瞋恚、不满、正转、从顺、悔罪，言：“我作其僧伽适意［之事］。”善哉！诸贤！实为此比丘如此如此考察，如是彼可能对此事急速决断之。’跋陀利！诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事急速决断之。

　　［跋陀利曰：］“师尊！依何因、何缘，昔日学处较少而悟入住立之比丘较多耶？又，师尊！依何因、何缘，今日学处较多而悟入住立之比丘［反］较少耶？”［世尊曰：］“跋陀利！其实如次：即于诸有情衰落、正法灭没时，学处较多而悟入住立之比丘较少。跋陀利！在此少许漏住法不现于僧团之期间内，师对诸弟子不予制定学处。跋陀利！若有少许漏住法出现僧团中时，此时师为防卫彼等诸漏住法，而为诸弟子制定学处。跋陀利！僧众不达广大期间，在此，无少许漏住法出现于僧团中。然而，跋陀利！僧众达广大期间时，在此，少许漏住法出现于僧团中。此时，师为防护彼等漏住法，对诸弟子制定学处也。跋陀利！僧团不达［追求］最胜利养……乃至……［不］达最胜名闻……［不］达［世俗］多闻……［不］达经验丰富期间（十腊），在此无少许漏住法显现于僧团中。然而，跋陀利！僧团到达经验丰富时，在此，少许漏住法出现于僧团中。此时，师为防卫彼等漏住法，对诸弟子制定学处也。

　　跋陀利！予为汝等喻说良种幼马法门时，其时汝等少数人也。跋陀利！汝记忆否？”［跋陀利曰：］“实非如是，师尊！”［世尊曰：］“于此处、跋陀利！汝了解何因耶？”［跋陀利曰：］“师尊！其实，我长时不具学师之学处、教法！”［世尊曰：］“跋陀利！实非只此为因、此为缘；然而，跋陀利！予于长夜以熟知汝心：‘此愚痴人，依予于诸说法，不求义、作意、不为一心之集中思念来倾耳听法。’跋陀利！然而予更为汝喻说良种幼马法门，对其谛听之、善作意之，予将说之”。具寿跋陀利应诺世尊曰：“愿乐欲闻，师尊！”世尊乃说示曰：

　　“跋陀利！犹如善巧御马师、得一贤善良种马，先用马衔来调治［其口］；为彼用马衔之调治，但凡未曾调治者，即有其一切之性急，蹦跳、动转，然，彼由不断之调治，次第之调治，于此状态被驯服之。跋陀利！贤善良种马，由不断之调治、次第之调治，于此状态，被完全驯服者，御马师更对彼马用马轭作调治；为彼未曾作调治者，［今］为彼用马轭作调治；即有其一切之性急、蹦跳、动转，然，彼由不断之调治、次第之调治，于此状态被驯服之。跋陀利！贤善良种马，由不断之调治、次第之调治，于此状态被完全驯服者，御马师则更对彼马用马勒，于图形马场调练，于跑走、竞走、疾驰、又于王德艺王种能力，又于最上速力、最上驰力、最上调驯等作调治。彼未曾作惩治者，［今］为彼于最上速力、最上驰力、最上调驯作调治；即有其一切之性急、蹦跳、动转，然，彼由不断之调治次第之调治，于此状态被驯服之。又，跋陀利！贤善良种马，经不断调治、次第之调治，于此状态被驯服者，御马师更对彼马施以彩色饰环。跋陀利，具足此等十支贤善良种马、适合王［乘］、食用王［粟］、得名‘王之肢’也。如是，跋陀利！具足十法之比丘为应供养者、应招请者、应布施者、应合掌礼拜者，世间无上福田也。何等十［法］？跋陀利！在此，比丘为具足无学之正见，为具足无学之正志，为具足无学之正语，为具足无学之正业，为具足无学之正命，为具足无学之正方便，为具足无学之正念，为具足无学之正定，为具足无学之正智，为具足无学之正解脱。跋陀利！具足此等十法之比丘为应供养者，应招请者，应布施者，应合掌［礼拜］者，是世间之无上福田也。”

　　一时，世尊住在鸯崛多罗波（鸯伽北方水）地方。鸯崛多罗波有一乡镇名阿波那。尔时，世尊晨早，着衣，执持衣钵，至阿波那行乞。于阿波那行乞已，食后由行乞而还，为昼住（食后休息）而行至一丛林、深入丛林，于一树下着座昼住。具寿优陀夷亦于晨早着衣，执持衣钵，至阿波那行乞。于阿波那行乞已，食后由行乞而还，为昼住而行至丛林，深入其丛林，于一树下着座昼住。是时，独处宴坐之具寿优陀夷心生如次之思惟：“世尊实为予等数多苦法之排除者也，世尊实为予等数多乐法之持来者也，世尊实为予等数多不善法之排除者也，世尊实为予等数多善法之持来者也。”于是，具寿优陀夷于晡时由宴坐起。诣世尊所。诣已，顶礼世尊坐于一面，坐于一面之具寿优陀夷白世尊言：

　　“师尊！在此，我独处宴坐，心生起如次之思惟：‘世尊实为予等……［乃至］……数多善法之持来者也。’世尊！予等以前实为晡时及晨早及昼之非时受食者。然，师尊！曾有某时，世尊呼诸比丘曰：‘喂！诸比丘！汝等宜舍断午后非时食。’师尊！对其，我唯有异心，有忧闷：‘凡是对我等有信心之居士，午后非时所施优美硬食、软食，世尊告我等对其舍离；善逝告我等对其定弃。’师尊！我等于世尊以亲爱、尊重、惭愧观故，舍彼午后非时食。师尊！如是我等于朝晡时及晨受食也。然曾有某时，世尊呼诸比丘曰：‘喂！比丘等！汝等宜舍断夜之非时食。’师尊！对其，我有异心、有忧闷：‘凡此等二食中，我等称为比较胜妙者，世尊告我等对其舍离，善逝告我等对其定弃。’师尊！往昔，某人口中得羹，如次言曰：‘哈！［今宜将］此放置，晡时，我等皆集食之。’师尊！凡一切之料理，彼等皆在夜，在日中［料理者］少。师尊！我等于世尊以亲爱、尊重、惭愧观故，舍彼夜非时食。师尊！往昔，诸比丘夜、闇黑、黑夜行乞，或陷入村之入口池，或倒落于污水沟，或入荆棘丛，或撞眠牛，或既作或未作、或遭监贼、或女人对彼等以非正法招请。师尊！往昔我于夜闇黑、黑夜行乞，师尊！我见某妇人洗荡容器于电光中，［彼］见予作惊叫：‘唉！予，恐怖！鬼！’师尊！我闻［彼女］如此言时，予对彼妇人曰：‘妹！非鬼，乃比丘因乞食，立［于此］也。’［妇人咒曰：］‘令比丘之父死！令比丘之母死！比丘！望汝以锐利屠刀切腹，而勿于夜、闇黑、黑夜因腹而行乞。’师尊！对其记忆之予有如是［念］：‘世尊实为予等之数多苦法排除者也，世尊实为予等数多乐法之持来者也，世尊实为予等数多不善法之排除者也，世尊实为予等数多善法之持来者也。’”

　　［世尊曰：］“优陀夷！如是，于此有一类愚痴人，依予正在言‘宜舍此！’彼等如此言：‘然则为何此微小琐细之［事］，此沙门乃过度削减［欲］者。’又，彼等对此不舍，且向予抱不满，及彼等学处爱护比丘。优陀夷！对彼等其为有力之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚、粗大圆木之［系柱］也。优陀夷！恰如小鹑以腐蔓缚之，其或杀、或缚，或待毙。优陀夷！可如是言：‘凡彼小鹑以腐蔓之缚所缚，于其处或杀、或缚或待毙，其为彼无力之缚、微力之缚、腐朽之缚，无心材之系［柱］也。’优婆夷！实彼正［如是］说者，乃正确说之耶？”［优多夷言］“实非如此。师尊！彼小鹑以腐蔓缚所缚，于其处或杀、或缚、或待毙，其实彼为有力之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之［之系柱］也。”［世尊曰］：“优陀夷！实如是，在此有一类愚痴人，依予正在言：‘宜舍此！’彼等如此言：‘然则为何此微小琐细之［事］，此沙门乃过度削减［欲］者也。’又，彼等对此不舍，且于予及彼等学处爱护比丘抱不满；又，然彼等比丘为欲学习者也。优陀夷！对彼等其为有力之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之［系柱］也。

　　又，于此，优陀夷！有一类良家子，依予正在言：‘宜舍此！’彼等如此言：‘然则为何此微小琐细之［事］，世尊对我等言舍当舍之［事］，为其善逝亦对我等言定弃。’又彼等对此舍之，于予及彼等学处爱护比丘未抱不满，彼等比丘亦欲学习者也。彼等已舍此，由不热中、安静、止息相应，如鹿之［柔和］心而住之。为彼等，优陀夷！其为无力之缚、微力之缚，腐朽之缚、无实心之系［柱］也。优陀夷！恰如有辕之牙、状大、良种、惯战之王象，以诸坚固革纽之缚以缚之，但扭身容易拉断诸缚，随欲前行。优陀夷！可如此言：‘彼有如辕之牙、壮大、良种、惯战之王象、以诸坚固之革纽之缚以缚之，但扭身容易拉断诸缚，随欲前行。实对彼乃其等为力强之缚、坚固之缚、不腐之缚、粗大圆木之［系柱］也。’优陀夷！实彼［如是］说者，乃正确说之耶？”［优陀夷曰：］“实非如此也，师尊！有如辕之牙，壮大、良种、惯战之王象，以坚固之革纽之缚缚之，但扭身容易拉断诸缚，随欲前行。实对彼，为其无力之缚、微力之缚、腐朽之缚、无实心之系［柱］也。”［世尊曰：］“优陀夷！实如是，在此有一类良家子，依予正在言：‘宜舍此！’彼等如此言：‘然则为何此微小、琐细、当舍之［事］，为其世尊对我等言舍，善逝亦对我等言定弃。’又，彼等此舍之，于予及彼等学处爱护比丘未抱不满，彼等比丘亦欲学习者也。彼等已舍此，由不热中、安静、止息相应，如鹿之［柔和］心而住之。为彼等，优陀夷！其为无力之缚、微力之缚，腐朽之缚、无实心之系［柱］也。

　　优陀夷！恰如贫穷无所有，不幸之人，彼有一败坏、乌鸟群［集］陋屋，于其处有一败坏破床，唯一瓶供播种之劣谷粒，一妻、不美；彼至森林见比丘，洗净手足，喜悦摄食后，坐于凉爽树荫下于增上心相应。彼是念如：‘实沙门法为［乐也］实沙门法为无病也，予当剃除发须，着袈裟衣，由在家予愿出家者。’彼不能舍败坏、鸟群［集］之一陋屋、舍败坏之一破床、舍供播种之劣谷粒、舍一弊妻、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。优陀夷！可如此言：‘彼人，凡由彼等诸缚所缚，不可能舍去一陋屋……一弊妻，剃除须发，着袈裟衣，由在家出家为非家者，实对彼，其为无力之缚、微力之缚、腐朽之缚、无实心之系［柱］也。’实彼［如是］说者，乃正确之说耶？”［优陀夷曰：］“师尊！实不如此。师尊！彼人凡由诸缚所缚，不可能舍败坏、乌鸟群［集］之陋屋、舍败坏之一弊床，舍供播种之一瓶劣谷粒、舍一弊妻、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。实对彼，其为力强之缚坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之［系柱］也。”［世尊曰：］“实如是，优陀夷！在此有一类愚痴人，依予正在言：‘宜舍此。’彼等如是言：‘此微小、琐细之［事］，此沙门乃过度削减［欲］者也。’又，彼等对此不舍，且于予及彼等学处爱护比丘抱不满。然彼等比丘为欲学习者也。优陀夷！对彼等，其为力强之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之［系柱］也。

　　优陀夷！恰如富裕之居士，或居士子，为多财物、多受用，多类金饰之集积者，多类谷物之集积者，多类田地之集积者，多类宅地之集积者，多类妻女之集积者，多类奴仆之集积者，多类婢女之集积者，彼至森林见比丘，洗净手足，喜悦摄食后，坐于凉爽树荫下禅定。彼之如是念：‘实沙门法为乐也，实沙门法为无病也，予当剃除须发，着袈裟衣，予愿由在家出家为非家者。’彼可能舍多类之金饰、舍多类之谷物、舍多类之田地、舍多类之宅地、舍多类之妻女、舍多类之奴仆、舍多类之婢女、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。优陀夷！可如此言：‘凡彼被诸缚所缚之居士，或居士子，可能舍多类之金饰……舍多类之婢女、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。实彼对其为力强之缚，坚固之缚，强固之缚，不腐之缚，粗大圆木之［系柱］也。’实彼正［如是］说者，乃正确说之耶？”［优陀夷曰：］“师尊！实不如此也。师尊！被诸缚所缚之居士，或居士子，可能舍多类之金饰、舍多类之谷物、舍多类之田地、舍多类之宅地、舍多类之妻女、舍多类之奴仆、舍多类之婢女、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。实对彼其为无力之缚，微力之缚，腐朽之缚，无实心之［系柱］也。”［世尊曰：］“优陀夷！实如是，在此有一类良家子，依予正在言：‘宜舍此！’彼等如是言：‘然则为何此微小、琐细当舍之［事］，为其世尊对我等言舍，善逝对我等言定弃。’又，彼等对此舍之，于予及彼学处爱护比丘未抱不满，彼等比丘亦欲学习者也。彼等已舍此，由不热中、安静、止息相应，如鹿之［柔和］心而住之。优陀夷！为彼等其为无力之缚、微力之缚、腐朽之缚、无实心之系［柱］也。

　　优陀夷！有此等四种人正现在于世间；何等为四？优陀夷！在此有一类人，为舍断依着（指生之根本）、定弃依爱着之行者，对彼舍断依着、定弃依着行者，因依系着，从依忆念与思惟现行。彼容受此等，不舍断之、不遣除之、不终灭之、不使灭绝之。优陀夷！予言：‘此人为［依着］结合者也。’不言：‘此人为［依着］离缚者也。’何以故？优陀夷！实予知此人由其根性之差别也。又，优陀夷！在此有一类人，为舍断依着、定弃依着行者，对彼舍断依着、定弃依着行者，因依系着忆念与思惟现行之。彼不容受此等舍断之、遣除之、终灭之、使灭绝之。优陀夷！予亦言：‘此人为［依着］结合者也。’不言：‘［此人为依着］离缚者也。’何以故？优陀夷！实予知此人，知其根性之差别也。又，优陀夷！在此有一类人，为舍断依着，定弃依着之行者，对彼舍断依着，定弃依着行者，有时由念之混乱，由系属依着之忆念与思惟现行。优陀夷！念之生起为徐缓，于是，对其快速舍断之、遣除之、终灭之、使灭绝之。优陀夷！恰如有人，于日中晒热之铁盘，注下二三滴水，优陀夷！水滴之注下为徐缓也。是时［热盘中水滴之］灭尽，尽灭为快速也。实如是，优陀夷！在此有一类人为舍断依着、定弃依着行者，对彼舍断依着、定弃依着行者，有时由念之混乱，由系属依着之忆念与思惟现行。优陀夷！念之生起为徐缓也，于是对其快速舍断之、遣除之、终灭之、使灭绝之。优陀夷！予亦言：‘此人为［依着］结合者也。’不言：‘［此人为依着］离缚者也。’何以故？优陀夷！予实知此人其根性之差别也。优陀夷！又，在此有一类人，知：‘依着是苦之根本，无依着，于依着之灭尽为解脱者。’优陀夷！予言：‘此人实为离系者也。’不［言：‘为依着］结合者也。’何以故？优陀夷！实予知此人其根性之差别也。

　　优陀夷！有此等五种欲分，云何为五？由眼所识色，爱、可乐、可意、喜色、欲相伴、贪染者；由耳所识声……；由鼻所识香……由舌所识味……由身所识触，可爱、可乐、可意、受色、欲相伴、贪染者也。优陀夷！此等实为五种欲分也。凡缘于此等五种欲分，生起乐、喜，此：谓之欲乐、秽乐、凡夫乐、非圣乐也；予言对此乐不应习行之，不应修习之，亦不应多作之，应怖畏之！优陀夷！在此，比丘离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，成就初禅而住之。由寻伺之止息、内净、心之专一性、无寻、无伺，由定生喜乐，［成就］第二禅……乃至……第三禅……乃至……成就第四禅而住之。此谓离欲乐、远离乐、寂静乐、正觉乐。予言：‘对此乐应习行之，应修习之，应多作之，不应怖畏之！’

　　优陀夷！在此，比丘离诸欲……乃至……成就初禅而住之。优陀夷！予说其于移动也。又，其时于移动为如何？凡其时由寻伺未灭者，其时有此于移动也。优陀夷！在此比丘由寻伺之止息……乃至……成就第二禅而住之。优陀夷！予亦说其为于移动也。又，其时于移动为如何？凡其时由喜乐未灭者，其时有此于移动也。优陀夷！在此，比丘由喜之舍离……乃至……成就第三禅而住之。优陀夷！予亦说其为于移动也。又，其时于移动为如何？凡其时舍乐未灭者，其时有此于移动也。优陀夷！在此，比丘由舍乐及舍苦……乃至……成就第四禅而住之。优陀夷！予实说其为于不移动也。

　　优陀夷！在此，比丘由离诸欲……乃至……成就初禅而住之。优陀夷！予说：‘其为未完成也。’予说：‘汝等应舍断之！’予说：‘汝等应超越之！’云何为彼之超越？优陀夷！在此，比丘由寻伺之止息……乃至……成就第二禅而住之，此为彼之超越也。优陀夷！予亦说：‘其为未完成也。’予说：‘汝等应舍断之！’予说：‘汝等应超越之！’云何为彼之超越？优陀夷！在此，比丘由喜之舍离……乃至……成就第三禅而住之。此为彼之超越也。优陀夷！予亦说：‘其为未完成也。’予说：‘汝等应舍断之！’予说：‘汝等应超越之！’云何为彼之超越？优陀夷！在此，比丘由舍乐……乃至……成就第四禅而住之，此为彼之超越也。优陀夷！予亦说：‘其为未完成也。’予说：‘汝等应舍断之！’予说：‘汝等应超越之！’云何为彼之超越？优陀夷！在此比丘超越一切色想，消灭有对想，由不作意种种想故，［作意：］‘虚空为无边也。’成就虚空无边处而住之，此为彼之超越也。优陀夷！予亦说：‘其为未完成也。’予说：‘汝等应舍断之！’予说：‘汝等应超越之！’予说：‘汝等云何为彼之超越？’优陀夷！在此，比丘超越一切虚空无边处，［作意：］‘识为无边也。’成就识无边处而住之，此为彼之超越也。优陀夷！予亦说：‘其为未完成也。’予说：‘汝等应舍断之！’予说：‘汝等应超越之！’云何为彼之超越？优陀夷！在此，比丘超越一切无边处，［作意：］‘无有任何物也。’成就无所有处而住之，此为彼之超越也。优陀夷！予亦说：‘其为未完成也。’予说：‘汝等应舍断之！’予说：‘汝等应超越之！’云何为彼之超越？优陀夷！在此，比丘超越一切无所有处，成就非想非非想处而住之，此为彼之超越也。优陀夷！予亦说：‘其为未完成也。’予说：‘汝等应舍断之！’予说：‘汝等应超越之！’云何为彼之超越？优陀夷！在此，比丘超越一切非想非非想处，成就想受灭而住之，此为彼之超越也。优陀夷！实如是予说：‘非想非非想处亦舍断之。’优陀夷！此不见或细或粗之结，予对其不说舍断耶？”［优陀夷曰：］“实不如此，师尊！”

　　一时，世尊住车头聚落，阿摩罗树园。尔时，舍利弗，目犍连为首五百比丘，为见世尊来至车头聚落。彼等新来比丘与常住比丘互相问讯，设置床座，整备衣钵而高声、大声。于是，世尊唤具寿阿难曰：“阿难！此等如渔夫获鱼时，高声、大声者何人耶？”［阿难答曰：］“师尊！此等乃舍利弗，目犍连为首五百比丘，为见世尊来至车头聚落，彼等新来比丘与常住比丘互相高声、大声问讯言谈，设置床座，整备衣钵也。”［世尊曰：］“若然，阿难！汝以予之言唤彼等比丘。”（师唤具寿等）具寿阿难应诺世尊：“如是，师尊！”诣彼等比丘处，诣已，对彼等比丘言：“师唤具寿等。”彼等比丘应诺具寿阿难“如是，贤者！”诣世尊处，诣已，顶礼世尊坐于一面，世尊对坐于一面之彼等比丘曰：“比丘等！汝等高声、大声，犹如渔夫获鱼时为何耶？”［诸比丘曰］：“师尊！舍利弗、目犍连为首等五百比丘，为见世尊来至车头聚落。此等新来比丘与常住比丘因互相问讯，设置床座，整备衣钵而高声、大声也。”［世尊曰：］“诸比丘！汝等走开！予打发汝等走开，汝等勿住于予之面前。”彼等比丘应诺世尊：“如是，师尊！”由座而起，顶礼世尊，右绕，收拾卧坐具，执持衣钵而去。

　　其时，车头聚落之诸释迦族人，以某要务集合于会议所。车头聚落之诸释迦族人，遥见彼等比丘行去，见已诣彼等比丘处；诣已，对彼等比丘如是言：“唉！汝等具寿去何处耶？”［诸比丘曰：］“诸贤！实由世尊打发比丘众离去也。”［彼等曰：］“若然，具寿等，请稍坐，我等实可能略微使世尊欢喜。”彼等比丘应诺车头聚落之诸释迦族人曰：“如是，诸贤！”于是，车头聚落之诸释迦族人诣世尊处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之彼等车头聚落之诸释迦族人白世尊曰：“师尊！愿世尊对比丘众欢喜；师尊！愿世尊喜迎比丘众也。师尊！如世尊从前之摄受比丘众，如是，如是，今愿世尊摄受比丘众也。师尊！此处有新入比丘，出家不久，最近入此法、律也，若彼等不能得见世尊时，易异心、易变心。师尊！譬如诸幼小种子不得水，易变性、易变坏；实如是，师尊！此处有新入之比丘、出家未久，最近入此法、律者，若不能得见世尊，易异心、易变心。师尊！譬如幼犊不见母，易异心、易变心。如是，师尊！在此有新入比丘，出家未久，最近入此法、律者，若彼等不能得见世尊，易异心、易变心。师尊！愿世尊对比丘众欢喜；愿世尊喜迎比丘众也。师尊！如世尊从前摄受比丘众，如是，如是，今愿世尊摄受比丘众也！”

　　是时，娑婆主梵天知世尊心中所思，如力士将屈臂伸直或将屈伸直臂，如是，速由梵天界消失，出现于世尊前。于是，娑婆主梵天上衣［偏袒］一肩，向世尊合掌，白世尊曰：“师尊！愿世尊对比丘众欢喜，世尊，愿世尊喜迎比丘众也。师尊！如世尊从前摄受比丘众，如是，如是，今世尊摄受比丘众也！师尊！在此有新入比丘，出家未久，最近入此法、律者，若彼等不能得见世尊，易异心、易变心。师尊！譬如幼小种子不得水，易变性、易变坏；实如是，师尊！此处有新入之比丘、出家未久，最近入此法、律者，若不能得见世尊，易异心、易变心。世尊！譬如幼犊不见母，易异心、易变心。如是，师尊！在此有新入之比丘，出家未久，最近入此法、律者，若不能得见世尊，易异心、易变心。师尊！愿世尊对比丘众欢喜。师尊！愿世尊喜迎比丘众也！如世尊从前摄受比丘众，如是，如是，今愿世尊摄受比丘众也。”

　　车头聚落之诸释迦族人及娑婆主梵天，以种子喻及幼［犊］喻使世尊欢喜，于是，具寿大目犍连呼诸比丘曰：“诸贤！起来！摄取衣钵！由车头聚落之诸释迦族人及娑婆主梵天以种子喻及幼［犊］喻，世尊已欢喜矣！”彼等比丘应答具寿大目犍连曰：“如是，具寿！”由座立起，执持衣钵，诣世尊处；诣已，顶礼世尊坐于一面，世尊对坐于一面之具寿舍利弗，如是言：“舍利弗！由予打发比丘众离去时，汝有何思耶？”［舍利弗曰：］“师尊！世尊打发比丘众离去时，依我实如是［思念］：‘今世尊是无为者、是实践者，而将住现法乐住；今我等亦当为无为者，实践者而住现法乐住。’”［世尊曰：］“舍利弗！汝且待，舍利弗！暂待！舍利弗，汝勿再生起如是心。”于是世尊呼具寿大目犍连曰：“目犍连！由予于打发比丘众离去时，汝有何思耶？”［目犍连曰：］“师尊！世尊打发比丘众离去时，依我实有如是［思念］：‘今世尊是无为者，是实践者而住现法乐住，今我及具寿舍利弗当看护比丘众也。’”［世尊曰：］“善哉！善哉！目犍连！实予，或舍利弗、目犍连［二人］应看护比丘众也。”

　　诸比丘！何为波浪之怖？诸比丘！关于此，有一类良家子以信由在家而出家为非家者，［念］：‘予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷，为苦所征服。然，我知作此全苦蕴之边。’对彼如是出家者，同梵行者教诫、教示彼［一人］曰：‘如是汝宜进、如是汝宜退，如是汝宜前瞻，如是汝宜后顾，如是汝宜屈，如是汝宜伸，如是汝应执持衣钵。’彼之［念］如是：‘我等前同为在家者时，对彼等教诫教示之。今此等［同行者］如我等之子者、孙者，然，此等应教诫教示我等。’［因此］彼舍学习而还俗。诸比丘！此谓波浪之怖畏者，为舍学习而还俗者也。‘波浪之怖’诸比丘！其实此乃忿恼之增上语也。

　　诸比丘！何为蛟龙之怖？诸比丘！关于此，有一类良家子以信由在家而出家为非家者，［念］：‘予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷，为苦所征服。然，我知作此全苦蕴之边。’对彼如是出家者，同梵行者教诫、教示此［一人］曰：‘汝应嚼此、不应嚼此，汝应啖此、不应啖此，汝应尝此、不应尝此，汝应饮此、不应饮此；汝应按规定嚼之，不按规定不应嚼之，汝应按规定啖之，不按规定不应啖之，汝应按规定尝之，不按规定不应尝之，汝应按规定饮之，不按规定不应饮之；汝应正时嚼之，非时不应嚼之，汝应正时啖之，非时不应啖之，汝应正时尝之，非时不应尝之，汝应正时饮之，非时不应饮之。’彼之［念］如是：‘我等前为在家者时，凡嚼所欲，不嚼所不欲，凡啖所欲，不啖所不欲，凡尝所欲，不尝所不欲，凡饮所欲，不饮所不欲；按规定嚼之，亦不按规定嚼之，按规定啖之，亦不按规定啖之，按规定尝之，亦不按规定尝之，按规定饮之，亦不按规定饮之；于正时嚼之，亦于非时嚼之，于正时啖之，亦于非时啖之，于正时尝之，亦于非时尝之，于正时饮之，亦于非时饮之。凡对我等有信心之居士，于日中非时施予优美之嚼食啖食，其时彼等作口闩也。’［因此］彼舍学习而还俗。诸比丘！此谓蛟龙之畏者，舍学习而还俗者也。诸比丘！‘蛟龙之怖’，其实此乃饱食之增上语。诸比丘！何为漩涡之怖？诸比丘！于此有一类良家子以信由在家而出家为非家，［念］‘予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷、为苦所征服。然，彼知作此全苦蕴之边。’对彼如是出家者，午前适时着衣，执持衣钵，以不守护身，以不守护口，以念不现前，不以守护诸根而入村里，或聚落行乞。彼于其处见五种欲分具备，具足而娱乐之居士或居士子。彼之［念］如是：‘予等过去为在家者时，为五种欲分具备者、具足而娱乐之；家有财物，而得享受财物，且得作功德也。’［因此］彼舍学习而还俗。诸比丘！此谓漩涡怖之畏者，为舍学习而还俗者也。诸比丘！‘漩涡之怖’其实此乃谓五种欲分之增上语也。

　　诸比丘！云何为鳄鱼之怖？诸比丘！于此，有一类良家子以信由在家而出家为非家者，［念：］‘予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷，为苦所征服。然，彼知作此全苦蕴之边。’对彼如是出家者，午前适时着衣，执持衣钵，以不守护身，以不守护口，以念不现前，以不守护诸根而入村里、或聚落行乞。彼于其处见服装不整或袒露［身肌］妇女。彼见服装不整或袒露［身肌］妇女，而欲情破坏其心，彼依欲情破坏其心，［因此］舍学习而还俗。诸比丘！是谓鳄鱼之怖畏者舍学习而还俗也。诸比丘！‘鳄鱼之怖。’其实此乃妇女之增上语也。

　　一时，世尊在拘萨罗国那罗伽波宁村之巴罗沙（蔟叶树）林。尔时，众多知名之良家子对世尊以信，由在家而出家为非家者，即具寿阿那律陀，具寿难提，具寿金毗罗，具寿婆咎，具寿军头波漠，具寿离婆，具寿离婆多，具寿阿难及其他知名之良家子等。其时，世尊为此比丘众围绕坐于露地。于是，世尊关于彼等良家子［事］问诸比丘曰：“诸比丘！凡彼等良家子对予以信，由在家而出家为非家者。诸比丘！彼等比丘是否欢喜梵行耶？”如是言已，彼等比丘默然。再度……乃至……三度，世尊关于彼等良家子［事］，问诸比丘曰：“诸比丘！凡彼等良家子，对予以信，由在家而出家为非家者；诸比丘！彼等比丘是否欢喜梵行耶？”三度，彼等比丘默然。

　　尔时，世尊之［念］为此。“让予［直接］问彼等良家子！”于是，世尊问具寿阿那律陀曰：“阿那律陀！汝等是否欢喜梵行耶？”［阿那律陀曰：］“实也！师尊！我等欢喜梵行。”世尊曰：“善哉！善哉［阿那律陀等］！阿那律陀！凡汝等以信由在家而出家为非家者，汝等能欢喜梵行，此［事］以汝等良家子，诚乃适当也。阿那律陀！凡汝等以具足吉祥、年青、以其最［美好］年代，此［发］幼黑，能享受诸欲者，阿那律陀！汝等以具足吉祥、年青，以其最［美好］年代，此［发］幼黑者，由在家出家为非家者。阿那律陀！汝等非为王所令，由在家而出家为非家者；非为盗所引，由在家而出家为非家者；非为负债诉讼……非为怖畏诉讼……非为活命，由在家而出家为非家者。然而［念］：‘予实为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷、为苦所征服。然知作此全苦蕴之边。’阿那律陀！实汝等以信由在家而出家为非家者耶？”［阿那律陀等曰：］“如是，师尊！”［世尊曰：］“阿那律陀！依如是出家之良家子，应如何作耶？阿那律陀！由离诸欲，由离诸不善法［所生］喜乐，不证得之，或由其［不证得］其他更善者，贪欲遍取彼心而存续之，瞋恚亦遍取彼心而存续之，惛沉睡眠亦……掉举追悔亦……疑惑亦……嫌恶亦……倦怠亦遍取彼心而存续之；阿那律陀等！［彼］由离诸欲，由离诸不善法［所生］喜乐不证得之，或……由其［不证得］其他更善者也。阿那律陀！由离诸欲，由离诸不善法［所生］喜乐证得之其他，亦由其［证得］更善者，贪欲不遍取彼心而存续之，瞋恚亦不遍取彼心而存续之，惛沉睡眠亦……掉举追悔亦……疑惑亦……嫌恶亦……倦怠亦不遍取彼心而存续之。阿那律陀！［彼］由离诸欲，离诸不善法［所生］喜乐证得之，及证得其他更善者也。

　　阿那律陀！汝等于予有是思：‘凡诸漏、杂染、再生、不幸、苦报，未来之生、老、死，彼等为如来未舍断；是故，如来考量后而从事某者，或者考量后而忍受某者、考量后而迴避某者、考量后而遣除某者也。’”［阿那律陀曰：］“师尊！我等对于世尊实无如此［思］：‘凡有漏、杂染、再生、不幸、苦报、未来之生、老、死，彼等为如来未舍断；是故，如来考量后而从事某者，考量后而忍受某者，考量后而迴避某者，考量后而遣除某者也。’师尊！我等于世尊有如此［思］：‘凡有漏、杂染、再生、不幸、苦报、未来之生、老、死，彼等为如来所舍断；是故，如来考量后而从事某者，考量后而忍受某者，考量后而迴避某者，考量后而遣除某者也。’”［世尊曰：］“善哉！善哉！阿那律陀！阿那律陀！凡诸漏、杂染、再生、不幸、苦报、未来之生、老、死，为如来舍断，断根如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。阿那律陀！恰如断多罗树头、不能再增长。如是，阿那律陀！凡诸漏、杂染……为如来［舍断］……乃至……未来为不生法；是故，如来考量后而从事某者，考量后而忍受某者，考量后而迴避某者，考量后而遣除某者也。

　　阿那律陀！对此：‘于弟子命终、死去、再生时，如来正观何义趣而记别：“彼已往生某处，彼已往生某处？”’作何思耶？”［阿那律陀曰：］“师尊！对诸法，我等以世尊为根源，以世尊为导师，以世尊为归依处。师尊！善哉！世尊开示此说之义，诸比丘闻世尊之［所说］必当受持之。”［世尊曰：］“阿那律陀！如来于弟子命终、死去、再生时以记别：‘彼已往生某处，彼已往生某处。’非为欺人，非向人吹嘘，非为利得、尊重、名誉、功德，亦非为‘如是人人令知予［之伟神力］之意义’。阿那律陀！又，实为使良家子有信、大信受、大欢喜者，彼等闻此而如为是心之集中。阿那律陀！其为彼等永住饶益幸福也。

　　阿那律陀！在此，比丘闻：‘如是名之比丘命终，彼由世尊记别：“住究竟智。”’听此而心专注之。又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：‘彼具寿为如是［持］戒者也。’又，‘彼具寿为如是［持］法者也。’又，‘彼具寿为如是智慧者也。’又，‘彼具寿为如是［乐］住者也。’又，‘彼具寿为如是解脱者也。’其如是忆念彼［具寿］之信，戒、闻、施、慧而心专注之。阿那律陀！如是实为比丘之安稳住。又阿那律陀！于此，比丘闻：‘如是名之比丘命终，彼由世尊记别：“由五下分结之灭尽，为化生者、于彼处般涅槃者、从彼界不还者。”’又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：‘彼具寿为如是；［持］戒者也。’又，‘彼具寿为如是［持］法者也。’……乃至‘……为如是智慧者也’‘……如是［乐］住者也’……‘彼具寿为如是解脱者也。’其如是忆念彼［具寿］之信……乃至……慧而专注之。阿那律陀！如是比丘之安稳住也。又，阿那律陀！在此，比丘闻：‘如是名之比丘命终，彼由世尊记别：“由三结之灭尽，贪瞋痴薄，为一来者也，只一度来此［欲］界为苦之最终。”’又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：‘彼具寿为如是［持］戒者也。’‘彼具寿为如是解脱者也。’其如是忆念彼‘具寿’之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为比丘之安稳住也。又，阿那律陀！于此，比丘闻：‘如是名之比丘命终，彼由世尊记别：“由三结之灭尽，为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者。”’又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：‘彼具寿为如是［持］戒者也。’‘彼具寿为如是解脱者也。’其如是忆念彼［具寿］之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为比丘之安稳住也。

　　阿那律陀！在此，比丘尼闻：‘如是名之比丘尼命终，彼由世尊记别：“住究竟智。”’彼姊妹可能为自见者，或有传闻：‘彼姊妹为如是［持］戒者也。’又，‘如是［持］法者也’……乃至‘如是智慧者也’……‘如是［乐］住者也’……‘彼姊妹如是解脱者也。’其如是忆念彼［姊妹］之信……乃至……慧而专注之。阿那律陀！如是为彼比丘尼之安稳住也。阿那律陀！在此，比丘尼闻：‘如是名之比丘尼命终，彼由世尊记别：“由五下分结之灭尽，为化生者、于彼处般涅槃者、从彼界不还者。”’彼姊妹可能为自见者，或有传闻：‘彼姊妹为如是［持］戒者也。’……‘彼姊妹为如是解脱者也。’其如是忆念彼［姊妹］之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为比丘尼之安稳住也。阿那律陀！在此，比丘尼闻：‘如是名之比丘尼命终，彼由世尊记别：“三结之灭尽，贪瞋痴薄，为一来者，只一度来此［欲］界为苦之最终。”’彼姊妹可能为自见者，或有传闻：‘彼姊妹为如是［持］戒者也。’……‘彼姊妹为如是解脱者也。’其如是忆念彼［姊妹］之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为比丘尼之安稳住也。阿那律陀！在此，比丘尼闻：‘如是名之比丘命终，彼由世尊记别：“由三结之灭尽，为预流者，不堕恶趣者，决定趣正觉者。”’彼姊妹可能为自见者，或有传闻：‘彼姊妹为如是［持］戒者也。’……‘彼姊妹为如是解脱者也。’其如是忆念彼［姊妹］之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为比丘尼之安稳住也。

　　阿那律陀！在此，优婆塞闻：‘如是名之优婆塞命终，彼由世尊记别：“由五下分结灭尽，为化生者、于彼处般涅槃者、从彼界不还者。”’又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：‘彼具寿为如是［持］戒者也。’又，‘彼……如是［持］法者也’……乃至……‘有如是智慧者也。’……‘如是［乐］住者也。’……‘彼具寿为如是解脱者也。’其如是忆念彼［具寿］之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为优婆塞之安稳住也。阿那律陀！在此，优婆塞闻：‘如是名之优婆塞命终，彼由世尊记别：“由三结之灭尽，贪瞋痴薄，为一来者，只一来［欲］界为苦之最终。”’彼具寿可能为自见者，或有传闻：‘彼具寿为如是［持］戒者也。’又，‘彼具寿为如是解脱者也。’其如是忆念彼［具寿］之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为优婆塞之安稳住也。阿那律陀！在此，优婆塞又闻：‘如是名之优婆塞命终，彼由世尊记别：“由三结灭尽，为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者。”’彼具寿可能是自见者，或有传闻：‘彼具寿为如是［持］戒者也。’……‘彼具寿为如是解脱者也。’其如是忆念彼［具寿］之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是为优婆塞之安稳住也。

　　阿那律陀！在此，优婆夷：‘闻如是名之优婆夷命终，彼由世尊记别：“由五下分结之灭尽，为化生者、于彼处般涅槃者、从彼处不还者。”’彼姊妹可能为自见者，或有传闻：‘彼姊妹为如是［持］戒者也。’又，‘彼姊妹为如是［持］法者也’。……乃至……‘有如是智慧者也’……‘如是［乐］住者也。’又，‘彼姊妹为如是解脱者也。’其如是忆念彼［姊妹］之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为优婆夷之安稳住也。阿那律陀！于此，优婆夷闻：‘如是名之优婆夷命终，彼由世尊记别：“由三结之灭尽，贪瞋痴薄，为一来者，只一来［欲］界为苦之最终。”’彼姊妹可能是自见者，或有传闻：‘彼姊妹为如是［持］戒者也。’……‘彼姊妹为如是解脱者也。’其如是忆念彼［姊妹］之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为优婆夷之安稳住也。阿那律陀！在此，优婆夷闻：‘如是名之优婆夷命终，彼由世尊记别：“由三结之灭尽，为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者也。”’彼姊妹可能为自见，或有传闻：‘彼姊妹为如是［持］戒者也。’又，‘彼姊妹为如是［持］法者也。’又，‘彼姊妹为如是智慧者也。’又，‘彼姊妹为如是解脱者也。’其如是忆念彼［姊妹］之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为优婆夷之安稳住也。

　　一时，世尊，与大比丘众俱游迦尸国。其时，世尊对诸比丘曰：“诸比丘！予除去夜食而受用［食］（过午不食）。诸比丘！予除去夜食而受食时，予觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸比丘！汝等亦应除去夜食而受［用］食。诸比丘！汝等亦除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。”彼等比丘应诺世尊曰：“如是，师尊！”于是，世尊于迦尸国次第游行至名为枳吒山之迦尸族人之一聚落，世尊于此枳吒山迦尸族人之聚落住。其时，有阿湿贝、弗那婆修两比丘住于枳吒山。是时，此众多比丘往阿湿贝、弗那婆修两比丘处，至已，对阿湿贝、弗那婆修两比丘曰：“诸贤！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。诸贤！除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸贤！亦应除去夜食而受食。诸贤！汝等亦除去夜食而受食时汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。”告是已，阿湿贝、弗那婆修两比丘谓彼等比丘曰：“诸贤！予等为夕时、朝时、昼时，非时而食。予等夕时、朝时及昼时，非时而食时，亦觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。予等为何舍现实之［利益］，而追求需时之［未来功德］耶？是以予等愿夕时、朝时、昼时非时而食。”

　　彼等比丘于无法劝说阿湿贝、弗那婆修两比丘之后，于是，诣世尊处，诣已，顶礼世尊坐于一面。坐于一面之彼等比丘白世尊曰：“师尊！予等曾往阿湿贝、弗那婆修两比丘处。向阿湿贝、弗那婆修两比丘曰：‘诸贤！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食……乃至……安稳住也’。如是告已，阿湿贝、弗那婆修两比丘对予等曰：‘诸贤！予等……乃至……及昼时非时食也。’师尊！予等无法劝说阿湿贝、弗那婆修两比丘，于是，予等将此事奉告世尊。”于此，世尊呼一比丘曰：“来！比丘！汝以予之言，告阿湿贝、弗那婆修两比丘：‘师唤具寿等。’”比丘应诺世尊：“如是，师尊！”至阿湿贝、弗那婆修之处，至已，告阿湿贝、弗那婆修两比丘曰：“师唤具寿等。”“如是，尊者！”阿湿贝、弗那婆修两比丘应诺此比丘，而诣世尊所。诣已，顶礼世尊坐于一面。世尊对坐于一面之阿湿贝、弗那婆修两比丘问曰：“比丘等！闻说众多比丘访问汝等，曾语：‘诸贤！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸贤！汝等亦应除去夜食而受食。诸贤！诸贤亦除去夜食而受食时，当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。’此为真实否？而比丘等！汝等对彼等比丘又如是言曰：‘诸贤！予等为夕时、朝时及昼时非时食也。予等夕时、朝时及昼时非时而食时，亦觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。予等为何舍现实之［利益］、而追求需时之［未来功德］耶？予等愿夕时、朝时及昼时非时而食。’如是语为实否？”［诸比丘答曰：］“如是，师尊！”

　　［世尊曰：］“诸比丘！汝等知予如是说法：‘凡任何个人感受乐、或苦、或不苦不乐，彼之诸不善法将转减，诸善法将转增。’了解否？”［诸比丘答曰：］“实不［然］，师尊！”［世尊曰：］“诸比丘！汝等岂不知予之所说法：‘关于此，由一类感受如是之乐受而不善法转增、善法转减。又，于此，由一类感受如是乐受而不善法转减、善法转增。又，于此，由一类感受如是苦受而不善法转增、善法转减。又，于此，一类感受如是苦受而不善法转减、善法转增。又，于此，由一类感受如是之不苦不乐受而不善法转增、善法转减。又，于此，由一类感受如是之不苦不乐受而不善法转减、善法转增。’”［诸比丘曰］：“如是，师尊！”

　　［世尊曰］：“诸比丘！善哉！诸比丘！假若予对此：‘于此，由一类感受如是之乐受，不善法转增、善法转减。’以慧而不知、不见、不觉、不证、不尽（领悟）；如是不知予说：‘汝等当舍断如是乐受！’诸比丘！此［事］对予为正当否？”［诸比丘曰：］“此实不［正当］也，师尊！”［世尊曰：］“诸比丘！因予对此：‘于此，由一类感受如是之乐受，不善法转增、善法转减。’以慧而知、见、觉、证、尽，是故予说：‘汝等当舍断如是之乐受！’又，诸比丘！假若予对此：‘于此，由一类感受如是之乐受、不善法转减、善法转增。’以慧而不知、不见、不觉、不证、不尽；如是不知予说：‘汝等当具足住如是乐受！’诸比丘！此［事］对予为正当否？”［诸比丘曰：］“此实不［正当］也，师尊！”［世尊曰］：“诸比丘！因予对此：‘于此，由一类感受如是之乐受，不善法转减、善法转增。’已了知、见、觉、证、尽，是故予说：‘汝等当具足住如是乐受！’

　　诸比丘！假若予对此：‘于此，由一类感受如是之苦受……乃至……感受如是不苦不乐受、不善法转增、善法转减。’不知、不见、不觉、不证、不尽；如是不知者，予说：‘汝等当舍断如是不苦不乐受！’诸比丘！此［事］对予为正当否？”［诸比丘曰］：“此实不［正当］也，师尊！”［世尊曰：］“诸比丘！因为予对此：‘于此，由一类感受如是之不苦不乐受，不善法转增、善法转减。’已了知、见、觉、证、尽，是故予说：‘汝等当舍断如是之不苦不乐受！’诸比丘！假若予对此：‘于此，由一类感受如是不苦不乐受，不善法转减、善法转增。’不知、不见、不觉、不证、不尽；如是不知予说：‘汝等当具足住如是不苦不乐受！’诸比丘！此［事］对予为正当否？”［诸比丘曰：］“此实不［正当］也，师尊！”［世尊曰］：“诸比丘！因为予对此：‘关于此，由一类感受如是之不苦不乐受，不善法转减、善法转增。’已了知、见、觉、证、尽，是故予说：‘汝等当具足住如是不苦不乐受’也。

　　诸比丘！予对一切比丘，实不说‘应作不放逸。’诸比丘！予又对一切比丘，实不说‘不应作不放逸。’诸比丘！凡诸比丘是阿罗汉，诸漏已尽者、梵行已立者、所应作已作者、舍离重担者、逮得己利者、有结灭尽者、正智、解脱者；诸比丘！对如是诸比丘，予不说：‘应作不放逸。’何以故？彼等已作不放逸［成就阿罗汉］，彼等当（亦）不放逸也。诸比丘！又，诸学者比丘，心未成就［目的］，仍正在求住无上解脱安稳者。比丘等！对如是诸比丘，予说：‘应以作不放逸［成就阿罗汉］。’何以故？实此等具寿、受用正规之床座、亲近诸善友、制御诸根、诸良家子为义，由在家出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世自证知、自作证具足住之。诸比丘！予实正观此——此等比丘之不放逸果——［故］予说‘应以作不放逸’也。

　　比丘等！然，何人为随信行者？诸比丘，对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等虽以慧见，诸漏未灭尽，又于如来唯净信、唯敬爱，亦有此等诸法，即：信根、精进根、念根、定根、慧根也。诸比丘！是人被称为谓随信行者。诸比丘！予亦对此比丘说：‘应作不放逸也。’何以故？实此具寿受用正规之床座，亲近诸善友，制御诸根、良家子为义，由在家而出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世自证知、自作证具足住之。予实正观此——比丘之不放逸果——［故］予说：‘应作不放逸也。’

　　诸比丘！予不说：‘唯以最初之［学习］即有完全智之成就。’再者，诸比丘！由次第学，次第作、次第实践，而有完全智之成就也。然，诸比丘！如何次第学、次第作、次第实践，而有完全智之成就耶？诸比丘，对此而论，生信者即往诣之；往诣者即恭敬之；恭敬者即对耳倾之；倾耳者即对法听之；听［闻法］者即对法忆持之；诸受持法者即对［法］义考察之；考察［法］义者，即对法审谛容忍之；于法正有审谛容忍时，志欲即生之；志欲生已即力行之。力行已即考量之，考量已即精勤之，已正精勤者即以身自证最上谛、且以慧对其（最上谛）见通达之。诸比丘！确实无彼信；诸比丘！又实无彼往诣；诸比丘！又实无彼恭敬；诸比丘！又实无彼倾耳；诸比丘！又实无彼听法；诸比丘！又实无彼受持法；诸比丘！又实无彼考察［法］义；诸比丘！又实无彼审谛容忍法；诸比丘！又实无彼志欲：诸比丘！又实无彼力行；诸比丘！又实无彼考量；诸比丘！又实无彼精勤。诸比丘！汝等陷于谬道；诸比丘！汝等陷于邪道，诸比丘！看此等愚痴人，相去此法、律如何之远哉！

　　诸比丘！有四句记说，对其所略说，智者以智慧瞬息即能理解其意义。诸比丘！为汝等予将说之，依予，汝等将了知之！”［彼等比丘问曰：］“师尊！予等是谁耶？法之了知者是谁耶？”世尊曰：“诸比丘！即使彼注重财物，相续财物之师，以财物为伍而住之，对彼亦谓此：‘如是予等可能有，是时予等可能对其作之；又，如是予等不可能有者，予等对其不作之！’如是不从事这类商贾交易。诸比丘！何况是从一切财物离系而住之如来耶？诸比丘！有信弟子，于师之教说已深解，已遂行者，有此如法：‘世尊为师，予为弟子；世尊知之，予不知之。’诸比丘！有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，乃应兴隆师之教说，具滋养者也。诸比丘！有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，有此如法：‘愿于身唯留皮、腱、骨、血肉干燥，仍以丈夫之刚毅、丈夫之精进、丈夫之勇猛，所应得者尚未得时，当无精进之止息。’诸比丘！有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，应以二果中之一果为所豫期！或于现法为完全智，或于有余依为不还位也”。

　　一时，世尊住毗舍离域之大林重阁讲堂。尔时，有婆蹉姓之普行者，定居在普行者园之耶伽芬多利伽。是时，世尊晨着衣，执持衣钵，入毗舍离城行乞。尔时，世尊有［此念］：“于毗舍离城行乞尚早，让予往普行者园耶伽芬多利伽一婆蹉姓之普行者处！”于是，世尊往访普行者园耶伽芬多利伽一婆蹉姓之普行者。婆蹉姓之普行者遥见世尊来、见世尊已，言：“师尊！世尊善来，师尊！善来世尊。师尊！终于安排来此也。师尊！世尊请坐此所设之座。”世尊即坐于所设之座，婆蹉姓之普行者亦取一卑座，坐于一面。坐于一面之婆蹉姓普行者白世尊曰：

　　“世尊！予如是闻：沙门瞿昙是一切知者，一切见者也，以认完全之知见，自称‘予之行、住、眠、寤，常时现起不断知见也。’世尊！沙门瞿昙是一切知者，一切见者，以认完全之知见，自称：‘予之行、住、眠、寤，常时现起不断知见也。’如是说者，世尊！彼等对世尊是实语者耶？抑或以非真实诬谤世尊耶？又对于法以语适法者耶？又同行者，种种议论时，应不至被诃责耶？”［世尊曰］：“婆蹉！沙门瞿昙是一切知者，一切见者，以认完全之知见，自称：‘予之行、住、眠、寤常时现起不断知见也。’如是语者，彼等对予是非真实语，彼等以不实，虚伪而诽谤予也。”［婆蹉曰：］“世尊！我等如何记说者，则对世尊是真实语，对世尊非以不实诬谤者，且对于法语适法者，而同行者种种议论时，不至被诃责耶？”［世尊曰：］“婆蹉！于记说‘沙门瞿昙有三明者。’则对予是语真实者，非以不实诽谤予，且对法是语适法者，而同行者种种议论时，应不至被诃责也。婆蹉！若予随意则可，忆念种种宿命，即如：‘一生、二生……乃至……如是忆念一一之相、及详细状况之种种宿命。婆蹉！若予随意以清净超人之天眼，见诸有情之生、死、卑贱、高贵、美、丑、幸、不幸……乃至……了知［诸有情］随其业。婆蹉！予实由灭诸漏，于现法自知、自证，无漏心解脱、慧解脱而安之住。’婆蹉！记说：‘沙门瞿昙有三明者。’则对予是真实语，非以不实诽谤予者，且对于法，以语适法者，而同行者之种种议论时，应不被诃责也。”

　　如是说已，婆蹉姓之普行者白世尊曰：“卿瞿昙！是否实有任何在家者不舍断在家之结，于身坏命终时，得苦之边际［证阿罗汉果］否？”［世尊曰：］“婆蹉！实无有任何在家者不舍断在家之结，于身坏命终时得此圣果者也。”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！有任何在家者不舍断在家之结，身坏［命终］升天者否？”［世尊曰：］“婆蹉！在家者不舍断在家之结，身坏升天者，不祇百、不祇二百、不祇三百、不祇四百、不祇五百，乃至更多也。”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！有任何邪命外道，于身坏命终时证涅槃圣果者否？”［世尊曰：］“婆蹉！任何邪命外道，身坏命终无有终尽苦彼岸者也。”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！有任何邪命外道，身坏为升天者否？”［世尊曰：］“婆蹉！实从此［以前］彼九十一劫，予忆之；予不证知任何邪命外道是升天者，但除一人，然彼亦为业论者，作业论者也。”［婆蹉曰：］“卿瞿昙，如是，此外道所依处是空，对升天亦为落空耶？”［世尊曰：］“婆蹉！然，如是，彼外道所依之境［是空］，升天亦为空也！”世尊说此已，婆蹉姓之普行者喜悦世尊之所说，欢喜信受。

　　“卿瞿昙！究竟如何：‘世界是常住也，唯此是真实也，其余是虚伪也。’卿瞿昙有如是见否？”［世尊曰：］“婆蹉！予实无‘世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也’之见。”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！又，究竟如何：‘世界是非常住也，唯此是真实也，其余是虚伪也。’卿瞿昙有如是见否？”［世尊曰：］“婆蹉！予实无‘世界是非常住也，唯此是真实也，其他是虚伪’之见。”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！又，究竟如何：‘世界是有边也，唯此是真实也，其他是虚伪也。’卿瞿昙有如是见否？”［世尊曰：］“婆蹉！予实无‘世界是有边也，唯此是真实也，其他是虚伪’之见。”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！又，究竟如何：‘世界是无边也，唯此是真实也，其他是虚伪也。’卿瞿昙有如是见否？”［世尊曰：］“婆蹉！予实无‘世界是无边也，唯此是真实也，其他是虚伪也’之见也。”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！又，究竟如何：‘其命即是其身也，唯此是真实也，其他是虚伪也。’卿瞿昙有如是见否？”［世尊曰：］“婆蹉！予实无‘其命［即是］其身也，唯此是真实也，其他是虚伪也’之见。”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！究竟如何‘异命与异身也唯此是真实也，其他是虚伪也。’卿瞿昙有如是见否？”［世尊曰：］“婆蹉！予实无‘异命是异身。唯此是真实也，其他是虚伪’之见。”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！‘如来死后尚存，唯此是真实也，其他是虚伪也。’卿瞿昙有如是见否？”［世尊曰：］“婆蹉！予实无‘如来死后尚存，唯此是真实也，其他是虚伪’之见。”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！又，究竟如何：‘如来死后无存，唯此是真实也，其他是虚伪也。’卿瞿昙有如是见否？”［世尊曰：］“婆蹉！予实无‘如来死后无存，唯此是真实也，其他是虚伪’之见。”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！究竟如何：‘如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪也。’卿瞿昙有如是见否？”［世尊曰：］“婆蹉！予实无‘如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪’之见。”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！又，究竟如何：‘如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪也。’卿瞿昙有如是见否？”［世尊曰：］“婆蹉！予实无‘如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪’之见。”

　　［婆蹉曰：］“卿瞿昙！究竟为何：‘世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也。’沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，［汝言：］‘婆蹉！予实无“世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。’［婆蹉曰：］卿瞿昙！又，究竟如何：‘世界是非常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也。’沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：‘婆蹉！予实无“世界是非常住也，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。’……乃至……卿瞿昙！究竟如何：‘如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪也。’沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：‘婆蹉！予实无“如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。’卿瞿昙！又，究竟如何：‘如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪也。’沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：‘婆蹉！予实无“如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪”之见。’卿瞿昙正观如何过患，而为如是此等一切成见之不随行者耶？”

　　［世尊曰：］“婆蹉！‘世界是常住也。’此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅槃转起之。婆蹉！‘世界是非常住也。’……乃至……婆蹉！‘世界是有边也。’……婆蹉！‘世界是无边也。’……婆蹉！‘其命［与］其身同。’……婆蹉！‘其命［异］身异也。’……婆蹉！‘如来死后有。’……婆蹉！‘如来死后无。’……婆蹉！‘如来死后亦有亦无。’……婆蹉！‘如来死后非有亦非无。’此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚也。伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅槃转起之。婆蹉！予正观此过患时，而为如是此等一切成见之不随行者也。”［婆蹉曰：］“然，卿瞿昙有任何见之谬误否？”［世尊曰：］“婆蹉！所谓见之谬误者，其为如来所除却也。婆蹉！以如来实有此见：‘如色、如色之集、如色之灭；如受、如受之集、如受之灭；如想、如想之集、如想之灭；如行、如行之集、如行之灭；如识、如识之集、如识之灭也。’是故，予说：‘如来对一切妄想、一切颠倒、一切我见、我所见、慢随眠等，为灭尽而以离、欲、灭、舍、舍弃、无所取而为解脱者。’”

　　［婆蹉曰：］“卿瞿昙！予问‘有如是心解脱之比丘，往生何处耶？’之时，汝言：‘婆蹉！谓“往生”实不合适。’卿瞿昙！予问：‘依此［说法］实无往生否？’之时，汝言：‘婆蹉！谓“无往生”实不合适。’卿瞿昙！予问‘依此［说法］实亦有往生亦无往生否？’之时，汝言：‘婆蹉！谓“亦有往生亦无往生”实不合适。’卿瞿昙！予问：‘依此［说法］实非有往生亦非无往生否？’之时，汝言：‘婆蹉！谓“非有往生亦非无往生”实不合适。’卿瞿昙！于此，我显示无智、显示迷妄、凡［我］与卿瞿昙会谈之前，仅有之诸信仰，彼［信仰］，我今已令之消失矣。”

　　世尊曰：“婆蹉！汝当然无智、［汝］当然迷妄。婆蹉！此法是甚深、难见、难随觉，寂静、殊胜、超越寻伺境界，聪敏之智者当知之也。故，彼具异见者、具异信忍者、具异爱好者、具异观行者、具异修行者是难知者也。婆蹉！今我以此问，就实如汝［意］其回答之。婆蹉！对此，汝如何思耶？若汝之前，燃火时，汝可知：‘予之前，此火燃烧’否？”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！若予之前，已燃火时，予可知：‘予之前，此火燃烧。’”［世尊曰］“婆蹉！又，若如是问：‘汝之前，此火燃烧，此火缘何而燃耶？’婆蹉！如是询问，然，汝如何回答耶？”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！若如是问我：‘汝之前，此火燃烧，此火缘何而燃耶？’如是询问，卿瞿昙！我当如是答：‘予之前，此火燃烧，此火缘于草、薪、燃料而燃也。’”［世尊曰：］“婆蹉！若汝之前，彼火消灭，汝可知：‘予之前，此火已熄灭’否？”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！若予之前，彼火熄灭，我当知：‘予之前，此火已熄灭也。’”［世尊曰：］“婆蹉！若如是问：‘汝之前，此火已熄灭，彼火是由此处至何方耶？或东方、或西方、或北方、或南方耶？’婆蹉！如是询问，然，汝如何回答耶？”［婆蹉曰：］“卿瞿昙！不适合也；卿瞿昙！实彼火缘于草、薪、燃料而燃，因其［燃料］之灭尽，又，其他之［燃料］不持来；彼可谓‘无［火之］食［燃料］而熄灭’之名称也。”［世尊曰：］“实如是，婆蹉！凡以色施设如来使知者，其色为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。婆蹉！如来实是解脱色之名称者，［智］甚深者、不可量者、难以深解者，犹如大海；云‘（如来）往生’是不适当，云‘（如来）不往生’是不适当，云‘（如来）往生亦不往生’是不适当，言‘（如来）不往生亦非不往生’是不适当。又，凡以受施设如来使知者，其受为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成非有，未来为不生法。婆蹉！如来实是解脱受之名称者［智］甚深者，不可量者，难以深解者，犹如大海；云：‘如来往生’是不适当，云‘（如来）不往生’是不适当，云‘（如来）往生亦不往生’是不适当，云‘（如来）不往生亦非不往生’是不适当。凡以想施设如来使知者，其想（凡夫之知见）为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法；婆蹉！如来实是解脱想之名称者，［智］甚深者，不可量者……乃至……云‘不往生亦非不往生’是不适当也。凡以诸行施设如来使知者，其诸行为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。婆蹉！如来实是解脱诸行之名称者，［智］甚深者，不可量者……乃至……云‘（如来）不往生亦非不往生’是不适当也。凡以识施设如来使知者，其识为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。婆蹉！如来实是解脱识之名称者，［智］甚深者，不可量者，难以深解者，犹如大海。云‘往生’是不适当，云‘不往生’是不适当，云‘往生亦不往生’是不适当，云‘不往生亦非不往生’是不适当。”

　　如是说已，婆蹉姓之普行者白世尊曰：“卿瞿昙！犹如于村里或乡镇附近，有大娑罗树，彼之无常性，破坏枝、叶、破坏外皮、皮材，破坏肤材；彼［树］以他日枝、叶脱落，外皮、皮材脱落，肤材脱落，唯于心材住立。如是，卿瞿昙之教语是枝、叶脱落，外皮、皮材脱落、肤材脱落，唯于心材确立。希有哉，卿瞿昙！希有哉，卿瞿昙！‘犹如扶起颠倒者，揭露被覆者，对迷路者告（以道），于黑闇中持油灯，使有眼者见诸色。’实如是，卿瞿昙以种种方便说示教法。此予归依师尊瞿昙，［归依］法，［归依］比丘僧伽。愿师尊瞿昙，容受予自今以后终生归依［佛、法、僧］为优婆塞。”

　　“婆蹉！贪是不善，不贪是善也；瞋是不善，不瞋是善也；痴是不善、不痴是善也。婆蹉！如是，此等是三不善法，［及］三善法也。婆蹉！杀生是不善，离杀生是善也；婆蹉！不与取是不善，离不与取是善也；婆蹉！于诸欲邪行是不善，于诸欲离邪行是善也；婆蹉！妄语是不善，离妄语是善也；婆蹉！离间语是不善；离离间语是善也；婆蹉！粗恶语是不善，离粗恶语是善也；婆蹉！绮语是不善，离绮语是善也；婆蹉！贪求是不善，不贪求是善也；婆蹉！瞋恚是不善，不瞋恚是善也；婆蹉！邪见是不善，正见是善也。婆蹉！如是此等是十不善法，［及］十善法也。婆蹉！凡比丘断舍渴爱之根者，如截多罗树头，成为非有，未来成为不生法，彼比丘成阿罗汉，诸漏已尽，修行成满，无漏心解脱，舍离重担，逮得己利，有结灭尽，正智解脱者也。”

　　［婆蹉曰：］“卿瞿昙且置之！卿瞿昙之比丘弟子中，有依慧灭尽诸漏于今生今世，自证无漏之心解脱，知自作证而住之否？”［世尊曰：］“婆蹉！予之比丘弟子中，依解脱慧灭尽诸漏于今生今世，自证无漏之心解脱，知自作证而住之者，实不祇百、不祇二百、不祇三百、不祇四百、不祇五百，尚有更多［比丘弟子］也。”［婆蹉曰：］“卿瞿昙且置之！又，诸比丘且置之，卿瞿昙之比丘尼弟子中，有依解脱慧，于今生今世灭尽诸漏，自证无漏之心解脱，自作证而住之者否？”［世尊曰：］“婆蹉！予之比丘尼弟子中，依解脱慧灭尽诸漏，于今生今世自证无漏之心解脱，自作证而住之者，实不祇百、不祇二百、不祇三百、不祇四百、不祇五百，尚有更多［比丘尼弟子］也。”［婆蹉曰：］“卿瞿昙且置之，又，诸比丘、诸比丘尼且置之，卿瞿昙之某一优婆塞弟子，在家者，著白衣［而］梵行者，由灭尽五下分结，为化生者（不还果者），于彼处涅槃，由彼界而成为不还（此欲界）者否？”［世尊曰：］“婆蹉！予之优婆塞弟子，在家者，白衣［而］梵行者，由灭尽五下分结，为化生者，于彼处涅槃，由彼界而为不还（此欲界）者，实不祇百……乃至……不祇五百，尚有更多［优婆塞弟子］。”［婆蹉曰：］“卿瞿昙且置之，诸比丘且置之，诸比丘尼且置之，诸优婆塞且置之，在家者，白衣［而］梵行者，又，卿瞿昙之优婆塞弟子中，在家者，白衣［而］受欲者，依教说奉行者，依教诫忏悔者，度疑者，离惑者，得无所畏者，于师之教不依他者而住之否？”［世尊曰：］“婆蹉！予之优婆塞弟子，在家者，白衣［而］受欲者，依教说奉行者，依教诫忏悔者，度疑者，离惑者，得无所畏者，于师之教不依他而住之者，实不祇百……乃至……不祇五百，尚有更多［优婆塞弟子］。”［婆蹉曰：］“卿瞿昙且置之，诸比丘且置之，诸比丘尼且置之，诸优婆塞且置之，在家者，白衣［而］梵行者，诸优婆塞且置之，在家者，白衣［而］受欲者；又，有卿瞿昙之优婆夷弟子，在家者，白衣［而］梵行者，由灭尽五下分结，为化生者，于彼处般涅槃，由彼界而为不还者否？”［世尊曰：］“婆蹉！予之优婆夷弟子，在家者，白衣［而］梵行者，由灭尽五下分结，为化生者，于彼处般涅槃，由彼界而为不还者，实不祇百……乃至……不祇五百，尚有更多［优婆夷弟子］。”［婆蹉曰：］“卿瞿昙且置之，诸比丘且置之，诸比丘尼且置之，诸优婆塞且置之，在家者，白衣［而］梵行者，诸优婆塞且置之，在家者，白衣［而］受欲者，诸优婆夷且置之，在家者，白衣［而］梵行者；又，有卿瞿昙之某一优婆夷弟子，在家者，白衣［而］受欲者，依教说奉行者，依教诫忏悔者，度疑者，离惑者，得无所畏者，以师教而不依他缘而住者否？”［世尊曰：］“婆蹉！予之优婆夷弟子，在家者，白衣［而］受欲者，依教说奉行者，依教诫忏悔者，度疑者，离惑者，得无所畏者，以师之教而不依他缘而住之者，实不祇百……乃至……不祇五百，尚有更多［优婆夷弟子］。”

　　［婆蹉曰：］“卿瞿昙！若只有卿瞿昙是此法之完成者；又，诸比丘是非完成者。如是，此梵行是以其支分而不完全也。然而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，诸比丘亦为完成者，如是，此梵行以其支分而为完全也。卿瞿昙！若只有卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，然诸比丘尼是非完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。然而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼亦是完成者，是故，如是，此梵行以其支分而为完全也。卿瞿昙！若只有卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，然诸优婆塞，在家者，白衣［而］梵行者是非完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。然而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞，在家者，白衣［而］梵行者亦为完成者，是故，如是，此梵行以其支分而为完全也。卿瞿昙！若只有卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者，白衣［而］梵行者是完成者，然优婆塞、在家者，白衣［而］受欲者，不是完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。然而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，诸优婆塞，在家者，白衣［而］梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣［而］受欲者亦是完成者，是故，如是此梵行以其支分为完全也。卿瞿昙！若只有卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，诸优婆塞、在家者，白衣［而］梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣［而］受欲者亦是完成者，然优婆夷、在家者，白衣［而］梵行者不是完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。然而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者，白衣［而］梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣［而］受欲者是完成者，及优婆夷、在家者白衣［而］梵行者亦是完成者，如是，此梵行以其支分而为完全也。卿瞿昙！若只有卿瞿昙，是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者、白衣［而］梵行者是完成者，及优婆塞，在家者，白衣［而］为受欲者是完成者，及优婆夷、在家者，白衣［而］梵行者亦是完成者，然优婆夷、在家者，白衣［而］受欲者不是完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者，白衣［而］梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣［而］受欲者是完成者，及优婆夷、在家者、白衣［而］梵行者是完成者，及优婆夷、在家者，白衣［而］受欲者亦是完成者。如是，此梵行以其支分而为完全也。

　　卿瞿昙！犹如恒河倾向大海，斜向大海，倾斜向大海，注大海而安住之；如是，卿瞿昙之此共在家，出家众，倾向涅槃，倾向涅槃，触（达）涅槃而安住之。伟哉！卿瞿昙！伟哉！卿瞿昙！卿瞿昙恰如能扶起倒者，能揭露被覆者，对迷者告之以道，于闇中持来明灯，使有眼者见诸色。如是，卿瞿昙以种种方便说示教法。因此，予归依卿瞿昙，［归依］法，［归依］比丘僧伽。愿得于卿瞿昙之面前出家，愿得进入受具足戒。”［世尊曰：］“婆蹉！曾为外道者，欲依此法、律出家，欲受具足戒者，彼应有四个月间学习别住之，经四个月学习，励志决心，诸比丘允使出家，受具足戒成为比丘身份也。然对此，予认有个人之差别也。”［婆蹉曰：］“师尊！若诸曾为外道者，欲依此法、律出家，欲受具足戒者，应于四个月间学习别住之，经四个月学习，励志决心者，诸比丘允使出家，受具足戒或为比丘身份；则予愿四年间学习别住之，经四年学习励志决心，诸比丘允使出家，受具足戒成为比丘身份。”尔时，婆蹉姓普行者得于世尊之面前出家，得受具足也。

　　婆蹉！对彼［知他心］倘若汝愿：‘予对他之有情及他人，从［自］心能熟知［他］心：即对有贪心，能知“有贪心也”。或对无贪心，能知“无贪心也”。或对有瞋心，能知“有瞋心也”。或对无瞋心，能知“无瞋心也”。或对有痴心，能知“有痴心也”。或对无痴心，能知“无痴心也”。或对摄心，能知“摄心也”。或对散“乱心”，能知“散乱心也”。或对“高广心”，能知“高广心也”。或对“非高广心”，能知“非高广心也”。或对“有上心”，能知“有上心也”。或对“无上心”，能知“无上心也”。或对“得定心”，能知“得定心也”。或对“未得定心”，能知“未得定心也”。或对“心解脱”，能知“心解脱也”。或对“心未解脱”，能知“心未解脱也”。’汝可于一切处，一切境能应愿得自证之。

　　婆蹉！就彼［天眼］倘若汝愿：‘予以清净超人之天眼［界］，能观诸有情之正在死、正在再生，［为］卑贱者、高贵者、美者、丑者、幸福者、不幸者。能知诸有情随其业而遭遇［报应］，即：“实此等尊贵有情正是以身具足恶行，以口具足恶行，以意具足恶行，是嘲骂诸圣者，执邪见者，持邪见业者。彼等身坏命终，往生恶处、恶趣、堕处、地狱。又，［他之］此等尊贵有情，正是以身具足善行，以口具足善行，以意具足善行，是具赞扬诸圣者，具正见者，持正见业者。彼等身坏命终，往生善趣、天界。”如是，予能以清净超人之天眼［界］，观诸有情之正在死、正在再生，［为］卑贱者、高贵者、美者、丑者、幸福者、不幸者。能知诸有情随其业而遭遇［报应］。’汝可于一切处，一切境，能应愿得自证。

　　尔时，众多比丘欲往见世尊，具寿婆蹉衢多遥见彼等比丘前来，乃往彼等比丘处；诣已，对彼等比丘曰：“哈！汝等比丘往何处耶？”［彼等曰：］“贤者！予等（欲）往见世尊也。”［婆蹉曰：］“若然，诸具寿，代予顶礼世尊足，［曰：］‘师尊！比丘婆蹉衢多顶礼世尊足。’言：‘予恭敬世尊，予恭敬善逝。’”彼等比丘应诺比丘婆蹉衢多曰：“如是，贤者！”于是，彼等比丘诣世尊处；诣已，顶礼世尊，坐于一面，坐于一面之彼等比丘白世尊言：“师尊！比丘婆蹉衢多顶礼世尊足，言：‘予恭敬世尊，予恭敬善逝。’”［世尊曰：］“诸比丘！前比丘婆蹉衢多，由［予］心悉知［其］心：‘比丘婆蹉衢多是三明者，［有］大神力者，大威德者。’诸天亦告予此义：‘师尊！比丘婆蹉衢多是三明者、［有］大神力者、大威德。’”

　　［世尊曰：］“火种居士！有一些沙门、婆罗门如是说、如是见者：‘予容忍一切［见］也。’火种居士！［另］有一群沙门、婆罗门如是说、如是见者：‘予不容忍一切［见］也。’火种居士！［又另］有一群沙门、婆罗门如是说、如是见者：‘予容忍某些［见］，予不容忍某些［见］也。’火种居士！此处，凡彼等沙门、婆罗门如是说，如是见者：‘予容忍一切［见］也。’对彼等，此见为贪着现于前、系缚现于前、欢喜现于前、耽着现于前、取着现于前。火种居士！此处，凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者：‘予不容忍一切［见］也。’对彼等，此见为无贪着现于前、无系缚现于前、无欢喜现于前、无耽着现于前、无取着现于前。”如是言已，普行者长爪白世尊言：“卿瞿昙称扬予之成见，卿瞿昙赞叹予之成见。”［世尊曰：］“火种居士！此处，凡彼等沙门、婆罗门如是说，如是见者：‘予容忍某些［见］，予不容忍某些［见］也。’凡彼等所容忍之此见，实为贪着现于前、系缚现于前、欢喜现于前、耽着现于前、取着现于前；而彼等所不容忍之此见，实为无贪着现于前、无系缚现于前、无欢喜现于前、无耽着现于前、无取着现于前也。

　　火种居士！在此，凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者：‘予容忍一切［见］也。’其时，有识之士作如此之深虑：‘凡予示此见：“予容忍一切［见］也。”对此见，予若以刚毅执取之，执着之，断言：“只此是真实也，其他是虚伪也。”则予可能和二者有异执：［一者］凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予不容忍一切［见］也。”［二者］凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予容忍某些［见］；予不容忍某些［见］也。”予与此等二者有异执。如是有异执时则有诤论；有诤论时则有反论；有反论时则有恼害。’如是于自己正在正观异执、诤论、反论、恼害之后，舍断此见及不执取他见；如是有彼等诸见之舍断，如是有彼等诸见之定弃。

　　火种居士！在此，凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者：‘予不容忍一切［见］也。’其时，有识之士作如此之深虑：‘凡予之此见：“予不容忍一切［见］也。”对此见，予若以刚毅执取之、执着之，断言：“只此是真实，其他是虚伪。”则予可能与二者有异执：［一者］凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予容忍一切［见］也。”［二者］凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予容忍某些［见］；予不容忍某些［见］也。”予与此等二者有异执。如是有异执时则有诤论；有诤论时则有反论；有反论时则有恼害。’如是于自己正在正观异执、诤论、反论、恼害之后，舍断此见及不执取他见；如是有彼等诸见之舍断、如是有彼等诸见之定弃。

　　火种居士！在此，凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者：‘予容忍某些［见］；予不容忍某些［见］也。’其时，若有识之士作如此之深虑：‘若予示此见：“予容忍某些［见］；予不容忍某些［见］也。”对此见，予若以刚毅执取之，执着之，断言：“只此是真实，其他是虚伪。”则予可能与二者有异执：［一者］凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予容忍一切［见］也。”［二者］凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予不容忍一切［见］也。”予与此等二者有异执。如是有异执时则有诤论；有诤论时则有反论；有反论时则有恼害。’如是于自己正在正观异执、诤论、反论、恼害之后，舍断此见及不执取他见；如是有彼等诸见之舍断、如是有离彼等之诸见。

　　火种居士！此等有三受，曰：‘乐受、苦受、不苦不乐受也。’人若受乐受时，即不受苦受，亦不受不苦不乐受，于其时唯受乐受。火种居士！人若受苦受时，即不受乐受，亦不受不苦不乐受，于其时唯受苦受。火种居士！人若受不苦不乐受时，即不受乐受，亦不受苦受，于其时唯受不苦不乐受。火种居士！乐受是无常，有为，由缘生而是灭法、坏法、衰法、灭尽法。火种居士！苦受亦是无常、有为，由缘生而是灭法、坏法、衰法、灭尽法。火种居士！不苦不乐受亦是无常、有为，由缘生而是灭法、坏法、衰法、灭尽法也。火种居士！如是见，多闻之圣弟子，厌乐受、厌苦受、厌不苦不乐受。由厌而离，由离而解脱，解脱已，有解脱智，即知生已尽，梵行已立，所作已办，不更受此之后有。火种居士！如是心解脱之比丘，无共任何之和，无共任何之争。而于世间之说，决断而不为所迷。”

　　其时，具寿舍利弗立于世尊背后，对世尊扇风。是时，具寿舍利弗如是念：“世尊实已证知，而为我等说彼等彼等诸法之舍断；善逝实已证知，而为我等说彼等彼等诸法之定弃。”正作如是深虑之尊者舍利弗之心，已无取着，而从诸漏解脱也。又，普行者长爪亦远尘、离垢法眼生起，悟得：“凡任何由缘所生之法皆是灭尽之法也。”于是，普行者长爪是已见法者、得法者、知法者、已深入法者、已度疑者、已离惑者、已得无所畏者、于师教不依他者，白世尊言：“伟哉！尊者瞿昙！伟哉，尊者瞿昙！尊者瞿昙犹如能扶起颠倒者，能揭露被覆者，对迷者能导之以道，于闇中能持来明灯，使有眼者得见诸色。如是，尊者瞿昙以种种方便之法开示。因此，予归依尊者瞿昙，［归依］法，及［归依］比丘僧伽。愿师尊瞿昙容受予自今后，终生归依［佛、法、僧］为优婆塞。”

　　尔时，普行者摩犍提徘徊步行诣婆罗堕阇姓婆罗门之圣火堂。普行者摩犍提见婆罗堕阇姓婆罗门之于圣火堂所设之草座；见已，对婆罗堕阇姓婆罗门曰：“卿婆罗堕阇于圣火堂所设之此草座是为谁耶？予以为似为沙门［所设之］床座也。”［婆罗门曰：］“卿摩犍提！有释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙者，彼尊者瞿昙有如是善美高扬之名声：‘如是，彼世尊为应供者、等正觉者、明行具足者、善逝者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也！’此乃为彼尊者瞿昙所设之床座也。”［普行者曰：］“卿婆罗堕阇！予等实见恶见也，即予等见为彼世间破坏者瞿昙所设之床座也。”［婆罗门曰：］“摩犍提！宜留心此语，摩犍提！宜留心此语。彼尊者瞿昙实是众多王族之智者，婆罗门之智者，居士之智者及沙门之智者，对彼尊者瞿昙信仰，并被导于圣道、善法。”［普行者曰：］“卿婆罗堕阇！即使予等亲见彼尊者瞿昙，予等当面亦应语：‘沙门瞿昙是杀生者也！’何以故？予等之经中实如是宣判也。”［婆罗门曰：］“倘若卿摩犍提不介意，予愿为沙门瞿昙告此［言］。”［普行者曰：］“如卿婆罗堕阇所言，汝可安心如是对彼语之。”

　　世尊以清净超人之天耳，闻此婆罗堕阇姓婆罗门与普行者摩犍提之共语；于是，世尊由晡时宴默出定，往访婆罗堕阇姓婆罗门之圣火堂。至已，就坐于所设之草座。于是，婆罗堕阇姓婆罗门诣世尊处。诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语，坐于一面。世尊对坐于一面之婆罗堕阇姓之婆罗门曰：“婆罗堕阇！汝与普行者摩犍提，有关此草座，曾有任何共话否？”如是言已，婆罗门婆罗堕阇栗然［身］毛竖立，向世尊曰：“此［事］予等欲告世尊也；然而尊者瞿昙已说出［予等］所未说者。”而在此，世尊与婆罗堕阇姓之婆罗门之共话，尚未终结时，普行者摩犍提步行徘徊来诣婆罗堕阇姓婆罗门之圣火堂世尊处。诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语，坐于一面。世尊对坐于一面之普行者摩犍提曰：“摩犍提！此嗜好色、爱好色、喜悦色之眼，为如来所调御、所守护、所保护、所防护也；又为防护其（眼）而说法也。摩犍提！汝是否因此而说：‘沙门瞿昙是世间破坏者也？’”［普行者曰：］“卿瞿昙！关于［眼］，予实因如是而说：‘沙门瞿昙是世间破坏者也。’何以故？‘于予等之经中实如是宣判也。’”［世尊曰：］“摩犍提，此嗜好声……乃至……之耳；嗜好香……乃至……之鼻；嗜好味、爱好味、喜悦味之舌，其为如来所调御、所守护、所保护、所防护也，又，为防护其（舌）而说法也。摩犍提！关于此（舌），汝是否因此而说：‘沙门瞿昙是世间破坏者也？’”［普行者曰：］“卿瞿昙！关于（舌），予实因如是而说：‘沙门瞿昙是世间破坏者也。’何以故？于予等之经中实如是宣判也。”［世尊曰：］“摩犍提！此嗜好触、喜悦触……乃至……之身；嗜好法、爱好法、喜悦法之意，其为如来所调御、所守护、所保护、所防护也，又为防护其［意］而说法也。摩犍提！汝是否因此而说：‘沙门瞿昙是世间破坏者也？’”［普行者曰：］“卿瞿昙！予实因如是而说：‘沙门瞿昙是世间破坏者也’。何以故？于予等之经中实如是宣判也。”

　　［世尊曰：］“摩犍提！汝如何思此：‘在此，有一类人，曾耽迷于依眼所识之可爱、可乐、可意、所爱色、伴欲、贪染之色，彼于他日如实知色之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对色之渴爱、排除对色之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。’摩犍提！对此汝有何可言？”［普行者曰：］“卿瞿昙！无任何［可言］也。”［世尊曰：］“摩犍提！汝如何思此：‘在此，有一类人，曾耽迷于依耳所识……乃至……之声；依鼻所识……乃至……之香；依舌所识……乃至……之味；依身所识之可爱、可乐、可意、所爱色、伴欲、贪染之触；彼于他日如实知触之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对触之渴爱、排除对触之热恼、脱离渴望，自心寂静而住之。’摩犍提！对此汝有何可言？”［普行者曰：］“卿瞿昙！无任何［可言］也。”

　　［世尊曰：］“摩犍提！予过去为在家者时，为五种欲具备者、具足而娱乐之；［五种欲者，即：］依眼所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之色；依耳所识……乃至……之声；依鼻所识……乃至……之香；依舌所识……乃至……之味；依身所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之触也。摩犍提！予为在家者时予有三殿堂：一为雨季者、一为冬季者、一为夏季者。摩犍提！彼时予于雨季殿，在雨季四个月间，有玉女之音乐为乐，未曾由殿堂下来。彼时予于他日如实知诸欲之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对诸欲之渴爱，排除对诸欲之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。彼时予见其他诸有情，于诸欲不离贪，为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求诸欲；彼时予不羡慕彼等，对此，予不欣喜之。何以故？摩犍提！因除此诸欲恶不善心法之外，亦有爱好于获得天乐；对此卑下之人间五欲欢乐，予不羡慕之，对此，予不欣喜之。

　　摩犍提！譬如居士或居士子为多富裕、多财物、多受用者，为五种欲分具备者。具足者而得娱乐之。［五种欲分者，即：］依眼所识可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之色；依耳所识……乃至……之声；依鼻所识……乃至……之香；依舌所识……乃至……之味；依身所识可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之触者也。彼以身行善行，以口行善行、以意行善行；身坏命终后，得往生善趣、天界、与三十三天共住。彼于其处之欢喜林，为天女众所围绕，以具备天之五种欲分，具足而得娱乐之。彼得见居士或居士子以具备五种欲分，而正在娱乐者。摩犍提！汝如何思此：‘于彼欢喜林为天女众所围绕，以具备天之五种欲分，具足而正在娱乐之天子，会羡慕此居士或居士子之人间五种欲分耶？欲依人之诸欲［分］而欲回向否？’”［普行者曰：］“实无此也，卿瞿昙！何以故？卿瞿昙！与人类之诸欲［分相比］，天之诸欲为更胜又更妙也。”［世尊曰：］“摩犍提！实如是，予过去为在家者时，以具备五种欲分，具足而娱乐之，［即：］依眼所识……乃至……之色；依耳所识……乃至……之声；依鼻所识……乃至……之香；依舌所识……乃至……之味；依身所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之触者也。彼时予于他日实知诸欲之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对欲之渴爱，排除对欲之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。彼时予见其他诸有情于欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求诸欲；彼时不羡慕彼等，就此，予不欣喜之。何以故？摩犍提！因除诸欲、恶不善法之外，亦有爱好于获得天乐；对此卑下之人间五欲，欢乐予不羡慕之，对此，予不欣喜之。

　　摩犍提！譬如癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口，于火坑烧身（治疗）。朋友、同事、亲戚、血缘者，为彼雇请外科医师；该外科医师为彼用药（治疗），彼受其治疗得解脱癞病，成为无病、安乐、自主、自在、以其所欲而行者。彼见其他癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口、于火坑烧身。摩犍提！汝如何思此：‘是否彼人对此一癞病者之于火坑烧身，或受治疗而生羡慕耶？’”［普行者曰：］“实无此也，卿瞿昙！何以故？卿瞿昙！于有病时，有治疗之必要；无病时，则无治疗之必要也。”［世尊曰：］“摩犍提！实如是，予过去为在家者时，以具备五种欲分、具足而娱乐之。［五种欲分者，即］：依眼所识……乃至……之色；依耳所识……乃至……之声；依鼻所识……乃至……之香；依舌所识……乃至……之味；依身所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之触者也。彼时予于他日如实知诸欲之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对欲之渴爱、排除对欲之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。予见其他诸有情于诸欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求诸欲；彼时予不羡慕彼等，就此，予不欣喜之。何以故？摩犍提！因除此诸欲、恶不善法之外，亦有爱好于获得天乐；对此卑下之人间五欲欢乐，予不羡慕之，对此，予不欣喜之。

　　摩犍提！譬如癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口，于火坑烧身。朋友、同事、亲戚、血缘者，为彼雇请外科医师；彼外科医师为彼治疗，彼受其治疗得解脱癞病，成为无病、安乐、自主、自在、以其所欲而行者。但有二强力之人各握其一臂引曳火坑。摩犍提！汝如何思此：‘是否彼人今将身如斯如斯扭曲（以抗拒）否？’”［普行者曰：］“如是，卿瞿昙！何以故？卿瞿昙！彼火实是苦触、极大热、大热恼者也。”［世尊曰：］“摩犍提！汝如何思此：彼火是否只于今为苦触，极大热、大热恼者否？或者彼火于过去亦为苦触，极大热、大热恼者否？”［普行者曰：］“卿瞿昙！彼火于今为苦触，极大热、大热恼；于过去亦为苦触，极大热、大热恼也。又，卿瞿昙！彼癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口，根败坏，而‘于火之苦触为乐者’是得颠倒想也。”［世尊曰：］“摩犍提！如是，过去之诸欲为苦触，极大热、大热恼者也；未来之诸欲亦为苦触、极大热、大热恼者也；于现在之诸欲亦为苦触，极大热、大热恼者也。摩犍提！而此等有情于诸欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、诸根败坏，而‘于诸欲之苦触实为乐者’是得颠倒想也。

　　摩犍提！譬如癞病者，肢体生疮、肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口、于火坑烧身。摩犍提！如是彼癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口，于火坑烧身，其疮口则愈增不净，恶臭腐烂也。然即因诸疮口之痒感，有某些程度之悦意，快味而已也。摩犍提！如是，有情实于诸欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求诸欲。摩犍提！凡如是有情，为于诸欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求欲者，则彼等有情愈益增长欲爱，彼等为诸欲之热恼所烧也；然即缘于五种欲分，有某些程度之悦意、快味而已也。

　　摩犍提！汝如何思此：‘王或王之宰相，为具备五种欲分、具足而娱乐者。不舍断欲爱，不排除欲热恼，然而脱离渴望之，自心寂静而住之，或今住之、或将住之。’汝是否见之或闻之耶？”［普行者曰：］“实无此，卿瞿昙！”［世尊曰：］“摩犍提！善哉！摩犍提！予亦未曾见，未曾闻：‘王或王之宰相，为具备五种欲分、具足而娱乐者，不舍断欲爱，不排除欲热恼，然而脱离渴望，自心寂静而住之，或今住之，或将住之也。’然而，摩犍提！凡任何沙门或婆罗门，脱离渴望，自心寂静而住之，或今住之，或将住之者，彼等如实知诸欲之集起、灭没、爱味、过患、出离、已舍断欲爱，已排除欲热恼，脱离渴望，自心寂静而住之，或今住之，或将住之也。”

　　［世尊曰：］“摩犍提！譬如天生盲人，彼不能见黑色、白色、青色、黄色、赤色、深红色，不能见同异、星光、日月。彼闻有眼者言：‘卿！此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也。’而彼往求白［衣］。他人以污染油尘之粗衣欺彼曰：‘喂！人！此是汝［所求］之美丽、无垢、清净之白衣也。’彼领受其［衣］，领受已则穿着之，穿着已则悦意、出悦意之语：‘卿！此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也。’摩犍提！汝如何思此：是否彼天生盲人能知见、能领受其污染油尘之粗衣，能领受能穿着之，穿着已则悦意、出悦意之声曰：‘卿！此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也’否？或者已信有眼者所说否？”［普行者曰：］“卿瞿昙！彼天生盲人实为不知者、不见者，而领受其污染油尘之粗衣，领受已则穿着之，穿着已则悦意，出悦意之语：‘卿！此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也。’［并且］已信有眼者所说也。”［世尊曰：］“如是，摩犍提！诸异学普行者实为盲目者、无眼者、不知无病、不见涅槃者，于此又说此偈：

　　［普行者曰：］“对卿瞿昙，予为如是净信者：‘卿瞿昙能对予之得知无病、得见涅槃之道，即如是对予说法。’”［世尊曰：］“摩犍提！譬如有天生盲人，彼不能见黑色、白色、青色、黄色、赤色、深红色，不能见同异、星光、日月；而朋友、同事、亲戚、血缘者为彼雇请外科医师。该外科医师为彼用药（治疗）。彼以此治疗而两眼仍不能［视］，两眼不能清净。摩犍提！汝如何思此：‘是否该［外科］医师只能有此疲劳、困恼之分耶？’”［普行者曰：］“如是，卿瞿昙！”［世尊曰：］“如是，摩犍提！予对汝说法：‘此是无病也，此是涅槃也。’汝不能知无病、不能见涅槃，其应为予疲劳，其应为予之辛苦也。”

　　［普行者曰：］“对卿瞿昙，予为如是净信者：‘卿瞿昙能对予之得知无病、得见涅槃之道，即如是对予说法。’”［世尊曰：］“摩犍提！譬如有天生盲人，彼不能见黑色、白色、青色、黄色、赤色、深红色，不能见同异、星光、日月；彼闻有眼者言：‘卿！此白衣实是精巧、美丽、无垢、清净也。’而彼往求白［衣］，他人以污染油尘之粗衣欺彼曰：‘喂！人！此是汝所求精美、无垢、清净之白衣也。’彼领受其［衣］、领受已则穿着之。朋友、同事、亲戚、血缘者，为彼雇请外科医师给于治疗。该外科医师为彼用药（治疗），即上吐剂、下痢剂、点眼药、涂药油、灌鼻（治疗）。彼以此治疗，而两眼得（见）、两眼得清净；彼眼已能（视），凡于污染油尘粗衣之欲贪，彼当舍之；彼认定该人非友，而认定为敌人，甚至欲夺取生命，思量：‘友！予实长时被此人以污染油尘之粗衣所瞒、所欺、所诳’［即：］‘喂！人！此是汝所求之精美、无垢、清净之白衣也。’如是，摩犍提！予对汝说法，言：‘此是无病也，此是涅槃也。’汝应知无病，应见涅槃。于汝眼能［视］之同时，于五取蕴之欲贪，汝应舍断之；汝更应有如是［思］：‘友！予实长久被此心［以五取蕴］所瞒、所欺、所诳也。’予实为取色之正取者、取受之正取者、取行之正取者、取识之正取者也。对彼时之予、缘取而［有］有、缘有而［有］生、缘生而［有］老、死、愁、悲、苦、忧、恼生成之；如是有此全苦蕴之集起。”

　　已如是说时，普行者摩犍提白世尊曰：“伟哉！卿瞿昙！伟哉！卿瞿昙！正如是依卿瞿昙以种种方便所开示之法，犹如将能扶起已倒者，能揭露被覆者，对迷者告之以道，于黑闇中能持来明灯，使具眼者能见诸色也。予归依师尊瞿昙、［归依］法及［归依］比丘僧伽。予愿得于师尊瞿昙之面前出家，愿得受具足戒。”［世尊曰：］“摩犍提！凡曾为外道者、欲依此法、律中出家、欲受具足戒者，彼应于四个月间学习别住之；经四个月学习，励志决心，诸比丘允使出家，允使受具足戒方可为比丘身分。但对此，予以其个人之差别而定也。”［普行者曰：］“师尊！若诸曾为外道者，欲依于此法、律出家，欲于此法、律中受具足戒者，应有四个月之学习别住；经四个月之学习，励志决心，诸比丘允使出家、允使受具足戒，方可为比丘身分。予愿四年间之学习别住，经四年励志决心，诸比丘允使出家、允使受具足戒后，方为比丘身分。”如是，普行者摩犍提于世尊之面前得出家、得受具足戒也。受具足戒后不久，尊者摩犍提为独住者、远离者、不放逸者、热情者、自励而住者；不久之后，良家子正当地由在家而出家成为无家者，彼于无上梵行已究竟体证，于今生今世自己依通智作证而具足住之，不久，彼证知：“予生已尽，梵行已立，所作已办，不更受此［轮回］状态也。”具寿摩犍提，成为阿罗汉之一。

　　一时，世尊住憍赏弥城瞿师罗园。尔时，普行者删陀迦与五百大普行众俱，住于无花果石窟。是时，具寿阿难晡时由宴默起出，对诸比丘曰：“诸贤！予等，为见石窟，当俱诣天造沟”。彼等比丘应尊者阿难：“然也，贤者！”于是，具寿阿难与众比丘俱诣天造沟。尔时，普行者删陀迦与大普行众共坐；以叫声、高声、大声谈论种种［非出离］之富生论。即如：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食物论、饮物论、衣服论、卧具论、华鬘论、香料论、亲族论、车乘论、村里论、乡镇论、都城论、地方论、妇女论、勇士论、街路论、瓶取水处论、先亡论、种种异性论、世界起源论、海洋起源论、如是有无论等等。普行者删陀迦见具寿阿难正从远方而来。见已，令自己之会众静止：“诸贤！令声细，诸贤！汝等勿作声。此沙门瞿昙之弟子沙门阿难，即将［向此］前来。沙门瞿昙之诸弟子住于憍赏弥者，此沙门阿难为其中之一也。彼具寿好细声、被导于寂静，为寂静之称赞者也。（予）想彼已得知肃静之众会在此而来也。”于是，彼等普行者成为沉默者。尔时具寿阿难至普行者删陀迦处。于是，普行者删陀迦对具寿阿难曰：“贤者阿难请进！贤者阿难善来！贤者阿难终于作此安排，即来到此处；贤者阿难请坐此特设之座。”具寿阿难坐于所施设之座，普行者删陀迦亦取一卑坐于一面。

　　具寿阿难对坐于一面之普行者删陀迦曰：“删陀迦！汝等是为何论说而共［此处］耶？又，汝等会谈为何中断耶？”［删陀迦曰：］“贤者阿难！予等坐此所谈，令止之！其话对贤者阿难为非难得，于后亦将闻也。对贤者阿难于自己师尊处之法语，请现示之，则实为幸甚也。”阿难曰：“若然，删陀迦，谛听、善思念之！予将说之。”普行者删陀迦应具寿阿难曰：“如是，贤者！”具寿阿难曰：“删陀迦！依彼世尊，知者、见者、应供者、等正觉者，说此等四种非梵行住及说四种非安息之梵行；于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，但不得正理、善法也”。［删陀迦曰：］“贤者阿难！又，何等是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之四种非梵行住？于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法耶？”

　　［阿难曰：］“删陀迦！于此，有一类师，为如是说、如是见者：‘无布施、无供牺牲、无供养、无善恶业果报，无此世界、无他世界，无母、无父、无化生有情，无沙门、婆罗门。由正行、正行道者，于世间，自己依通智自作证教化此世界、他世界。此人为四大所成，命终后，地进入、还归地，水进入、还归水，火进入、还归火，风进入、还归风。诸根并入虚空。四人担死者而行，彼舆床为第五，于［至］墓地之间，［虽］诸句赞叹死者（功德），被死者知之，（火化后）［尸骨］成为灰白色，牺牲祭［物］终于成灰，对愚钝者之教说，即此布施；凡任何说死后之存在者、彼等是虚伪、虚妄、戏论。诸愚者及诸智者皆由身坏，断灭之、消失之；死后无所有。’其时，删陀迦！智者作如是深虑：‘此尊师实为如是说、如是见者：“无布施、无供牺牲……乃至……死后无所有。”若此尊师之语是真实，则以予之未曾作，于此已作也；以予之未曾完成，于此已完成也。于此而论我等两者同等得沙门位也。然予不说：“两者由身坏，则皆将断灭之、消失之，死后将无所有。”又，此尊师实是过度之裸形、秃头、蹲踞行、拔须发、（出家励志修梵行）者，而予为忍住于多子之林、（在家非梵行）者，受用迦尸国之栴檀、持用华鬘、涂香、脂粉、受用金银，而予共此尊师，死后将（再生）同等之趣者也。予何所知、何所见，而欲于此师处修梵行耶？’彼已知：‘此是非梵行住也。’因此彼厌恶此梵行而离去。删陀迦！此为依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第一非梵行住也；于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，但不得正理、善法也。

　　复次，删陀迦！于此，有一类师，为如是说、如是见者：‘［无论如何伤害他人之事］、其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令疲劳者、战栗者、令战栗者、杀者、令杀生者、令不与取者、穿入家者、掠夺者、盗窃者、立路傍（抢劫）者、通奸者、妄语者、［如是］作者，令作者无罪恶。又，以利剑轮将此大地上之生类，作成一肉团、一肉山，由其因缘无有罪恶，亦无有罪恶之果报。又，行于恒河之南岸，害之、杀之、截之、令截之、烤之、令烤之、由其因缘无有罪恶、亦无有罪恶之果报；又，行于恒河北岸布施之、令布施之、祭祀之、令祭祀之、由其因缘无有功德、亦无功德之果报；依布施、调御、自制、实语、并无功德、亦无有功德之果报。’

　　删陀迦！其时，智者作如是深虑：‘此尊师实如是说、如是见者：［无论如何伤害他人之事，］其作者，令作者……乃至……无有功德之果报。’若此尊师之语是真实，则以予之未曾作，于此而论为已作也；以予之未曾完成，于此而论为已完成也。于此我等两者，得同等于沙门位也。然予不说：‘［予等］之放任作［业］，多无罪恶。又，此尊师实是过度之……乃至……修梵行耶？’彼已知：‘此是非梵行住也。’因此彼厌恶此梵行而离去，删陀迦！此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第二非梵行住也；于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。

　　删陀迦！其时，智者作如是深虑：‘尊师实如是说、如是见者：“有情之杂染为无因无缘……乃至……感受乐苦。”若此尊师之语是真实，则以予之未曾作，于此而论为已作也；以予之未曾完成，于此而论为已完成也。于此予等两者得同等沙门位也。然予不说：“［予等］两者由无因无缘而清净之。又，此尊师实是过度之……乃至……修梵行耶？”’彼已知：‘此是非梵行住也。’因此彼厌恶此梵行而离去。删陀迦！此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第三非梵行住也；于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。

　　复次，删陀迦！于此，有一类师，为如是说、如是见者：‘此等七身是非所作者，非属所作者之类，非所化作者，非使化作者，［如］石女，［如］山顶不动，如石柱住立［不动］也。彼等不动、不变易、互相无害、无互相之为乐、为苦、或为乐苦也。何等为七（身）耶？地身、水身、火身、风身、乐、苦、命，此等［为七身］也。此等七身是非作者，非属所作者之类，非所化作者，非使化作者，［如］石女，［如］山顶不动，如石柱住立［不动］也；彼等不动、不变易、相互无害、无相互之为乐，为苦或为乐苦也。此处无杀者、或令杀者、或闻者、或令闻者、或识者、或令识者。凡以利剑断头，任何人无夺取任何人之生命；只是在七身之间隙挥过刀剑而已。此等成见经过百四十万六千六百之胎（生）、有五百（种）业、五业、三业、一业、半业。六十二道迹，有六十二中劫，六阶级，八人地，［经历］四千九百之生活（职业）法、四千九百之普行法，四千九百之龙住处，二千根。有三千地狱，有三十六尘界，有七有想胎、七无想胎、七（节）系胎，七天、七人、七鬼、七湖、七山、七百山、七崖、七百崖，七梦、七百梦、有八百四十万大劫；其间愚者、智者轮回已、流转已、将至苦之边际。然其处无有：“予依此戒、或誓戒、或苦行、或梵行、对未熟之业，予将使遍熟之；对已熟业，次第受报而予将结束［有漏业］。”实无如是［之事情］。乐与苦是以斗定量也，轮回亦有［定量之］限制，于此无增减，亦无盛衰。犹如系毬持线头于高处投下，裂开而线脱之至解完为止；如是，愚者及智者轮回已、流转已，而将至作苦之边际也。’

　　删陀迦！此智者作如是深虑：‘此尊师实为如是说、如是见者：“此等七身……乃至……将至作苦之边际也。”若此尊师之语为真实，则以予之未曾作，于此而论为已作也；以予之未曾完成，于此而论为已完成也。于此予等两者得同等沙门位也。然予不说：“［予等］两者流转已、轮回已、将至苦之边际也。”又，此尊师实是过度之裸形、秃头、蹲踞行、拔须发（出家修梵行者），而予忍住于多子之床（在家）、受用迦尸国产之栴檀、持用华鬘涂香、脂粉、受用金银，而予与此尊师死后将是同趣者也。彼时予何知、何见、而欲于此师处修梵行耶？’彼已知：‘此是非梵行住也。’因此厌恶此梵行而离去。删陀迦！此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第四非梵行住也；于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。

　　删陀迦！此等是彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之四种非梵行住也。于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。”［删陀迦曰：］“希有哉！卿阿难！未曾有哉！卿阿难！依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说：‘四种非梵行住，正是非梵行住也。’于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。卿阿难！又，何等是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说四种非安息之梵行；于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法耶？”

　　［阿难曰：］“删陀迦！于此，有一类师，为一切知者、一切见者，自认智见无余［而言］：‘予之行、住、眠、寤、智见时常继续现起。’彼入空屋，又不得食物，又被狗咬，又遇恶象，又遇恶马，又遇恶牛；又彼问女及男之名及姓，又彼询问村里乡镇之名及道路。彼正是：‘此为何耶？’之问者：‘予应入空屋，故予入之也。予不应得食物，故予不得也；［有人］应被狗咬，故予被咬也；［有人］应遇恶象，故予遇也；［有人］应遇恶马，故予遇也；［有人］应遇恶牛，故予遇之也；［有人］应问女及男之名及姓，故予问之也；［有人］应问村里、乡镇之名及道路；故予问之也。’删陀迦！于此智者作如是深虑：‘此尊师实为一切知者，一切见者……乃至……故予问之也。’彼已知：‘此是非安息之梵行也。’因此，厌恶此梵行而离去。删陀迦！此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第一非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。

　　复次，删陀迦！于此，有一类师为传闻者，以传闻为真者也，彼依传闻依辗转相传，依圣藏之教而说法。删陀迦！为传闻者，以传闻为真者之师，亦有善忆念、亦有恶忆念；亦有如者、亦有异者也。删陀迦！其时，智者作如是深虑：‘此尊师实为传闻者、以传闻为真者；彼依传闻，依辗转相传，依圣藏之教而说法。依传闻者，为真者之师，亦有善忆念、亦有恶忆念；亦有如者、亦有异者也。’彼已知：‘此是非安息之梵行也。’因此厌恶此梵行而离去。删陀迦！此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第二非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。

　　复次，删陀迦！于此，有一类师是理论家、审察家，彼被理论所锤敲、随顺审察而行，依自己辩才说法。删陀迦！理论家、审察家之师，亦有善理论、亦有恶理论；亦有如者、亦有异者也。删陀迦！其时，智者作如是深虑：‘此尊师实是理论家、审察家，彼被理论所锤敲、随顺审察而行、依自己辩才说法；理论家、审察家者，亦有善理论、亦有恶理论；亦有如者、亦有异者也。’彼已知‘此是非安息之梵行也。’因此，厌恶此梵行而离去。删陀迦！此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第三非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。

　　复次，删陀迦！于此，有一类师是迟钝者、极愚者也；彼因迟钝、因极愚，处处以问题寻问之，以致言语混乱，（回答）［如］鳗乱窜（难捉）：‘对予非如是；对予亦非如是；对予亦非异是；对予亦非：“无也。”对予亦非：“非无也。”’删陀迦！其时，智者作如是深虑：‘此尊师实是迟钝者，极愚者也……乃至……对予，亦非“非无也。”’彼已知：‘此是非安息之梵行也。’因此，厌恶此梵行而离去。删陀迦！此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第四非安息之梵行也。于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。

　　“删陀迦！关于此，如来、应供者、等正觉者、明行具足者、善逝者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。彼于此天之世界……乃至……自知、自证而教导……乃至……示梵行。或为居士、或为居士子、或为其他族姓之再生者、以听闻其法……（［中部经典第五十一经］如游行者经如是所广说）……彼由于舍此等五盖——心秽，慧羸，离诸欲，离诸不善法，有寻，有伺，由离生喜乐，成就初禅而住之。删陀迦！于彼师、弟子证得如是优异殊胜；于其处，智者尽可能住于（正确之）梵行。住之，则得正理、善法也。复次，删陀迦！比丘由寻伺之止息……乃至……第二禅……第三禅……第四禅、具足而住之。删陀迦！于彼师、弟子……得正理、善法也。

　　彼如是，于心得定、遍净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适（合作）业、住立、已得不动，彼心向于宿住随念智。彼对种种宿住能忆念之。即如：一生、二生……乃至……如是，共行相、共境遇，种种宿住而忆念之。删陀迦！于彼师、弟子……得正理、善法。彼如是于心得定、遍净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、已得不动，彼心向于诸有情之死生智。彼以清净超人之天眼，观诸有情之正在死、生者。贵贱者、美丑者、幸福及不幸者……乃至……知诸有情各随其业而受报。删陀迦！于彼师之弟子……乃至……得正理、善法。彼如是于心得定、遍净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、已得不动，彼心向于诸漏尽智。彼如实知：‘此是苦也。’……乃至……如实知：‘此是漏尽之道也。’彼由如是知、如是见故，由欲漏而心解脱，由有漏而心解脱，由无明漏而心解脱；于解脱有‘已解脱’之智；彼知‘（予）生已尽，梵行已立，应作已办，不更受此［轮回］状态也。’删陀迦！于彼师、弟子证得如是优异、殊胜；于其处，智者尽可能住于（正确之）梵行。住之，则得正理、善法也。”

　　［删陀迦曰：］“卿阿难！彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得己利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼受用诸欲否？”［阿难曰：］“删陀迦！凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得己利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼不可能是此五种状况之实践者：即漏尽比丘不可能故意夺取生类之生命，漏尽比丘不可能取不与者而被称偷盗，漏尽比丘不可能从事淫法，漏尽比丘不可能故意说妄语，漏尽比丘不可能于欲受用贮藏物，如以前为在家者。删陀迦！凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得己利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼不可能是此等五种状况之实践者也。”

　　［删陀迦曰：］“又，卿阿难！凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智解脱者、彼于行、住、眠、寤时，智见时常继续现起：‘对予，诸漏已尽耶？’”［阿难曰：］“为此，删陀迦！为汝说喻；有关此，依喻有一类智者，善知所说之意义也。删陀迦！犹如人之手足截断者，彼于行、住、眠、寤时，时常继续［呈现知见］‘手足已截断’；并且于省察时知：‘予之手足是已截断也。’删陀迦！如是，凡彼比丘为阿罗汉、诸漏已尽者、修行成满者、所应作已作者、弃诸重担者、逮得己利者、有结灭尽者、正智解脱者，彼于行、住、眠、寤时、时常继续［现起智见］诸漏已尽，并于省察时知：‘对予，诸漏是已尽也。’”