　　立一面已，彼天神白世尊曰：“友！卿如何度瀑流耶？”［世尊曰］：“友！我不住不求以度瀑流。”“友！卿如何不住不求以度瀑流耶？”［世尊曰］：“友！我住时沈，求时溺。友！我如是不住不求以度瀑流。”

　　立于一面之天神白世尊：“友！卿知众生之解脱、令解脱、远离耶？”世尊曰：“友！我知众生之解脱，令解脱、远离。”［天神曰：］“友！卿如何知众生之解脱、令解脱、远离耶？”

　　于此，世尊以“比丘等！”言诸比丘：“世尊！”彼等诸比丘奉答世尊。世尊如是宣说：“诸比丘！昔有属于三十三天之天神，于欢喜园、为天女群侍随围绕，给与五欲具足，尔时唱此偈曰：

　　“比丘！汝具青少年壮，肤美发黑，摒弃人生最盛期之欲乐而出家。比丘！享乐人之五欲！勿舍现实［乐］，勿逐时要之物。”

　　“友！我舍现实乐，不逐时要物。友！何以故，世尊宣说：‘时要之欲乐，不安苦多，于此有大祸。此［圣］法乃现实，非隔时，得言来看，——可导［涅槃］，智者应自证知。’”

　　“比丘！如何世尊宣说：‘时要之欲乐，苦多不安，于此有大祸，此［圣］法是现实，非隔时，得言来看，可导［涅槃］，智者应自证知。’耶？”

　　“友！我乃出家未久，是新［学］人初参者，不能广说此法与律，彼世尊，应供，正等觉者，今［住］温泉精舍，此义诣问彼世尊，尚请汝如世尊所说受持。”

　　“世尊！我为洗浴身体，黎明即起，去至温泉。于温泉洗身已，起身出着一衣，站立以待身干。世尊，尔时有天神、于夜将晓，以其胜光遍照温泉林，来立于空中，以偈语我曰：

　　‘比丘！汝具青少年壮，肤美发黑，勿乐人生最盛期之欲乐而出家。比丘！享乐人之［五］欲！勿舍现实［乐］，勿逐时要物。’

　　世尊！如是言已，我如是言天神曰：‘友！我舍现实［乐］，不逐时要物。友！我舍时要物，以逐现实［乐］。友！何以故，世尊宣说：“时要之欲乐，不安苦多，于此有大祸。此［圣］法乃现实，不隔时，得言来看，可导［涅槃］，智者应自证知。”’

　　世尊！言已！天神如是言我曰：‘比丘！如何世尊宣说：“乐欲是时要之物，不安苦多，于此有大祸。此［圣］法是现实、非隔时，得言来看，可导［涅槃］，智者应自证知。”耶？’

　　世尊！如是言已，我语天神曰：‘友！我出家未久，是新［学］人初参者，不能广说此法与律，彼世尊，应供，正等觉者，［今］住温泉精舍，此义诣问彼世尊，尚请汝如世尊所说受持。’

　　世尊！如是说已，天神语我曰：‘比丘！彼世尊有大威力，为诸天所围绕，我等不易亲近。比丘！汝若以此义诣问世尊，我等为听法应得亲近。’世尊！其天神之语，若为真实，其天神当不远。”

　　尔时，其他之天神，以此向世尊曰：“世尊！谁之［偈］为善说耶？”［世尊曰：］依汝等各各之善说。然则，亦闻我偈：

　　尔时，其他之天神，以此向世尊曰：“世尊！谁之偈为善说耶？”［世尊曰：］依汝等各各皆善说，然则，以闻我偈：

　　尔时，彼天神等，下来立于地上，头面顶礼世尊足，向世尊言：“世尊！是我等之罪、是我等之过。恰如愚者、迷者、不善者，我等想：可如是责难世尊否？愿世尊饶恕我等之罪，为未来不［再］犯。”

　　如是我闻。尔时，世尊与诸阿罗汉之五百比丘，共住于释迦族迦毗罗城之大林。十世界之多数诸天，亦为谒见世尊及比丘众而会集。

　　尔时，四净居之诸天如是思念：［今］世尊与诸阿罗汉之五百比丘共住于释迦族迦毗罗城之大林，十世界之多数诸天，为谒见世尊及比丘众而会集。我等亦诣世尊之处。诣已，于世尊前，各唱其偈。

　　尔时，世尊之足，为岩石破片所伤。世尊甚感痛楚；身之所受非常强烈，心中颇有不快。世尊以正心正念之忍耐，而不为之所恼。

　　“善修三昧与见解脱心，不跃上，不沉下，于有行发而非抑。其行制伏烦恼，如是人中之龙象，人中之师子，人中之良骏，人中之牡牛，人中之忍耐强牛，人中之调驯者，有人若想侵害是人中之调顺者，彼何以非无智耶？”

　　“诸比丘！此夜名为多耶那，本是外道师之天子，于黎明时，其胜光遍照祇园。诣佛处，诣已，礼敬世尊、立于一面。立于一面［之天子］，于佛前唱此偈曰：

　　诸比丘！多耶那天子作此言已，礼敬、围绕世尊，形体没于其处。诸比丘！应暗［诵］多耶那偈。诸比丘！多耶那偈具足利义，属最初之梵行。”

　　时，阿修罗王罗睺以放月天子，有所顾虑，而诣阿修罗王吠波质底。诣已，恐怖，毛发竖立，立于一面，阿修罗王吠波质底，对于立于一面之阿修罗王罗睺说偈曰：

　　时，阿修罗王罗睺以放日天子，即颤栗而诣阿修罗王吠波质底。诣已，恐怖，毛发竖立，而立于一面。阿修罗王吠波质底对立于一面之阿修罗王罗睺语偈曰：

　　立于一面之觉陀天子，向世尊言此曰：“比丘！汝欢喜否？”［世尊曰］：“友！得到何耶？”天子曰：“比丘，然而悲否？”［世尊曰：］“友！失落何耶？”［天子曰：］“比丘！然而汝亦不喜，亦不悲乎？”［世尊曰：］“友！唯然！”

　　“诸比丘！此夜有一天子，其胜光遍照祇园，于黎明诣我住处。诣已，礼敬我而立于一面，比丘等！立于一面其天子、于我面前，唱此偈曰：

　　如是语已，尊者阿难，以此告世尊曰：“世尊，或许彼［天子］，乃给孤独天子。给孤独长者，信乐于尊者舍利弗。”

　　如是我闻，尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时湿婆天子于黎明，其胜光遍照祇园，往诣世尊处，诣已，礼敬世尊，立于一面。

　　“世尊，昔我是施者、施主，布施之赞叹者，名为世理王。世尊！我于四门，施与沙门、婆罗门、可怜之人众、旅行者、无宿之人等、求乞者。

　　世尊！我如是思之：‘我是施者、施主、施之赞叹者。我对于言“我等亦应行布施”者，当作如何说耶？’世尊！如是我于第一门以与妃妾等，于此妃妾等行布施，超越我之施与。

　　时，世尊！侍者之刹帝利等，来言我曰：‘陛下之施与，妃妾等之施与，我等不施与，我等亦依陛下得行施与之功德者，即何善焉？’

　　世尊！我如是思之：我是施者、施主、施之赞叹者。对于言‘我等亦行布施’者，当如何说耶？世尊！如是我于第二门，以与侍者之刹帝利等，彼等于此行布施，超越我之施与。

　　时，世尊！婆罗门家主等来言我……［乃至］……世尊！如是我于第四门，与婆罗门家主等，彼等于此行布施、超越我之施与。

　　世尊！如是言云，我即向彼众人曰：‘然则，从城外诸州所收益之中，一半纳于宫庭，一半施与沙门、婆罗门、可怜之人众、旅行者、无宿之人、求乞者等。’

　　世尊，于是我如是长久所行之功德，如是长久所行之善，未达其终极。有此诸功德，此诸功德之果，此诸之间当于天界［其无终极］。

　　如是我闻。尔时，众多比丘等，住于拘萨罗国雪山侧之森林小屋。掉举而高慢、多辩饶舌、忘念、不正知、心不安静、散乱、不制伏诸根。

　　立于一面之赤马天子，向世尊言此曰：“世尊！于此不生［何物］、不衰、不死、无生起之处，步行之而知、或见、或得到彼世界之边极耶？”

　　［世尊曰：］“友！我不语于此不生［何物］，不衰、不死、不没、步行之即得知、得见、得到达不生起彼世界之边极。”

　　［天子曰：］“世尊！希有、得未曾有。世尊！此实是由世尊所语：‘友！我不语于此不生［何物］，不衰、不死、不没、步行之即得知、得见、得到达不生起彼世界之边极。’

　　世尊！我往昔名为赤马仙人，普奢之子，而有飞行于空中之神通。世尊！我有如是迅速之力；譬如精巧练习、熟练，取弓于轻矢，其［速力］如以超越射透多罗树之叶荫。

　　世尊！我具有如是速力，于如是足幅，于饭食之外，大小便之外，睡以治疲劳外，行我寿命百岁之间，未达世界之边极，中途而死。

　　世尊！希有，得未曾有也。世尊！此实是由世尊所语：‘我不语于此不生［何物］，不衰、不死、不没，步行而得知、得见、得到达不生起彼世界之边极。’”

　　［世尊曰：］友！我非说不达世界之边极而成苦恼之边极。友！我说示：于此一寻之有想有意之身体上、到达世界与世界之果、世界之灭与世界之灭道。

　　［阿难曰：］“世尊！不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁不喜欢尊者舍利弗者！世尊！尊者舍利弗是贤者。世尊！尊者舍利弗是大慧。世尊！尊者舍利弗是广慧。世尊！尊者舍利弗是速慧。世尊！尊者舍利弗是迅慧。世尊！尊者舍利弗是锐慧。世尊！尊者舍利弗是贯通慧。世尊！尊者舍利弗是小欲。世尊！尊者舍利弗是知足。世尊！尊者舍利弗是远离。世尊！尊者舍利弗是不共住。世尊！尊者舍利弗是精进。世尊！尊者舍利弗是辩者。世尊！尊者舍利弗是听忠言之人。世尊！尊者舍利弗忠告者。世尊！尊者舍利弗是恶之责难者。世尊！不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有虽不喜欢尊者舍利弗者！”

　　［世尊曰：］“阿难！确实如是，阿难！确实如是。阿难！不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁有不喜欢舍利弗者！阿难！舍利弗是贤者、是大慧、广慧、速慧、迅慧、锐慧、贯通慧、小欲、知足、远离、不共住、精进、辩者、听忠言者、忠告者、恶之责难者。”

　　立于一面之须尸摩天子，以此告世尊曰：“世尊！不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁不喜欢尊者舍利弗者！尊者舍利弗是贤者……乃至……恶之责难者也、不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁不喜欢尊者舍利弗者！”

　　譬喻清净而好性质，八角善磨之吠琉璃珠置于黄毛布上，其光之辉照。如是须尸摩天子之天事众，赞叹尊者舍利弗之德时，生喜悦、欢喜而显其胜色光。

　　譬喻由精巧金工师，以作巧妙之阎浮河金之颈饰，置于黄毛布之上，以辉耀其光。如是须尸摩天子之天子众……乃至……显……。

　　譬如秋季太阳升于澄云之空，以拂虚空所有之暗，以辉耀其光。如是须尸摩天子之天子众，于赞叹尊者舍利弗之德时，以显其胜色光。

　　时，众多之种种外道弟子之天子等，阿舍摩、舍波利、任迦、阿考吒迦、吠坦婆利、摩纳婆伽弥耶，于黎明往诣世尊处，其胜光遍照竹林。诣已，礼敬世尊，立于一面。

　　“瞿昙！有僧伽、有群［众］、为群［众］之师、有名、有名声，为救济者、有受甚多人认定为善人之沙门婆罗门。犹如富兰那迦叶、末伽梨瞿舍罗、尼乾陀若提子、删阇耶吠罗底子、迦据陀迦旃延、阿耆多翅舍饮婆罗门等。问彼等曾宣示证悟无上正等觉否？未曾宣示证悟无上之正等觉。何况尊者瞿昙，其生年青少，出家又日浅！”

　　“大王！年少不可轻。年少不可轻有四种；何为四种耶？大王！年少不可轻，刹帝利是年少不可轻。大王！年少不可轻，蛇是年少不可轻。大王！年少不可轻，火是年少不可轻。大王！年少不可轻，比丘是年少不可轻视。

　　如是语已，拘萨罗国之波斯匿王白尊曰：“世尊！是最胜，世尊，是最胜。世尊！譬喻倒者立起，覆者显现，迷者教示道，如有眼者见诸色，如暗中揭明灯，如是世尊说种种法。世尊！我归依佛，及归依法与僧。世尊，容受我从今日，终生归依为优婆塞。”

　　“大王！三法生于人中，即成为人之不利、苦恼与不安住。”三者为何？大王！贪生于人中，即成为人之不利、苦恼与不安住。大王！瞋生于人中，即成为人之不利、苦恼与不安住。大王！痴生于人中，即成为人之不利、苦恼与不安住者。

　　大王！虽有大财之婆罗门，有大财富，有大富、有大受用、甚多金银，甚多资财、甚多财谷之家主，因有生故，亦不能免老死。

　　大王！漏尽之应供者，行尽梵行，所作已办，已舍重担，达自利，尽有缚，依正智而解脱之比丘之身体，亦是破坏之法，应舍之法。”

　　坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰：“世尊，我于此独坐静观，生如是思念：‘自我为何人所爱者，不为何人所爱者乎？’世尊，我生如是思念：

　　‘任何人皆依身以行恶行、依语以行恶行、依意以行恶行。此等诸人乃非爱自我者。假若彼等虽云：“我等乃自我之爱者。”但彼等却非自我之爱者。不论如何，非爱者所以为非爱者，乃彼等之自所作为。是故彼等非自我之爱者。

　　任何人皆依身以行善行、依语以行善行、依意以行善行、此等之诸人乃自我之爱者。假若彼等虽云：“我等乃非自我之爱者。”但彼等却是自我之爱者。不论如何，爱者所以为爱者，乃彼等之自所作为。是故彼等乃自我之爱者。’”

　　“大王！如是，大王！如是。任何人依身、语、意以行恶行，此诸人乃非自我之爱者。任何人依身、语、意以行善行，此诸人乃自我之爱者。”

　　‘任何人依身以行恶行、依语以行恶行、依意以行恶行者，其人即是不护自我。彼等如何受象军之善护、马军之善护、车军之善护、步军之善护、但不护彼等之自我。何以故，此等外在之守护，此等非为内在之守护。是故非守护彼等之自我。

　　任何人依身以行善行、依语以行善行、依意以行善行者，其人乃护自我者。彼等虽云无任何象军之守护、无马军之守护、无车军之守护、无步军之守护、但有守护彼等之自我。何以故？此等乃内在之守护，此等非外在之守护。是故乃守护彼等之自我。’”

　　“大王！如是，大王！如是。任何人依身、语、意以行恶行者，其人不护自我。任何人依身、语、意以行善行者，其人乃护自我。”

　　坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰：“世尊！我独坐静观，生如是思念：于此世得巨大之富而不迷醉、不溺、不耽于欲乐、不误于诸人中者，甚少。于此世得巨大之富而迷醉、溺、耽于欲乐、误于诸人中者，甚多。”

　　“大王！如是，大王！如是。于此世得巨大之富而不迷醉、不溺、不耽于欲乐、不误于诸人中者，甚少。于此世得巨大之富而迷醉、溺、耽于欲乐、误于诸人中者，甚多。”

　　“世尊！我坐于裁判之座，见有大富、有大财大产、甚多资财、甚多财谷之刹帝利、婆罗门、家主等，自知为欲乐，依于欲乐，欲乐之故而语妄语。故我生如是思念：‘我今有充分裁断，今当依裁断以显贤面。’”

　　“大王！有大富，有大财大产，甚多金银，甚多资财，甚多财谷之刹帝利、婆罗门、家主等，自知为欲乐，依于欲乐，欲乐之故而语妄语，彼等应长时之不利苦恼。”

　　时，拘萨罗国之波斯匿王，走下高楼诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰：

　　“世尊！我于此与末利夫人于高楼上，以此言末利夫人：‘末利！可有其他之何人比汝更可爱耶？’世尊！如是言已，末利夫人以此言我曰：‘大王！无有其他之何人，比我更可爱者。大王！可有其他之何人，比王我更可爱耶？’世尊！如是言已，以此我对末利夫人曰：‘末利！无有其他之何人，比我自己更可爱者。’”

　　尔时，又作备办大供牺拘萨罗国之波斯匿王。有：五百牡牛、五百牝犊、五百山羊、五百只羊，为供牺，而受缚于柱。

　　时，甚多比丘等晨早，着衣持钵，入舍卫城行乞。于舍卫城行乞食已，收放钵后，而诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，白世尊曰：

　　“世尊！此拘萨罗国之波斯匿王、有备办大供牺：五百牡牛、五百牝犊、五百山羊、五百只羊，均为供牺而繁缚于柱。又王之奴隶、仆人、男佣人等，彼等害怕刑罚，恐怖战抖，一面哭泣流泪一面为作准备。”

　　时，甚多比丘等，于晨早，着衣持钵，入舍卫城行乞。舍卫城行乞食已，收放钵后，诣世尊处。诣而礼敬世尊，坐于一面。

　　坐于一面之彼等诸比丘，白世尊曰：“世尊！彼拘萨罗国之波斯匿王，捕缚甚多人：有者以绳、有者以网、有者以锁［缚之］。”

　　又，其时将日暮世尊从独坐静观起座，出而坐于门外之小屋。时，拘萨罗国之波斯匿王诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。

　　其时有七名结发行者，七名尼乾陀徒，七名裸行者，七名一衣者，七人名游行者等，其腋下毛或身毛均长，爪亦长持游方者之用具，通过离世尊不远之处。

　　时，拘萨罗国之波斯匿王，即从座起立，着上衣、偏袒一肩、右膝着地、向七名结发行者，七名尼乾陀徒，七名裸行者，七名一衣者，七名游方者合掌，三次称呼其名：“尊者！我乃拘萨罗国之波斯匿王，尊者！我乃拘萨罗国之波斯匿王。”

　　时，拘萨罗国之波斯匿王，离开彼等七名结发行者，七名尼乾陀徒，七名裸行者，七名一衣者，七名游行者去后，直诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。

　　坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰：“世尊！此等之诸人，于此世间，为阿罗汉，或具足阿罗汉之诸人中耶？”

　　“大王！此等诸人是阿罗汉耶？为具足阿罗汉道者耶？即如王者之在家受用欲乐，住于子嗣之障碍中，即使用迦尸国之栴檀，用华鬘、香、涂料，贮蓄金银者亦不易知。

　　“世尊！诚然希有。世尊！诚然未曾有。世尊，此事确实是依世尊之所说。”“大王！此事即使在家受用欲乐……乃至……贮蓄金银亦不易知……乃至……。”

　　时，或有人作如是说：“色是欲爱之第一。”或作如是说：“声是欲爱之第一。”或作如是说：“香是欲爱之第一。”或作如是说：“味是欲爱之第一。”或作如是说：“触是欲爱之第一。”当时彼等诸王，互相皆不能承服。

　　时，拘萨罗国之波斯匿王，以此谓彼等诸王曰：“友！请过来，我等何不往诣世尊处，请问此义。如世尊为我等所说，应予各自受持。”

　　坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，以此语白世尊：“世尊！于此我等五王，为五欲所缠，充分享受快乐。我等之间生出如此言语：‘何为欲爱之第一耶？’或亦有人作如是说：‘色是爱欲之第一。’或作如是说：‘声是欲爱之第一。’或作如是说：‘香是欲爱之第一。’或作如是说：‘味是欲爱之第一。’或作如是说：‘触是欲爱之第一。’世尊！何为欲爱之第一耶？”

　　“大王！我说限以人心所好之程度，为欲爱之第一。大王！此等诸色，或为心之所好者，或为心之所不好者。有人或依色而欢喜，若能满足所思，则更希望求其他更殊胜微妙之色。于彼而言，则其色乃无上之最殊胜。

　　大王！此等之声……乃至……香……乃至……味……乃至……此等之触，或为心所好者，或为心所不好者。有人或依触而欢喜，若得满足所思，则不再希望其他更殊胜微妙之触。于彼而言，其触乃无上之最殊胜。”

　　尔时，亦有栴檀庵伽梨迦优婆塞坐其会座。时栴檀庵伽梨迦优婆塞即从座而起，偏袒一肩，合掌向世尊，以此谓世尊曰：“世尊！思我则不显。善逝！思我则不显。”

　　善见摩纳答覆拘萨罗国之波斯匿王曰：“大王！承教。”则暗［诵］在世尊前之偈，于拘萨罗国之波斯匿王食时即歌此偈：

　　如是拘萨罗国之波斯匿王，即较以往身体康健，以手抚其身体，当时发此欢喜语：“世尊实以二利哀怜我：是现在之利与未来之利。”

　　时，摩揭陀国韦提希子阿阇世与拘萨罗国之波斯匿王生战事。依其战斗，摩揭陀国韦提希子阿阇世王，攻破拘萨罗国之波斯匿王。拘萨罗国之波斯匿王，则逃归首都之舍卫城。

　　时，众多比丘，朝晨着衣持钵，入舍卫城行乞。舍卫城行乞饭食后置钵，往诣世尊处。诣已，敬礼世尊而坐于一面，坐于一面之诸比丘等。以此事白世尊曰：

　　“世尊！如今，摩揭陀国韦提希子阿阇世王与拘萨罗国之波斯匿王挑起战事。依其战斗，摩揭陀国韦提希子阿阇世王，攻破拘萨罗国之波斯匿王。拘萨罗国之波斯匿王，逃归首都之舍卫城。”

　　“诸比丘！摩揭陀国韦提希子阿阇世王，有恶友、恶朋、恶伴。诸比丘！拘萨罗国之波斯匿王，有善友、善朋、善伴。诸比丘！但拘萨罗国之波斯匿王，今夜为败者，应是苦眠。”

　　如是摩揭国之韦提希子阿阇世王，与拘萨罗国之波斯匿王挑起战事。于此战斗，拘萨罗国之波斯匿王，攻破摩揭陀国之韦提希子阿阇世王，生擒彼［王］。

　　时，拘萨罗国之波斯匿王，如是思念：“如摩揭国之韦提希子阿阇世王，虽无害，但谓害我，乃我之甥。我宁夺摩揭陀国之韦提希子阿阇世王所有之象军、马军、车军、步军、以逐放彼。”

　　时，众多比丘，晨早着衣持钵，入舍卫城，于舍卫城乞食，食已置钵，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，而坐于一面；坐于一面之诸比丘等，以此事白世尊曰：

　　“世尊！如今，摩揭陀国之韦提希子阿阇世王，整备四军，针对拘萨罗国之波斯匿王，攻入其迦尸国。世尊！拘萨罗国之波斯匿王，闻悉亦以整备四军迎战。于此交战，拘萨罗国之波斯匿王，攻破摩揭陀国之韦提希子阿阇世王，生擒彼王。世尊！如是拘萨罗国之波斯匿王，如是思念：‘如摩揭国之韦提希子阿阇世王，虽无害，但谓害我，乃我之甥，我宁夺彼王之四军，以逐放彼王。’世尊，如是拘萨罗国之波斯匿王，夺得摩揭陀国之韦提希子阿阇世王之四军，以逐放彼王。”

　　“大王！取得现在之利与未来之利为一法者，是不放逸。大王！譬喻任何步行兽之足迹，皆入于象之足迹。即云象之足迹，其大为第一。大王！如是现在之利与未来之利，以此二利取之为一法。”

　　坐于一面之拘萨罗国波斯匿王以此白世尊曰：“世尊！我于独坐静观以生思念：‘依世尊之善说法，而与善友、善朋、善伴交；非与恶友、恶朋、恶伴交。’”

　　大王！时，阿难比丘诣我处。诣已，礼敬于我坐于一面，大王！坐于一面之阿难比丘谓我曰：‘世尊！此善友、善朋，善伴即梵行之一半。’

　　大王！我如是言已，以此谓阿难比丘曰：‘阿难！不然。阿难！不然。阿难！此善友、善朋、善伴，乃是梵行之全部。阿难！有善友、善朋、善伴之比丘，得以期待于修行八支圣道，屡修八支圣道。

　　阿难！此比丘依远离，依离贪，依灭，以修正见，舍离［烦恼］及转向［涅槃］。依远离，依离贪，依灭，以修正思［……乃至……］正语［……乃至……］正业［……乃至……］正命［……乃至……］正精进［……乃至……］正念［……乃至……］正定，而舍离及转向。阿难！如是有善友、善朋、善伴之比丘，以修行八支圣道，屡修八支圣道。

　　阿难！不论如何，依以我为善友，生法之众生，依生而解脱。老法之众生，依老而解脱，病法之众生，依病而解脱，死法之众生，依死而解脱，愁悲苦恼闷之众生，依愁悲苦恼闷而解脱。阿难！依此应知有善友、善朋、善伴，乃梵行之全部。’

　　大王！是故，王不能不如是学。我应容有善友、善朋、善伴。大王！不能不如是学。大王！欲有善友、善朋、善伴者，不能不依此一法而住，即于善法不放逸。

　　大王！王依不放逸、住不放逸者，王之后宫亦应如是思念：‘王依不放逸，住不放逸，我等亦应依不放逸、住不放逸。’

　　大王！王依不放逸、住不放逸者，刹帝利之侍臣等应如是思念：‘王依不放逸、住不放逸；我等亦应依不放逸、住不放逸。’

　　时，拘萨罗国之波斯匿王，日中往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，于一面坐。世尊谓于一面坐之拘萨罗国波斯匿王曰：“大王！王此日中从何处来耶？”

　　“世尊！于今舍卫城之长者家主死。彼无子，我来接收其财产。世尊！其金即有八百万金、银当更不待言。世尊！［如是巨富］之长者家主，以如是受用所食：混糠之酸粥；如是受用所衣：唯缝合三片之大麻粗布；如是用车乘；老旧朽车又持木叶之盖伞。”

　　“大王！如是。大王！如是。大王！卑人乍得巨大之富，不令自乐、不令喜、不令父母乐、喜，不令妻子乐、喜，不令下男、下仆乐、喜。不令朋友乐、喜。对沙门、婆罗门、升上界、导上界、转生天界亦不行布施。彼之财富，不如是正当受用，则被王没收、被盗贼夺、被火烧、被水流、被不喜爱之相续者夺取。大王！无如是正当受用之富，当是无用之破灭行。

　　大王！譬喻有池于无人之境，其水澄洁清冷，甘美澄白，岸亦甚善。但无人［行］乐，亦无人取水、故无人饮、浴、则是无何所用。大王！如是无正当受用之水，即是无用之消灭。如是卑人得富，不令自己、父母、妻子、下仆依此而乐、喜。如是无正当受用之富，是无用之破灭行。

　　大王！善人得巨大之富，令自己乐、喜；令父母乐、喜；令妻子乐、喜；令下男下仆乐、喜；令朋友乐、喜。对沙门、婆罗门、升上界、导上界、有乐果、转生天

　　界者行布施。彼之财富，有如是正当受用。不被王没收、不被盗贼夺、不被火烧、不被水流、不被不喜爱之相续者夺取。大王！如是正当受用之富，则无破灭。

　　大王！譬喻近村，或邑有莲池。其水澄洁清泠，甘美澄白，岸甚善而有人行乐、其水众人取去、或饮、或浴以供人用。大王！如是正当受用之水，有用而不行灭。如善人得巨大之富，令自己……乃至……朋友乐、喜，……乃至……如是正当受用之富，有用而无破灭行。”

　　时，拘萨罗国之波斯匿王，日中诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面，对一面坐之拘萨罗国波斯匿王，世尊问曰：“大王！王日中从何而来耶？”

　　“世尊，于今舍卫城之长者家主死。彼无子，我来接收其财产。世尊，其金即有千万金，银当更不待言。世尊！［如是巨富］之长者家主，以如是受用所食：为混糠之酸粥；如是受用衣：为缝合三片之大麻粗布。如是受用车：老旧朽车又持用木叶之盖伞。”

　　“大王！如是，大王！如是。大王！往昔其长者家主，令供食于多伽罗尸弃辟支佛之行乞。令‘供食于沙门’即从座起而去，来反后悔于‘此食不如予下仆为胜。’又为财产而夺兄弟一子之生命。

　　大王！其长者家主、依令施食多伽罗尸弃辟支佛行乞之业果，七返生天界，七返之余业，七返于此舍卫城，置长者之位。

　　大王！此长者家主、依施后反悔‘此食不如予下仆为胜’之业果，其心不倾向于善食之受用，不倾向于善衣之受用，不倾向于善车乘之受用。不倾向五欲之善受用。

　　大王！其长者家主，依由为财产而杀兄弟之子其业果，得多年、多百年、多千年、多百千年受苦于地狱。依其余业，当七返无子，其财富则被没入王库。大王！其长者家主，乃旧功德尽已，不积新功德。大王！其长者今日被煮于大叫唤地狱。”

　　时，拘萨罗国之波斯匿王，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，于一面坐，世尊谓于一面坐之拘萨罗国波斯匿王曰：“大王！世间有四种人。”

　　大王！如何之为由闇入闇耶？大王！今有人生卑贱家、生于旃陀罗家、作竹笼家、猎夫家、作皮家、清洁夫家，贫穷而缺乏饮食，生计困难，难得衣食、丑陋，畸躯而驼背，多病、独眼、曲手、跛足、半身不遂，不得饮食、衣服、车乘、华鬘、香、涂香、寝床、住居、灯光。彼身为恶行、语为恶行、意为恶行。彼为此身、语、意之恶行，身体毁坏死后，堕于苦处、恶处、地狱。大王！譬喻人由闇入闇，由闇入闇，即由血暗入血暗。大王！我说譬喻此人。大王！如是等人是由闇入闇。

　　大王！如何之人是由闇入明耶？大王！如今有人生卑贱、旃陀罗家、作竹笼家、猎夫家、皮匠家、清洁夫家，贫穷而缺乏饮食，生计困难，难得衣食，丑陋奇而驼背、多病、独眼、曲手、跛足、半身不遂，不得饮食、衣服、车乘、华鬘、香、涂香、寝床、住居、灯光。彼身行善行，口行善行、意行善行。彼于身语意善行。身体毁坏死后，生善趣天界。大王！譬喻有人由地乘舆，由舆移乘马背，由马背移乘象，由象肩移登高楼。大王！正如我以此人为喻。大王！如是之人是由闇入明。

　　大王！如何之为人由明入闇耶？大王！于今有人生高贵家。生大富刹帝利家、大富婆罗门家、大富家主之家、富而有大财、大产、多金银、多资财、多财谷之家。彼等美貌、见好、似乐见莲叶具最上美色之皮肤。得饮食、衣服、车乘、华鬘、香、涂香、寝床、住居、明灯。彼身为恶行、口为恶行、意为恶行。彼者身、口、意为恶行、身体毁坏死后，堕恶趣、苦处、地狱。大王！譬喻人由高楼下至象肩、由象肩下至马背，由马背下至舆，由舆下至地面，由地面降入于闇［处］。大王！我说譬喻此人，大王！如是之人，是由明入暗。

　　大王！如何之人为由明入明耶？大王！于今有人生高贵家，生大富刹帝利家、大富婆罗门家、大富家主之家、富而有大财、大产、多金银、多资财、多财谷之家。得饮食、衣服、车乘、华鬘、香、涂香、寝床、住居、明灯。彼之身为善行、口为善行、意为善行。彼者身、口、意为善行，身体毁坏死后，生善趣、天界。大王！譬喻有人，由舆移至马背、由马背移至象肩、由象肩移至高楼。大王！我说譬喻比人，大王！如是之人，是由明入明。

　　世尊！我祖母于我，是所思慕者。世尊，若我依于象宝，得令祖母不死者，我当予象宝不令祖母死。若我依马宝，得令祖母不死者，我当予马宝不令祖母死。得依善村或国，得令祖母不死者，我当予善村或国令祖母不死。”

　　“大王！如是，大王！如是。一切众生乃死法。终当必死，无得超越于死者。大王！譬喻作壶之任何所作之土器。或烧或不烧者，悉是破坏之法，终必破坏，无有免破坏者，如是一切众生为死法，终当必死，无得超死者。”

　　三者何耶？大王！于世间贪生，为不利苦恼不安住。大王！于世间瞋生，为不利苦恼不安住。大王！于世间痴生，为不利苦恼不安住。

　　“大王！布施应于何处为？与何处行施有大果者，有别也。大王！施于持戒者有大果；于恶戒者则不然。大王！诚然！今我问王，王之意云何耶？

　　大王！王之意如何耶？于此王兴起战争，其战激烈。时，有不学，不熟习、不惯、不练、恐惧症而战栗、恐怖、逃亡之刹帝利青年来，王扶持其人，如是其人有用耶？”

　　“时，有不学［……乃至……］逃亡之婆罗门青年［……］毗舍之青年［……］首陀罗之青年来……乃至……不，我不扶持其人，其人无有用。”

　　“大王！王之意云何耶？于此王兴起战争，其战激烈。时，有有学、熟习、惯、练、无恐惧症、不战栗、不恐怖、不逃亡之刹帝利青年来，王扶持其人，如是其人有用耶？”

　　“时，有有学［……乃至……］不逃亡之婆罗门青年［……］毗舍之青年［……］首陀罗之青年来……乃至……王扶持此人，如是之人有用耶？”

　　“世尊！沉醉于主权之憍、耽于爱欲贪、得国家保全，征服广大领土、刹帝利之灌顶王、有诸王事，我忙碌于此等事。”

　　“大王！王之意如何耶？于此可信、可赖者从东方来，彼诣王处，作如是言曰：‘大王！请知我从东方来。于彼见如虚空之大山，而压碎一切生物，大王！请作应作之事。’

　　时，有可信、可赖之第二人，由西方……乃至……第三人由北方……乃至……第四人由南方来，彼诣王处，作如是言曰：‘大王！请知我从南方来，于彼见如虚空之大山压碎一切生物。大王！诸作应作之事。’大王！如是大恐怖，已至人类灭尽之可怕，人身更难再受。于王应作何事耶？”

　　“世尊！如是大恐怖，已至人类灭尽之可怕，人身更难再受者；唯为法行、正行、善业、功德业之外、无何所为焉！”

　　世尊！沉醉主权之憍，耽爱欲之贪，得国家之保全，征服广大之领土，刹帝利种之灌顶王、有象军战。然而，世尊！此等象军战，亦于老死之压来，无防老死之方法与余地。

　　世尊！沉醉于主权之憍……乃至……刹帝利之灌顶王有马军战［……］车军战［……］步军战。然而此步军战，亦于老死之压来，无防［老死］之方法与余地。

　　又，世尊！于此王宫，有布满地阶又布满上阶莫大之黄金。我等依此财宝，可说服攻来之敌，然而此财宝之战，无防老死压来之方法与余地。

　　时，世尊独坐静观，而作如是思念：“我今实已脱离彼苦行。善哉！我今实已脱离彼无利益之苦行。善哉！证得坚毅、正念、菩提。”

　　如是我闻。尔时，世尊住波罗奈仙人堕处鹿野苑。于此，世尊呼诸比丘：“诸比丘！”彼等诸比丘亦奉答世尊：“唯然，世尊！”

　　世尊乃宣说：“诸比丘！我依正思惟，我依正精进，实证到达无上解脱。诸比丘！汝等亦依正思惟、正精进、亦实证到达无上解脱。”

　　世尊曰：“诸比丘！我解脱天、人等所有之系蹄。诸比丘！汝等亦解脱天、人等所有之系蹄。诸比丘！为众人之利益、幸福以怜悯世间。为人天之利益、幸福以游方！二人勿走一条路。诸比丘！说具初善、中善、终善之文与义之法。说一切圆满清净之梵行。有众生生来不少尘垢，不闻法亦得令灭，彼等应是知解法者。诸比丘！我亦为说法，而诣优留毗罗将军村。”

　　其躯体大如木舟，其头如酒屋之箕，其两眼如拘萨罗国之铜钵，其口如雷鸣，出电光。吐舌，其呼吸声如铁工之火具音。

　　世尊曰：“诸比丘！此人寿命短，不可不行于未来，不可不为善，不可不行梵行，生者无不死。诸比丘！则长寿者，亦少多于百岁！”

　　时，世尊曰：“诸比丘！人类寿命短。不可不行未来，不可不为善，不可不行梵行，生者无不死。诸比丘！则长寿者，亦少多于百岁。”

　　［尔时，世尊］住舍卫城……。尔时，世尊以五取蕴为诸比丘说法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟、注心、倾耳，谛听于法。

　　时，恶魔波旬作如是思惟：“今沙门瞿昙，以五取蕴，为诸比丘说法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘、理解，思惟、注心、倾耳，谛听于法。我宁可为昏昧彼等眼，以诣沙门瞿昙。”

　　时，恶魔波旬作如是思惟：“此沙门瞿昙以六触处、为诸比丘说法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟，注心、倾耳，谛听于法。我宁可昏昧彼等眼目、以诣沙门瞿昙。”

　　舍卫城因缘。尔时，世尊［对诸比丘］说涅槃法、教示、奖励、令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟、注心、倾耳谛听于法。

　　时，恶魔波旬生是思惟：“今沙门瞿昙说涅槃法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟、全心、倾耳，谛听于法。我宁可昏昧彼等眼目，以诣沙门瞿昙。”

　　“沙门！眼是我有，色是我有。眼触之识处是我有。沙门！去往何处汝能脱我否？沙门！耳是我有，声是我有，……乃至……沙门！鼻是我有，声是我有，……乃至……沙门！舌是我有，味是我有，……乃至……沙门！身是我有，触是我有，……乃至……沙门！意是我有！法是我有，意触之识处是我有。沙门！去往何处能脱我否？”

　　时，恶魔波旬知世尊之所念，来诣世尊处，白世尊曰：“世尊！世尊自为统治。善逝不自杀，不害、不胜、不令胜，不悲、不令悲、行如法统治。”

　　“世尊！世尊修、习四如意足，无如乘用之车、无立处，常行、惯行圆满。若世尊，欲以雪山山王为金，应予决心令山为金。”

　　时，恶魔波旬化作一老婆罗门相，结发，着羚羊背皮衣。背曲如垂木，咽喉呴呴响鸣，执郁昙钵罗树杖，来诣诸比丘处。诣已，谓诸比丘曰：“诸大德！盛壮发黑、具是青春为人生之第一期，未味爱欲而出家。诸大德！先享受人之爱欲！勿放弃现前以追隔时者。”

　　“婆罗门！我等非放弃现前以追隔时者。婆罗门！我等乃放弃隔时者，以追遂现前者。婆罗门！爱欲为隔时物，多苦，多恼，凶祸亦越强烈，此法乃现前物而非隔时，世尊宣说：可谓来见者，即导向涅槃，识者应各所应知。”

　　“世尊！于此我等住离世尊不远，不放逸、虔诚、精进。时，世尊！有一老婆罗门，结发着羚羊背皮衣，背曲如垂木，咽喉之呼吸，呴呴响鸣，执郁昙钵罗树杖，诣我等住处。诣已，以此白我等曰：‘诸大德！盛壮发黑，具足青春，为人生第一期，未味爱欲而出家。诸大德！先享受人之爱欲！勿弃现前以追隔时物。’

　　世尊，作如是言已。我等即谓婆罗门：‘婆罗门！我等非弃现前以追隔时。婆罗门！我等乃放弃隔时以追现前。婆罗门！爱欲是隔时物，多苦、多恼，凶祸亦越强烈，此法于现前，非隔时。世尊宣说，可谓来见者，即导向涅槃，识者应各所应知。’

　　时，尊者三弥提，于独坐静观，作如是思念：“我师乃应供者、正等觉者，我实得大利益。我如是于善说之律与法出家。我实得大利益。我之同梵行者、乃诸善人之持戒者。我实得大利益。”

　　时，恶魔波旬知尊者三弥提心之所念，来诣尊者三弥提住处。诣已，于尊者三弥提之不远处，作大恐怖声，宛如大地破裂。

　　“世尊！我于独坐静观，作如是思念：‘我师乃应供者、正等觉者，我实得大利益！我于善说之律与法出家，我实得大利益。我同梵行者，诸善人之持戒者，我实得大利益。’世尊！［此时］于离我不远处，作大恐怖声，宛如大地破裂。”

　　复次，尊者三弥提，不放逸、虔诚、精进而住。复次，尊者三弥提于独坐静观、作如是思念：“我师乃应供者、正等觉者……乃至……诸善人之持戒者，我实得大利益。”复次，恶魔波旬知尊者心所思念……乃至……宛如大地破裂。

　　三次……［乃至］……四次……［乃至］……五次……［乃至］……六次，尊者瞿低迦不放逸、虔诚、精进而住，得一时之心解脱。尊者瞿低迦六次退转其一时之心解脱。

　　时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！汝等见蒙胧如烟者，行往东方、行往西方、行往南方、行往北方、行往上方、行往下方、行往四维者否？”

　　“诸比丘！此恶魔波旬，以求良家子瞿低迦之识。良家子瞿低迦之识，住何处耶？然则！诸比丘！良家子瞿低迦之识已般涅槃而无住处。”

　　［恶魔：］“世尊！犹如离村邑不远处有池，蟹住于此。世尊！时众多之童男童女，出由村邑，以到其池。到已由水中举蟹置于陆上。世尊！若蟹竖立其剪，彼童男童女，即以木片、小石予破断。如是世尊。蟹皆破断其足剪，不能再入于池。世尊亦如是，以前任何弯曲、歪斜、歪曲、皆由世尊所破断，伺其间隙之我等，不得再近至世尊。”

　　时，恶魔波旬于世尊前，气馁以唱偈，离座而去。于离世尊不远，趺坐于地上、默然、悄然、落肩、气馁、困恼，以杖搔地而坐。

　　时，渴爱、不快、贪欲之三魔女，来诣世尊处。诣已，以此白世尊曰：“沙门！奉事卿足下。”然则得尽烦恼依，却于无上解脱之世尊，不为一顾。

　　时，渴爱、不快、贪欲三魔女，各化作一百童女相，以诣世尊前。诣已，白世尊曰：“沙门！奉事卿足下。”然而得尽烦恼依则于无上解脱之世尊，不为一顾。

　　时，渴爱、不快、贪欲三魔女，退于一面、具如是思惟：“诸人兴趣各异。我等各化作，未生子之百人女。”……［乃至］……“化作生一次子之百人女。”……［乃至］……“化作生二次子之百人女。”……［乃至］……“化作中年之百人女。”……［乃至］……“化作高年之百人女。”时，三魔女各化作高年女百人，来诣世尊前。诣已，白世尊曰：“沙门！奉事卿足下。”然而尽烦恼之依，于无上解脱之世尊，不为一顾。

　　我等依此攻击未离欲之沙门婆罗门者，令破其心脏，口吐热血，乱心狂气，犹如割青苇干、萎、枯、应令之干、萎、枯。”

　　时，恶魔波旬欲令阿罗毗迦比丘尼生恐怖，毛发竖立，以舍远离，而诣阿罗毗迦比丘尼之处，诣已以偈语阿罗毗迦比丘尼曰：

　　时，恶魔波旬欲令吉离舍瞿昙弥比丘尼生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣吉离舍瞿昙弥比丘尼处。诣已，以偈语吉离舍瞿昙弥比丘尼曰：

　　时，恶魔波旬诣遮罗比丘尼处。诣已，谓遮罗比丘尼曰：“比丘尼！汝不喜者何？”“友！我不喜生！”“何故不喜生？”“生者乃受用乐欲。”“谁以此教汝？‘比丘尼！不喜生！’”

　　时，优波遮罗比丘尼清晨入舍卫乞食……乃至……为日住坐于树下。恶魔波旬如是谓优波遮罗比丘尼曰：“比丘尼！汝欲生于何处？”

　　［尔时，世尊］住舍卫城……。时，金刚比丘尼清晨，着衣持钵，入舍卫城乞食，于舍卫城乞食后，收钵为日住而至暗林。入暗林已，为日住坐于树下。

　　依我所证得此法，甚深难见、难悟。寂静微妙，超越思念之领域。深妙唯贤者始知。又，此诸人等乐阿赖耶，喜阿赖耶，跳跃阿赖耶。诸人依于乐阿赖耶，喜阿赖耶，跳跃阿赖耶，而难见此理。此理者，即所谓依缘、缘起是。此理亦难见。此理者，即一切行之止静，一切依之舍离、爱尽、离、灭、涅槃是。我若说法，诸人难了解我所说者，我是应所疲劳而烦扰。

　　“世尊！请说法！善逝！请说法！［世间］有不少众生，为眼尘所蔽。彼等不得闻法而衰退。［世间］应有法之了解者。”

　　世尊依佛眼观世间，见众生眼有蔽多、蔽少，有利根者、钝根者，有善相者、恶相者，有易教者、难教者，其中或有众人见来世罪之怖畏而住。

　　犹如于莲池之青莲华、黄莲华、白莲华。有青莲华、黄莲华、白莲华、生于水中、长于水中、不出水面，沈育于水中。有青莲华、黄莲华、白莲华，生于水中、长于水中，出立于水，不为水所湿。如是世尊，依眼观世间，见众生眼有蔽多、蔽少，有利根者、钝根者，有善相者、恶相者，有易教者、难教者，其中或有诸众见来世罪之怖畏而住。

　　时，世尊生如是思惟：“为成就未满之戒蕴，应尊敬其他沙门、婆罗门而予近住。但我于天界、魔界、梵天界所含之世界。于沙门、婆罗门、人、天所含之众中，不见如我成就戒者，以尊敬其他沙门、婆罗门而住。

　　为成就未满之定蕴……［乃至］……未满之慧蕴……乃至……未满之解脱蕴……乃至……未满之解脱知见蕴，应尊敬其他沙门、婆罗门而近住。但我于天界、魔界、梵天界所含之世界。于沙门，婆罗门、人、天所含之众中，不见如我成就解脱知见者，以尊敬其他沙门、婆罗门而近住。

　　“世尊！如是，善逝！如是。世尊！过去之应供、正觉者、世尊亦恭敬、尊重、亲近法而住。未来之应供、正觉者、世尊亦恭敬、尊重、亲近法而住。今之应供、正觉者、世尊亦恭敬、尊重、亲近法而住。”

　　时，尊者梵天单独隐栖，不放逸、虔诚、精进而住、不久此良家之子，当为由家于无家而出家，于现法成就其无上梵行，自知、实证、证入而住。“知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”尊者梵天，成阿罗汉。

　　时，又有婆迦梵天，生如是恶见：“此是常，此是恒常。此是常住，此是完全，此是不变之法。何以故，此不衰、不老、不萎、不灭、不生故。由此以上无有其他之出离。”

　　“友！来！友！善来耶！友！久违！何以来此耶？友！此是常，此是恒常，此是常住，此是完全，此是不变之法。何以故，此是不衰、不老、不萎、不灭、不生故。由此以上无有其他之出离。”

　　如是言已，世尊告此婆迦梵天曰：“婆迦梵天乃被无明所困惑。婆迦梵天乃被无明所困惑。何以故？以无常者言常，以非恒常者言恒常，以非常住者言常住。以非完全者言完全，以变易之法言不变易之法。以衰、老、萎、灭、生者言不衰、不老、不萎、不灭、不生。由此以上有其他之出离，以言由此以上无有其他之出离故。”

　　大目犍连依超人清净之天眼，见世尊趺坐于梵天头上之虚空，入于火定。见已，如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于祇园，现身于梵天界。

　　时，尊者大迦叶生如是思惟：“世尊今住何处耶？”尊者大迦叶依超人清净之天眼，见世尊趺坐于梵天头上之虚空，入于火定。见已，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于祇园，现身于梵天界。如是尊者大迦叶，从南方低于世尊，于梵天头上之虚空趺坐，入于火定。

　　时，尊者大劫宾那，坐如是思惟：“世尊今住何处耶？”尊者大劫宾那……［乃至］……如是尊者大劫宾那，从西方低于世尊，于梵天头上之虚空趺坐，入于火定。

　　时，有梵天呼其他梵众天：“友！来！汝诣尊者大目犍连。如是语尊者大目犍连：‘友！目犍连！世尊之弟子中，其他有如目犍连、迦叶、劫宾那、阿那律之大神通、大威力耶？’”

　　诣已，以此语大目犍连曰：“友目犍连！世尊之弟子中，其他有如目犍连、迦叶、劫宾那、阿那律之大神通、大威力耶？”

　　时，辟支梵天须梵，以此谓辟支梵天净居曰：“友！今不应侍奉世尊。世尊在行日住之独坐。彼处繁荣有梵天界，梵天于此住于放逸住。友！我等诣彼梵天。诣已，令惊惑彼梵天。”

　　言已。世尊以此告瞿迦利迦比丘曰：“瞿迦利迦！勿作如是言；瞿迦利迦！勿作如是言。瞿迦利迦！勿作如是言。瞿迦利迦，应信乐舍利弗与目犍连。舍利弗与目犍连是稳和者。”

　　世尊三度告瞿迦利迦曰：“瞿迦利迦！勿作如是言，瞿迦利迦！勿作如是言。瞿迦利迦！应信乐舍利弗与目犍连，舍利弗与目犍连是稳和者。”

　　瞿迦利迦比丘去后不久，全身生如芥子粒之疮。芥子粒即渐成豆粒；豆粒成如大豆，大豆成如枣核大，枣核而成如枣大，枣而成如阿摩罗果大，阿摩罗果而成如未熟之橡果大，成如未熟之橡果大，于此破裂流出脓血。

　　立于一面之梵天沙巷婆提，以此白世尊曰：“世尊！瞿迦利迦比丘死矣。因对舍利弗与目犍连怀敌意，死堕红莲地狱。”

　　时，世尊于当夜过后，呼诸比丘曰：“诸比丘！此夜梵天沙巷婆提，于黎明以其胜光，辉耀全祇园，诣我处。诣已，礼我立于一面。诸比丘！立于一面之梵天沙巷婆提告我曰：‘世尊！瞿迦利迦比丘死矣。因对舍利弗与目犍连怀敌意，死而堕入红莲地狱。’诸比丘！梵天沙巷婆提作此言已，礼敬我，右绕，于此没其身形。”

　　世尊曰：“比丘！得如是说：譬喻此拘萨罗国有二十加厘菜种子，各过百年，取一粒菜种子，且以此方法，于拘萨罗国取尽二十加厘菜种子，亦不尽阿浮陀地狱之寿量。诸比丘！二十阿浮陀地狱为一尼罗浮陀地狱。二十尼罗浮陀地狱为一阿婆婆地狱。二十阿婆婆地狱为一阿吒吒地狱。二十阿吒吒地狱为一阿诃诃地狱。二十阿诃诃地狱为一水莲地狱。二十水莲地狱为一青睡莲地狱。二十青睡莲地狱为一青莲地狱。二十青莲地狱为一白莲地狱。二十白莲地狱为一红莲地狱。比丘！瞿迦利迦比丘对舍利弗与目犍连怀敌意，堕此红莲地狱。”

　　尔时，诸比丘！梵天与梵辅天及梵众天相说细语、还复牢骚说愚痴：‘实希有，未得曾有，如何弟子于师前说法耶？’

　　时，诸比丘！尸弃世尊呼阿毗浮比丘曰：‘婆罗门！梵天与梵辅天及梵众天，牢骚说细语、云愚痴：“实希有，得未曾有，何以弟子于师前说法耶？”婆罗门！是故汝越更警醒于梵天与梵辅及梵众天。’

　　诸比丘！时，尸弃世尊与阿毗浮比丘，警醒梵天与梵辅天及梵众天。犹如力士之伸屈腕、屈伸腕。没形于梵天界，现身于阿卢那越提。

　　时，世尊入于第一禅，由第一禅起，入第二禅。由第二禅起，入第三禅。由第三禅起，入第四禅。由第四禅起，入虚空无边处定。由虚空无边处定起，入识无边处定。由识无边处起，入无所有处定。由无所有处定起，入非想非非想处定。

　　由非想非非想定起，入无所有处定。由无所有处定起，入识无边处定。由识无边定起，入虚空无边处定。由虚空无边处定起，入第四禅。由第四禅起，入第三禅。由第三禅起，入第二禅。由第二禅起，入第一禅。

　　时，陀然阇仁，将近于运食与婆罗堕婆阇姓之婆罗门，发三次之欢喜语：“归命彼世尊、应供、正等觉者……乃至……归命彼世尊、应供、正等觉者。”

　　如是言已，婆罗堕婆阇姓之婆罗门，以此谓陀然阇仁曰：“此卖女不论何时、常语彼秃头沙门之功德。卖女！今我应论破汝师。”

　　“否也！婆罗门！包含世界于天界、魔界、梵天界，包含沙门、婆罗门人天之众中，不见得能论破我彼世尊、应供、正等觉者。然则，汝婆罗门！去！去即当自知。”

　　如是言已，婆罗堕婆阇姓之婆罗门，以此白世尊曰：“瞿昙！是最胜。瞿昙是最胜。瞿昙！犹如令倒者起，覆者显露，示迷者以道，如有眼者得见物形，如闇中之灯明，如是瞿昙请说种种法。我归命世尊瞿昙、法、僧伽。我得于世尊瞿昙之处出家及具足戒！”

　　得具足戒不久，尊者婆罗堕婆阇，单独隐栖，不放逸、虔诚、精勤而住，彼正是良家之子，为成就无上梵行，由家［出］无家而出家，于现法得入自知自证。“知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”

　　作如是言已，世尊于此告谗谤婆罗堕婆阇婆罗门曰：“婆罗门！汝如何思惟耶？有朋友亲戚骨肉者、客等来造访汝否？”

　　“婆罗门！如是汝谗谤不应谗谤我，诽谤不应诽谤我，非难不应非难我。我不受汝之此等。婆罗门！彼则是汝之物。谗谤返还其谗谤者，诽谤返还其诽谤者，非难返还其非难者。婆罗门！此谓［主客］共食、共来往。我不与汝共食、共来往。婆罗门！此是汝物。婆罗门！此是汝物。”

　　如是言已，谗谤婆罗堕婆阇婆罗门如是白世尊曰：“世尊！是最胜。……乃至……我今归依世尊瞿昙、法、僧伽。愿于世尊瞿昙座下出家得具足戒。”

　　又，尊者谗谤婆罗堕婆阇婆罗门得具足戒不久，单独隐栖，不放逸、虔诚、精勤而住。彼正是良家之子，为成就梵行，由家［出］无家而出家，于现法得入自知、自证。“知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”

　　如是言已，毗兰耆迦婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：“世尊！是最胜者。世尊！是最胜者。我今归依世尊瞿昙、法、僧伽。愿于世尊处得出家及具足戒。”……乃至……“知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”

　　“婆罗门！我如来与如来弟子外，即包含世界，天界、魔界、梵天界，包含沙门婆罗门人天之众中，不见食此剩肴供牺能消化者。婆罗门！是故汝从此剩肴供牺，舍于无草处，或沉于无虫之水中。”

　　如是言已，婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：“瞿昙！是最胜者，瞿昙！是最胜者。瞿昙！犹如起倒者，显覆者，示道于迷者，如有眼者，得见物见形，如暗揭灯明。如是尊者瞿昙种种说法。我今归依世尊、法、僧伽。愿于尊者瞿昙之处，得出家及具足戒。”

　　婆罗堕婆阇婆罗门，得具足戒不久，单独隐栖，不放逸，虔诚、精勤不久，良家之子，成就清净梵行，由家［出］无家而出家，入于自知自证。“知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”

　　耕田婆罗堕婆阇婆罗门，见世尊为乞食而立。见而言世尊曰：“沙门！我乃耕种。耕种而食。沙门！汝亦须耕种，耕种而得食。”

　　“然则！我等未见尊瞿昙之轭、锄、犁、镵、刺棒、牡牛。而且尊者瞿昙作如是言：‘婆罗门！我亦耕种、耕种而食。’”

　　如是言已，耕田婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：“瞿昙！是最胜者。瞿昙！是最胜者。瞿昙！喻倒者起，覆者露。示道于迷者，如暗中揭灯明，有眼者得见诸形。如是尊者瞿昙说种种法。我今归依世尊、法、僧伽。愿尊者瞿昙，纳受我今日以后，终生归依为优婆塞。”

　　如是言已，优陀耶婆罗门，以此白世尊曰：“尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙容纳我，从今日以后，终生归依为优婆塞。”

　　如是言已，提婆比多婆罗门，以此白世尊曰：“尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿受纳我，从今日以后，归依为优婆塞。”

　　坐一面其大富婆罗问，以此白世尊曰：“尊者瞿昙！我等婆罗门，求我等之师，受纳酬谢。愿尊者瞿昙，我师受纳之报谢。”

　　时，其大富婆罗门，以此白世尊曰：“尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后受我归依为优婆塞。”

　　时，憍傲婆罗门作如是思念：“此沙门瞿昙为大众围绕而说法。我今诣沙门瞿昙处。若沙门瞿昙语我者，我即亦语彼。若沙门瞿昙不语我者，我即亦不语彼。”

　　时，憍傲婆罗门：“沙门瞿昙知我心。”即于立处，投身垂头于世尊之足，礼吻世尊之足，以手自指，并自呼报其名曰：“尊者瞿昙！我名憍傲者，尊者瞿昙！我名憍傲者。”

　　时，大众起未曾有之心，“实乃希有！实乃未曾有。此憍傲婆罗门，不敬母、不敬父、不敬师，亦不敬长者，且对沙门瞿昙行如是最胜五体投地之礼敬。”

　　如是言已，憍傲婆罗门，以此白世尊曰：“尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依为优婆塞。”

　　如是言已，违义婆罗门，以此白世尊曰：“尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依为优婆塞。”

　　如是言已，木匠婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：“尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依做优婆塞。”

　　时婆罗堕婆阇婆罗门，与彼其青年等，俱到森林。见世尊在森林中结跏趺坐，身正直，树立正念而坐。见已，诣世尊之处，以偈白世尊曰：

　　如是言已，婆罗堕婆阇姓婆罗门，以此白世尊曰：“尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依为优婆塞。”

　　一面坐之孝养婆罗门，以此白世尊曰：“尊者瞿昙！我于如法求食。如法求食以养父母。尊者瞿昙！我如是行，是以应为而为耶？”

　　如是言已，孝养婆罗门，以此白世尊曰：“尊者瞿昙，是最胜者……乃至……愿世尊从今日以后，受我终生归依为优婆塞。”

　　如是言已，乞食婆罗门，以此白世尊曰：“尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依做优婆塞。”

　　坐一面尊者阿难，以此白世尊曰：“世尊！于此名唤参伽罗婆婆罗门住舍卫城。是水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行。世尊，愿垂哀怜，到参伽罗婆婆罗门家。”

　　世尊以此告一面坐之参伽罗婆婆罗门曰：“婆罗门！汝为水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行，真实否？”

　　“尊者瞿昙！我于此日间所为之恶业，依夕时沐浴洗落，夜间所为之恶业，依清晨沐浴将之洗落。尊者瞿昙！我见此利益故，为水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行。”

　　如是已言，参伽罗婆婆罗门，以此白世尊曰：“尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依为优婆塞。”

　　如是言已，库摩都萨婆罗门家主等，以此白世尊曰：“尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我等终生归依为优婆塞。”

　　时尊者婆耆沙如是思念：“我心生不快，贪欲污我心，对我实是甚悲痛。别人无从灭我心之不快而令愉悦。我自灭我心之不快、令生愉快。”

　　时婆耆沙生如是思念：“我心生不快，贪欲污我心。对我甚实悲痛。别人无从灭我心之不快而生愉悦，我须自灭我之不快，而令生愉悦。”

　　诸比丘！于此语善说而非恶说。语法而非不法。语爱语而非非爱语。语真实而非虚假。诸比丘！此四支具足之语，乃善说而非恶说。无罪垢，不令识者非难。”

　　其时，尊者舍利弗以和蔼语、明了、无浊声，使明知意义之法语、教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚，心意集中，倾耳闻法。

　　时尊者婆耆沙生如是思念：“此尊者舍利弗，以和蔼之语，明了、无浊声，使明知意义之法语，教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚，心意集中，倾耳闻法。我今向尊者舍利弗，应以适当之偈赞叹。”

　　时，尊者婆耆沙则从座起，一肩着衣，合掌礼尊者舍利弗，以此称尊者舍利弗：“吾友舍利弗！我涌思念！吾友舍利弗！我涌思念。”

　　如是言已。尊者舍利弗即从座起，一肩着衣，合掌礼世尊，以此白曰：“否也！世尊。我等于世尊之身上，不见有可非议者。世尊！世尊令未生之道生，令知未知之道，说未说之法。道之知者，是道之了者，道之巧者。今弟子等顺从道，而后能具有道者。世尊！我亦向世尊自恣。世尊！我之身语，有否云何可非难耶？”

　　“否也。舍利弗！我对汝之身语，亦无何可非难。舍利弗！汝是贤者、大智者、广智者、捷智者、锐智者，贯通智者。舍利弗！犹如转轮王之长子，以正转父王所转之车轮。舍利弗！如是汝正转我所转之无上法轮。”

　　“舍利弗！此五百比丘之身语，我无可非难。舍利弗！此五百比丘中，有六十比丘是三明者，六十比丘是六通者，六十比丘是俱解脱者，其他是慧解脱者。”

　　时，尊者婆耆沙如是思念：“今世尊依导引涅槃之法语，教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚、心意集中，倾耳闻法。我今以适当之偈，向世尊赞叹。”

　　时，尊者阿若憍陈如，甚久始诣世尊处。诣而五体投地于世尊足，以口接吻世尊之足，手磨而呼自名曰：“世尊！我是憍陈如；善逝！我是憍陈如。”

　　时，尊者婆耆沙如是思念：“此尊者阿若憍陈如，甚久始诣世尊处，诣而五体投地于世尊之足，以口接吻世尊之足，手磨自呼名曰：‘世尊！我是憍陈如；善逝！我是憍陈如。’今尊者阿若憍陈如，于世尊面前，我以适当之偈赞叹。”

　　尔时，世尊与五百比丘众，俱住王舍城伊师耆利山侧黑曜岩，皆是阿罗汉。时，尊者大目犍连，以验彼等之心，解脱而无亿波提。

　　时，尊者婆耆沙作如是思念：“今世尊与五百比丘众，俱住王舍城伊师耆利山侧黑曜岩，皆是阿罗汉。尊者大目犍连，以验彼等之心，悉解脱而无亿波提。今尊者大目犍连于世尊之面前，我以适当之偈赞叹。”

　　尔时，世尊住瞻波伽伽罗之莲池岸边。有五百比丘众，七百优婆塞，七百优婆夷，数千之诸天俱，世尊依其光颜，依其名声，光辉胜越彼等。

　　时，尊者婆耆沙作如是思念：“今世尊住瞻波伽伽罗之莲池岸边。有五百比丘众，七百优婆塞，七百优婆夷，数千之诸天俱。世尊依其光颜，依其名声，光辉胜越彼等。今于世尊面前，我以适当之偈赞叹。”

　　尔时，众多比丘住拘萨罗国之茂林。掉举、心乱、轻骚、絮叨而多无聊语、妄念不正知、心不静、散乱、诸根不制御。

　　“不！友！我于包括天界、魔界、梵天界之世界，于沙门、婆罗门人天之众中，不见我心乱、破我心脏，取两脚投诸恒河彼岸者。然而，友！欲者先问。”

　　时，给孤独长者作如是思惟：“今日欲往拜见世尊，时已过迟。明日适时当始往拜见世尊。”则念佛而卧。其夜曾三度以为天亮而起身。

　　给孤独长者，三度光灭而暗，恐怖战栗，毛发竖立。长者又欲从此而退返。三度尸婆迦夜叉不现其形，只令闻其声……乃至……

　　时，阿罗婆迦夜叉、白世尊曰：“沙门！出去。”“是！友。”世尊便出去。“沙门！进来。”“是！友。”世尊便进来。

　　“不！友！我于包括天界，魔界，梵天界之世界，于含括沙门、婆罗门、人天之众中，不见以我心乱，破我心脏，取我两脚、投诸恒伽河之彼岸者。然而汝若欲问则问。”

　　“诸比丘！远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘！时天帝释呼须毗罗天子：‘爱子须毗罗！今此等阿修罗攻击诸天。爱子须毗罗！汝往迎讨阿修罗！’诸比丘！须毗罗天子奉答天帝释：‘唯然！尊者。’而耽于放逸。

　　诸比丘！天帝释三度呼须毗罗天子：‘爱子须毗罗！此等阿修罗，今攻击诸天。爱子须毗罗！汝往迎讨阿修罗。’诸比丘！‘唯然！尊命。’须毗罗天子奉答天帝释，而耽于放逸。

　　诸比丘！其实天帝释，自生功德果报，以统理忉利天，应是勤勉精进之称赞者。诸比丘！汝等于此，于此善说之法与律出家。未达者为达，未到者为到，未实现者为实现而勤勉、奋励、精进者，汝等能显耀此事。”

　　“诸比丘！远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘！时天帝释呼须师摩天子：‘爱子须师摩！此等阿修罗，今攻击诸天，爱子须师摩！汝往迎讨阿修罗。’须师摩天子奉答天帝释：‘唯然！尊者。’而耽于放逸。

　　诸比丘！天帝释三度呼须师摩天子：‘爱子须师摩！此等阿修罗，今攻击诸天。爱子须师摩！汝往迎讨阿修罗。’诸比丘！须师摩天子奉答天帝释：‘唯然！尊者。’而耽于放逸。

　　诸比丘！其实天帝释，自生功德果报，以统理忉利天，应是努力精进之称赞者。诸比丘！汝等于此，于此善说之法与律出家，未达者为达，未到者为到，未实现者为实现而努力、奋励、精进者，汝等能显耀此事。”

　　诸比丘！时天帝释呼忉利诸天：‘友！若赴天部之战，起毛发竖立之恐怖、战栗者，汝等当看我旗尖！汝等若看我旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。

　　汝等若不看我旗尖者，则看波阇波提天王之旗尖。汝等若看波阇波提天王之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。

　　汝等若不看婆楼那天王之旗尖者，则看伊舍那天王之旗尖。汝等若看伊舍那天王之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。’

　　诸比丘！若看天帝释之旗尖、波阇波提天王之旗尖、婆楼那天王之旗尖、伊舍那天王者，或可去除；或未可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

　　诸比丘！我亦语如是：‘汝等或往森林，或于树下，或入空屋而起毛发竖立之恐怖、战栗者，其时当念我！彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上师、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’

　　若不忆念我者，则以忆念法，法乃由世尊之所善说者。有现在果报、不隔时，当得云来见者，导引于涅槃者，是有识之士之各自所当知。

　　若不忆念法者，则忆念僧伽。世尊之弟子僧伽乃善行者。世尊之弟子僧伽乃真正行者。世尊之弟子僧伽乃正道行者。世尊之弟子僧伽乃可尊教之修行者。即四双八辈是。此世尊之弟子僧伽值得供养、值得尊敬、值得布施、值得合掌礼拜、是世间无上福田。

　　时，诸比丘！吠波质底阿修罗王呼阿修罗：‘友！若诸天与阿修罗激战时，阿修罗胜，天败者，当以五缚其捆缚天帝释之颈，捉来阿修罗城我处。’

　　诸比丘！天帝释亦呼忉利天之诸天：‘友！天与阿修罗激战时，天胜，阿修罗败者，当以五缚缚其吠波质底阿修罗王之颈，捉来正法殿我处。’

　　诸比丘！时阿修罗如是思惟：‘天帝释今以系千头骏马返车辆回头反驰。诸天则再战阿修罗。’恐怖而入阿修罗宫殿。

　　诸比丘！时其持戒善性之圣者等生思念：‘诸天如法阿修罗不如法。我等从阿修罗起恐怖亦不知。我宁可到参婆罗阿修罗王，乞无畏之施。’

　　诸比丘！时彼等持戒善性之圣者等，诅咒参婆罗阿修罗王，犹如力士之伸屈腕，没于参婆罗阿修罗王之前，现于海岸小屋。

　　应终生孝养父母。应终生尊敬家之长老。应终生语柔和。应终生不诽谤。终生心离悭贪之垢而住家。有意宽、仁而常布施、喜施舍、从乞求者、乐施分配。应终生语真实。应终生无忿恨，若忿起则速制伏。

　　彼如是于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧，死后生忉利天为伴之善趣、天界。彼之容貌荣光，超越其他诸天。

　　诸比丘！因此忉利之诸天谓讥嫌、愚痴，而作细言：‘实希有，实未曾有。此天子以前为人时，可怜贫困穷苦，死后生忉利天为伴之善趣、天界、其容貌荣光，超越其他诸天。’

　　诸比丘！时，天帝释呼忉利诸天：‘友！汝等勿讥嫌此天子。此天子以前为人时，于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧。彼依如来所说之法与律，执持信，执持戒、执持闻，执持舍，执持慧，死后生忉利天为伴之善趣、天界，其容貌与荣光，超越其他之诸天。’

　　诸比丘！御者摩多利答天帝释：“唯然！尊者。”牵系千头骏马之车，以告知天帝释：“尊者！千头骏马车已备齐，请知今时。”

　　诸比丘！御者摩多利答天帝释：‘唯然！尊者。’牵系千头骏马车，以告知天帝释：‘尊者，千头骏马已备齐，尊者，请知今时。’

　　御摩多利答天帝释：‘唯然！尊者。’牵系千头骏马车，以告知天帝释：‘尊者！千头骏马车备齐。尊者！请知今时。’

　　“诸比丘！其时，忉利之诸天，以讥嫌、愚痴，而作细语曰：‘实希有，实未曾有。此丑陋矮小夜叉，坐天帝释之座。’

　　‘尊者！丑陋矮小一夜叉，坐汝之座，是故忉利之诸天，实希有，实未曾有，此丑陋矮小一夜叉，坐天帝释之座。语讥嫌、细言。尊者！因忉利之诸天讥嫌、愚痴而作细语，其夜叉则成为美丽，美观而宏伟。尊者！彼或许是食忿夜叉耶？’

　　诸比丘！时天帝释来到食忿夜叉处，到已，一肩着衣，右膝着地，合掌礼其食忿夜叉，三度自报其名：‘尊者！我乃天帝释，尊者！我乃天帝释。’