汉译南传大藏经第 25 册 No. 0007 增支部经典(第11卷-第12卷)
增支部经典
归命彼世尊 应供等觉者
十 集
第七 双品
六十一 无明
一
“诸比丘！不了知无明之本际：‘从此前无无明，其后生无明’，诸比丘！如是被［他人］说也。然而，当知所谓‘缘此而有无明’者。诸比丘！复次，我说于无明有食非无食；何谓为无明之食耶？当说五盖为食。诸比丘！复次，我说于五盖有食非无食；何谓五盖之食耶？当说三恶行为食。诸比丘！复次，我说于三恶行有食非无食；何谓三恶行之食耶？当说以不护诸根为食。诸比丘！复次，我说于不护诸根有食非无食；何谓不护根之食耶？当说不正念不正知也。诸比丘！复次，我说于不正念不正知有食非无食；何谓不正念不正知之食耶？当说非如理作意为食也。诸比丘！复次，我说于非如理作意有食非无食；何谓非如理作意之食耶？当说不信为食也。诸比丘！复次，我说于不信有食非无食；何谓不信之食耶？当说闻恶法为食也。诸比丘！复次，我说闻恶法有食非无食；何谓闻恶法之食耶？当说亲近恶知识为食也。
二
诸比丘！如是，若具亲近恶知识，则具恶法之听闻；若具恶法之听闻，则具不信；若具不信，则具非如理作意；若具非如理作意，则具不正念不正知；若具不正念不正知，则具不护诸根；若具不护诸根，则具三恶行；若具三恶行，则具五盖；若具五盖，则具无明。
如是，于此无明有食而具［无明］。
三
诸比丘！譬如于山上降大雨雷鸣之时，往低处水展转而山岩溪涧满，山岩溪涧满已则小池满，小池满已则大池满，大池满已则小河满，小河满已则大河满，大河满已则大海满。如是，于此大海有食而满［大海］。
诸比丘！如是，若具亲近恶知识，则具恶法之听闻；若具恶法之听闻，则具不信；若具不信，则具非如理作意；若具非如理作意，则具不正念不正知；若具不正念不正知，则具不护诸根；若具不护诸根，则具三恶行；若具三恶行，则具五盖；若具五盖，则具无明。如是，于此无明有食而具［无明］。
四
诸比丘！复次，我说于明解脱有食非无食；何谓明解脱之食耶？当说七觉支为食也。诸比丘！复次，我说于七觉支有食非无食；何谓七觉支之食耶？当说四念处为食。诸比丘！复次，我说于四念处有食非无食；何谓四念处之食耶？当说三善行为食。诸比丘！复次，我说于三善行有食非无食；何谓三善行之食耶？当说护诸根为食。诸比丘！复次，我说于护诸根有食非无食；何谓护诸根之食耶？当说正念正知为食。诸比丘！复次，我说于正念正知有食非无食；何谓正念正知之食耶？当说如理作意为食。诸比丘！复次，我说于如理作意有食非无食；何谓如理作意之食耶？当说信为食。诸比丘！复次，我说于信有食非无食；何谓信之食耶？当说闻正法为食。诸比丘！复次，我说闻正法有食非无食；何谓闻正法之食耶？当说亲近善知识为食。
五
诸比丘！如是，若具亲近善知识，则具正法之听闻；若具正法之听闻，则具信；若具信，则具如理作意；若具如理作意，则具正念正知；若具正念正知，则具护诸根；若具护诸根，则具三善行；若具三善行，则具四念处；若具四念处，则具七觉支；若具七觉支，则具明解脱。
如是，于此明解脱有食而具［明解脱］。
六
诸比丘！譬如于山上降大雨雷鸣之时，往低处水展转而山岩溪涧满，山岩溪涧满已则小池满，小池满已则大池满，大池满已则小河满，小河满已则大河满。大河满已则大海满。如是，于此大海有食而满［大海］。
诸比丘！如是，若具亲近善知识，则具正法之听闻；若具正法之听闻，则具信；若具信，则具如理作意；若具如理作意，则具正念正知；若具正念正知，则具护诸根；若具护诸根，则具三善行；若具三善行，则具四念处；若具四念处，则具七觉支；若具七觉支，则具明解脱。
如是，于此明解脱有食而具［明解脱］。”
六十二 有爱
一
“诸比丘！不了知有爱之本际：‘从此前无有爱，其后生有爱’者，诸比丘！如是被［他人］说也。然而，当知所谓‘缘此而有有爱’者。诸比丘！复次，我说于有爱有食非无食；何谓有爱之食耶？当说无明。诸比丘！复次，我说于无明有食非无食；何谓无明之食耶？当说五盖。诸比丘！复次，我说于五盖有食非无食；何谓五盖之食耶？当说三恶行。诸比丘！复次，我说于三恶行有食非无食；何谓三恶行之食耶？当说不守护根。诸比丘！复次，我说于不守护根有食非无食；何谓不守护根之食耶？当说不正念不正知。诸比丘！复次，我说于不正念不正知有食非无食；何谓不正念不正知之食耶？当说非如理作意。诸比丘！复次，我说于非如理作意有食非无食；何谓非如理作意之食耶？当说不信。诸比丘！复次，我说于不信有食非无食；何谓不信之食耶？当说恶法之听闻。诸比丘！复次，我说于恶法之听闻有食非无食；何谓恶法听闻之食耶？当说亲近恶知识。
二
诸比丘！如是，若具亲近恶知识，则具恶法之听闻；若具恶法之听闻，则具不信；若具不信，则具非如理作意；若具非如理作意，则具不正念不正知；若具不正念不正知，则具不守护［诸］根；若具不守护［诸］根，则具三恶行；若具三恶行，则具五盖；若具五盖，则具无明；若具无明，则具有爱。
如是，于此有爱有食而具［有爱］。
三
诸比丘！譬如于山上降大雨雷鸣之时，往低处水展转而山岩溪涧满，山岩溪涧满已则小池满，小池满已则大池满，大池满已则小河满，小河满已则大河满，大河满已则大海满。如是，于此大海有食而满［大海］。
诸比丘！如是，若具亲近恶知识，则具恶法之听闻；若具恶法之听闻，则具不信；若具不信，则具非如理作意；若具非如理作意，则具不正念不正知；若具不正念不正知，则具不护诸根；若具不护诸根，则具三恶行；若具三恶行，则具五盖；若具五盖，则具无明；若具无明，则具有爱。如是，于此有爱有食而具［有爱］。
四
诸比丘！复次，我说于明解脱有食非无食；何谓明解脱之食耶？当说七觉支。诸比丘！复次，我说于七觉支有食非无食；何谓七觉支之食耶？当说四念处。诸比丘！复次，我说于四念处有食非无食；何谓四念处之食耶？当说三善行。诸比丘！复次，我说于三善行有食非无食；何谓三善行之食耶？当说守护诸根。诸比丘！复次，我说于守护诸根有食而非无食；何谓守护诸根之食耶？当说正念正知。诸比丘！复次，我说于正念正知有食而非无食；何谓正念正知之食耶？当说如理作意。诸比丘！复次，我说于如理作意有食而非无食；何谓如理作意之食耶？当说信。诸比丘！复次，我说于信有食而非无食；何谓信之食耶？当说正法之听闻。诸比丘！复次，我说于正法之听闻有食非无食；何谓正法听闻之食耶？当说亲近于善知识。
五
诸比丘！如是，若具亲近善知识，则具正法之听闻；若具正法之听闻，则具信；若具信，则具如理作意；若具如理作意，则具正念正知；若具正念正知，则具守护诸根；若具守护诸根，则具三善行；若具三善行，则具四念处；若具四念处，则具七觉支；若具七觉支，则具明解脱。
如是，于此明解脱有食而具［明解脱］。
六
诸比丘！譬如于山上降大雨雷鸣之时，往低处水展转而山岩溪涧满，山岩溪涧满已则小池满，小池满已则大池满，大池满已则小河满，小河满已则大河满，大河满已则大海满。如是，于此大海有食而满［大海］。
诸比丘！如是，若具亲近善知识，则具正法之听闻；若具正法之听闻，则具信；若具信，则具如理作意；若具如理作意，则具正念正知；若具正念正知，则具守护诸根；若具守护诸根，则具三善行；若具三善行，则具四念处；若具四念处，则具七觉支；若具七觉支，则具明解脱。
如是，于此明解脱有食而具［明解脱］。”
六十三 究竟
一
“诸比丘！于我达究竟者皆为见圆满。其见圆满者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而后究竟。
何等五者于此世究竟耶？
二
即：极七返、家家、一种子、一来、现法阿罗汉。此五者于此世究竟。
何等五者舍此世已而后究竟耶？
三
即：中间般涅槃、损害般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流至色究竟也。此五者舍此世已而后究竟。
诸比丘！于我达究竟者皆为见圆满。其见圆满者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而后究竟。”
六十四 证净
一
“诸比丘！于我证净者皆为预流。其预流者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而后究竟。
何等五者于此世究竟耶？
二
即：极七返、家家、一种子、一来、现法阿罗汉。此五者于此世究竟。
何等五者舍此世已而后究竟耶？
三
即：中间般涅槃、损害般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流至色究竟也。此五者舍此世已而后究竟。
诸比丘！于我证净者皆为预流。其预流者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而后究竟。”
六十五 乐（一）
一
尔时，具寿舍利弗住摩竭陀国之那罗聚落。时，沙门出家到达具寿舍利弗之处，至已与具寿舍利弗相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之沙门出家向具寿舍利弗言：
“友舍利弗！何等为乐，何等为苦耶？”
二
“友！转生为苦，不转生为乐。
友！有转生之时，当期有如是之苦，［谓：］有寒、暑、饥、渴、大小便、火触、杖触、刀触，亲族、朋友与彼相会合而苦恼。
友！有转生之时，当期有如是之苦。
三
友！无转生之时，当期有如是之乐，［谓：］无寒、无暑、无饥、无渴、无大小便、无火触、无杖触、无刀触，无亲族、无朋友与彼相会合之恼。
友！无转生之时，当期有如是之乐。”
六十六 乐（二）
一
尔时，具寿舍利弗住摩竭陀国之那罗聚落。时，沙门出家到达具寿舍利弗之处，至已与具寿舍利弗相俱交谈庆慰，［欢喜铭感之语已，坐于一面。］坐于一面之沙门出家向具寿舍利弗言：
“友舍利弗！于此法、律，何等为乐，何等为苦耶？”
二
“友！于此法、律，不欣喜为苦，欣喜为乐。
友！不欣喜之时，当期有如是之苦，［谓：］行不得愉乐，住亦［不得愉乐］，坐亦［不得愉乐］，卧亦［不得愉乐］，在村邑亦［不得愉乐］，在阿练若亦［不得愉乐］，在树下亦［不得愉乐］，在空屋亦［不得愉乐］，在露处亦［不得愉乐］，在比丘中亦不得愉乐。
友！不欣喜之时，当期有如是之苦。
三
友！欣喜之时，当期有如是之乐，［谓：］行得愉乐，住亦［得愉乐］，坐亦［得愉乐］，卧亦［得愉乐］，在村邑亦［得愉乐］，在阿练若亦［得愉乐］，在树下亦［得愉乐］，在空屋亦［得愉乐］，在露处亦［得愉乐］，在比丘中亦得愉乐。
友！欣喜之时，当期有如是之乐。”
六十七 那罗伽波宁（一）
一
尔时，世尊游行于憍萨罗国，与大比丘众俱往名为那罗伽波宁之憍萨罗村。此时，世尊在那罗伽波宁之叶林。
其时，世尊即于布萨之日，为比丘众围绕而坐。时，世尊乃于夜之多分，为诸比丘说法，教示、劝导、赞励、庆慰已，默然而观比丘众，告具寿舍利弗言——
“舍利弗！比丘众远离惛眠。舍利弗！汝为诸比丘说法！我背痛，我欲伸背。”
“唯然！大德！”
具寿舍利弗应答世尊。时，世尊即四叠僧伽梨，右胁，两足重叠，正念正知，起想作意，作师子卧。
二
此时，具寿舍利弗告诸比丘言：
“友等！诸比丘！”
“友！”
彼诸比丘应答具寿舍利弗。具寿舍利弗即说：
三
“友等！若于善法无信……无惭……无精进，若于善法而无慧者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可［期］。友等！譬如于月之黑分，则昼夜来到，色损减，圆损减，光损减，广袤损减；友等！如是，若于善法无信……无惭……无愧……无精进，若于善法而无慧者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可［期］。
友等！所谓无信人者，此乃损减。友等！所谓无惭人者，此乃损减。友等！所谓无愧人者，此乃损减。友等！所谓懈怠人者，此乃损减。友等！所谓愚人者，此乃损减。友等！所谓有忿人者，此乃损减。友等！所谓有恨人者，此乃损减。友等！所谓恶欲人者，此乃损减。友等！所谓有恶友之人者，此乃损减。友等！所谓邪见人者，此乃损减。
四
友等！若于善法有信……有惭……有愧……有精进，若于善法而有慧者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可［期］。友等！譬如于月之白分，则昼夜来到，色增长，圆增长，光增长，广袤增长；友等！如是，若于善法有信……有惭……有愧……有精进，若于善法而有慧者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可［期］。
友等！所谓有信人者，此乃不损减。友等！所谓有惭人者，此乃不损减。友等！所谓有愧人者，此乃不损减。友等！所谓发勤人者，此乃不损减。友等！所谓具慧人者，此乃不损减。友等！所谓无忿人者，此乃不损减。友等！所谓无恨人者，此乃不损减。友等！所谓少欲人者，此乃不损减。友等！所谓有善友之人者，此乃不损减。友等！所谓正见人者，此乃不损减。”
五
时，世尊即起而告具寿舍利弗言：
“善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！若于善法无信……无惭……无愧……无精进，若于善法而无慧者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可［期］。舍利弗！譬如于月之黑分，则昼夜来到，色损减，圆损减，光损减，广袤损减；舍利弗！如是，若于善法无信……［无惭……无愧……无精进，］若于善法而无慧者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可［期］。
舍利弗！所谓无信人者，此乃损减。所谓无惭人者……无愧人……懈怠人……愚人……有忿人……有恨人……恶欲人……有恶友之人……舍利弗！所谓有邪见之人者，此乃损减。
舍利弗！若于善法有信……有惭……有愧……有精进，若于善法而有慧者，则昼夜来到，善法之增长可期，损减不可［期］。舍利弗！譬如于月之白分，则昼夜来到，色增长，圆增长，光增长，广袤增长；舍利弗！如是，若于善法有信……有惭……有愧……有精进，若于善法而有慧者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可［期］。
舍利弗！所谓有信人者，此乃不损减。舍利弗！所谓有惭人者……有愧人……发勤人……具慧人……无忿人……无恨人……少欲人……有善友之人……舍利弗！所谓正见人者，此乃不损减。”
六十八 那罗伽波宁（二）
一
尔时，世尊住那罗伽波宁之叶林。
其时，世尊即于布萨之日，为比丘众围绕而坐。时，世尊乃于夜之多分，为诸比丘说法，教示、劝导、赞励、庆慰已，默然而观比丘众，告具寿舍利弗言：
“舍利弗！比丘众远离惛眠。舍利弗！汝为诸比丘说法！我背痛，我欲伸背。”
“唯然大德！”
具寿舍利弗应答世尊。时，世尊即四叠僧伽梨，右胁，两足重叠，正念正知，起想作意，作师子卧。
二
此时，具寿舍利弗告诸比丘言：
“友等！诸比丘！”
“友！”
彼诸比丘应答具寿舍利弗。具寿舍利弗即说：
三
“友等！若于善法无信……无惭……无愧……无精进……［无慧］……不倾听……不持法……不观义……非法随法行，若于善法而无不放逸者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可［期］。友等！譬如于月之黑分，则昼夜来到，色损减，圆损减，光损减，广袤损减；友等！如是，若于善法而无信……无惭……无愧……无精进……无慧……不倾听……不持法……不观义……非法随法行，若于善法而无不放逸者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可［期］。
四
友等！若于善法有信……有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行，若于善法而有不放逸者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可［期］。友等！譬如于月之白分，则昼夜来到，色增长，圆增长，光增长，广袤增长；友等！如是，若于善法而有信……有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行，若于善法而有不放逸者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可［期］。”
五
时，世尊即起而告具寿舍利弗言：
“善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！若于善法无信……无惭……无愧……无精进……无慧……不倾听……不持法……不观义……非法随法行，若于善法而无不放逸者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可［期］。舍利弗！譬如于月之黑分，则昼夜来到，色损减，圆损减，光损减，广袤损减；舍利弗！如是，若于善法而无信……［无惭……无愧……无精进……无慧……不倾听……不持法……不观义……非法随法行，］若于善法而无不放逸者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可［期］。
舍利弗！若于善法有信……有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行，若于善法而有不放逸者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可［期］。舍利弗！譬如于月之白分，则昼夜来到，色增长，圆增长，光增长，广袤增长；舍利弗！如是，若于善法而有信……［有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行，］若于善法而有不放逸者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可［期］。”
六十九 论事（一）
一
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
其时，众多之比丘，从食后乞食而还，集坐集会于勤行堂，作种种之畜生论而住，谓：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、聚落论、都城论、地方论、女人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种种论、世间谭、海谭，如是等有无之论。
二
时，世尊即于日暮时，从宴默而起，到达勤行堂，至已，设座而坐。坐已，世尊告诸比丘言：
“诸比丘！汝等今为何论而集坐耶？又，中断何之谈论耶？”
“大德！我等于此处，从食后乞食而还，集坐集会于勤行堂，作种种之畜生论而住，谓：王论、盗贼论……乃至……如是等有无之论。”
“诸比丘！汝等有信之善男子，家而出家，此于汝等不相称，汝等作种种之畜生论而住；谓：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、聚落论、都城论、地方论、女人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种种论、世间谭、海谭，如是等有无之论。
诸比丘！有十之论事。何等为十耶？
三
即：少欲论、知足论、远离论、无杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论。
诸比丘！此为十之论事。
四
诸比丘！汝等若数数执取此之论事而作论，则有如是大神通、有如是大威德之彼日月之威力尚能威伏之，更不论外道修行者乎？”
七十 论事（二）
一
“诸比丘！有十之应称赞处。何等为十耶？
二
诸比丘！此处有比丘，自己少欲而为诸比丘作少欲论。比丘少欲而为诸比丘作少欲论者，此乃应称赞处。
自己知足而为诸比丘作知足论。比丘知足而为诸比丘作知足论者，此乃应称赞处。
自己远离而为诸比丘作远离论。比丘远离而为诸比丘作远离论者，此乃应称赞处。
自己无杂居而为诸比丘作无杂居论。比丘无杂居而为诸比丘作无杂居论者，此乃应称赞处。
自己发勤而为诸比丘作发勤论。比丘发勤而为诸比丘作发勤论者，此乃应称赞处。
自己戒具足而为诸比丘作戒具足论。比丘戒具足而为诸比丘作戒具足论者，此乃应称赞处。
自己定具足而为诸比丘作定具足论。比丘定具足而为诸比丘作定具足论者，此乃应称赞处。
自己慧具足而为诸比丘作慧具足论。比丘慧具足而为诸比丘作慧具足论者，此乃应称赞处。
自己解脱具足而为诸比丘作解脱具足论。比丘解脱具足而为诸比丘作解脱具足论者，此乃应称赞处。
自己解脱智见具足而为诸比丘作解脱智见具足论。比丘解脱智见具足而为诸比丘作解脱智见具足论者，此乃应称赞处。
诸比丘！此为十之应称赞处。”
第七 双品［毕］
摄颂曰：
（一）无明、（二）［有］爱、（三）究竟
（四）证净、（五～六）二乐
（七～八）二那罗伽波宁
（九～一〇）二论事。
第八 愿品
七十一 愿
一
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。此时，世尊告诸比丘曰：
“诸比丘！”
“大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
二
“诸比丘！戒具足、波罗提木叉具足而住！守护波罗提木叉之律仪，正行、所行处具足而住！于少少罪见怖畏，受学处而学！
诸比丘！比丘若愿‘欲为同梵行者之所爱乐、可意、尊重、恭敬’，则应于戒圆满，内心当行寂止，不舍静虑，成就正观，常行空屋。
诸比丘！比丘若愿‘欲得衣、食、床座、病药、资具’，则应于戒圆满，内心当行寂止，不舍静虑，成就正观，常行空屋。
诸比丘！比丘若愿‘欲令授我衣、食、床座、病药、资具之人所作，有大果、大功德’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘！比丘若愿‘欲令死去命终之亲族血缘，以净心忆念我者，有大果、大功德’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘！比丘若愿‘欲于以任何之衣、食、床座、病药、资具亦能知足’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘！比丘若愿‘欲能忍受寒、暑、饥、渴、虻、蚊、风、日、蛇之触，骂詈谗谤之语路，已生之苦、剧、粗、猛、不悦、非可意、夺命之身受’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘！比丘若愿‘欲能克服于不欣喜、欣喜，不被不欣喜、欣喜所克服，欲能克服随生之不欣喜、欣喜而住’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘！比丘若愿‘欲能克服于怖畏、恐惧，不被怖畏、恐惧所克服，欲能克服随生之怖畏、恐惧’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘！比丘若愿‘欲得增上心现法乐住之四静虑，随乐欲得而不艰难，得而不梗涩’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘！比丘若愿‘欲自诸漏尽，无漏而于现法之心解脱、慧解脱，欲能自证知、现证、具足而住’，则应于戒圆满，内心当行寂止，不舍静虑，成就正观，常行空屋。
诸比丘！能说‘戒具足、波罗提木叉具足而住！守护波罗提木叉之律仪，正行、所行处具足而住！于少少罪见怖畏，受学处而学’者，即缘此而说。”
七十二 刺
一
尔时，世尊住毗舍离城大林之重阁讲堂，与众多高名之长老弟子俱，［谓：］具寿遮罗、具寿优簸遮罗、具寿伽伽罗、具寿迦陵缚、具寿尼迦陀、具寿迦多黎沙与其余高名之长老弟子俱。
二
其时，众多高名之离车人，善美之车乘相连，发出高大声，为亲见世尊而进入大林。
时，彼诸具寿即思念：
“此时，众多高名之离车人，善美之车乘相连，发出高大声，为亲见世尊而进入大林。世尊说：‘静虑者以声为其刺。’我等宜往牛角娑罗林，于彼处无声，无杂闹，当可安稳而住。”
三
时，彼诸具寿乃往牛角娑罗林。于彼处，彼诸具寿乃得无声、无杂闹，安稳而住。
时，世尊即告诸比丘曰：
“诸比丘！遮罗在何处耶？优簸遮罗在何处耶？伽伽罗在何处耶？迦陵缚在何处耶？尼迦陀在何处耶？迦多黎沙在何处耶？诸比丘！彼诸长老弟子在何处耶？”
“大德！于此处，彼诸具寿即思念：‘此时，众多高名之离车人，善美之车乘相连，发出高大声，为亲见世尊而入大林。世尊说：“静虑者以声为其刺”，我等宜往牛角娑罗林，于彼处无声、无杂闹，当可安稳而住。’大德！时，彼诸具寿乃往牛角娑罗林。于彼处，彼诸具寿乃得无声、无杂闹，安稳而住。”
四
“善哉，善哉！诸比丘！如彼大弟子之正说，应如是说。诸比丘！我说：‘静虑者以声为其刺。’诸比丘！有十刺。何等为十耶？
五
于乐远离者，乐众会为刺。于修不净相者，修净相为刺。于守护根门者，观剧为刺。于梵行者，与女相交为刺。于初静虑，声为刺。于第二静虑，寻伺为刺。于第三静虑，喜为刺。于第四静虑，入出息为刺。于想受灭定，想、受为刺。贪为刺，瞋为刺，痴为刺。
诸比丘！无刺而住！诸比丘！离刺而住！诸比丘！无刺、离刺而住！诸比丘！阿罗汉无刺而住，诸比丘！阿罗汉离刺而住。诸比丘！阿罗汉无刺、离刺而住。”
七十三 可爱
一
“诸比丘！有十法，为可爱、可乐、可意，于世亦难得。何等为十耶？
二
财为可爱、可乐、可意，于世亦难得。美貌为可爱、可乐、可意，于世亦难得。无病为可爱、可乐、可意，于世亦难得。戒为可爱、可乐、可意，于世亦难得。梵行为可爱、可乐、可意，于世亦难得。友为可爱、可乐、可意，于世亦难得。多智为可爱、可乐、可意，于世亦难得。慧为可爱、可乐、可意，于世亦难得。法为可爱、可乐、可意，于世亦难得。天为可爱、可乐、可意，于世亦难得。
诸比丘！此十法为可爱、可乐、可意，于世亦难得。
三
诸比丘！此可爱、可乐、可意，于世亦难得之十法，有十法之障难。
四
即：懈怠、不勤者财之障难；不庄严、不庄饰者美貌之障难；不摄生者无病之障难；有恶友者戒之障难；不守护诸根者梵行之障难；不信者友之障难；不学习者多智之障难；不恭敬听闻且不质问者慧之障难；不勤且不观察者法之障难；邪行者天之障难。
诸比丘！此可爱、可乐、可意，于世亦难得之十法，有十法之障难。
五
诸比丘！此可爱、可乐、可意，于世亦难得之十法，有十法之食。
六
即：不懈怠、勤勇者财之食；庄严、庄饰者美貌之食；摄生者无病之食；有善友者戒之食；守护诸根者梵行之食；信者友之食；学习者多智之食；恭敬听闻、质问者慧之食；勤勉、观察者法之食；正行者天之食；
诸比丘！此可爱、可乐、可意，于世亦难得之十法，有此十法之食。”
七十四 增长
一
“诸比丘！圣弟子若以十之增长而增长，以圣之增长而增长，得核心，得身之最胜。何等为十耶？
二
即：以田地而增长，以财谷而增长，以妻子而增长，以奴仆使丁而增长，以四足而增长，以信而增长，以戒而增长，以闻而增长，以舍而增长，以慧而增长。
诸比丘！圣弟子若以此十之增长而增长，以圣之增长而增长，得核心，得身之最胜。”
财谷妻子四足兽
皆是增长为富饶
亲族知友于大王
有所供养之荣誉
抑或信戒慧舍闻
一切于此世增长
此乃贤智之善人
于现法二法增长
七十五 鹿住
一
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，具寿阿难于晨早时，着下衣，持衣钵，到达鹿住优婆夷家，至已设座而坐。时，鹿住优婆夷即到具寿阿难之处，至已礼敬具寿阿难，坐于一面。坐于一面之鹿住优婆夷对具寿阿难言：
二
“大德阿难！世尊所说之法当云何了解耶？以梵行者与非梵行者之两人，于后世皆能生于同一趣处也。大德！我之父富兰那为梵行者、远离行者，且远离淫欲之鄙法，彼死之时，世尊授记为‘为一来有情且生于兜率天中’。大德！我之叔父梨师达多为非梵行者，以知足妻己，彼死之时，世尊授记为‘为一来有情且生于兜率天中’。大德阿难！世尊所说之法当云何了解耶？以梵行者与非梵行者之两人，于后世皆能生于一趣处。”
“姊妹！如是，世尊授记。”
三
时，具寿阿难于鹿住优婆夷家，受食，从座起而离去。时，具寿阿难由食后乞食而还，往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难即白世尊言：
“大德！此处，我于晨早时，着下衣，持衣钵，到达鹿住优婆夷家，至已、设座而坐。大德！时，鹿住婆罗夷即到我处，至已礼敬我，坐于一面。大德！坐于一面之鹿住优婆夷对我而言：‘大德阿难！世尊所说之法当云何了解耶？以梵行者与非梵行者之两人，于后世皆能生于同一趣处。大德！我之父富兰那为梵行者、远离行者，且远离淫欲之鄙法，彼死之时，世尊授记为“为一来有情且生于兜率天中”。大德！我叔父梨师达多为非梵行者，以知足己妻，彼死之时，世尊授记为“为一来有情且生于兜率天中”。大德阿难！世尊所说之法当云何了解耶？以梵行者与非梵行者之两人，于后世皆能生于同一趣处。’大德！对如是所说，我即对鹿住优婆夷言：‘姊妹！如是，世尊授记。’”
“阿难！愚痴不聪明之女人鹿住优婆夷，以女人慧了知人与人补特伽罗优劣之［差］几何耶？
阿难！世间存有十之补特伽罗。何等为十耶？
四
阿难！此处有一类之补特伽罗，破戒而灭其破戒使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。
五
阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，破戒而灭其破戒使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。
阿难！此中，有筹量者，筹量而曰：‘此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，云何有其一者劣，其一者优耶？’阿难！若如是［筹量］，于长夜得不利苦恼。阿难！此中，破戒而灭其破戒使无余，能如实了知心解脱、慧解脱，且有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱之补特伽罗者，比先前之补特伽罗更优胜。何以故耶？阿难！法流能渡彼。非如来谁能了知此别耶？阿难！是故，于补特伽罗勿筹量，于补特伽罗勿计量。阿难！于补特伽罗计量之人则衰亡。阿难！我或等于我者当能于补特伽罗计量。
六
阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，持戒而灭其戒使之无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。
七
阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，持戒而灭其戒使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。
阿难！此中，有筹量者……乃至……阿难！我或等于我者当能于补特伽罗计量。
八
阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，苦贪而灭其贪使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。
九
阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，苦贪而灭其贪使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。
阿难！此中，有筹量者……乃至……阿难！我或等于我者当能于补特伽罗计量。
一〇
阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，瞋恨而灭其瞋恨使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。
一一
阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，瞋恨而灭其瞋恨使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。
阿难！此中，有筹量者……乃至……阿难！我或等于我者当能于补特伽罗计量。
一二
阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，掉举而灭其掉举使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。
一三
阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，掉举而灭其掉举使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。
阿难！此中，有筹量者，筹量而曰：‘此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，云何有其一者劣，其一者优耶？’阿难！若如是［筹量］，于长夜得不利苦恼。阿难！此中，掉举而灭其掉举使无余，能如实了知心解脱、慧解脱，且有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱之补特伽罗者，比先前之补特伽罗更优胜。何以故耶？阿难！法流能渡彼。非如来谁能了知此别耶？阿难！是故，于补特伽罗勿筹量，于补特伽罗勿计量。阿难！于补特伽罗计量之人则衰亡。阿难！我或等于我者当能于补特伽罗计量。
阿难！愚痴不聪明之女人鹿住优婆夷，以女人慧了知人与人补特伽罗之优劣之［差］几何耶？
阿难！世间存有十之补特伽罗。
阿难！富兰那持戒，若梨师达多亦同持戒，富兰那于此处不能了知梨师达多之趣。阿难！梨师达多持慧，若富兰那亦同持慧，梨师达多于此处不能了知富兰那之趣。阿难！如是，此之［两］人者俱缺一边。”
七十六 不能
一
“诸比丘！世间若无三法，则世间不出如来、应供、正等觉者，世间不现如来所说之法、律。何等为三耶？
二
［谓：］生、老、死也。诸比丘！世间若无此三法，则世间不出如来、应供、正等觉者，世间不现如来所说之法、律。诸比丘！然而，世间有此三法之故，世间出如来、应供、正等觉者，世间现如来所说之法、律。
三
诸比丘！若不断三法，则不能断生、断老、断死。何等为三耶？
四
若不断贪，不断瞋，不断痴。诸比丘！若不断三法，则不能断生、断老、断死。
五
诸比丘！若不断三法，则不能断贪、断瞋、断痴。何等为三耶？
六
若不断有身见，不断疑，不断戒禁取。诸比丘！若不断此三法，则不能断贪、断瞋、断痴。
七
诸比丘！若不断三法，则不能断有身见、断疑、断戒禁取。何等为三耶？
八
若不断非如理作意，不断邪道修习，不断心退缩。诸比丘！若不断此三法，则不能断有身见、断疑、断戒禁取。
九
诸比丘！若不断三法，则不能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。何等为三耶？
一〇
若不断妄念，不断不正知，不断心散乱。诸比丘！若不断此三法，则不能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。
一一
诸比丘！若不断三法，则不能断妄念、断不正知、断心散乱。何等为三耶？
一二
若不断不乐欲见圣者，不断不乐欲听圣法，不断难诘心。诸比丘！若不断此三法，则不能断妄心、断不正知、断心散乱。
一三
诸比丘！若不断三法，则不能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。何等为三耶？
一四
若不断掉举，不断不律仪，不断破戒。诸比丘！若不断此三法，则不能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。
一五
诸比丘！若不断三法，则不能断掉举、断不律仪、断破戒。何等为三耶？
一六
若不断不信，不断不亲爱，不断懈怠。诸比丘！若不断此三法，则不能断掉举、断不律仪、断破戒。
一七
诸比丘！若不断三法，则不能断不信、断不亲爱、断懈怠。何等为三耶？
一八
若不断不恭敬，不断不受谏，不断恶友。诸比丘！若不断此三法，则不能断不信、断不亲爱、断懈怠。
一九
诸比丘！若不断三法，则不能断不恭敬，断不受谏，断恶友。何等为三耶？
二〇
若不断无惭，不断无愧，不断放逸。诸比丘！若不断此三法，则不能断不恭敬、断不受谏、断恶友。
二一
诸比丘！无惭、无愧、放逸之时，为放逸之故，不能断不恭敬、断不受谏、断恶友。有恶友之故，不能断不信、断不亲爱、断懈怠。为懈怠之故，不能断掉举、断不律仪、断破戒。为破戒之故，不能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、难诘心。有难诘心之故，不能断妄念、断不正知、断心散乱。为心散乱之故，不能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。为心退缩之故，不能断有身见、断疑、断戒禁取。有疑之故，不能断贪、断瞋、断痴。若不断贪、不断瞋、不断痴，则不能断生、断老、断死。
二二
诸比丘！若能断三法，则能断生、断老、断死。何等为三耶？
二三
若能断贪，断瞋，断痴。诸比丘！若能断此三法，则能断生、断老、断死。
二四
诸比丘！若能断三法，则能断贪、断瞋、断痴。何等为三耶？
二五
若断有身见，断疑，断戒禁取。诸比丘！若能断此三法，则能断贪、断瞋、断痴。
二六
诸比丘！若能断三法，则能断有身见、断疑、断戒禁取。何等为三耶？
二七
若断非如理作意，断邪道修习，断心退缩。诸比丘！若能断此三法，则能断有身见、断疑、断戒禁取。
二八
诸比丘！若能断三法，则能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。何等为三耶？
二九
若断妄念，断不正知，断心散乱。诸比丘！若能断此三法，则能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。
三〇
诸比丘！若能断三法，则能断妄念、断不正知、断心散乱。何等为三耶？
若断不乐欲见圣者，断不乐欲听圣法，断难诘心。诸比丘！若能断此三法，则能断妄念、断不正知、断心散乱。
三一
诸比丘！若能断三法，则能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。何等为三耶？
三二
若断掉举，断不律仪，断破戒。诸比丘！若能断此三法，则能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。
三三
诸比丘！若能断三法，则能断掉举、断不律仪、断破戒。何等为三耶？
三四
若断不信，断不亲爱，断懈怠。诸比丘！若能断此三法，则能断掉举、断不律仪、断破戒。
三五
诸比丘！若能断三法，则能断不信、断不亲爱、断懈怠。何等为三耶？
三六
若能断不恭敬，断不受谏，断恶友。诸比丘！若能断此三法，则能断不信、断不亲爱、断懈怠。
三七
诸比丘！若能断三法，则能断不恭敬，断不受谏，断恶友。何等为三耶？
三八
若断无惭，断无愧，断放逸。诸比丘！若能断此三法，则能断不恭敬、断不受谏、断恶友。
三九
诸比丘！有惭、有愧、不放逸之时，为不放逸故，能断不恭敬、断不受谏、断恶友。为善友故，能断不信、断不亲爱、断懈怠。为发勤故，能断掉举、断不律仪、断破戒。为持戒故，能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。无难诘心故，能断妄念、断不正知、断心散乱。心无散乱故，能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。心无退缩故，能断有身见、断疑、断戒禁取。无疑故，能断贪、断瞋、断痴。若能断贪、断瞋、断痴，则能断生、断老、断死。”
七十七 鸦
一
“诸比丘！鸦者成就十之邪法。何等为十耶？
二
即：傲倨、凶暴、强欲、大食、残酷、无慈悲、怯弱、喧骚、妄念、吝啬也。
诸比丘！鸦者成就此十之邪法。
三
诸比丘！如是，恶比丘成就十邪法。何等为十耶？
四
即：傲倨、凶暴、强欲、大食、残酷、无慈悲、怯弱、喧骚、妄念、吝啬也。
诸比丘！恶比丘成就此十邪法。”
七十八 尼犍子
一
“诸比丘！尼犍子者成就十邪法。何等为十耶？
二
诸比丘！尼犍子者不信；诸比丘！尼犍子者破戒；诸比丘！尼犍子者无惭；诸比丘！尼犍子者无愧；诸比丘！尼犍子者与善士不交；诸比丘！尼犍子者自赞毁他；诸比丘！尼犍子者妄取现世，起坚固执，弃舍难；诸比丘！尼犍子者诡诈；诸比丘！尼犍子者有恶欲；诸比丘！尼犍子者有邪见。
诸比丘！尼犍子者成就此十邪法。”
七十九 事（一）
一
“诸比丘！有十之嫌恨事。何等为十耶？
二
‘彼已作不饶益于我’，故结嫌恨。‘彼现作不饶益于我’，故结嫌恨。‘彼当作不饶益于我’，故结嫌恨。‘彼已作不饶益于我可爱、可意者’，［故结嫌恨。‘彼］现作不饶益［于我可爱、可意者］’，［故结嫌恨。‘彼］当作不饶益［于我可爱、可意者］’，故结嫌恨。‘彼已作饶益于我非可爱、非可意者’，［故结嫌恨。‘彼］现作饶益［于我非可爱、非可意者’，故结嫌恨。‘彼当作饶益于我非可爱、非可意者’，故结嫌恨。非理而忿。
诸比丘！此乃十嫌恨事也。”
八十 事（二）
一
“诸比丘！有十嫌恨之调伏。何等为十耶？
二
‘彼即使已作不饶益于我，有何相干耶？’故嫌恨调伏。‘彼即使现作不饶益于我，有何相干耶？’故嫌恨调伏。‘彼即使当作不饶益于我，有何相干耶？’故嫌恨调伏。‘彼即使已作不饶益于我可爱、可意者，有何相干耶？’故嫌恨调伏。‘彼即使现作不饶益于我可爱、可意者，有何相干耶？’故嫌恨调伏。‘彼即使当作不饶益于我可爱、可意者，有何相干耶？’故嫌恨调伏。‘彼即使已作饶益于我非可爱、非可意者，有何相干耶？’故嫌恨调伏。‘彼即使现作饶益于我非可爱、非可意者，有何相干耶？’故嫌恨调伏。‘彼即使当作饶益于我非可爱、非可意者，有何相干耶？’故嫌恨调伏。非理而不忿。
诸比丘！此乃十嫌恨之调伏也。”
第八 愿品［毕］
此中，摄颂曰：
（一）愿、（二）刺、（三）可爱、
（四）增长、（五）鹿住、
（六）不能、（七）鸦、
（八）尼犍子、（九～一〇）二之事。
第九 长老品
八十一 婆醯迦
一
尔时，世尊住瞻波国伽伽罗池边。时，具寿婆醯迦往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿婆醯迦白世尊言：
“大德！如来出离、离系、解脱几何之法，以自在心而住耶？”
二
“婆醯迦！如来出离、离系、解脱十法，以自在心而住。何等为十耶？
三
婆醯迦！如来出离、离系、解脱其色，以自在心而住。婆醯迦！如来出离、离系、解脱其受……想……行……识……生……老……死……苦……烦恼，以自在心而住。
四
婆醯迦！譬如优钵罗、钵昙摩、分陀利华，生于水中，长于水中，自水而现，不染于水而立。婆醯迦！如是，如来出离、离系、解脱此十法，以自在心而住。”
八十二 阿难
一
时，具寿阿难往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之时，世尊对具寿阿难说：
二
“阿难！比丘无信而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘破戒而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘少闻而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘恶语而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘有恶友而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘懈怠而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘妄念而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘不知足而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘恶欲而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘邪见而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。
阿难！比丘若能成就此十法，于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。
三
阿难！比丘有信而于法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘持戒而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘多闻而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘善语而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘有善友而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘发勤而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘持念而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘知足而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘少欲而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘正见而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。
阿难！比丘若成就此十法，于此法、律增长、增大、增广者实有是处。”
八十三 芬那
一
时，具寿普尼耶往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之具寿普尼耶即白世尊言：
“大德！有何因何缘，如来有时思、有时不思说法耶？”
二
“普尼耶！比丘若有信而不能来诣，则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣之时，如来即思说法。
普尼耶！比丘若有信来诣而不能承事，［则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣且承事之时，如来即思说法。
普尼耶！比丘若有信来诣，］承事而不能请问，则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问之时，如来即思说法。
普尼耶！比丘若有信来诣，承事］请问而不能倾听其法，则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法之时，如来即思说法。
普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而不能受持其法，［则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法之时，如来即思说法。
普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，］听而受持其法而不能观察所持之法义，［则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持法义之时，如来即思说法。
普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，］观察所持之法义，知义知法而非法随法行，［则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，知义知法而法随法行之时，如来即思说法。
普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，］知义知法而法随法行，然非善言、善语、善美、分明、清亮而不能成就述义之语言，则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，知义知法而法随法行，善言、善语、善美、分明、清亮而能成就述义语言之时，如来即思说法。
普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，知义知法而法随法行，］善言、善语、善美、分明、清亮而能成就述义之语言，不能教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者，则如来不思说法。
三
普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，知义知法而法随法行，善言、善语、善美、分明、清亮而能成就述义之语言，能教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者之时，如来即思说法。
普尼耶！成就此十法时，如来一向即思说法。”
八十四 记说
一
此时，具寿摩诃目犍连告诸比丘言：
“友等诸比丘！”
“友！”
彼诸比丘应答摩诃目犍连。摩诃目犍连即说：
二
“友等！此处有比丘言：‘［我］生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有’而记说了悟。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，与彼审问、究明、谈论。彼为如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究明、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：‘云何此具寿言：“［我］生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有”而记说了悟耶？’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：‘此具寿有忿，以忿缠之心多住，然于如来所说之法、律，则忿之缠乃损减。此具寿有恨，以恨缠之心多住，然于如来所说之法、律，则恨之缠乃损减。此具寿有覆，以覆缠之心多住，然于如来所说之法、律，则覆之缠乃损减。此具寿有恼，以恼缠之心多住，然于如来所说之法、律，则恼之缠乃损减。此具寿有嫉，以嫉缠之心多住，然于如来所说之法、律，则嫉之缠乃损减。此具寿有悭，以悭缠之心多住，然于如来所说之法、律，则悭之缠乃损减。此具寿有诳，以诳缠之心多住，然于如来所说之法、律，则诳之缠乃损减。此具寿有谄，以谄缠之心多住，然于如来所说之法、律，则谄之缠乃损减。此具寿有恶欲，以欲缠之心多住，然于如来所说之法、律，则欲之缠乃损减。此具寿妄念也，更有所作，以少分之胜进，中途而废，然于如来所说之法、律，则中途而废者乃损减也。’
三
友等！比丘若不弃此十法，欲于此法、律［中］增长、增大、增广者无有是处。友等！比丘弃此十法之时，欲于此法、律［中］增长、增大、增广者［实］有是处。”
八十五 夸
一
尔时，具寿摩诃周陀住支提国之萨寒若。此时，具寿摩诃周陀告诸比丘言：
“友等诸比丘！”
“友！”
彼诸比丘应答具寿摩诃周陀。具寿摩诃周陀即说：
二
“友等！此处有比丘，夸奢证得而言：‘我乃入出初静虑，我乃入出第二静虑，我乃入出第三静虑，我乃入出第四静虑，我乃入出虚空无边处，我乃入出识无边处，我乃入出无所有处，我乃入出非想非非想处，我乃入出想受灭。’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，与彼审问、究明、谈论。彼为如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究明、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：‘云何此具寿夸奢证得而言：“我乃入出初静虑……乃至……我乃入出想受灭”耶？’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：‘此具寿于长夜，其戒所作有缺，所作有穿，所作有杂，所作有秽；非作常恒，非转常恒。此具寿破戒也，然于如来所说之法、律，破戒乃损减。此具寿无信，然于如来所说之法、律，无信乃损减。此具寿少闻而非法行，然于如来所说之法、律，少闻乃损减。此具寿恶语，然于如来所说之法、律，恶语乃损减。此具寿有恶友，然于如来所说之法、律，恶友乃损减。此具寿懈怠，然于如来所说之法、律，懈怠乃损减。此具寿妄念，然于如来所说之法、律，妄念乃损减。此具寿诡诈，然于如来所说之法、律，诡诈乃损减。此具寿难满，然于如来所说之法、律，难满乃损减。此具寿劣慧，然于如来所说之法、律，劣慧乃损减。’
三
友等！譬如有友，语其友而言：‘友！汝若须财，可乞财于我，我当与财于汝’。彼友有须财之事时，语其友而言：‘友！我须财，当与财于我！’彼言：‘友！果尔，可掘此处！’彼掘其处而不得。彼言：‘友！汝言虚伪、言不实于我，言：“可掘此处！”’彼言：‘友！我非言虚伪、言不实于汝，果尔，可掘此处！’彼掘其处而不得。彼言：‘友！汝言虚伪、言不实于我，言：“可掘此处！”’彼言：‘友！我非言虚伪、言不实于汝，果尔，可掘此处！’彼掘其处而不得。彼言：‘友！汝言虚伪、言不实于我，言：“可掘此处！”’彼言：‘友！我非言虚伪、言不实于汝，我颠狂，心颠倒也’。
友等！如是有比丘夸奢证得而言：‘我乃入出初静虑，我乃入出第二静虑，我乃入出第三静虑，我乃入出第四静虑，我乃入出虚空无边处，我乃入出识无边处，我乃入出无所有处，我乃入出非想非非想处，我乃入出想受灭。’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，与彼审问、究明、谈论，彼为如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究问、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：‘云何此具寿者夸奢证得而言：“我乃入出初静虑……乃至……我乃入出想受灭”耶？’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：‘此具寿于长夜，其戒所作有缺，所作有穿，所作有杂，所作有秽；非作常恒，非转常恒。此具寿破戒，然于如来所说之法、律，破戒乃损减。此具寿无信，然于如来所说之法、律，无信乃损减。此具寿少闻而非法行，然于如来所说之法、律，少闻乃损减。此具寿恶语，然于如来所说之法、律，恶语乃损减。此具寿有恶友，然于如来所说之法、律，恶友乃损减。此具寿懈怠，然于如来所说之法、律，懈怠乃损减。此具寿妄念，然于如来所说之法、律，妄念乃损减。此具寿诡诈，然于如来所说之法、律，诡诈乃损减。此具寿难满，然于如来所说之法、律，难满乃损减。此具寿劣慧，然于如来所说之法、律，劣慧乃损减。’
四
友等！比丘若不弃此十法，于此法、律中欲增长、增大、增广者无有是处。友等！比丘若弃此十法之时，于此法、律中欲增长、增大、增广者实有是处。”
八十六 悟了
一
尔时，具寿摩诃迦叶住王舍城竹林迦兰陀迦园。此时，具寿摩诃迦叶告诸比丘言：
“友等诸比丘！”
“友！”
彼诸比丘应答具寿摩诃迦叶。具寿摩诃迦叶乃说：
二
“友等！此处有比丘言：‘［我］生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有’，而记说了悟。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，与彼审问、究明、谈论。彼为如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究明、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：‘云何此具寿言：“［我］生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有”，而记说了悟耶？’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：‘此具寿为增上慢，谓增上慢为谛，想未得为得，想未作为作，想未证得为证得，以增上慢言：“［我］生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有”，而记说了悟。’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：‘此具寿依何故，为增上慢，谓增上慢为谛，想未得为得，想未作为作，想未证得为证得，以增上慢言：“［我］生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有”，而记说了悟耶？’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：‘此具寿多闻而受持所闻，积集所闻——诸法为初善、中善、后善而义具文备；宣说纯一圆满清净之梵行，多闻受持如是之法；以言通利，以意观察，以见善通达，是故此具寿为增上慢，谓增上慢为谛，想未得为得，想未作为作，想未证得为证得，以增上慢言：“［我］生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有”，而记说了悟。’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：‘此具寿有贪欲，以多缠贪欲之心而住，然于如来所说之法、律，则贪欲之缠乃损减。此具寿有瞋恚，以多缠瞋恚之心而住，然于如来所说之法、律，则瞋恚之缠乃损减。此具寿有惛眠，以多缠惛眠之心而住，然于如来所说之法、律，则惛眠之缠乃损减。此具寿有掉举，以多缠掉举之心而住，然于如来所说之法、律，则掉举之缠乃损减。此具寿有疑惑，以多缠疑惑之心而住，然于如来所说之法、律，则疑惑之缠乃损减。此具寿有事业之爱乐，爱乐事业，系于事业之爱乐，然于如来所说之法、律，则事业之爱乐乃损减。此具寿有谈说之爱乐，爱乐谈说，系于谈说之爱乐，然于如来所说之法、律，则谈说之爱乐乃损减。此具寿有睡眠之爱乐，爱乐睡眠，系于睡眠之爱乐，然于如来所说之法、律，则睡眠之爱乐乃损减。此具寿有伴侣之爱乐，爱乐伴侣，系于伴侣之爱乐，然于如来所说之法、律，则伴侣之爱乐乃损减。此具寿妄念，更有所作，以少分之胜进，中途而废，然于如来所说之法、律，则中途而废乃损减。’
三
友等！比丘若不舍此十法，于此法、律中欲增长、增大、增广者无有是处。友等！比丘若弃此十法之时，于此法、律中增长、增大、增广者实有是处。”
八十七 斗诤
一
此时，世尊因黑比丘而告诸比丘言：
“诸比丘！”
“大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
二
“诸比丘！此处有比丘，以斗诤为事，不称赞止诤。诸比丘！比丘若以斗诤为事，不称赞止诤，此乃不资于爱念、不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、不资于一趣之法。
三
诸比丘！复次，有比丘，不欲学，不称赞学之受持。诸比丘！比丘若不欲学，不称赞学之受持，此乃不资于爱念、不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、不资于一趣之法。
四
诸比丘！复次，有比丘，恶欲而不称赞欲之调伏。诸比丘！比丘若有恶欲而不称赞欲之调伏，此乃不资于爱念、［不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、］不资于一趣之法。
五
诸比丘！复次，有比丘，有忿而不称赞忿之调伏。诸比丘！比丘若有忿而不称赞忿之调伏，此乃不资于爱念、［不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、］不资于一趣之法。
六
诸比丘！复次，有比丘，有覆而不称赞覆之调伏。诸比丘！比丘若有覆而不称赞覆之调伏，此乃不资于爱念、［不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、］不资于一趣之法。
七
诸比丘！复次，有比丘，有诳而不称赞诳之调伏。诸比丘！比丘若有诳而不称赞诳之调伏，此乃不资于爱念、不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、］不资于一趣之法。
八
诸比丘！复次，有比丘，有谄而不称赞谄之调伏。诸比丘！比丘若有谄而不称赞谄之调伏，此乃不资于爱念、［不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、］不资于一趣之法。
九
诸比丘！复次，有比丘，不察忍其法，不称赞法之察忍。诸比丘！比丘若不察忍其法，不称赞法之察忍，此乃不资于爱念、［不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、］不资于一趣之法。
一〇
诸比丘！复次，有比丘，不宴默，不称赞宴默。诸比丘！比丘若不宴默，不称赞宴默，此乃不资于爱念、［不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、］不资于一趣之法。
一一
诸比丘！复次，有比丘，不敬礼同梵行者，不称赞敬礼。诸比丘！比丘若不敬礼同梵行者，不称赞敬礼，此乃不资于爱念、［不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、］不资于一趣之法。
一二
诸比丘！如是之比丘，生如是欲：‘欲令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养于我’，同梵行者乃不恭敬、不尊重、不敬重而不供养于彼。何以故耶？诸比丘！即有智之同梵行者观彼未断彼等恶不善法。
一三
诸比丘！譬如有未调之马，生如是欲：‘令人置我于良马之处，令食良马之食，令施良马之调理’，人乃不置彼于良马之处，不令食良马之食，不施良马之调理。何以故耶？诸比丘！即有智之人观彼未断诈诳、诈瞒、歪曲、邪曲。诸比丘！如是，如是之比丘，生如是欲：‘令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养于我’，同梵行者乃不恭敬、不尊重、不敬重而不供养于彼。何以故耶？诸比丘！即有智之同梵行者观彼未断彼等恶不善法。
一四
诸比丘！此处有比丘，不为斗诤而称赞止诤。诸比丘！比丘若不为斗诤而称赞止诤，此乃资于爱念、尊重、修习、沙门法、一趣之法。
一五
诸比丘！复次，有比丘，欲学且称赞学之受持。诸比丘！比丘若欲学且称赞学之受持，此乃资于爱念、［尊重、修习、沙门法、］一趣之法。
一六
诸比丘！复次，有比丘，少欲且称赞欲之调伏。诸比丘！比丘若少欲且称赞欲之调伏，此乃资于［爱念、尊重、修习、沙门法、］一趣之法。
一七
诸比丘！复次，有比丘，无忿且称赞忿之调伏。诸比丘！比丘若无忿且称赞忿之调伏，此乃资于［爱念、尊重、修习、沙门法、］一趣之法。
一八
诸比丘！复次，有比丘，无覆且称赞覆之调伏。诸比丘！比丘若无覆且称赞覆之调伏，此乃资于［爱念、尊重、修习、沙门法、］一趣之法。
一九
诸比丘！复次，有比丘，无诳且称赞诳之调伏。诸比丘！比丘若无诳且称赞诳之调伏，此乃资于［爱念、尊重、修习、沙门法、］一趣之法。
二〇
诸比丘！复次，有比丘，无谄且称赞谄之调伏。诸比丘！比丘若无谄且称赞谄之调伏，此乃资于［爱念、尊重、修习、沙门法、］一趣之法。
二一
诸比丘！复次，有比丘，察忍法且称赞法之察忍。诸比丘！比丘若察忍法且称赞法之察忍，此乃资于［爱念、尊重、修习、沙门法、］一趣之法。
二二
诸比丘！复次，有比丘，宴默且称赞宴默。诸比丘！比丘若宴默且称赞宴默，此乃资于［爱念、尊重、修习、沙门法、］一趣之法。
二三
诸比丘！复次，有比丘，礼敬同梵行者且称赞礼敬。诸比丘！比丘若礼敬同梵行者且称赞礼敬，此乃资于爱念、尊重、修习、沙门法、一趣之法。
二四
诸比丘！如是之比丘，不生如是欲：‘令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养于我’，同梵行者亦恭敬、尊重、敬重、供养于彼。何以故耶？诸比丘！即有智之同梵行者观彼已断彼等恶不善法。
二五
诸比丘！譬如有良马，不生如是欲：‘令人置我于良马之处，令食良马之食，令施良马之调理’，人亦置彼于良马之处，令食良马之食，施良马之调理。何以故耶？诸比丘！即有智之人观彼已断诈诳、诈瞒、歪曲、邪曲。诸比丘！如是，如是之比丘，不生欲如是：‘令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养于我’，同梵行者亦恭敬、尊重、敬重、供养于彼。何以故耶？诸比丘！即有智之同梵行者观彼已断彼等恶不善法。”
八十八 ［难］
一
“诸比丘！比丘若骂詈呵责同梵行者，诽谤圣者，则任何处、任何可能，无不堕于十难中随一之难。何等为十耶？
二
即未证得者不能证得，已证得者失，不明正法，于正法有增上慢，不欣修梵行，犯随一之杂染罪，病于重患，颠狂乱心，蒙昧而命终，身坏命终而后生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
诸比丘！比丘若骂詈呵责同梵行者，诽谤圣者，则任何处为任何可能，无不堕于此十难中随一之难。”
八十九 拘迦利
一
时，拘迦利比丘往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之拘迦利比丘白世尊言：
“大德！舍利弗、目犍连有恶欲，制于恶欲。”
“勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！对舍利弗、目犍连应有信心！舍利弗、目犍连乃善美者。”
拘迦利比丘二度白世尊言：
“大德！世尊者我所信、所赖。然而，舍利弗、目犍连有恶欲，制于恶欲。”
“勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！对舍利弗、目犍连应有信心！舍利弗、目犍连乃善美者。”
拘迦利比丘三度白世尊言：
［“大德！世尊者我所信、所赖。然而，舍利弗、目犍连有恶欲，制于恶欲。”
“勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！对舍利弗、目犍连应有信心！］舍利弗、目犍连乃善美者。”
二
时，拘迦利即从座而起，礼敬世尊，右绕而去。拘迦利比丘离去不久，于其全身生像芥子粒之疮。芥子粒乃变成像豆粒，豆粒乃变成像大豆，大豆乃变成像枣核，枣核乃变成像枣子，枣子乃变成像余甘子，余甘子乃变成像未熟之木瓜，未熟之木瓜乃变成像木瓜，木瓜乃裂流脓与血。彼即如吞毒之鱼，卧于芭蕉之叶上。
三
时，辟支梵都头到拘迦利比丘之处，至已立于空中，对拘迦利比丘言：
“拘迦利！对舍利弗、目犍连应有信心！舍利弗、目犍连乃善美者。”
“友！汝是谁耶？”
“我乃辟支梵都头。”
“友！世尊非授记汝为不还耶？然而，何故来此处耶？宁见汝所犯！”
时，辟支梵都头即以偈对拘迦利比丘而说：
“人生如缕
口中生斧
愚人恶语
以此截己
称赞毁訾
毁訾称赞
依口而累积恶运
因恶运故不得乐
于骰子一切财产
失已恶运尚些少
于善逝意有瞋者
更加大之恶运也
若起恶语意而呵责圣者
则趣向
十万三十六尼剌部陀岁
与五頞部陀岁间之地狱”
四
时，拘迦利比丘即以其病命终。命终之拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心故，生于红莲地狱。
时，娑婆主梵天即于深夜现殊妙之色相，遍照祇树林，往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊，立于一面。立于一面之娑婆主梵天即白世尊言：
“大德！拘迦利比丘命终。大德！命终之拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心之故，生于红莲地狱。”
娑婆主梵天如是而言，如是言已礼敬世尊，右绕而没于其处。
五
时，世尊于过其夜后，告诸比丘说：
“诸比丘！是夜，娑婆主梵天于深夜现殊妙之色相，遍照祇树林，来到我处。来已礼敬于我，退立一面。诸比丘！立于一面之娑婆主梵天白我言：‘大德！拘迦利比丘命终。大德！命终之拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心故，生于红莲地狱。’诸比丘！娑婆主梵天如是而言，如是言已礼敬我，右绕而没于其处。”
六
于如是所说，有一比丘即白世尊而言：
“大德！红莲地狱之寿量者几何耶？”
“比丘！红莲地狱之寿量者长几岁、几百岁、几千岁、几百千岁者不易算数。”
“大德！果尔，能以譬喻说耶？”
“比丘！当能。”
世尊即说：
“比丘！譬如有二十拘萨罗量胡麻之载量，人从此经百岁每出一粒之胡麻，比丘！依此方便而二十拘萨罗量之胡麻尽，则此一頞部陀地狱还迅速。比丘！二十頞部陀地狱等于一尼剌部陀地狱。比丘！二十尼剌部陀地狱等于一阿婆婆地狱。比丘！二十阿婆婆地狱等于一阿诃诃地狱。比丘！二十阿诃诃地狱等于一阿吒吒地狱。比丘！二十阿吒吒地狱等于一白睡莲地狱。比丘！二十白睡莲地狱等于一青睡莲地狱。比丘！二十青睡莲地狱等于一青莲地狱。比丘！［二十］青莲地狱等于一白莲地狱。比丘！二十白莲地狱等于一红莲地狱。比丘！拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心故，生于红莲地狱。”
世尊如是所说。善逝、师如是说已，更说：
“人生如缕
口中生斧
愚人恶语
以此截己
称赞毁訾
毁訾称赞
依口而累积恶运
因恶运故不得乐
于骰子一切财产
失已恶运尚些少
于善逝意有瞋者
更加大之恶运也
若起恶语意而呵责圣者
则趣向
十万三十六尼剌部陀岁
与五頞部陀岁间之地狱”
九十 力
一
时，具寿舍利弗往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之时，世尊对具寿舍利弗，言：
“舍利弗！于漏尽比丘有几何之力，成就其力而漏尽比丘称‘我漏已尽’，为漏尽耶？”
“大德！于漏尽比丘有十力，成就其力之漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。云何为十？
二
大德！此处，漏尽比丘，已以正慧如实善观‘一切之诸行为无常’。大德！漏尽比丘，已以正慧如实善观‘一切之诸行为无常’，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
三
大德！复次，漏尽比丘，已以正慧如实善观‘诸欲如火炭’。大德！漏尽比丘，已以正慧如实善观‘诸欲如火炭’，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
四
大德！复次，漏尽比丘，已将其心，趣向于离，倾向于离，临入于离，住于离，欢喜离，尽一切漏所生之法。大德！漏尽比丘，已将其心，趣向于离，倾向于离，临入于离，住于离，欢喜离，尽一切漏所生之法，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
五
大德！复次，漏尽比丘，已修习善修四念处。大德！漏尽比丘，已修习善修四念处，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
六
大德！复次，漏尽比丘，已修习善修四正勤［大德！漏尽比丘，已修习善修四正勤，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
大德！复次，漏尽比丘，］已修习善修四神足。［大德！漏尽比丘，已修习善修四神足，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
大德！复次，漏尽比丘，］已修习善修五根。［大德！漏尽比丘，已修习善修五根，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
大德！复次，漏尽比丘，］已修习善修五力。［大德！漏尽比丘，已修习善修五力，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
大德！复次，漏尽比丘，］已修习善修七觉支。［大德！漏尽比丘，已修习善修七觉支，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
大德！复次，漏尽比丘，］已修习善修八支圣道。大德！漏尽比丘，已修习善修八支圣道，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
大德！于漏尽比丘有如是十力，成就其力之漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。”
第九 长老品［毕］
摄颂曰：
（一）婆醯迦、（二）阿难、
（三）普尼耶、（四）记别、
（五）夸、（六）悟了、（七）斗诤、
（八）［难］、（九）拘迦利、（十）力。
第一〇 优婆塞品
九十一 行欲人
一
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，给孤独居士往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之时，世尊对给孤独居士说：
二
“居士！有十之行欲人存于世间。何等为十耶？
三
居士！此处有一类之行欲人，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业。
四
居士！此处又有一类之行欲人，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业。
五
居士！此处又有一类之行欲人，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业。
六
居士！此处又有一类之行欲人，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业。
七
居士！此处又有一类之行欲人，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业。
八
居士！此处又有一类之行欲人，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业。
九
居士！此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业。
一〇
居士！此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业。
一一
居士！此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，贪着、迷却、堕罪、不见过患、不知出要而受用此等之财物。
一二
居士！此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等之财物。
一三
居士！此中，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，不能分配、不作福业之行欲人，当依三处而责。非法无道而追求财物者，当依第一之处而责；自己不快乐、不欢喜者，当依第二之处而责；不能分配、不作福业者，当依第三之处而责。
居士！此行欲人当依此三处而责。
一四
居士！此中，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，不能分配、不作福业之行欲人，当依二处而责，当依一处而称。非法无道而追求财物者，当依第一之处而责；自己快乐、欢喜者，当依一处而称；不能分配、不作福业者，当依第二之处而责。
居士！此行欲人当依此二之处而责，当依此一之处而称。
一五
居士！此中，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业之行欲人，当依一处而责，当依二处而称。非法无道而追求财物者，当依一之处而责；自己快乐、欢喜者，当依第一处而称；能分布、作福业者，当依第二之处而称。
居士！此行欲人当依此一之处而责，当依此二之处而称。
一六
居士！此中，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业之行欲人，当依一处而称，当依三处而责。如法以道而追求财物者，当依一处而称；非法无道而追求财物者，当依第一之处而责；自己不快乐、不欢喜者，当依第二之处而责；不能分配、不作福业者，当依第三之处而责。
居士！此行欲人当依此一之处而称，当依此三之处而责。
一七
居士！此中，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业之行欲人，当依二处而称，当依二处而责。如法以道而追求财物者，当依第一之处而称；非法无道而追求财物者，当依第一之处而责；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；不能分配、不作福业者，当依第二之处而责。
居士！此行欲人当依此二之处而称，当依此二之处而责。
一八
居士！此中，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业之行欲人，当依三处而称，当依一处而责。如法以道而追求财物者，当依第一之处而称；非法无道而追求财物者，当依一处而责；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；能分配、作福业者，当依第三之处而称。
居士！此行欲人当依此三之处而称，当依此一之处而责。
一九
居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业之行欲人，当依一处而称，当依二处而责。如法以道而追求财物者，当依一处而称；自己不快乐、不欢喜者，当依第一之处而责；不能分配、不作福业者，当依第二之处而责。
居士！此行欲人当依此一之处而称，当依此二之处而责。
二〇
居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，不能分配、不作福业之行欲人，当依二处而称，当依一处而责。如法以道而追求财物者，当依第一处而称；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；不能分配、不作福业者，当依第一之处而责。
居士！此行欲人当依此二之处而称，当依此一之处而责。
二一
居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，贪着、迷却、堕罪、不见过患、不知出要而受用此等财物之行欲人，当依三处而称，当依一处而责。如法以道而追求财物者，当依第一处而称；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；能分配、作福业者，当依第三之处而称；贪着、迷却、堕罪、不见过患、不知出要而受用此等之财物者，当依一处而责。
居士！此行欲人当依此三之处而称，当依此一之处而责。
二二
居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等财物之行欲人，当依四处而称。如法以道而求法者，当依第一处而称；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；能分配、作福业者，当依第三之处而称；不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等之财物者，当依第四之处而称。
居士！此行欲人当依此四之处而称。
居士！有此十之行欲人存于世间。
二三
居士！此十行欲人之中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等财物之行欲人，当为此十行欲人中之最上最胜上首至上最尊。
居士！譬如依牛而有乳，依乳而有酪，依酪而有生酥，依生酥而有熟酥，依熟酥而有精酥，是名为此中之最上。居士！如是，此中行欲人之中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等财物之行欲人，当为此十行欲人中之最上最胜上首至上最尊。”
九十二 怨仇
一
时，给孤独居士［往诣］世尊所在之处，［至已礼敬世尊，退坐一面。］坐于一面之时，世尊对给孤独居士说：
二
“居士！于圣弟子有五种怖畏与怨仇止息，成就四预流支，以慧善观善通达圣理之时，若欲则自得记曰：‘于我则地狱灭尽，畜生灭尽，饿鬼趣灭尽，恶生、恶趣、堕处灭尽，为预流也，堕法灭，决定而趣向等觉’。
何等为五种怖畏与怨仇止息耶？
三
居士！杀生者，缘杀生而于现法生怖畏、怨仇，亦于来世生怖畏、怨仇，于心中受苦、忧。若能远离杀生，则于现法不生怖畏、怨仇，亦于来世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、忧。若能远离杀生，则如是之怖畏、怨仇止息。
四
居士！不与取者，［缘不与取而于现法生怖畏、怨仇，亦于来世生怖畏、怨仇，于心中受苦、忧。若能远离不与取，则于现法不生怖畏、怨仇，亦于来世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、忧。若能远离不与取，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士！］邪淫者，［缘邪淫而于现法生怖畏、怨仇，亦于来世生怖畏、怨仇，于心中受苦、忧。若能远离邪淫，则于现法不生怖畏、怨仇，亦于来世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、忧。若能远离邪淫，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士！］妄语者，［缘妄语而于现法生怖畏、怨仇，亦于来世生怖畏、怨仇，于心中受苦、忧。若能远离妄语，则于现法不生怖畏、怨仇，亦于来世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、忧。若能远离妄语，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士！］饮酒者，缘饮酒而于现法生怖畏、怨仇，亦于来世生怖畏、怨仇，于心中受苦、忧。若能远离饮酒，则于现法不生怖畏、怨仇，亦于来世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、忧。若能远离饮酒，则如是之怖畏、怨仇止息。
此为五种怖畏与怨仇止息。
何等为成就四预流支耶？
五
居士！此处有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊’。
于法成就证净，曰：‘世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知’。
于僧成就证净，曰：‘世尊之声闻众是妙行者，世尊之声闻众是直行者，世尊之声闻众是应理行者，世尊之声闻众是和敬行者，谓是四双八辈，世尊之声闻众是应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田也’。
成就圣者所乐之不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不执取、能发三摩地之戒。
此为成就四预流支。
何等为以慧善观善通达圣理耶？
六
居士！此处有圣弟子，如是思择：‘彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。谓以无明为缘而行生，以行为缘而识生，以识为缘而名色生，以名色为缘而六处生，以六处为缘而触生，以触为缘而受生，以受为缘而渴爱生，以渴爱为缘而取生，以取为缘而有生，以有为缘而生生，以生为缘而老死愁悲苦忧恼生。如是则此一切苦蕴之集起。复次，无明无余远离灭尽故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故渴爱灭，渴爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死愁悲苦忧恼灭，如是则此乃一切苦蕴灭也。’
此为以慧善观善通达圣理。
居士！于圣弟子有此五种怖畏与怨仇止息，成就此四预流支，以慧善观善通达圣理之时，若欲则自得记曰：‘于我则地狱灭尽，畜生灭尽，饿鬼趣灭尽，恶生、恶趣、堕处灭尽，为预流，堕法灭，决定而趣向等觉’。”
九十三 见
一
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，给孤独居士于日出时，出舍卫城，诣见世尊。时，给孤独居士即思念：
“且非诣见世尊之时，世尊宴默［未起］，亦非参见意修习比丘之时，意修习之比丘亦宴默［未起］。我宜往诣外道修行者之园。”
时，给孤独居士即往外道修行者之园。
二
其时，诸之外道修行者，相集叫唤，出高大之声，谈论种种之畜生论而坐。彼等外道修行者，见给孤独居士从远处而来，见而互戒言：
“诸贤！少声，诸贤！勿出声。彼给孤独居士来，乃沙门瞿昙之弟子，为沙门瞿昙之弟子：白衣之在家人等，住于舍卫城，此给孤独居士是其中之一人。彼具寿等喜爱少声，谨慎少声，称赞少声，若知集会之为少声，则思足来。”
时，彼等［外道］修行者乃沉默也。
三
时，给孤独居士即到达彼等［外道］修行者之处，至已与彼等外道修行者相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已而坐于一面。坐于一面之时，彼等［外道］修行者对给孤独居士言：
“居士！说！沙门瞿昙之见者云何？”
“大德等！我不悉知世尊之见。”
“居士！汝若不悉知沙门瞿昙之见，则居士！说！诸比丘之见云何？”
“大德！我不悉知诸比丘之见。”
“居士！汝若不悉知沙门瞿昙之见，若不悉知诸比丘之见，则居士！说！汝之见云何？”
“大德！说我之见于我非难事，然惟愿先说具寿等自身之见，后说我之见，于我当非难事。”
四
如是所说，其一之［外道］修行者对给孤独居士说：
“世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
其一之［外道］修行者对给孤独居士说：
“世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：
“世间是有边，［唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：］
“世间是无边，［唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：］
“命者即此身，［唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：］
“命与身者是异，［唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：］
“如来死后是有，［唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：］
“如来死后是无，［唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：］
“如来死后是有而无，［唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：］
“如来死后是亦非有亦非无，［唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
五
如是所说，给孤独居士即对彼等［外道］修行者言：
“大德等！有谓‘世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也’之具寿，此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思［皆］缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对于诸苦彼具寿执着，彼具寿系着。大德等！有谓‘世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄也’之具寿，此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思［皆］缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对于诸苦彼具寿执着，彼具寿系着。大德等！有谓‘世间是有边……世间是无边……命者即此身……命与身者异……如来死后是有……如来死后是无……如来死后是有而无……如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也’之具寿，此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思［皆］缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对于诸苦彼具寿执着，彼具寿系着。”
六
如是所说，彼等［外道］修行者即对给孤独居士言：
“居士！我等已说一切自己之见。居士！说！汝之见云何？”
“大德等！诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也，苦者此非我所，此非我，此非自我。大德等！此乃我之见也。”
“居士！诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对于诸苦，居士！汝乃执着，居士！汝乃系着。”
“大德等！诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也；苦者此非我所，此非我，此非自我。如是，以正慧如实善观，更如实了知出离。”
如是所说，彼等［外道］修行者即沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉，不能应答而坐。
七
时，给孤独居士了知彼等［外道］修行者之沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉而不能应答，即从座起，往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之给孤独居士即将与彼等外道修行者所谈话之一切白世尊。
“善哉！善哉！居士！居士！汝如是时时以彼等愚人之法，善令堕负。”
时，世尊即说法而教示、劝导、赞励、庆慰给孤独居士。时，给孤独居士即于世尊说法而教示、劝导、赞励、庆慰后，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。
八
时，世尊于给孤独居士离去不久，告诸比丘言：
“诸比丘！比丘于此法、律，即使成满法腊百岁，当如给孤独居士之所作，如是以外道修行者之法，善令堕负。”
九十四 跋耆
一
尔时，世尊住瞻波城伽伽池边。时，跋耆居士于日出时，出瞻波城，诣见世尊。时，跋耆居士即思念：
“且非诣见世尊之时，世尊宴默［未起］，亦非参见意修习比丘之时，意修习之比丘亦宴默［未起］。我宜往诣外道修行者之园。”
时，跋耆居士即往外道修行者之园。
二
其时，诸之外道修行者，相集叫唤，出高大之声，谈论种种之畜生论而坐。彼等外道修行者，见跋耆居士从远处而来，见而互戒言：
“诸贤！少声，诸贤！勿出声。彼跋耆居士来，乃沙门瞿昙之弟子，为沙门瞿昙之弟子：白衣之在家人等，住于瞻波城，此跋耆居士是其中之一人。彼具寿等喜爱少声，谨慎少声，称赞少声，若知集会之少声，则思足来。”
时，彼等［外道］修行者乃沉默。
三
时，跋耆居士即到彼等［外道］修行者之处，至已与彼等外道修行者相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已而坐于一面。坐于一面之时，彼等［外道］修行者对跋耆居士言：
“居士！沙门瞿昙呵责一切之苦行，对于一切粗弊活命之苦行者一向骂詈诽谤，是真实耶？”
“大德等！世尊非呵责一切之苦行，对于一切粗弊活命之苦行者非一向骂詈诽谤。大德等！世尊呵责当呵责者，称赞当称赞者。大德等！世尊呵责当呵责，称赞当称赞，世尊是分别论者，世尊于此非一向论者。”
四
如是所说，其中之一［外道］修行者即对跋耆居士言：
“居士！稍待。汝所称赞之沙门瞿昙是无施设之虚无论者也。”
“大德等！我当以法对具寿等说。大德！世尊有施设‘此乃善也’，大德！世尊有施设‘此乃不善也’。世尊如是施设善不善之故，世尊有施设，世尊非无施设之虚无论者。”
如是所说，彼等［外道］修行者即沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉，不能应答而坐。
五
时，跋耆居士了知彼等［外道］修行者之沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉而不能应答，从座而起，往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊，退于一面。坐于一面之跋耆居士即将与彼等外道修行者所谈话之一切白世尊言。［世尊曰：］
六
“善哉！善哉！居士！居士！汝如是时时以彼等愚人之法，善令堕负。居士！我非说：‘可作一切之苦行’，居士！我亦非说：‘不可作一切之苦行’。居士！我非说：‘可作一切之愿’，居士！我亦非说：‘不可作一切之愿’。居士！我非说：‘可作一切之勤’，居士！我亦非说：‘不可作一切之勤’。居士！我非说：‘可作一切之弃’，居士！我亦非说：‘不可作一切之弃’。居士！我非说：‘可作一切之解脱’，居士！我亦非说：‘不可作一切之解脱’。
七
居士！若作苦行，不善法增长，善法损减，则我说：‘不可作如是之苦行’。居士！若作苦行，不善法损减，善法增长，则我说：‘可作如是之苦行’。居士！若作愿，不善法增长，善法损减，则我说：‘不可作如是之愿’。居士！若作愿，不善法损减，善法增长，则我说：‘可作如是之愿’。居士！若作勤，不善法增长，善法损减，则我说：‘不可作如是之勤’。居士！若作勤，不善法损减，善法增长，则我说：‘可作如是之勤’。居士！若作弃，不善法增长，善法损减，则我说：‘不可作如是之弃’。居士！若作弃，不善法损减，善法增长，则我说：‘可作如是之弃’。居士！若作解脱，不善法增长，善法损减，则我说：‘不可作如是之解脱’。居士！若作解脱，不善法损减，善法增长，则我说：‘可作如是之解脱’。”
时，跋耆居士即于世尊说法而教示、劝导、赞励、庆慰后，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。
八
时，世尊即于跋耆居士离去不久，告诸比丘言：
“诸比丘！比丘于此法、律，于长夜尘垢少，当如跋耆居士之所作，如是以外道修行者之法，善令堕负。”
九十五 郁低迦
一
时，修行者郁低迦往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感，之语已坐于一面。坐于一面之修行者郁低迦即白世尊言：
“尊瞿昙！世间是常住耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？”
“郁低迦！我无记为：‘世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄。’”
“尊瞿昙！世间是无常耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？”
“郁低迦！我无记为：‘世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄。’”
“尊瞿昙！世间是有边耶？……世间是无边耶？……命者即此身耶？……命与身者异耶？……如来死后是有耶？……如来死后是无耶？……如来死后是有而无耶？……如来死后是亦非有亦非无耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？”
“郁低迦！我无记为：‘如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄。’”
二
“问：‘尊瞿昙！世间是常住耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？’汝说：‘郁低迦！我无记为：“世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄。”’问：‘尊瞿昙！世间是无常耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？’汝说：‘郁低迦！我无记为：“世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄。”’问：‘尊瞿昙！世间是有边耶？……世间是无边耶？……命者即此身耶？……命与身者是异耶？……如来死后是有耶？……如来死后是无耶？……如来死后是有而无耶？……如来死后是亦非有亦非无耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？’汝说：‘郁低迦！我无记为：“如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄。”’果尔，尊瞿昙记何耶？”
“郁低迦！我证知而为诸弟子说法，令诸有情清净，超越愁悲，息灭苦忧，证得正理，为现证涅槃也。”
“即使为‘尊瞿昙证知而为诸弟子说法，令诸有情清净，超越愁悲，息灭苦忧，证得正理，为现证涅槃也’，一切世间或其半，或其三分之一者当由此道而出耶？”
如是所说，世尊即沉默也。
三
时，具寿阿难即思念：
“无令修行者郁低迦获恶成见，曰：‘我问一切中之枢要于沙门瞿昙，怖而不答、不能答。’如是者，于长夜为修行者郁低迦之不利苦恼。”
时，具寿阿难即对修行者郁低迦言：
“友郁低迦！我当说譬喻于汝，此处有一类之贤人依作譬而了悟所说义。友郁低迦！譬如有王，于边土有都城，其城壁牢固，壁楼牢固而唯有一门。此处有有智聪明贤能之守门者，遮陌生人，入所识人。彼即巡察其都城周匝之路，不看如壁隙、乃至壁洞之处容许猫之匍出者，又彼不思：‘如是之生类出入此都城’，即使不思然知：‘粗大生类而出入此都城者，一切自此门出入’。友郁低迦！如是，如来即用如是之心；而‘一切之世间或其半，或其三分之一者当自此［道］而出’，即是无有重要也。如来之思念为‘自世间已曾出、现出、当出者，一切以慧断五盖——为随烦恼使心羸弱，善系心于四念处，如实修习七觉支，如是，自世间已出、现出、当出。’友郁低迦！汝初问于世尊，又以异门问，故世尊不授记于汝。”
九十六 俱迦那
一
尔时，具寿阿难住王舍城之它补多园温泉园。时，具寿阿难，夜过，于明相时起，到它补多河，洗濯手足。于它补多河，洗净手足还上河岸，着一衣而立，摩拭手足。修行者俱迦那于夜过，于明相时起，到它补多河，欲洗濯手足。修行者俱迦那从远处见具寿阿难而来，对具寿阿难言：
“友！何人耶？”
“友！我乃比丘也。”
“友！何之比丘耶？”
“友！沙门释子之比丘也”。
“我等欲少问具寿，若具寿允许，则请答之。”
“友！问，当闻而后说。”
二
“尊者谓‘世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄’之见耶？”
“友！我非谓‘世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄’之见。”
“尊者谓‘世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄’之见耶？”
“友！我非谓‘世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄’之见。”
“尊者谓‘世间是有边……世间是无边……命者即此身……命与身者异……如来死后是有……如来死后是无……如来死后是有而无……如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄’之见耶？”
“友！我非谓‘如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄’之见。”
“果尔，尊者不知不见耶？”
“友！我非不知不见。友！我知、我见。”
三
“问：‘尊者谓“世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄”之见耶？’汝说：‘友！我非谓：“世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄”之见。’问：‘尊者谓“世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄”之见耶？’汝说：‘友！我非谓“世尊是无常，唯此真实而其余乃虚妄”之见。’问：‘尊者谓“世间是有边……世间是无边……命者即此身……命与身者异……如来死后是有……如来死后是无……如来死后是有而无……如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄”之见耶？’汝说：‘友！我非谓“如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄”之见。’问：‘果尔，尊者不知不见耶？’汝说：‘友！我非不知不见。友！我知、我见。’友！云何可见此所说之义耶？”
四
“谓‘世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄也’，友！此乃成见也。谓‘世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄也’，友！此乃成见也。谓‘世间是有边……世间是无边……命者即此身……命与身者异……如来死后是有……如来死后是无……如来死后是有而无……如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄也’，友！此乃成见也。友！诸成见与诸见之住、着、缠、起、断者，我知此，见此，我知此，见此，云何当说‘我不知，不见’耶？（是故）我知、我见。”
“具寿之名为何耶？同梵行者云何称具寿耶？”
“友！我名是阿难，同梵行者称我为阿难。”
“与大师尊相谈而不知具寿阿难，若我等知道具寿阿难，则不敢如是反问。具寿阿难，饶恕我。”
九十七 应请
一
“诸比丘！成就十法之比丘，为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。何等为十耶？
二
诸比丘！此处有比丘，具戒而防护波罗提木叉之律仪，正行、所行处具足而住，于微少之罪见怖畏，受持而学学处。
三
多闻而受持所闻，积集所闻，如所宣说诸法之初善、中善、后善及义具、文备之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻而受持如是诸法，以言通利，以意观察，以见善通达。
四
有善友、善朋、善辈。
五
有正见，成就正见。
六
领受多端神变，为一身而成多身，为多身而成一身；或现或隐，越过墙壁山崖而无碍，如于虚空；出没于地中，如于水；行水上而不坏，如于地上；于虚空，结跏趺坐而行，如飞鸟；有大神通、大威德，以手扪摸日月，乃至以身威及至梵世。
七
以清净、超人之天耳界，俱闻远近天、人之声。
八
以心普遍了知他有情、他人之心，了知有贪心为有贪心，了知离贪心为离贪心，了知有瞋心……离瞋心……有痴心……离痴心……摄心……散心……非大心……大心……有上心……无上心……非定心……定心……不解脱心……了知解脱心为解脱心也。
九
随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、色如是、食如是、受乐苦如是、寿量如是，没于彼处而生于彼处；于彼处，名如是，姓如是，色如是，食如是，受乐苦如是，寿量如是，没于彼处而生于此处。具足如是之行相、名称而随念种种之宿住。
一〇
以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓：‘嗟！此诸有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生恶生、恶趣、堕处、地狱；嗟！又，此诸有情成就身善行，成就语善行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣。
一一
诸漏已尽，无漏之心解脱、慧解脱，现法自证知，现证具足而住。
诸比丘！成就此十法之比丘，为应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上之福田也。”
九十八 长老
一
“诸比丘！成就十法之长老比丘，即使住于何方，亦安稳而住。何等为十耶？
二
有出家已久、历经长夜之长老，具戒而［防护波罗提木叉之律仪，行所行具足而住，于微少之罪见怖畏，］受持而学学处。多闻而受持所闻，积集所闻，诸法之初善、中善、后善及义具文备之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻受持如是诸法，以言而通利，以意而观察，］以见而善通达。广泛了解两部之波罗提木叉，就经与细相而善分别、善通晓、善决定。于诤事之生起与止灭善行也。乐于法，于胜法、胜律，有广大之爱语胜喜。以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足。进退殊妙。坐于屋内而善律仪。得四静虑增上心之现法乐住，随乐欲得而不艰难，得而不梗涩。诸漏已尽，无漏之心解脱、慧解脱，于现法而自证知，现证具足而住。
诸比丘！成就此十法之长老比丘，即使住于何方，亦安稳而住。”
九十九 优波离
一
时，具寿优波离往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之具寿优波离白世尊言：
“大德！我欲亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处。”
二
“优波离！阿兰若之林间、边陬之坐卧处有难成，远离者难，独居乐难，比丘若未得三昧，林者夺其意。优波离！若欲言：‘我未得三昧，当亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处’者，当期或畏缩、或跳出也。
三
优波离！譬如有大池。时，大象来，有七尺或八尺也，彼思念：‘我宜入此池，洗耳而乐、洗背而乐，洗耳乐洗背乐已，浴已饮已出，随欲而去’。彼即入彼池，洗耳而乐、洗背而乐，洗耳乐洗背乐已，浴已饮已出，随欲而去。何以故耶？优波离！体大而得立于深处也。时，兔或猫来，彼思念：‘我宜入此池，洗耳而乐、洗背而乐，洗耳乐洗背乐已，浴已饮已而出，随欲而去’。彼即匆匆，不思择地跳入彼池，彼当期或畏缩、或跳出也。何以故耶？优波离！体小而不得立于深处也。优波离！如是，若欲言：‘我未得三昧，当亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处’者，当期或畏缩，或跳出也。
四
优波离！譬如幼稚而仰卧之孩儿，以己之粪尿游戏。优波离！于汝意云何，此不为纯一完全愚蒙之游戏耶？”
“如是，大德！”
“优波离！彼童子后时生长，诸根成熟，以诸童子之所游戏，谓：锄戏、逆立戏、风车戏、桀戏、车戏、弓戏而游戏。优波离！于汝意云何，此游戏不比前之游戏更胜、更妙耶？”
“如是，大德！”
“优波离！彼童子后时生长，诸根成熟，五妙欲丰足全备而乐，谓：眼所识之可爱、可乐、可意、种种可爱、引欲、可染之色；耳所识之……声；鼻所识之……香；舌所识之……味；身所识之可乐、可意、种种可爱、引欲、可染之所触也。优波离！于汝意云何，此游戏不比前之游戏更胜、更妙耶？”
“如是，大德！”
五
“优波离！于此处出现如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼于此天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、天众中，自证知现证，为宣说正法。彼说初善、中善、后善及文具义备之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行。居士、居士子或于任何族姓中之来生者，听闻彼法，彼听闻彼法而于如来获得净信。彼成就净信获得而如是思择：‘在家者有烦多尘，出家者闲寂也。住家则不易修一向圆满、一向清净洁白之梵行。我当剃除须发，着袈裟，从家出而出家’。彼于后时，舍少之财蕴、或舍大之财蕴，舍少之亲族、或舍大之亲族，剃除须发，着袈裟，从家出而出家。彼如是出家而具足比丘之戒活命，断杀生、远离杀生，舍杖舍刀，有耻有悲，利益一切之生类，哀愍而住。断不与取、远离不与取，取所与，望所与，不偷盗，清净而住。断非梵行、行梵行，行远行，远离邪淫之秽法。断虚诳语、远离虚诳语，语真实，续真实，真实可信赖，不欺世间。断离间语、远离离间语，不为离间于此处闻而于彼处说，不为离间于彼处闻而于此处说，如是令和合分破；劝和合、乐和合、欣和合、喜和合、令说和合之语。断粗恶语、远离粗恶语，语柔和而乐耳，可爱而令心喜，说优雅而他人可乐、他人可意之语。断杂秽语、离杂秽语，应时而语，语真实、语义、语法、语律，语珍贵语，应时，具譬喻，有边际，语引义利之语。彼远离播种栽培。一食而远离夜食，远离非时食。远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧。远离华鬘、烧香、涂香之所持，远离庄严、庄饰之具。远离高床、大床。远离金银之收受，远离生谷之收受，远离生肉之收受，远离妇女、童女之收受，远离奴婢之收受，远离山羊、羊之收受，远离鸡、猪之收受，远离象、牛、马、牝马之收受，远离田地之收受。远离用事使走，远离买卖，远离伪秤、伪货、伪斗，远离贿赂、虚伪、诈骗、欺瞒，远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗。彼满足衣以覆身，满足食以养腹，即使行于何处，亦持此而行。譬如有翼之鸟，即使飞翔于何处，亦唯担己翼而飞翔。如是之比丘，即满足衣以覆身，满足食以养腹，即使行于何处，亦持此而行。彼即成就此圣戒蕴，于内受无过之乐。
六
彼以眼见色已，不取相，不取随相；所以者，若不防护眼根而住，则当流入贪、爱之恶不善法。彼为防护而修行，守护眼根，为眼根之防护。以耳闻声已……以鼻嗅香已……以舌尝味已……以身触所触已……以意识法已，不取相，不取随相，所以者，若不防护意根而住，则当流入贪、爱之恶不善法。彼为防护而修行，守护意根，为意根之防护。彼即成就此圣根律仪，于内受无垢之乐。
七
彼往来正知而为，观察前后正知而为，屈伸正知而为，持僧伽梨、钵、衣，正知而为，食、饮、嚼、味正知而为，大小便正知而为，行、住、坐、眠、寤、说、默，正知而为。
彼即成就此圣戒蕴，成就此圣根律仪，成就此圣正念正知，起卧于阿兰若、树下、山中、洞窟、山洞、冢间、山林、露地、藁堆之远离处。彼即在阿兰若，在树下，在空闲处而结跏趺坐，端正其身，于面前系念。彼即断世间之贪，以离贪心而住，贪由心而离；断瞋恚，以无瞋心而住，利益哀愍一切之生类，瞋恚由心而离；断惛眠，离惛眠而住，有光明想，为正念正知，惛眠由心而离；断掉悔，离惛掉而住，内心寂静，掉悔由心而离；断疑，超越其疑而住，于善法不犹豫，疑由心而离。
八
彼断此五盖为心之随烦恼而弱慧，远离诸欲，远离诸之不善法，有寻有伺，具足离生喜乐之初静虑而住。优波离！汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？”
“如是，大德！”
“优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。
九
优波离！复次，比丘为寻伺止息之故，［为内净，为心一趣，为无寻无伺，具足由三摩地而生之喜与乐］之第二静虑而住。优波离！汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？”
“如是，大德！”
“优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。
一〇
优波离！复次，比丘为离喜之故，以舍而住，正念正知，身乐正受，如诸圣者之宣说，具足舍与念而乐住］之第三静虑而住。优波离！汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？”
“如是，大德！”
“优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。
一一
优波离！复次，比丘为断乐［断苦之故，及先灭忧与喜之故，具足不苦不乐舍念清净之］第四静虑而住。优波离！汝于意云何，此住不比前住更胜、更妙耶？”
“如是，大德！”
“优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。
一二
优波离！复次，比丘遍超色想，灭有对想，不作意种种想之故，具足‘空者无边也’之空无边处而住。优波离！汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？”
“如是，大德！”
“优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。
一三
优波离！复次，比丘遍超空无边处，具足‘识者无边也’之识无边处而住……遍超识无边处，具足‘无所有也’之无所有处而住……遍超无所有处，具足‘寂静、殊妙’之非想非非想处而住。优波离！汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？”
“如是，大德！”
“优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。
一四
优波离！复次，比丘遍超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观，诸漏尽。优波离！汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？”
“如是，大德！”
“优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。
优波离！住于僧伽之中！汝若住于僧伽之中，则安稳。”
一百 不能
一
“诸比丘！若不断十法，则不能现证阿罗汉果。何等为十耶？
二
即：贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、慢也。
诸比丘！若不断此十法，则不能现证阿罗汉果。
三
诸比丘！若断十法，则能现证阿罗汉果。何等为十耶？
四
即：贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、慢也。
诸比丘！若断此十法，则能现证阿罗汉果。”
第十 优婆塞品［毕］
摄颂曰——
（一）行欲人、（二）怨仇、（三）见、
（四）跋耆、（五）郁低迦、
（六）俱迦那、（七）应请、
（八）长老、（九）优波离、（一〇）不能。
第二 五十经毕
第十一 沙门想品
一百一 想
一
“诸比丘！若能修习多修三沙门想，则圆满七法。何等为三耶？
二
所谓弃舍［过去］已得、我命依赖于他、我须改行为也。
诸比丘！若能修习多修此三沙门想，则圆满七法。何等为七耶？
三
即恒于戒常作常转，无贪，无瞋，无过慢，欲学，于活命资具而思念‘此是义也’，发勤而住。
诸比丘！若能修习多修此三沙门想，则圆满七法。”
一百二 觉支
一
“诸比丘！若能修习多修七觉支，则圆满三明。何等为七耶？
二
即：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支也。
诸比丘！若能修习多修此七觉支，则圆满三明。何等为三耶？
三
诸比丘！此处有比丘，随念种种之宿住，谓：一生、二生、［三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、五十生、百生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、色如是、食如是、受乐苦如是、寿量如是，没于彼处而生于彼处；于彼处，名如是、姓如是、色如是、食如是、受乐苦如是、寿量如是，没于彼处而生于此处。］具足如是行相、名称而随念种种之宿住。以清净超人之天眼，［见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓：‘嗟！此诸有情成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱；嗟！又，此诸有情成就身善行，成就语善行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣］。诸漏已尽，无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知，］现证具足而住。
诸比丘！若能修习多修此七觉支，则能圆满此三明。”
一百三 邪性
一
“诸比丘！若依邪性，则有失无得。诸比丘！云何依邪性，则有失无得耶？
二
诸比丘！若有邪见，则邪思惟生；若有邪思惟，则邪语生；若有邪语，则邪业生；若有邪业，则邪命生；若有邪命，则邪精进生；若有邪精进，则邪念生；若有邪念，则邪定生；若有邪定，则邪智生；若有邪智，则邪解脱生。
诸比丘！如是，若依邪性，则有失无得。
三
诸比丘！若依正性，则有得无失。诸比丘！云何依正性，则有得无失耶？
四
诸比丘！若有正见，则正思惟生；若有正思惟，则正语生；若有正语，则正业生；若有正业，则正命生；若有正命，则正精进生；若有正精进，则正念生；若有正念，则正定生；若有正定，则正智生；若有正智，则正解脱生。
诸比丘！如是，若依正性，则有得无失。”
一百四 种子
一
“诸比丘！邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱之人、补特伽罗者，随见而所完全执取之身业、［随见而所完全执取之］语业、随见而所完全执取之意业、思、欲、愿、行之一切法，资于不可乐、不可爱、不可意、不利益、苦。何以故耶？诸比丘！其见恶也。
二
诸比丘！譬如庵婆树之种子、葫芦树之种、苦瓢之种子，播种于湿地，取地味、取水味，亦皆资于一切之苦、辛、不悦。何以故耶？诸比丘！种子恶也。诸比丘！如是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱之人、补特伽罗者，随见而所完全执取之身业、［随见而所完全执取之］语业、随见而所完全执取之意业、思、欲、愿、行之一切法，资于不可乐、不可爱、不可意、不利益、苦。何以故耶？诸比丘！其见恶也。
三
诸比丘！正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱之人、补特伽罗者，随见而所完全执取之身业、［随见而所完全执取之］语业、随见而所完全执取之意业，思、欲、愿、行之一切法，资于可乐、可爱、可意、利益、安乐。何以故耶？诸比丘！其见善也。
四
诸比丘！譬如甘蔗之种子、稻之种子、葡萄之种子，播种于湿地，取地味、取水味，皆资于可悦、甘、甜美。何以故耶？诸比丘！种子善也。诸比丘！如是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱之人、补特伽罗者，随见而所完全执取之身业、［随见而所完全执取之］语业、随见而所完全执取之意业、思、欲、愿、行之一切法，资于可乐、可爱、可意、利益、安乐。何以故耶？诸比丘！其见善也。”
一百五 明
一
“诸比丘！以无明为先，随不善法成就而有无惭、无愧。诸比丘！若无明无智，则邪见生；若有邪见，则邪思惟生；若有邪思惟，则邪语生；若有邪语，则邪业生；若有邪业，则邪命生；若有邪命，则邪精进生；若有邪精进，则邪念生；若有邪念，则邪定生；若有邪定，则邪智生；若有邪智，则邪解脱生。
二
诸比丘！以明为先，随善法成就而有惭、愧。诸比丘！若有明有智，则正见生；若有正见，则正思惟生；若有正思惟，则正语生；若有正语，则正业生；若有正业，则正命生；若有正命，则正精进生；若有正精进，则正念生；若有正念，则正定生；若有正定，则正智生；若有正智，则正解脱生。”
一百六 灭
一
“诸比丘！有十灭事。何等为十耶？
二
诸比丘！若有正见，则邪见灭。以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正思惟，则邪思惟灭，以诸邪思惟为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正思惟为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正语，则邪语灭，以诸邪语为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正语为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正业，则邪业灭，以诸邪业为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正业为缘而生，数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正命，则邪命灭，以诸邪命为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正命为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正精进，则邪精进灭，以诸邪精进为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正精进为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正念，则邪念灭，以诸邪念为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正念为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正定，则邪定灭，以诸邪定为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正定为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正智，则邪智灭，以诸邪智为缘而生，［数多之］恶不善法亦灭，以正智为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正解脱，则邪解脱灭，以诸邪解脱为缘而生，［数多之］恶不善法亦灭，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。
诸比丘！此乃十灭事也。”
一百七 洗涤
一
“诸比丘！在南国有称之为洗涤之祭式。是时有食、饮、嚼食、啖食、舐食、饮料、舞蹈、歌谣、音乐。诸比丘！有如是之洗涤，无者我不说。诸比丘！然而，彼洗涤者为下劣、秽法、鄙法、非圣、不引义利而不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。诸比丘！我又当说圣之洗涤，此洗涤者一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。依此洗涤而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。谛听！善思作意！我当说。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
二
“诸比丘！云何为圣之洗涤，此洗涤者一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃，依此洗涤而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，自愁悲苦忧恼而解脱耶？
三
诸比丘！若有正见，则洗涤邪见，以诸邪见为缘而生，亦洗涤数多之恶不善法，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正思惟，则洗涤邪思惟……诸比丘！若有正语，则洗涤邪语……诸比丘！若有正业，则洗涤邪业……诸比丘！若有正命，则洗涤邪命……诸比丘！若有正精进，则洗涤邪精进……诸比丘！若有正念，则洗涤邪念……诸比丘！若有正定，则洗涤邪定……诸比丘！若有正智，则洗涤邪智……诸比丘！若有正解脱，则洗涤邪解脱，以诸邪解脱为缘而生，亦洗涤数多之恶不善法，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。
四
诸比丘！此乃圣之洗涤也。此洗涤者一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃，依此洗涤而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。”
一百八 医（一）
一
“诸比丘！医师为对治胆质所起之病，对治痰质所起之病，对治风质所起之病，故施下剂。诸比丘！有如是之下剂，无者我不说，诸比丘！然而，彼下剂者有奏效，有不奏效。诸比丘！我又当说圣之下剂，此下剂者定奏效无不奏效，依此下剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。谛听！善思作意！我当说。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
二
“诸比丘！云何为圣之下剂，此下剂者定奏效无不奏效，依此下剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱耶？
三
诸比丘！若有正见，则邪见泄下，以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦泄下，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正思惟，则邪思惟泄下……诸比丘！若有正语，则邪语泄下……诸比丘！若有正业，则邪业泄下……诸比丘！若有正命，则邪命泄下……诸比丘！若有正精进，则邪精进泄下……诸比丘！若有正念，则邪念泄下……诸比丘！若有正定，则邪定泄下……诸比丘！若有正智，则邪智泄下……诸比丘！若有正解脱，则邪解脱泄下，以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法亦泄下，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。
四
诸比丘！此乃圣之下剂也，此下剂者定奏效无不奏效，依此下剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。”
一百九 医（二）
一
“诸比丘！医师为对治胆质所起之病，对治痰质所起之病，对治风质所起之病，故施吐剂。诸比丘！有如是之吐剂，无者我不说。诸比丘！然而，彼吐剂者有奏效有不奏效。诸比丘！我又当说圣之吐剂，此吐剂者定奏效无不奏效，依此吐剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。谛听！［善思作意！我当说。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！云何为圣之吐剂，此吐剂者定奏效无不奏效，依此吐剂而有生法之有情，由生而解脱，［有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，］有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱耶？
三
诸比丘！若有正见，则邪见吐出，以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦吐出，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正思惟，则邪思惟吐出……诸比丘！若有正语，则邪语吐出……诸比丘！若有正业，则邪业吐出……诸比丘！若有正命，则邪命吐出……诸比丘！若有正精进，则邪精进吐出……诸比丘！若有正念，则邪念吐出……诸比丘！若有正定，则邪定吐出……诸比丘！若有正智，则邪智吐出……诸比丘！若有正解脱，则邪解脱吐出，以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法亦吐出，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。
四
诸比丘！此乃圣之吐剂也，此吐剂者定奏效无不奏效，依此吐剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之［有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，］有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。”
一百十 消
一
“诸比丘！有十消法。何等为十耶？
二
诸比丘！若有正见，则邪见消，以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦消，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正思惟，则邪思惟消……诸比丘！若有正语，则邪语消……诸比丘！若有正业，则邪业消……诸比丘！若有正命，则邪命消……诸比丘！若有正精进，则邪精进消……诸比丘！若有正念，则邪念消……诸比丘！若有正定，则邪定消……诸比丘！若有正智，则邪智消……诸比丘！若有正解脱，则邪解脱消，以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法亦消，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。
诸比丘！此乃十消法也。”
一百十一 无学（一）
一
时，有一比丘，往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之彼比丘即白世尊言：
“大德！说无学无学者，大德！云何为比丘无学耶？”
二
“比丘！比丘成就无学之正见，成就无学之正思惟，成就无学之正语，成就无学之正业，成就无学之正命，成就无学之正精进，成就无学之正念，成就无学之正定，成就无学之正智，成就无学之正解脱。
比丘！比丘如是为无学也。”
一百十二 无学（二）
一
“诸比丘！有十无学法，何等为十耶？
二
即：无学之正见、无学之正思惟、无学之正语、无学之正业、无学之正命、无学之正精进、无学之正念、无学之正定、无学之正智、无学之正解脱也。
诸比丘！此乃十无学法也。”
第［十］一 沙门想品
摄颂曰：
（一）想、（二）觉支、（三）邪性、
（四）种子、（五）明、（六）灭、
（七）洗涤、（八～九）［二之］医、
（一〇）消、（一一～一二）无学。
第十二 舍法品
一百十三 非法（一）
一
“诸比丘！当知非法与非义；当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法随义而行。诸比丘！何等为非法与非义耶？
二
即：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱也。
诸比丘！此名为非法与非义。
诸比丘！何等为法与义耶？
三
即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。
诸比丘！此名为法与义。
四
诸比丘！当知非法与非义；当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。”
一百十四 非法（二）
一
“诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。诸比丘！何等为非法，何等为法，何等为非义，何等为义耶？
二
诸比丘！邪见者非法，正见者法也。以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪思惟者非法，正思惟者法也。以诸邪思惟为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正思惟为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪语者非法，正语者法也。以诸邪语为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪业者非法，正业者法也。以诸邪业为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正业为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪命者非法，正命者法也。以诸邪命为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正命为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪精进者非法，正精进者法也。以诸邪精进为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正精进为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪念者非法，正念者法也。以诸邪念为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义也；以正念为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪定者非法也，正定者法也。以诸邪定为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义也；以正定为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪智者非法也，正智者法也。以诸邪智为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义也；以正智为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪解脱者非法也，正解脱者法也。以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义也；以正解脱为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。
三
诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。”
一百十五 非法（三）
一
“诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。”
世尊即如是所说，善逝即如是说已，从座而起，入于精舍。
二
时，彼诸比丘见世尊离去不久而思念：
“友等！世尊即如是略说，不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶？”
时，彼诸比丘即思念：
“彼具寿阿难为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬，彼具寿阿难当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿阿难之处，往已当对具寿阿难讯问此义，当持如具寿阿难之所记。”
三
时，彼诸比丘即往具寿阿难之处，往已与具寿阿难相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已坐于一面，坐于一面之彼诸比丘即对具寿阿难言：
“友阿难！世尊如是略说，不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。友！我等见世尊离去不久而思念：‘友等！世尊如是略说，不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：“诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。”谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶？’友！时，我等即思念：‘彼具寿阿难为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿阿难即当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿阿难之处，往已当对具寿阿难询问此义，当受持如具寿阿难之所记’。具寿阿难请有所分别。”
四
“友等！譬如有人，欲核心、求核心、寻核心而往有大核心之树立，过根、过干，思惟于枝叶当求核心。此事亦如是，具寿等，于师现前，世尊过，思惟当问我此义。友等！世尊是知知、见见，为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现义、与甘露，为法王、为如来也。汝等往诣世尊所在之处，询问此义，如世尊所记，当受持之。”
五
“友！世尊实是知知、见见、为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现义、与甘露，为法王、为如来也。我等往诣世尊所在之处，询问此义，如世尊所记，当受持之。然而，具寿阿难为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬也。具寿阿难当能分别世尊所略说、所不分别之广义。请具寿阿难，安易分别。”
六
“友等！果尔，谛听！善思作意！我当说。”
“唯然！友！”
彼诸比丘应答具寿阿难。具寿阿难即说：
“友等！世尊不分别所略说之广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。友等！何等为非法耶？何等为法耶？何等为非义耶？何等为义耶？
七
友等！邪见者非法。正见者法也。以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！邪思惟者非法，正思惟者法也……乃至……友等！邪语者非法，正语者法也……友等！邪业者非法，正业者法也……友等！邪命者非法，正命者法也……友等！邪精进者非法，正精进者法也……友等！邪定者非法，正定者法也……友等！邪智者非法，正智者法也……友等！邪解脱者非法，正解脱者法也。以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正解脱为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！世尊不分别所略说之广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。友等！我了悟世尊所略说、所不分别之广义。友等！复次，汝等若欲往诣世尊所在之处，询问此义，如世尊所记，当受持。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘对于具寿阿难之所说，欢喜随喜，从座而起，往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊而言：
八
“大德！世尊不分别所略说之广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。大德！时，我等即于世尊离去不久而思念：‘友等！世尊如是不分别所略说之广义，从座而起，入于精舍，曰：“诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。”谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶？’大德！时，我等即思念：‘彼具寿阿难为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿阿难当能分别世尊所略说、所不分别之广义。如具寿阿难所记，当受持之’。大德！时，我等即前往彼具寿阿难之处，至已问此义于具寿阿难。大德！时，具寿阿难即以如是之相、如是之句、如是之文，善分别其义也。”
九
“善哉！善哉！诸比丘！诸比丘！阿难贤能。诸比丘！阿难有大慧。诸比丘！汝等若前来我处问此义，我亦如阿难之所记而记。此乃其义，如是当受持。”
一百十六 阿夷那
一
时，修行者阿夷那往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已坐于一面。坐于一面之修行者阿夷那白世尊言：
“尊瞿昙！于我等有名为贤人之同梵行者，彼思五百人之思，以难诘异学，彼等［异学］即了知己被难诘。”
时，世尊即告诸比丘言：
“诸比丘！汝等能持贤人之事耶？”
“世尊！时也。善逝！时也。世尊当说，从世尊听闻，诸比丘欲受持。”
“诸比丘！果尔，谛听！善思作意！我当说。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
二
“诸比丘！此处有一类之人，以非法说屈败非法说，以令非法聚欢喜，因此彼非法聚者出高大之声而言：‘贤人也贤人也’。
三
诸比丘！复次，此处有一类之人，以非法说屈败法说，以令非法聚欢喜，因此彼非法聚者出高大之声而言：‘贤人也贤人也’。
四
诸比诸！复次，此处有一类之人，以非法说屈败法说与非法说，以令非法聚欢喜，因此彼非法聚者出高大之声而言：‘贤人也贤人也’。
五
诸比丘！复次，此处有一类之人，以法说屈败非法说，以令法聚欢喜，因此彼法聚者出高大之声而言：‘贤人也贤人也’。
六
诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。诸比丘！何等为非法，何等为法，何等为非义，何等为义耶？
七
诸比丘！邪见者非法，正见者法也。以诸之邪见为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪思惟者非法，正思惟者法也……诸比丘！邪语者非法，正语者法也……诸比丘！邪业者非法，正业者法也……诸比丘！邪命者非法，正命者法也……诸比丘！邪精进者非法，正精进者法也……诸比丘！邪念者非法，正念者法也……诸比丘！邪定者非法，正定者法也……诸比丘！邪智者非法，正智者法也……诸比丘！邪解脱者非法，正解脱者法也。以诸之邪解脱为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以正解脱为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。
诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。”
一百十七 伤歌逻
一
时，婆罗门伤歌逻往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感，之语已退坐一面。坐于一面之婆罗门伤歌逻白世尊言：
瞿昙！何为此岸，何为彼岸耶？
二
“婆罗门！邪见者此岸，正见者彼岸也。邪思惟者此岸，正思惟者彼岸也。邪语者此岸，正语者彼岸也。邪业者此岸，正业者彼岸也。邪命者此岸，正命者彼岸也。邪精进者此岸，正精进者彼岸也。邪念者此岸，正念者彼岸也。邪定者此岸，正定者彼岸也。邪智者此岸，正智者彼岸也。邪解脱者此岸，正解脱者彼岸也。
婆罗门！此是此岸，此是彼岸也。
人到彼岸少
众生走岸边
于正说之法
行如法之人
当到达彼岸
死界甚难超
贤者弃黑法
当修习白法
己入于出家
远离乐难得
希求于喜悦
断诸欲无有
贤者除心垢
净化自己身
因此菩提分
而正心修善
不取欣弃执
光辉漏尽者
现世般涅槃”
一百十八 此岸
一
“诸比丘！我对汝等当说此岸与彼岸，谛听！善思作意！我当说。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
二
“诸比丘！何等为此岸，何等为彼岸耶？
诸比丘！邪见者是此岸，正见者是彼岸。［邪思惟者是此岸，正思惟者是彼岸。邪语者是此岸，正语者是彼岸。邪业者是此岸，正业者是彼岸。邪命者是此岸，正命者是彼岸。邪精进者是此岸，正精进者是彼岸。邪念者是此岸，正念者是彼岸。邪定者是此岸，正定者是彼岸。邪智者是此岸，正智者是彼岸。］邪解脱者是此岸，正解脱者是彼岸。
诸比丘！此是此岸也，此是彼岸也。
人中到彼岸少，
众生走岸边。
于正说之法
行如法之人，
当到彼岸。
死之境界甚难超，
贤者应弃黑法，
当修白法。
已入于出家
远离乐难得
希求于喜悦
断诸欲无有
贤者除心垢
净化自己身
因此菩提分
而正心修善
不取欣弃执
光辉漏尽者
现世般涅槃”
一百十九 舍法（一）
一
其时，婆罗门生闻于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，去世尊不远，立于一面。世尊见婆罗门生闻于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，于不远立于一面，见已对婆罗门生闻言：
“婆罗门！汝云何于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草而立于一面耶？婆罗门家今日为何耶？”
“尊瞿昙！婆罗门家今日为舍法。”
“婆罗门！婆罗门之舍法云何？”
“尊瞿昙！此处，婆罗门，于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，涂湿牛粪于地，敷生拘舍草，卧于砂地与火炉之间。其夜，三度起而合掌，归命于火，言：‘我等，舍于尊，舍于尊’，捧多新熟酥油于火，其夜过而布施殊妙之嚼食、啖食于婆罗门。尊瞿昙！婆罗门之舍法者如是。”
“婆罗门！婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。”
“尊瞿昙！圣者律之舍法云何？当愿尊瞿昙为我说法，云何为圣者律之舍法？”
“婆罗门！果尔，谛听！善思作意！我当说。”
“唯然！尊者！”
婆罗门生闻应答世尊。世尊即说：
二
“婆罗门！此处，圣弟子如是思择：‘邪见者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪见、舍邪见。‘邪思惟者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪思惟、舍邪思惟。‘邪语者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪语、舍邪语。
‘邪业者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪业、舍邪业。‘邪命者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪命、舍邪命。‘邪精进者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪精进、舍邪精进。‘邪念者于现法来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪念、舍邪念。‘邪定者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪定、舍邪定。‘邪智者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪智、舍邪智。‘邪解脱者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪解脱、舍邪解脱。婆罗门！圣者律之舍法如是。”
三
“尊瞿昙！婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也，尊瞿昙！婆罗门之舍法亦不及此圣者律舍法之十六分之一。妙哉！妙哉！尊瞿昙！［譬如使跌倒者站起，让遮蔽者露出，教道于迷惑者，举灯火于暗中，令有眼者见色。如是，尊瞿昙即以种种之方便，显示其法。我于此处归依尊瞿昙与法与及比丘众］，尊瞿昙容许我为优婆塞，从今以后乃至尽形寿归依。”
一百二十 舍法（二）
一
“诸比丘！当说圣之舍法。谛听！［善思作意！］”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
“诸比丘！何等为圣之舍法耶？
二
诸比丘！此处，圣弟子如是思择：‘邪见者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪见、舍邪见。‘邪思惟……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……邪定……邪智……邪解脱者于现世于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪解脱、舍邪解脱。
诸比丘！此名为圣之舍法。”
一百二十一 先驱
一
“诸比丘！日轮上升之时，其先驱前相者即明相出。诸比丘！如是，于诸善法其先驱前相者即正见也。
二
诸比丘！若有正见，则正思惟生；若有正思惟，则正语生；若有正语，则正业生；若有正业，则正命生；若有正命，则正精进生；若有正精进，则正念生；若有正念，则正定生；若有正定，则正智生；若有正智，则正解脱生。”
一百二十二 漏
一
“诸比丘！若能修习多修十法，则资于漏尽。何等为十耶？
二
即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。
诸比丘！若能修习多修此十法，则资于漏尽。”
第一二 舍法品［毕］
摄颂曰：
（一～三）三之非法、（四）阿夷那、
（五）伤歌逻、（六）此岸、
（七～八）二之舍法
（九）先驱、（一〇）漏。
第十三 清净品
一百二十三 清净
一
“诸比丘！此十法清净洁白，不外于善逝之律仪。何等为十耶？
二
即正见、正思惟、正语、正业、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。
诸比丘！此十法清净洁白，不外于善逝之律仪。”
一百二十四 未生（一）
一
“诸比丘！此十法未生，生亦不外于善逝之律仪。何等为十耶？
二
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此十法未生，生亦不外于善逝之律仪。”
一百二十五 大果（一）
一
“诸比丘！此十法有大果、大功德，不外于善逝之律仪。何等为十耶？
二
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此十法有大果、大功德，不外于善逝之律仪。”
一百二十六 贪欲调伏（一）
一
“诸比丘！此十法究尽贪欲之调伏，究尽瞋恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外于善逝之律仪。何等为十耶？
二
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此十法究尽贪欲之调伏，究尽瞋恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外于善逝之律仪。”
一百二十七 一向厌患（一）
一
“诸比丘！此十法一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等觉、涅槃，不外于善逝之律仪。何等为十耶？
二
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此十法一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等觉、涅槃，不外于善逝之律仪。”
一百二十八 未生（二）
一
“诸比丘！若能修习多修十法，则未生，生亦不外于善逝之律仪。何等为十耶？
二
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！若能修习多修此十法，则未生，生亦不外于善逝之律仪。”
一百二十九 大果（二）
一
“诸比丘！若能修习多修十法，则有大果、大功德，不外于善逝之律仪。何等为十耶？
二
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！若能修习多修此十法，则有大果、大功德。”
一百三十 贪欲调伏（二）
一
“诸比丘！若能修习多修十法，则究尽贪欲之调伏，究尽瞋恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外于善逝之律仪。何等为十耶？
二
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！若能修习多修此十法，则究尽贪欲之调伏，究尽瞋恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外于善逝之律仪。”
一百三十一 一向厌患（二）
一
“诸比丘！若能修习多修十法，则一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等觉、涅槃，不外于善逝之律仪。何等为十耶？
二
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！若能修习多修此十法，则一向资于厌患、离贪、寂止、现证、等觉、涅槃，不外于善逝之律仪。”
一百三十二 邪性
一
“诸比丘！有十邪性，何等为十耶？
二
即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱也。
诸比丘！此乃十邪性也。”
一百三十三 正性
一
“诸比丘！有十正性，何等为十耶？
二
即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。
诸比丘！此乃十正性也。”
第一三 清净品［毕］
第十四 善良品
一百三十四 善良
一
“诸比丘！我当说善良与不善。谛听！善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
二
“诸比丘！何等为不善耶？
即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为不善。
三
诸比丘！何等为善良耶？
即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。
诸比丘！此乃名之为善良。”
一百三十五 圣法
一
“诸比丘！我当说圣法与非圣法。谛听！善思作意！”
［“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为非圣法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为非圣法。
三
诸比丘！何等为圣法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为圣法。”
一百三十六 善
一
“诸比丘！我当说善与不善。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为不善耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为不善。
三
诸比丘！何等为善耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为善。”
一百三十七 义
一
“诸比丘！我当说义与非义。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为非义耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为非义。
三
诸比丘！何等为义耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为义。”
一百三十八 法
一
“诸比丘！我当说法与非法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为非法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为非法。
三
诸比丘！何等为法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为法。”
一百三十九 无漏
一
“诸比丘！我当说有漏与无漏之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为有漏法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为有漏法。
三
诸比丘！何等为无漏法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为无漏法。”
一百四十 无过
一
“诸比丘！我当说有过与无过之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为有过法耶？
即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为有过法。］
三
诸比丘！何等为无过法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为无过法。”
一百四十一 烦苦
一
“诸比丘！我当说烦苦与无烦苦之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为烦苦法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为烦苦法。
三
诸比丘！何等为非烦苦法。
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为非烦苦法。”
一百四十二 积集
一
“诸比丘！我当说积集与损减之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为积集法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为积集法。
三
诸比丘！何等为损减法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为损减法。”
一百四十三 引苦
一
“诸比丘！我当说引苦与引乐之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为引苦法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为引苦法。
三
诸比丘！何等为引乐法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为引乐法。”
一百四十四 苦报
一
“诸比丘！我当说有苦报之法与有乐报之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为有苦报之法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为有苦报之法。
三
诸比丘！何等为有乐报之法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为有乐报之法。”
第一四 善良品［毕］
第十五 圣道品
一百四十五 圣道
一
“诸比丘！我当说圣道与非圣道之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为非圣道耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为非圣道。
三
诸比丘！何等为圣道耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为圣道。”
一百四十六 黑道
一
“诸比丘！我当说白道与黑道之法。谛听！［善思作意。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为黑道耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为黑道。
三
诸比丘！何等为白道耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为白道。”
一百四十七 正法
一
“诸比丘！我当说正法与不正法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为不正法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为不正法。
三
诸比丘！何等为正法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为正法。”
一百四十八 善士法
一
“诸比丘！我当说善士法与不善士法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为不善士法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为不善士法。
三
诸比丘！何等为善士法耶？
即正见［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为善士法。”
一百四十九 应起
一
“诸比丘！我当说应起与不应起之法。谛听［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为不应起之法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为不应起之法。
三
诸比丘！何等为应起之法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为应起之法。”
一百五十 应习
一
“诸比丘！我当说应习与不应习之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为不应习之法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为不应习之法。
三
诸比丘！何等为应习之法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为应习之法。”
一百五十一 应修习
一
“诸比丘！我当说应修习与不应修习之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为不应修习之法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为不应修习之法。
三
诸比丘！何等为应修习之法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为应修习之法。”
一百五十二 应多修
一
“诸比丘！我当说应多修与不应多修之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为不应多修之法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为不应多修之法。
三
诸比丘！何等为应多修之法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。
诸比丘！此乃名之为应多修之法。”
一百五十三 应忆念
一
“诸比丘！我当说应忆念与不应忆念之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为不应忆念之法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为不应忆念之法。
三
诸比丘！何等为应忆念之法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、定智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为应忆念之法。”
一百五十四 应现证
一
“诸比丘！我当说应现证与不应现证之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为不应现证之法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为不应现证之法。
三
诸比丘！何等为应现证之法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为应现证之法。”
第十五 圣道品［毕］
第 三 五十经［毕］
第十六 人品
一百五十五 应依附
一
“诸比丘！成就十法之人不应依附。何等为十耶？
二
即有邪见、有邪思惟、有邪语、有邪业、有邪命、有邪精进、有邪念、有邪定、有邪智、有邪解脱也。
诸比丘！成就此十法之人不应依附。
三
诸比丘！成就十法之人应依附。何等为十耶？
四
即有正见、有正思惟、有正语、有正业、有正命、有正精进、有正念、有正定、有正智、有正解脱也。
诸比丘！成就此十法之人应依附。”
一百五十六～一百六十六 应亲近——大福
一
“诸比丘！成就十法之人不应亲近……应亲近……
……不应敬奉……应敬奉……
……不应供养……应供养……
……不应称赞……应称赞……
……不应尊重……应尊重……
……不应恭顺……应恭顺……
……不应能成……应能成……
……不为清净……为清净……
……不为败慢……为败慢……
……于慧不能增长……于慧能增长……
……积大非福……积大福。何等为十耶？
二
即有正见、有正思惟、有正语、有正业、有正命、有正精进、有正念、有正定、有正智、有正解脱也。
诸比丘！能成就此十法之人积大福。”
第十六 人品［毕］
第十七 生闻品
一百六十七 舍法（一）
一
其时，婆罗门生闻于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，去世尊不远，立于一面，世尊见婆罗门生闻于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，于不远立于一面，见已，对婆罗门生闻言：
“婆罗门！汝云何于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草而立于一面耶？婆罗门家今日为何耶？”
“尊瞿昙！婆罗门家今日为舍法。”
“婆罗门！婆罗门之舍法云何？”
“尊瞿昙！此处，婆罗门，于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，涂湿牛粪于地，敷生拘舍草，卧于砂地与火炉之间。其夜，三度起而合掌，归命于火，言：‘我等，舍于尊，舍于尊’，捧多新熟酥油于火，其夜过而布施殊妙之嚼食、啖食于婆罗门。尊瞿昙！婆罗门之舍法者如是。”
“［婆罗门！］婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。”
“尊瞿昙！圣者律之舍法云何？当愿尊瞿昙为我说法，云何为圣者律之舍法？”
“婆罗门！果尔，谛听！善思作意！我当说。”
“唯然！尊者！”
婆罗门生闻应答世尊。世尊即说：
二
“婆罗门！此处，圣弟子如是思择：‘杀生者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断杀生、舍杀生。‘不与取者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断不与取、舍不与取。‘欲邪行者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断欲邪行、舍欲邪行。‘虚诳语者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断虚诳语、舍虚诳语。‘离间语者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断离间语、舍离间语。‘粗恶语者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而［断粗恶语、］舍粗恶语。‘杂秽语者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断杂秽语、舍杂秽语。‘贪欲者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断贪欲、舍贪欲。‘瞋恚者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断瞋恚、舍瞋恚。‘邪见者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪见、舍邪见。婆罗门！圣者律之舍法如是。”
三
“尊瞿昙！婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。尊瞿昙！婆罗门之舍法亦不及此圣者律舍法之十六分之一。妙哉！妙哉！尊瞿昙！［譬如使跌倒者站起，让遮蔽者露出，教道于迷惑者，举灯火于暗中，令有眼者见色。如是，尊瞿昙即以种种之方便，显示其法。我于此处归依尊瞿昙与法与及比丘众，］尊瞿昙容许我为优婆塞，从今以后乃至尽形寿归依。”
一百六十八 舍法（二）
一
“诸比丘！我当说圣之舍法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
“诸比丘！何等为圣之舍法耶？
二
诸比丘！此处，圣弟子如是思择：‘杀生者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断杀生、离杀生。‘……不与取……欲邪行……虚诳语……离间语……粗恶语……杂秽语……贪欲……瞋恚……邪见者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪见、舍邪见。
诸比丘！此乃名之为圣之舍法。”
一百六十九 伤歌逻
一
时，婆罗门伤歌逻者往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，［欢喜铭感之语已坐于一面。］坐于一面之婆罗门伤歌逻白世尊言：
“瞿昙！何等为此岸，何等为彼岸耶？”
二
“婆罗门！杀生者是此岸，离杀生者是彼岸也。婆罗门！不与取者是此岸，离不与取者是彼岸。欲邪行者是此岸，离欲邪行者是彼岸也。虚诳语者是此岸，离虚诳语者是彼岸也。离间语者是此岸，离离间语者是彼岸也。粗恶语者是此岸，离粗恶语者是彼岸也。杂秽语者是此岸，离杂秽语者是彼岸也。贪欲者是此岸，无贪欲者是彼岸也。瞋恚者是此岸，无瞋恚者是彼岸也。邪见者是此岸，正见者彼岸也。
婆罗门！此是此岸，此是彼岸也。
人到彼岸少
众生走岸边
于正说之法
行如法之人
当到达彼岸
死界甚难超
贤者弃黑法
当修习白法
己入于出家
远离乐难得
希求于喜悦
断诸欲无有
贤者除心垢
净化自己身
因此菩提分
而正心修善
不取欣弃执
光辉漏尽者
现世般涅槃”
一百七十 岸
一
“诸比丘！我当为汝等说此岸与彼岸。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
“诸比丘！何等为此岸，何等为彼岸耶？
二
诸比丘！杀生者是此岸，离杀生者是彼岸也。不与取者是此岸，离不与取者是彼岸也。欲邪行者是此岸，离欲邪行者是彼岸也。虚诳语者是此岸，离虚诳语者是彼岸也。离间语者是此岸，离离间语者是彼岸也。粗恶语者是此岸，离粗恶语者是彼岸也。离秽语者是此岸，离杂秽语者是彼岸也。贪欲者是此岸，无贪欲者是彼岸也。瞋恚者是此岸，无瞋恚者是彼岸也。邪见者是此岸，正见者是彼岸也。
诸比丘！此是此岸，此是彼岸也。
人到彼岸少
众生走岸边
于正说之法
行如法之人
当到达彼岸
死界甚难超
贤者弃黑法
当修习白法
己入于出家
远离乐难得
希求于喜悦
断诸欲无有
贤者除心垢
净化自己身
因此菩提分
而正心修善
不取欣弃执
光辉漏尽者
现世般涅槃”
一百七十一 略
一
“诸比丘！当知非法与非义，当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法随义而行。诸比丘！何等为非法与非义耶？
二
即：杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见也。
诸比丘！此乃名之为非法与非义。
诸比丘！何等为法与义耶？
三
即：离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、正见也。
诸比丘！此乃名之为法与义。
诸比丘！当知非法与非义，当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。”
一百七十二 迦旃延
一
“诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。”
世尊如是说，善逝如是说已，从座而起，入于精舍。
二
时，彼诸比丘于世尊离去不久，即思念：
“友等！世尊如是略说，不分别广义。从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。谁当可分别世尊所略说、所不分别之广义耶？”
时，彼诸比丘即思念：
“彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃迦旃延当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿摩诃迦旃延之处，往已当问此义于具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所记，受持之。”
三
时，彼诸比丘即前往具寿摩诃迦旃延之处，往已，与具寿摩诃迦旃延相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘对具寿摩诃迦旃延言：
“友迦旃延！世尊如是略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。友！时，我等于世尊离去不久，即思念：‘友等！世尊如是略说，不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：“诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行”。谁可分别世尊所说、所不分别之广义’。友！时，我等即思念：‘彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃旃延当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿摩诃迦旃延之处，往已当问此义于具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所说，受持之。’
具寿摩诃迦旃延请分别。”
四
“友等！譬如有人，欲核心、求核心、寻核心而往有大核心之树立，过根、过干，思惟于枝叶当求核心。此事亦如是，具寿等于师现前，世尊过，思惟当问此义于我。友等！世尊是知知、见见，为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现义、与甘露，为法王、如来。汝等往诣世尊之处，询问此义，当如世尊所记，受持之。”
五
“友！世尊为如实知知、见见，为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现义、与甘露，为法王、如来也。我等往诣世尊之处，询问此义，如世尊所记，当受持之。然而，具寿摩诃迦旃延为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。具寿摩诃迦延当能分别世尊所略说、所不分别之广义。请具寿摩诃迦旃延，安易分别。”
六
“友等！果尔，谛听！善思作意！我当说。”
“唯然！友！”
彼诸比丘应答具寿摩诃迦旃延。具寿摩诃迦旃延即说：
“友等！世尊略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。友等！何等为非法耶？何等为法耶？何等为非义耶？何等为义耶？
七
友等！杀生者是非法，离杀生者是法也。以诸之杀生为缘而生数多之恶不善法，此乃非义；以离杀生为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！不与取者是非法，离不与取者是法也。以诸之不与取为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离不与取为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。欲邪行者是非法，离欲邪行者是法也。以诸之欲邪行为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离欲邪行为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！虚诳语者是非法，离虚诳语者是法也。以诸之虚诳语为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离虚诳语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！离间语者是非法，离离间语者是法也。以诸之离间语为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离离间语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！粗恶语者是非法，离鹿恶语者是法也。以诸粗恶语为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离粗恶语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！杂秽语者是非法，离杂秽语者是法也。以诸杂秽语为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离杂秽语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！贪欲者是非法，无贪者是法也。以诸贪欲为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以无贪为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！瞋恚者是非法，无瞋者是法也。以诸之瞋恚为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以无瞋为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！邪见者是非法，正见者是法也。以诸邪见为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！世尊略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。友等！我了悟世尊所略说、所不分别之广义。友等！复次，汝等若欲往诣世尊之处，询问此义，当如世尊所记受持之。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘对具寿摩诃迦旃延之所说，欢喜随喜，从座而起，往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊言：
八
“大德！世尊略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。大德！时，我等于世尊离去不久而思念：‘友等！世尊如是略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：“诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行”。谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶？’大德！时，我等即思念：‘彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃迦旃延当能分别世尊所略说、所不分别之广义，我等宜往具寿摩诃迦旃延之处，往已，当问此义于具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所记，受持之’。大德！时，我等即往具寿摩诃旃延之处，往已，询问此义于具寿摩诃迦旃延。大德！具寿摩诃迦旃延即以如是之相、如是之句、如是之文而善分别其义。”
九
“善哉！善哉！诸比丘！诸比丘！摩诃迦旃延贤明也，诸比丘！摩诃迦旃延有大慧也。诸比丘！汝等若来问此义于我，则我亦如摩诃迦旃延之所记而记。此乃其义，如是当受持。”
一百七十三 非法
一
“诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。诸比丘！何等为非法耶？何等为法耶？何等为非义耶？何等为义耶？
二
诸比丘！杀生者是非法，离杀生者是法也。以诸杀生为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离杀生为缘而生数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！不与取者是非法，离不与取者是法也……。诸比丘！欲邪行者是非法，离欲邪行者是法也……。诸比丘！虚诳语者是非法，离虚诳语者是法也……。诸比丘！离间语者是非法，离离间语者是法也……。诸比丘！粗恶语者是非法，离粗恶语者是法也……。诸比丘！杂秽语者是非法，离杂秽语者是法也……。诸比丘！贪欲者是非法，无贪者是法也……。诸比丘！瞋恚者是非法，无瞋者是法也……。诸比丘！邪见者是非法，正见者是法也。以诸邪见为缘而生数多之不善法者，此乃非义；以正见为缘而生数多之善法修习圆满者，此乃义也。
三
诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。”
一百七十四 因
一
“诸比丘！我说杀生有三种，［谓］因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说不与取有三种，［谓］因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说欲邪行有三种，［谓］因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说虚诳语有三种，［谓］因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说离间语有三种，［谓］因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说粗恶语有三种，［谓］因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说秽语有三种，［谓］因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说贪欲有三种，［谓］因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说瞋恚有三种，［谓］因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说邪见有三种，［谓］因贪、因瞋、因痴也。
二
诸比丘！如是，贪者生起业之因缘，瞋者生起业之因缘，痴者生起业之因缘；贪尽者灭尽业之因缘，瞋尽者灭尽业之因缘，痴尽者灭尽业之因缘。”
一百七十五 出离
一
“诸比丘！此法有出离，此法非无出离。诸比丘！云何为此法有出离，此法非无出离耶？
二
诸比丘！于杀生者，离杀生者是出离也。［诸比丘！于不与取者，离不与取者是出离也。］诸比丘！于欲邪行者，离欲邪行者出是离也。诸比丘！于虚诳语者，离虚诳语者是出离也。诸比丘！于离间语者，离离间语者是出离也。诸比丘！于粗恶语者，离粗恶语者是出离也。诸比丘！于杂秽语者，离杂秽语者是出离也。诸比丘！于贪欲者，无贪欲者是出离也。诸比丘！于瞋恚者，无瞋恚者是出离也。诸比丘！于邪见者，正见者是出离也。诸比丘！如是，有出离。”
一百七十六 淳陀
一
尔时，世尊住波婆城金师淳陀之奄婆园。时，金师淳陀往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之时，世尊对金师淳陀言：
“淳陀！汝喜乐何等人之净行耶？”
“大德！西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行，我即喜乐彼等之净行。”
“淳陀！云何为西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行耶？”
“大德！此处，有西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴，彼等即劝导其弟子曰：‘男子！晨早从卧处而起，触地！若不能触地，则触湿牛粪！若不能触湿牛粪，则触生草！若不能触生草，则事火！若不能事火，则合掌而归命于日轮！若不能合掌归命于日轮，则于日暮时，三度水浴！’大德！如是，西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行，我即喜乐彼等之净行。”
“淳陀！西方婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行，与圣者律之净行异也。”
“大德！圣者律之净行云何？惟愿大德世尊，为我说法，云何为圣者律之净行？”
“淳陀！果尔，谛听！善思作意！我当说。”
“唯然！大德！”
彼金师淳陀应答世尊。世尊即说：
二
“淳陀！身之不净行有三种，语之不净行有四种，意之不净行有三种。
淳陀！何等为身之不净行有三种耶？
三
淳陀！此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生类无慈悲也。不与取，在聚落、空地，不与而盗取他人之财物。欲邪行，与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有守法守护，有夫、受刑，乃至与以华鬘装饰之女人交往。
淳陀！如是，身之不净行有三种。
淳陀！何等为语之不净行有四种耶？
四
淳陀！此处，有一类者为虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，作证人，被唤问，曰：‘男子！言汝所知’；彼不知而言‘知’，知而言‘不知’，不见而言‘见’，见而言‘不见’；如是，为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。为离间语，为令离间，闻于此处而语于彼处；为令离间，闻于彼处而语于此处；令和合分裂，鼓励分裂；乐部党、欢部党、喜部党，说令作部党之语。为粗恶语，粗暴、粗俗，酷于他人、叱责他人，充满忿怒，说如此不和合之语。为杂秽语，非时说、非实说、非义说、非法说、非律说，说无价值、无譬喻、无边际而不引义利之语于非时。
淳陀！如是，语之不净行有四种。
淳陀！何等为意之不净行有三种耶？
五
淳陀！此处，有一类者有贪欲，为贪着他人之财物，思‘嗟！令属于他人之物，令属于我’。有瞋心，以瞋意思惟：‘害此等之有情，当缚截灭亡’。有邪见，有颠倒见，思：‘无施、无供施、无烧施、无善恶业之果报，无此世、无他世，无母、无父、无生死之众生，世间之沙门、婆罗门无正作正行者，令此世他世无自证、现证而宣说者’。
淳陀！如是，意之不净行有三种。
六
淳陀！此乃十不善业道也。淳陀！成就此十不善业道者，于晨早从卧处而起，触地亦不净，不触地亦不净也；触湿牛粪亦不净，不触湿牛粪亦不净也；触生草亦不净，不触生草亦不净也；事火亦不净，不事火亦不净也；合掌而归命于日轮亦不净，不合掌而归命于日轮亦不净也；于日暮时止三度水浴亦不净，于日暮时止不三度水浴亦不净也。何以故耶？淳陀！此十不善业道者为不净而作不净。淳陀！因成就此十不善业道而有地狱，有畜生，有饿鬼趣，及有其余之恶趣。
七
淳陀！身之净行有三种，语之净行有四种，意之净行有三种。
淳陀！何等为身之净行有三种耶？
八
淳陀！此处；有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀，有耻、有慈悲，利益哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取，在聚落、空地，不与不盗取他人之财物。断欲邪行、离欲邪行，不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护，有夫、受刑，乃至不与华鬘装饰之女人交往。
淳陀！如是，身之净行有三种。
淳陀！何等为语之净行有四种耶？
九
淳陀！此处，有一类者断虚诳语、离虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，作证人而被唤问，曰：‘男子！言汝所知’，彼不知而言‘不知’，知而言‘知’，不见而言‘不见’，见而言‘见’；如是，不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离间语、离离间语，不为令离间，闻于此处而语于彼处；不为令离间，闻于彼处而语于此处；不令和合分裂，励和合、乐和合、欢和合、喜和合，说令作和合之语。断粗恶语、离粗恶语，为诸之清美、顺耳、可乐、心乐、优雅，如此多人之可爱、多人之可意之语。断杂秽语、离杂秽语，应时说、真实说、义说、法说、律说，说有价值、有譬喻、有边际而能引义利之语于应时。
淳陀！如是，语之净行有四种。
淳陀！何等为意之净行有三种耶？
一〇
淳陀！此处，有一类者为无贪，不为贪着他人之财物而思：‘嗟！令属于他人之物，令属于我’。无瞋心，无瞋意思惟：‘令此等之有情，活命于无怨、无害、无恼、安乐’。有正见，无颠倒见，思：‘有施、有供施、有烧施、有善恶业之果报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，世间之沙门、婆罗门有正作正行者，令此世他世有自证知，现证而宣说者’。
淳陀！如是，意之净行有三种。
一一
淳陀！此乃十善业道。淳陀！成就此十善业道者，于晨早从卧处而起，触地亦清净，不触地亦清净也；触湿牛粪亦清净，不触湿牛粪亦清净也；触生草亦清净，不触生草亦清净也；事火亦清净，不事火亦清净也；合掌而归命于日轮亦清净，合掌而不归命于日轮亦清净也；于日暮时止三度水浴亦清净，于日暮时止不三度水浴亦清净也。何以故耶？淳陀！此十善业道者为清净而作清净。淳陀！因成就此十善道而有天、有人，及有其余之善趣。”
一二
如是所说，金师淳陀即白世尊言：
“妙哉！妙哉！大德！［譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，教道于迷者，揭举灯火于暗中，令有眼者见色；如是，世尊即以种种之方便，显示其法。我于此处归依世尊与法与及比丘众。］大德世尊！容许我为优婆塞，从今以后尽形寿归依。”
一百七十七 生闻
一
时，婆罗门生闻往诣世尊所在之处，至已与世尊相互交换庆慰，欢喜铭感之语已退坐一面。坐于一面之婆罗门生闻白世尊言：
“尊瞿昙！我等婆罗门与布施、作信施，思‘当供此布施于命终之亲属血缘，令命终之亲属血缘受此布施’。尊瞿昙！得供布施于命终之亲属血缘耶？命终之亲属血缘得受布施耶？”
“婆罗门！若为相应处得供，若非相应处不然。”
“尊瞿昙！何等为相应处耶？何等为非相应处耶？”
二
“婆罗门！此处有人，杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见，彼身坏命终而生于地狱。彼即于彼处，依地狱有情之食而活命安住。婆罗门！此乃非相应处，于住彼处者不得受布施。
三
婆罗门！复次，此处，有一类者杀生……乃至……有邪见，彼身坏命终而生于畜生。彼即于彼处，依畜生有情之食而活命安住。婆罗门！此乃非相应处，于住彼处者不得受布施。
四
婆罗门！复次，此处，有一类者离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见，彼身坏命终而生于人之朋辈。彼即于其处，因人食而活命安住。婆罗门！此乃非相应处，于住其处者不得受布施。
五
婆罗门！复次，此处有一类者，离杀生……乃至……有正见，彼身坏命终而生于天之朋辈。彼即于彼处因天食而活命安住。婆罗门！此乃非相应处，于住彼处者不得受布施。
六
婆罗门！复次，此处有一类者，杀生……乃至……有邪见，彼身坏命终而生饿鬼趣。彼即于彼处，依饿鬼趣有情之食而活命安住，又依此世之朋友、知人、亲属、血缘所施之食而活命安住。婆罗门！此乃相应处也，于住彼处者得受布施。”
七
“尊瞿昙！若彼命终之亲属血缘，不生于彼相应处，则谁受其布施耶？”
“婆罗门！其他命终之亲属血缘，生于彼相应处者，受其布施。”
“尊瞿昙！若彼命终之亲属血缘，不生于彼相应处，其他命终之亲属血缘亦不生于彼相应处，则谁受其布施耶？”
“婆罗门！于如是长时，彼相应处无命终亲属血缘之居住者，无有是处。婆罗门！而且，施者非无果。”
“尊瞿昙即使非相应处亦说分别耶？”
“婆罗门！我即使非相应处亦说分别。
婆罗门！此处，有一类者杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见，彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于象之朋辈，彼即于彼处，受食、饮、鬘、种种庄严。婆罗门！于此世，杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见之故，彼身坏命终而生于象之朋辈；又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门之故，彼即于彼处，受食、饮、鬘、种种庄严。
婆罗门！复次，此处，有一类者杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见，彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于马之朋辈……乃至……生于牛之朋辈……乃至……生于鸡之朋辈，彼即于彼处，受食、饮、鬘、种种庄严。
婆罗门！于此世，杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见之故，彼身坏命终而生于鸡之朋辈；又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门之故，彼即于彼处，受食、饮、鬘、种种庄严。
婆罗门！复次，此处，有一类者离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见，彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于人之朋辈，彼即于其处，受人之五妙欲。婆罗门！于此世，离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见之故，彼身坏命终而生于人之朋辈；又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门之故，彼即于其处，受人之五妙欲。
婆罗门！复次，此处，有一类者离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、］有正见，彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于天之朋辈，彼即于彼处，受天之五妙欲。婆罗门！于此世，离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、］有正见之故，彼身坏命终而生于天之朋辈；又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门之故，彼即于彼处，受天之五妙欲。
婆罗门！施者非无果。”
八
“希有哉！尊瞿昙！未曾有哉！尊瞿昙！应与布施应为信施，所以者，施者非无果也。”
“如是，婆罗门！婆罗门！施者非无果也。”
“妙哉！妙哉！尊瞿昙！［譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，教道于迷者，揭举灯火于暗中，令有眼者见色；如是，尊瞿昙以种种之方便而显示其法。我于此处，归依尊瞿昙与法及比丘众。］尊瞿昙容许我为优婆塞，从今以后乃至尽形寿归依。”
第一七 生闻品［毕］
第十八 善良品
一百七十八 善良
一
“诸比丘！我当说善良与不善。谛听！善思作意。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
二
“诸比丘！何等为不善耶？
即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见也。
诸比丘！此乃名之为不善。
三
诸比丘！何等为善良耶？
即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、正见也。
诸比丘！此乃名之为善良。”
一百七十九 圣法
一
“诸比丘！我当说圣法与非圣法。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为非圣法耶？］
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为非圣法。
三
诸比丘！何等为圣法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为圣法。”
一百八十 善
一
“诸比丘！我当说善与不善。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为不善耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为不善。
三
诸比丘！何等为善耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为善。”
一百八十一 义
一
“诸比丘！当说义与非义。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为非义耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为非义。
三
诸比丘！何等为义耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为义。”
一百八十二 法
一
“诸比丘！我当说法与非法。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为非法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为非法。
三
诸比丘！何等为法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为法。”
一百八十三 无漏
一
“诸比丘！我当说有漏与无漏之法。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为有漏法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为有漏法。
三
诸比丘！何等为无漏法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为无漏法。”
一百八十四 无过
一
“诸比丘！我当说有过与无过之法。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为有过法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为有过法。
三
诸比丘！何等为无过法耶？
即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为无过法。”
一百八十五 烦苦
一
“诸比丘！我当说烦苦与非烦苦之法。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为烦苦法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为烦苦法。
三
诸比丘！何等为非烦苦法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为非烦苦法。”
一百八十六 积集
一
“诸比丘！我当说积集与损减之法。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为积集法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为积集法。
三
诸比丘！何等为损减法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为损减法。”
一百八十七 引苦
一
“诸比丘！我当说引苦与引乐之法。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为引苦法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为引苦法。
三
诸比丘！何等为引乐法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为引乐法。”
一百八十八 苦报
一
“诸比丘！我当说苦报法与乐报法。谛听！［善思作意。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为苦报法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为苦报法。
三
诸比丘！何等为乐报法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为乐报法。”
第十八 善良品［毕］
第十九 圣道品
一百八十九 圣道
一
“诸比丘！我当说圣道与非圣道。谛听！［善思作意。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为非圣道耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为非圣道。
三
诸比丘！何等为圣道耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为圣道。”
一百九十 黑道
一
“诸比丘！我当说黑道与白道。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为黑道耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为黑道。
三
诸比丘！何等为白道耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为白道。”
一百九十一 正法
一
“诸比丘！我当说正法与不正法。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为不正法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为不正法。
三
诸比丘！何等为正法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为正法。”
一百九十二 善士法
一
“诸比丘！我当说善士法与不善士法。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为不善士法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为不善士之法。
三
诸比丘！何等为善士法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为善士法。”
一百九十三 应起
一
“诸比丘！我当说应起与不应起之法。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为不应起之法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为不应起之法。
三
诸比丘！何等为应起之法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃之为应起之法。”
一百九十四 应习
一
“诸比丘！我当说应习与不应习之法。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为不应习之法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为不应习之法。
三
诸比丘！何等为应习之法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为应习之法。”
一百九十五 应修习
一
“诸比丘！我当说应修习与不应修习之法。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为不应修习之法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为不应修习之法。
三
诸比丘！何等为应修习之法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为应修习之法。”
一百九十六 应多修
一
“诸比丘！我当说应多修与不应多修之法……乃至……
二
诸比丘！何等为不应多修之法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为不应多修之法。
三
诸比丘！何等为应多修之法。
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为应多修之法。”
一百九十七 应忆念
一
“诸比丘！我当说应忆念与不应忆念之法、谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为不应忆念之法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为不应忆念之法。
三
诸比丘！何等为应忆念之法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为应忆念之法。”
一百九十八 应现证
一
“诸比丘！我当说应现证与不应现证之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为不应现证之法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为不应现证之法。
三
诸比丘！何等为应现证之法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为应现证之法。”
第十九 圣道品［毕］
第二十 人品
一百九十九 应依附——大福
一
“诸比丘！成就十法之人，不应依附。何等为十耶？
二
即杀生、不与取、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见也。
诸比丘！成就此十法之人，不应依附。
三
诸比丘！成就十法之人，应依附。阿等为十耶？
四
即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见。
诸比丘！成就此十法之人，应依附。
五
诸比丘！成就十法之人，不应亲近……应亲近……
……不应敬奉……应敬奉……
……不应供养……应供养……
……不应称赞……应称赞……
……不应尊重……应尊重……
……不应恭顺……应恭顺……
……不应能成……应能成……
……不为清净……为清净……
……不为败慢……为败慢……
……于慧不能增长……于慧能增长……
……积大非福……积大福。何等为十耶？
六
即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见也。
诸比丘！成就此十法之人积大福。”
第二十 人品
第四 五十经毕
第二十一 业所生身品
二百 地狱、天界（一）
一
“诸比丘！成就十法者，随其所赍而堕地狱。何等为十耶？
二
诸比丘！此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生类无慈悲也。不与取，在聚落、空地，不与而盗取他人之财物。欲邪行，与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护，有夫、受刑，乃至与华鬘装饰之女人交往。虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，为证人而被唤问，曰：‘男子！言汝所知’；彼不知而言‘知’，知而言‘不知’，不见而言‘见’，见而言‘不见’；如是，为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。为离间语，为使离间，此处闻而语彼处；为使离间，彼处闻而语此处；令和合分裂，鼓励分裂；乐部党、欢部党、喜部党、为作部党之语。为粗恶语，粗暴、粗俗，酷于他人、叱责他人，充满忿怒，说如此不和合之语。为杂秽语，非时说、非实说、非义说、非法说、非律说，说无价值、无譬喻、无边际而不引义利之语于非时。有贪欲，贪着他人之财物，思：‘嗟！令属于他人之物，令属于我’。有瞋心，以瞋恚思惟：‘害此等之有情，当缚截灭亡’。有邪见，有颠倒见，思：‘无施、无供施、无烧施、无善恶业之果报，无此世、无他世，无母、无父、无生死之众生，世间之沙门、婆罗门无正作正行者，令此世他世无自证、现证而宣说者。’
诸比丘！成就此十法者，随其所赍而堕地狱。
三
诸比丘！成就十法者，随其所赍而入天界。何等为十耶？
四
诸比丘！此处，有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀，有耻、有慈悲，利益哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取，在聚落、空地，不与不盗取他人之财物。断欲邪行、离欲邪行，不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护、有夫、受刑，乃至不与华鬘装饰之女人交往。断虚诳语、离虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，作证人而被唤问，曰：‘男子！言汝所知’。彼不知而言‘不知’，知而言‘知’，不见而言‘不见’，见而言‘见’；如是，不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离间语、离离间语，为不令离间，闻于此处而不语于彼处；为不令离间，闻于彼处而不语于此处；不令分裂和合，鼓励和合、乐和合、欢和合、喜和合、作和合之语。断粗恶语、离粗恶语，说如此诸清美、顺耳、可乐、心乐、优雅而为多人之可爱、多人可意之语。断杂秽语、离杂秽语，应时而说、真实说、义说、法说、律说，说有价值、有譬喻、有边际而能引义利之语于应时。无贪，不贪著于他人之财物，不思：‘嗟！属于他人之物，令属于我’。无瞋心，无瞋恚思惟：‘令此等之有情而活命于无怒、无害、无恼、安乐’。有正见，无颠倒见，思：‘有施、有供施、有烧施、有善恶业之果报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，世间之沙门、婆罗门有正作正行者，令此世他世有自证知、现证而宣说者。’
诸比丘！成就此十法者，随其所赍而入天界。”
二百一 地狱、天界（二）
二百二 妇女
一
“诸比丘！成就十法之妇女，随其所赍而堕地狱。何等为十耶？
二
即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见也。
诸比丘！成就此十法之妇女，随其所赍而堕于地狱。
三
诸比丘！成就十法之妇女，随其所赍而入天界。何等为十耶？
四
即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见也。
诸比丘！成就此十法之妇女，随其所赍而入天界。”
二百三 优婆夷（一）
一
“诸比丘！成就十法之优婆夷，随其所赍而堕地狱。何等为十耶？
二
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、］有邪见也。
诸比丘！成就此十法之优婆夷，随其所赍而堕地狱。
三
诸比丘！成就十法之优婆夷，随其所赍而入天界。何等为十耶？
四
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、］有正见也。
诸比丘！成就此十法之优婆夷，随其所赍而入天界。”
二百四 优婆夷（二）
一
“诸比丘！成就十法之优婆夷，住家而非无畏。何等为十耶？
二
即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见也。
诸比丘！成就此十法之优婆夷，住家而非无畏。
三
诸比丘！成就十法之优婆夷，住家而无畏也。何等为十耶？
四
即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见也。
诸比丘！成就此十法之优婆夷，随其所赍，住家而无畏也。”
二百五 蛇行法
一
“诸比丘！我当说蛇行之法门。谛听！善思作意。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
二
“诸比丘！何等为蛇行之法门耶？
诸比丘！有情以业为所有，以业为相续，以业为胎，以业为亲族，以业为归趣，作善恶业而相续之。
三诸比丘！此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生类无慈悲也。彼即以身蛇行、以语蛇行、以意蛇行，彼之身业邪歪，语业邪歪，意业邪歪，趣邪歪，生邪歪。诸比丘！于趣邪歪、生邪歪者，说二趣随一之趣，谓：一向苦之地狱，或蛇行畜生也。诸比丘！何等为蛇行畜生耶？即蛇、蝎、百足、鼬、猫、鼠、枭，与其余之畜生有情，见人则蛇行者也。诸比丘！生类之生者如是，随所作而生，生则受触。诸比丘！如是，说有情者业相续也。
四
诸比丘！复次，此处，有一类者杀生……［第二〇五经参照］……欲邪行……虚诳语……离间语……粗恶语……杂秽语……有贪欲……有瞋心……有邪见，有颠倒见，思：‘无施、无供施、无烧施、无善恶之果报，无此世、无他世，无母、无父、无生死之众生，于世间之沙门、婆罗门无正作正行者，令此世他世无自证知、现证而宣说者’。彼即以身蛇行、以语蛇行、以意蛇行，彼之身业邪歪，语业邪歪，意业邪歪，趣邪歪，生邪歪也。诸比丘！于趣邪歪、生邪歪者，说二趣随一之趣，谓：一向苦之地狱，或蛇行畜生也。诸比丘！何等为蛇行畜生耶？即蛇、蝎、百足、鼬、猫、鼠、枭，与其余之畜生有情，见人则蛇行者也。诸比丘！生类之生者如是，随所作而生，生则受触。诸比丘！如是，说有情者业相续也。
诸比丘！有情以业为所有，以业为相续，以业为胎，以业为亲族，以业为归趣，作善恶业而相续之。
五
诸比丘！此处，有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀，有耻、有慈悲，利益哀愍一切之生类而住。彼即身不蛇行、语不蛇行、意不蛇行，彼之身业正直，语业正直，意业正直，趣正直，生正直。诸比丘！于趣正直、生正直者，说二趣随一之趣，谓：一向乐之天界，或高贵刹帝利之大家、婆罗门之大家、居士大家，富饶、有大财、大受用物，多金银、多财物、多财谷也。诸比丘！生类之生如是，随所作而生，生则受触。诸比丘！如是，说有情者业之相续也。
六
诸比丘！复次，此处，有一类者断不与取、离不与取……断欲邪行、离欲邪行……断虚诳语、离虚诳语……断离间语、离离间语……断粗恶语、离粗恶语……断杂秽语、离杂秽语……无贪……无瞋……有正见，无颠倒见，思：‘有施、有供施、有烧施、有善恶业之果报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，于世间之沙门、婆罗门有正作正行者，令此世他世有自证知、现证而宣说者’。彼即身不蛇行、语不蛇行、意不蛇行，彼之身业正直，语业正直，意业正直，趣正直，生正直也。诸比丘！于趣正直、生正直者，说二趣随一之趣，谓：一向乐之天界，或高贵刹帝利之大家、婆罗门之大家、居士大家，富饶、有大财、大受用物，多金银、多财物、多财谷也。诸比丘！如是，生类之生如是，随所作而生，生则受触。诸比丘！如是，说有情者业之相续也。
诸比丘！有情以业为所有，以业为相续，以业为胎，以业为亲族，以业为归趣，作善恶之业而相续之。
诸比丘！此乃蛇行之法门也。”
二百六 摩尼珠
一
“诸比丘！所思、所作、所积集之业若不受［报］，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业若不受［报］，则我不说作苦之边际。诸比丘！此中，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种；依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种；依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。
诸比丘！云何为依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种耶？
二
诸比丘！此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生类无慈悲也。不与取，在聚落、空地，不与盗取他人之财物。欲邪行，与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护，有夫、受刑，乃至与以华鬘装饰之女人交往。
诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种。
诸比丘！云何为依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种耶？
三
诸比丘！此处，有一类者虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，为证人而被唤问，曰：‘男子！言汝所知。’彼不知而言‘知’，知而言‘不知’，不见而言‘见’，见而言‘不见’；如是，为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳、离间语。为使离间，于此处闻而语于彼处，为使离间，于彼处闻而语于此处；令和合分裂、鼓励分裂，乐部党、欢部党、喜部党、作部党之语。为粗恶语，粗暴、粗俗而酷于他人，叱责他人，充满忿怒，说如此不和合之语。为杂秽语，非时说、非实说，说无价值、无譬喻、无边际而不引义利之语于非时。
诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种。
诸比丘！云何依不善之畏惟，引苦、苦报之意业过失有三耶？
四
诸比丘！此处，有一类者有贪欲，贪著于他人之财物，思：‘嗟！属于他人之物，令属于我。’有瞋心，以瞋恚思惟：‘害此等之有情，当缚截灭亡。’有邪见，有颠倒见，思：‘无施、无供施、无烧施、无善恶之果报，无此世、无他世，无母、无父、无生死之众生，于世间之沙门、婆罗门无正道正行者，令此世他世无自证知、现证而宣说者。’
诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。
五
诸比丘！依三种身业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！依四种语业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！依三种意业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
六
诸比丘！譬如掷于空中之圆满摩尼珠，随堕而善安立。诸比丘！如是，依三种身业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱；依四种语业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱；依三种意业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
七
诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受［报］，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受［报］，则我不说作苦之边际。诸比丘！此中，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种；依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种；依善之思惟，引乐乐报之意业成就有三种。
诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种耶？
八
诸比丘！此处，有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀、有耻、有慈悲、利益哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取，在聚落、空地，不与不盗取他人之财物。断欲邪行、离欲邪行，不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护、有夫、受刑，乃至不与华鬘装饰之女人交往。
诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种。
诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种耶？
九
诸比丘！此处，有一类者断虚诳语、离虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，为证人而被唤问，曰：‘男子！言汝所知。’彼不知而言‘不知’，知而言‘知’，不见而言‘不见’，见而言‘见’；如是，不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离间语、离离间语，不为令离间，于此处闻而不语于彼处，不为令离间，于彼处闻而不语于此处；令分裂和合，说鼓励和合、乐和合、欢和合、喜和合、作和合之语。断粗恶语、离粗恶语，说如是诸之清美、耳顺、可乐、心乐、优雅而多人之可爱、多人可意之语。断杂秽语、离杂秽语，应时说、真实说，义说、法说、律说，应时而说有价值、有譬喻、有边际而能引义利之语。
诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种。
诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种耶？
一〇
诸比丘！此处，有一类者无贪，不贪著于他人之财物，不思：‘嗟！属于他人之物，令属于我。’无瞋心，无瞋恚思惟：‘令此等之有情，当活命于无怨、无害、无恼、安乐。’有正见，无颠倒见，思：‘有施、有供施、［有烧施、有善恶业之果报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，于世间之沙门，婆罗门有正道正行者，令此世他世有证知、现证而宣说者。’
诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种。
一一
诸比丘！依三种身业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。诸比丘！依四种语业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。诸比丘！依三种意业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。
一二
诸比丘！譬如掷于空中之圆满摩尼珠，随堕而善安立。诸比丘！如是，依三种身业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世，依四种语业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世，依三种意业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。
一三
诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受［报］，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若未受［报］，则我不说作苦之边际。”
二百七 思
一
“诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受［报］，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若未受［报］，则我不说作苦之边际。诸比丘！此中，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种；依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种；依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。
诸比丘！云何为依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种耶？……乃至……［前经参照］……
诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种。
诸比丘！云何为依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种耶？……乃至……
诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种。
诸比丘！云何为依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种耶？……乃至……
诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。
二
诸比丘！依三种身业过失不善思惟之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！依四种语业［过失不善思惟之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。］诸比丘！依三种意业过失不善思惟之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
三
诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受［报］，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受［报］，则我不说作苦之边际。诸比丘！此中，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种；依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种；依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种。
诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种耶？……乃至……
诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种。
诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种耶？……乃至……
诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种。
诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种耶？……乃至……
诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种。
四
诸比丘！依三种身业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。诸比丘！依四种语业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。］诸比丘！依三种意业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世……乃至……”
二百八 业所生身
一
“诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受［报］，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受［报］，则我不说作苦之边际。诸比丘！彼圣弟子，如是以离贪、离瞋、不痴、正知、正念而慈俱行之心，遍满一方而住。如是，第二、第三、第四［方］、上、下、横、遍，于一切处、一切世界，以与慈俱行，极广、甚大、无量、无怨、无害之心，遍满而住。彼如是了知：‘前我心微小，未修善，今我心无量，已善修也；诸有量之业，于此处无限、无量’。诸比丘！汝等于意云何，若此童子，已自幼少修习慈心解脱，应作恶业耶？”
“不也，大德！”
“不作恶业而应受苦耶？”
“不也，大德！大德！若不作恶业，云何受苦！”
二
“诸比丘！不论男女当俱修习此慈心解脱。诸比丘！男女俱［于命终之时］，不可持此身而去，诸比丘！此为可死而以心为因；彼如是了知‘前我依业所生身而作之恶业者，皆受于此［世］，不使后有’。诸比丘！如是，比丘内观，若能修习慈心解脱，则资于不还果，但未通达更上之解脱。
三
以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心，遍满于一方而住。如是，第二、第三、第四［方］、上、下、横、遍，于一切处、一切世界，以与慈俱行，极广、甚大、无量、无怨、无害之心，遍满而住。彼如是了知：‘前我心微小，未修善，今我心无量，已善修也；诸有量之业，于此处无限、无量’。诸比丘！汝等于意云何，若此童子，已自幼少修习舍心解脱，应作恶业耶？”
“不也，大德！”
“不作恶业而应受苦耶？”
“不也，大德！大德！若不作恶业，云何受苦！”
四
“诸比丘！不论男女当俱修习此舍心解脱。诸比丘！男女俱［于命终之时］，不可持此身而去，诸比丘！此为可死而以心为因；彼如是了知‘前我依业所生身而作之恶业者，皆受于此［世］，不使后有’。诸比丘！如是，比丘内观，若能修习舍心解脱，则资于不还果，但未通达更上之解脱。”
二百九 婆罗门
一
时，有一婆罗门，往诣世尊之处，至已，与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言：
“尊瞿昙！有何因、何缘，此处一类之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶？”
“婆罗门！依非法行、不正行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。”
“尊瞿昙！复次，有何因、何缘，此处一类之有情，身坏命终而生于善趣、天世耶？”
“婆罗门！依如法行、正直行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于善趣、天世。”
“我不悟尊瞿昙所略说之广义。尊瞿昙，愿如是说法，我可得了悟尊瞿昙所略说之广义。”
“婆罗门！果尔，谛听！善思作意！我当说。”
“唯然！尊者！”
彼婆罗门应诺世尊。世尊即说：
二
“婆罗门！身之非法行、不正行有三种，语之非法行、不正行有四种，意之非法行、不正行有三种。
婆罗门！云何为身之非法行、不正行有三种耶？……乃至……［第二〇六经参照］……
婆罗门！如是，身之非法行、不正行有三种。
婆罗门！云何为语之非法行、不正行有四种耶？……乃至……
婆罗门！如是，语之非法行、不正行有四种。
婆罗门！云何为意之非法行、不正行有三种耶？……乃至……
婆罗门！如是，意之非法行、不正行有三种。
婆罗门！如是，依非法行、不正行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
三
婆罗门！身之如法行、正直行有三种，语之如法行、正直行有四种，意之如法行、正直行有三种。
婆罗门！云何为身之如法行、正直行有三种耶？……乃至……
婆罗门！如是，身之如法行、正直行有三种。
婆罗门！云何为语之如法行、正直行有四种耶？……乃至……
婆罗门！如是，语之如法行、正直行有四种。
婆罗门！云何为意之如法行、正直行有三种耶？……乃至……
婆罗门！如是，意之如法行、正直行有三种。
婆罗门！如是，依如法行、正直行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于善趣、天世。”
“妙哉！妙哉！尊瞿昙！［譬如使跌倒者站起，让覆蔽者露出，教道于迷者，揭举灯火于暗中，令有眼者见色。如是，尊瞿昙以种种之方便，显示其法。我于此处归依尊瞿昙与法及比丘众。］尊瞿昙，容许我为优婆塞，从今以后，乃至尽形寿归依。”
第二十一 业所生身品［毕］
［广说］
二百十 十法
一
“诸比丘！成就十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为十耶？
二
即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见也。
诸比丘！成就此十法者，随其所赍而堕于地狱。
三
诸比丘！成就十法者，随其所赍而升于天界。何等为十耶？
四
即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见也。
诸比丘！成就此十法者，随其所赍而升于天界。”
二百十一 二十法
一
“诸比丘！成就二十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为二十耶？
二
即自杀生，劝他杀生。自不与取，劝他不与取。自欲邪行，劝他欲邪行。自虚诳语，劝他虚诳语。自离间语，劝他离间语。自粗恶语，劝他粗恶语。自杂秽语，劝他杂秽语。自有贪欲，劝他有贪欲。自有瞋心，劝他有瞋恚。自有邪见，劝他有邪见。
诸比丘！成就此二十法者，随其所赍而堕于地狱。
三
诸比丘！成就二十法者，随其所赍而升于天界。何等为二十耶？
四
即自离杀生，劝他离杀生。自离不与取，劝他离不与取。自离欲邪行，劝他离欲邪行。自离虚诳语，劝他离虚诳语。自离离间语，劝他离离间语。自离粗恶语，劝他离粗恶语。自离杂秽语，劝他离杂秽语。自无贪欲，劝他无贪欲。自无瞋心，劝他无瞋恚。自有正见，劝他有正见。
诸比丘！成就此二十法者，随其所赍而升于天界。”
二百十二 三十法
一
“诸比丘！成就三十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为三十耶？
二
即自杀生，劝他杀生，许可杀生。自不与取，劝他不与取，许可不与取。自欲邪行，劝他欲邪行，许可欲邪行。自虚诳语，劝他虚诳语，许可虚诳语。自离间语，劝他离间语，许可离间语。自粗恶语，劝他粗恶语，许可粗恶语。自杂秽语，劝他杂秽语，许可杂秽语。自有贪欲，劝他有贪欲，许可贪欲。自有瞋心，劝他有瞋恚，许可瞋恚。自有邪见，劝他有邪见，许可邪见。
诸比丘！成就此三十法者，随其所赍而堕于地狱。
三
诸比丘！成就三十法者，随其所赍而升于天界。何等为三十耶？
四
即自离杀生，劝他离杀生，许可离杀生。自离不与取，劝他离不与取，许可离不与取。自离欲邪行，劝他离欲邪行，许可离欲邪行。自离虚诳语，劝他离虚诳语，许可离虚诳语。自离离间语，劝他离离间语，许可离离间语。自离粗恶语，劝他离粗恶语，许可离粗恶语。自离杂秽语，劝他离杂秽语，许可离杂秽语。自无贪欲，劝他无贪欲，许可无贪。自无瞋心，劝他无瞋恚，许可无瞋。自有正见，劝他有正见，许可正见。
诸比丘！成就此三十法者，随其所赍而升于天界。”
二百十三 四十法
一
“诸比丘！成就四十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为四十耶？
二
即自杀生，劝他杀生，许可杀生，赞叹杀生。自不与取，劝他不与取，许可不与取，赞叹不与取。自欲邪行，劝他欲邪行，许可欲邪行，赞叹欲邪行。自虚诳语，劝他虚诳语，许可虚诳语，赞叹虚诳语。自离间语，劝他离间语，许可离间语，赞叹离间语。自粗恶语，劝他粗恶语，许可粗恶语，赞叹粗恶语。自杂秽语，劝他杂秽语，许可杂秽语，赞叹杂秽语。自有贪欲，劝他有贪欲，许可贪欲，赞叹贪欲。自有瞋心，劝他有瞋恚，许可瞋恚，赞叹瞋恚。自有邪见，劝他有邪见，许可邪见，赞叹邪见。
诸比丘！成就此四十法者，随其所赍而堕于地狱。
三
诸比丘！成就四十法者，随其所赍而升于天界。何等为四十耶？
四
即自离杀生，劝他离杀生，许可离杀生，赞叹离杀生。自离不与取，劝他离不与取，许可离不与取，赞叹离不与取。自离欲邪行，劝他离欲邪行，许可离欲邪行，赞叹离欲邪行。自离虚诳语，劝他离虚诳语，许可离虚诳语，赞叹离虚诳语。自离离间语，劝他离离间语，许可离离间语，赞叹离离间语。自离粗恶语，劝他离粗恶语，许可离粗恶语，赞叹离粗恶语。自离杂秽语，劝他离杂秽语，许可离杂秽语，赞叹离杂秽语。自无贪欲，劝他无贪欲，许可无贪，赞叹无贪。自无瞋心，劝他无瞋恚，许可无瞋，赞叹无瞋。自有正见，劝他有正见，许可正见，赞叹正见。
诸比丘！成就此四十法者，随其所赍而升于天界。”
二百十四 损害
“诸比丘！成就十法者，损害、根绝自己……不损害、不根绝自己……
诸比丘！［成就］二十法……
诸比丘！［成就］三十法……
诸比丘！成就四十法者，损害、根绝自己……不损害、不根绝自己……”
二百十五 恶生．善趣
“诸比丘！成就十法，如此之一类有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱……如此之一类有情，身坏命终而生于善趣、天世……
诸比丘！［成就］二十法……
诸比丘！［成就］三十法……
诸比丘！成就四十法，如此之一类有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱……如此之一类有情，身坏命终而生于善趣、天世……”
二百十六 贤愚
“诸比丘！成就十法者，当知为愚人也……当知为贤人也……
诸比丘！［成就］二十法……
诸比丘！［成就］三十法……
诸比丘！成就四十法者，当知为愚人也……当知为贤人也……诸比丘！成就此四十法者，当知为贤人也。”
贪品
二百十七 不净想
一
“诸比丘！为了知贪［欲］，应修习十法。何等为十耶？
二
即不净想、死想、食违逆想、一切世间不欢喜想、无常想、无常即苦想、苦即无我想、断想、离贪想、灭尽想也。
诸比丘！为了知贪［欲］，应修习此十法。
三
诸比丘！为了知贪［欲］，应修习十法。何等为十耶？
四
即无常想、无我想、食违逆想、一切世间不欢喜想、骨想、虫啖想、青瘀想、穿孔想、膨胀想，［腐败想］也。
诸比丘！为了知贪［欲］，应修习此十法。”
二百十八 正见
一
“诸比丘！为了知贪［欲］，应修习十法。何等为十耶？
二
即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。
诸比丘！为了知贪［欲］，应修习此十法。”
二百十九 遍知
一
“诸比丘！为遍知贪［欲］……为遍尽［贪欲］……为断［贪欲］……为尽［贪欲］……为灭［贪欲］……为离贪［贪欲］……为灭尽［贪欲］……为寂灭［贪欲］……为弃舍［贪欲］……为定弃［贪欲］，应修习此十法。
二
［诸比丘！］为了知瞋［恚］……［愚］痴……忿……恨……覆……恼……嫉……悭……谄……诳……傲……愤发……慢……过慢……憍……［为了知］放逸……为遍知［瞋恚］……为遍尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为寂灭……为弃舍……为定弃［瞋恚……］，应修习此十法。”
十集毕
汉译南传大藏经第 25 册 No. 0007 增支部经典(第11卷-第12卷)
十一 集
第一 依止品
一 何义
一
时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：
“大德！善戒者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！善戒者以不悔为义，以不悔为功德。”
“大德！又，不悔者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！不悔者以欢悦为义，以欢悦为功德。”
“大德！又，欢悦者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！欢悦者以喜为义，以喜为功德。”
“大德！又，喜者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！喜者以止为义，以止为功德。”
“大德！又，止者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！止者以乐为义，以乐为功德。”
“大德！又，乐者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！乐者以定为义，以定为功德。”
“大德！又，定者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！定者以如实智见为义，以如实智见为功德。”
“大德！又，如实智见者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！如实智见者以厌患为义，以厌患为功德。”
“大德！又，厌患者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！厌患者以离贪为义，以离贪为功德。”
“大德！又，离贪者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！离贪者以解脱智见为义，以解脱智见为功德。
二
阿难！如是，善戒者以不悔为义，以不悔为功德；不悔者以欢悦为义，以欢悦为功德；欢悦者以喜为义，以喜为功德；喜者以止为义，以止为功德；止者以乐为义，以乐为功德；乐者以定为义，以定为功德；定者以如实智见为义，以如实智见为功德；如实智见者以厌患为义，以厌患为功德；厌患者以离贪为义，以离贪为功德；离贪者以解脱智见为义，以解脱智见为功德。阿难！如是，善戒者次第而趣于最胜。”
二 思
一
“诸比丘！持戒、具戒者，不可思：‘我得不悔’。诸比丘！依于法，持戒、具戒者得不悔。
诸比丘！不悔者，不可思：‘我得欢悦’。诸比丘！依于法，不悔者得欢悦。
诸比丘！欢悦者，不可思：‘我得喜’。诸比丘！依于法，欢悦者得喜。
诸比丘！于意有喜者，不可思：‘我得止于身’。诸比丘！依于法，于意有喜者得止于身。
诸比丘！于身有止者，不可思：‘我觉乐’。诸比丘！依于法，于身有止者觉乐。
诸比丘！于乐者，不可思：‘我得定心’。诸比丘！依于法，于乐者得定心。
诸比丘！得定者，不可思：‘我如实知见’。诸比丘！依于法，得定者如实知见。
诸比丘！如实知见者，不可思：‘我厌患’。诸比丘！依于法，如实知见者厌患。
诸比丘！厌患者，不可思：‘我离贪’。诸比丘！依于法，厌患者离贪。
诸比丘！离贪者，不可思：‘我现证解脱智见’。诸比丘！依于法，离贪者现证解脱智见。
二
诸比丘！如是，离贪者以解脱智见为义，以解脱智见为功德；厌患者以离贪为义，以离贪为功德；如实智见者以厌患为义，以厌患为功德；定者以如实智见为义，以如实智见为功德。乐者以定为义，以定为功德；止者以乐为义，以乐为功德；喜者以止为义，以止为功德；欢悦者以喜为义，以喜为功德；不悔者以欢悦为义，以欢悦为功德；善戒者以不悔为义，以不悔为功德。诸比丘！如是，法生法，法圆满法，自此岸导至彼岸。”
三 所依（一）
一
“诸比丘！破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，害欢悦之所依；无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离贪、坏离贪者，害解脱智见之所依。
二
诸比丘！譬如枝叶毁坏之树，其幼芽不能完成圆满，皮、材、心不能完成圆满。诸比丘！如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，［害欢悦之所依；无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离贪、坏离贪者，］害解脱智见之所依。
三
诸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足欢悦之所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌患者，具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，具足解脱智见之所依。
四
诸比丘！譬如枝叶具足之树，其幼芽完成圆满，皮、材、心完成圆满。诸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，［具足欢悦之所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌患者，具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，］具足解脱智见之所依。”
四 所依（二）
一
尔时，具寿舍利弗告诸比丘言：
“友等！诸比丘！”
“友！”
彼诸比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗即说：
二
“友等！破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，害欢悦之所依；无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止坏止者害乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离贪、坏离贪者，害解脱智见之所依。
三
友等！譬如枝叶毁坏之树，其幼芽不能完成圆满，皮、材、心不能完成圆满。友等！如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，［害欢悦之所依；无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离贪、坏离贪者，］害解脱智见之所依。
四
友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足欢悦之所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌患者，具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，具足解脱智见之所依。
五
友等！譬如枝叶具足之树，其幼芽完成圆满，皮、材、心完成圆满。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，［具足欢悦之所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌患者，［具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，］具足解脱智见之所依。”
五 所依（三）
一
尔时，具寿阿难告诸比丘言……乃至……
二
“友等！破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，害欢悦之所依；无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如实智见坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离贪、坏离贪者，害解脱智见之所依。
三
友等！譬如枝叶毁坏之树，其幼芽不能完成圆满，皮、肤、心不能完成圆满。友等！如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，［害欢悦之所依；无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离贪、坏离贪者，］害解脱智见之所依。
四
友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足欢悦之所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌患者，具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，具足解脱智见之所依。
五
友等！譬如枝叶具足之树，其幼芽完成圆满，皮、材、心完成圆满。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，［具足欢悦之所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌患者，［具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，］具足解脱智见之所依。”
六 难
一
“诸比丘！比丘若骂詈呵责同梵行者、诽谤圣者，契理契机，无不堕入十一难中随一之难。何等为十一耶？
二
即未证得者不能证得，已证得者失，无正法明，于正法有增上慢，修梵行者不欣，犯随一之杂染罪，弃学而还俗，病于重患，颠狂乱心，蒙昧而命终，身坏命终而后生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
诸比丘！比丘若骂詈呵责同梵行者、诽谤圣者，契理契机，无不堕入此十一难中随一之难。”
七 想（一）
一
时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：
大德！比丘可获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。
二
“阿难！比丘可获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
三
“大德！云何比丘可获得如是之三昧耶？谓：于地无地想……乃至……于意所寻亦无想，而有知也。”
四
“阿难！此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静也，此乃殊妙也，谓：一切行之寂止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。阿难！若能如是，比丘乃获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
八 想（二）
一
时，具寿阿难欢喜随喜世尊之所说，从座而起，礼敬世尊，作右绕，往具寿舍利弗之处。往已与具寿舍利弗相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之具寿阿难对具寿舍利弗言：
“友舍利弗！比丘可获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，［于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，］见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
二
“友阿难！比丘可获得如是之三昧，谓：于地无地想，［于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，］见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
三
“友舍利弗！云何比丘可获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，［于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，］见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
四
“友阿难！此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静，此乃殊妙也，谓：一切行之寂止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。友阿难！若能如是，比丘乃获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
五
“希有哉！友！未曾有哉！友！所以者师与弟子，于最胜句，义与义、文与文，相合相会而不违背也。友！我今往诣世尊之处，询问此义，世尊亦如具寿舍利弗，以如是之句、如是之文，记如是之义。希有哉！友！未曾有哉！友！所以者师与弟子，于最胜句，义与义、文与文，相合相会而不违背也。”
九 作意
一
时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：
“大德！比丘可获得如是之三昧耶？谓：眼不作意，色不作意，耳不作意，声不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所触不作意，地不作意，水不作意，火不作意，风不作意，空无边处不作意，识无边处不作意，无所有处不作意，非想非非想处不作意，此世不作意，他世不作意，见、闻、觉、知、得、求，以意所寻不作意，而作意也。”
二
“阿难！比丘可获得如是之三昧，谓：眼不作意，色不作意，耳不作意，声不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所触不作意，地不作意，水不作意，火不作意，风不作意，空无边处不作意，识无边处不作意，无所有处不作意，非想非非想处不作意，此世不作意，他世不作意，见、闻、觉、知、得、求，以意所寻不作意，而作意也。”
三
“大德！云何比丘可获得如是之三昧耶？谓：眼不作意，色不作意，［耳不作意，声不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所触不作意，地不作意，水不作意，火不作意，风不作意，空无边处不作意，识无边处不作意，无所有处不作意，非想非非想处不作意，此世不作意，他世不作意，］见、闻、觉、知、得、求，以意所寻不作意，而作意也。”
四
“阿难！此处，比丘如是作意：‘此乃寂静也，此乃殊妙也。谓：一切行之寂行，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。阿难！若能如是，比丘乃获得如是之三昧，谓：眼不作意，色不作意，耳不作意，声不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所触不作意，地不作意，水不作意，火不作意，风不作意，空无边处不作意，识无边处不作意，无所有处不作意，非想非非想处不作意，此世不作意，他世不作意，见、闻、觉、知、得、求，以意所寻不作意，而作意也。”
十 诜陀
一
尔时，世尊住那梨聚落之揵祁精舍。时，具寿诜陀往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之时，世尊对具寿诜陀言：
二
“诜陀！作良马之静虑，勿作未调马之静虑。
诜陀！何等为未调马之静虑耶？
三
诜陀！未调马系于槽而思虑谷草。何以故耶？诜陀！未调马系于槽而不思念：
‘今日调马师令我作何事耶？我能作耶？’彼乃系于槽而思虑谷草。诜陀！如是，此处，一类之人如未调之马者，在阿兰若、在树下、在空闲处，其心缠于欲贪、制于欲贪而住，不如实了知已生欲贪之出离，彼藏欲贪于内而静虑、沉思、深虑、观想。其心缠于瞋恚……缠于惛眠……缠于掉悔……缠于疑惑、制于疑惑而住，不如实了知已生疑惑之出离，彼藏疑惑于内而静虑、沉思、深虑、观想。彼依止于地而静虑，依止于水而静虑，依止于火而静虑，依止于风而静虑，依止于空无边处而静虑，依止于识无边处而静虑，依止于无所有虑而静虑，依止于非想非非想处而静虑，依止于此世而静虑，依止于他世而静虑，见、闻、觉、知、得、求，依止于以意所寻而静虑。
诜陀！如是乃未调马之静虑也。
诜陀！何等为良马之静虑耶？
四
诜陀！贤良马系于槽而不思虑谷草。何以故耶？诜陀！贤良马系于槽而思念：
‘今日调马师令我作何事耶？我能作耶？’彼乃系于槽而不思虑谷草。诜陀！贤良马，若受鞭，则观如债、如束缚、如压制、如恶运。诜陀！如是贤人良马者在阿兰若、在树下、在空闲处，其心不缠于欲贪、不制于欲贪而住，如实了知已生欲贪之出离。其心不缠于瞋恚……不缠于惛眠……不缠于掉悔……不缠于疑惑、不制于疑惑而住，如实了知已生疑惑之出离。彼不依止于地而静虑，不依止于水而静虑，不依止于火而静虑，不依止于风而静虑，不依止于空无边处而静虑，不依于识无边处而静虑，不依止于无所有处而静虑，不依止于非想非非想处而静虑，不依止于此世而静虑，不依止于他世而静虑，见、闻、觉、知、得、求，不依止于以意所寻而静虑，然静虑也。
诜陀！如是，静虑之贤人良马者，遥远之帝释、梵天、生主等诸天亦归命也。
归命人良马
归命最胜人
汝静虑所依
我等难了知”
五
如是所说，具寿诜陀即白世尊言：
“大德！云何为依静虑而贤人良马静虑，彼不依止于地而静虑，不依止于水而静虑，不依止于火而静虑，不依止于风而静虑，不依止于空无边处而静虑，不依止于识无边处而静虑，不依止于无所有处而静虑，不依止于非想非非想处而静虑，不依止于此世而静虑，不依止于他世而静虑，见、闻、觉、知、得、求，不依止于以意所寻而静虑，然静虑耶？大德！复次，云何为静虑之贤人良马者，遥远之帝释、梵天、生主等诸天亦归命耶？
归命人良马
归命最胜人
汝静虑所依
我等难了知”
六
“诜陀！此处，贤人良马者，于地调伏地想，于水调伏水想，于火调伏火想，于风调伏风想，于空无边处调伏空无边处想，于识无边处调伏识无边处想，于无所有处调伏无所有处想，于非想非非想处调伏非想非非想处想，于此世伏调此世想，于他世调伏他世想，见、闻、觉、知、得、求，于以意所寻调伏想。诜陀！如是依静虑而贤人良马者，不依止于地而静虑，不依止于水而静虑，不依止于火而静虑，不依止于风而静虑，不依止于空无边处而静虑，不依于识无边处而静虑，不依止于无所有处而静虑，不依止于非想非非想处而静虑，不依止于此世而静虑，不依止于他世而静虑，见、闻、觉、知、得、求，不依止于以意所寻而静虑，然静虑也。诜陀！复次，如是静虑之贤人良马者，遥远之帝释、梵天、生主等诸天亦归命也。
归命人良马
归命最胜人
汝静虑所依
我等难了知”
十一 孔雀林
一
尔时，世尊住王舍城之孔雀林异学园。此时，世尊告诸比丘言：
“诸比丘！”
“大德！”
彼诸比丘应诺世尊。世尊即说：
二
“诸比丘！成就三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。何等为三耶？
三
即无学之戒蕴、无学之定蕴、无学之慧蕴也。
诸比丘！成就此三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。
四
诸比丘！复次，成就其他三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。何等为三耶？
五
即神变示导、记心示导、教诫示导也。
诸比丘！成就此三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。
六
诸比丘！复次，成就其他三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。何等为三耶？
七
即正见、正智、正解脱也。
诸比丘！成就此三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。
八
诸比丘！成就二法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。何等为二耶？
九
即明、行也。
诸比丘！成就此二法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。
一〇
诸比丘！梵天常生童子亦说此偈：
种姓于人中
刹帝利最胜
明行具足者
人天中最胜
诸比丘！梵天常生童子，善偈诵、非恶诵，善说［偈］、非恶说，
引义利、非不引义利，我所许可也。诸比丘！我亦如是说：
种姓于人中
刹帝利最胜
明行具足者
人天中最胜”
第一 依止品［毕］
摄颂曰：
（一）何义、（二）思、
（三～五）三之所依、（六）难、
（七～八）想、（九）作意、
（一〇）诜陀、（一一）孔雀林。
第二 忆念品
十二 摩诃男（一）
一
尔时，世尊住释氏国迦毗罗卫城之尼拘律园。其时，众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间。”释子摩诃男闻：“众多之比丘作世尊之衣，言：‘三月后作衣竟，世尊乃游行人间。’”时，释子摩诃男往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面，坐于一面之释子摩诃男白世尊言：
“大德！我闻：‘众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间。”’大德！我等于种种住之间，当以何等之住而住耶？”
二
“善哉！善哉！摩诃男！摩诃男！汝等往诣如来之处而问：‘大德！我等于种种住之间，当以何等之住而住耶？’则汝相应于善男子之间也。摩诃男！若信则能成，若不信则不然；若发勤则能成，若懈怠则不然；若系念则能成，若妄念则不然；若得定则能成，若不得定则不然；若慧则能成，若不得慧则不然。
三
摩诃男！此处，汝当忆念如来，曰：‘如是，彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也’。摩诃男！圣弟子忆念如来之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依如来而心正直也。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安也；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男！故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在瞋恚之众生中，无瞋而住；具足闻法，修习念佛。
四
摩诃男！复次，当忆念法，曰：‘世尊所善说之法，为现见、非时，来观、引导，而为智者之所内证也。’摩诃男！圣弟子忆念法之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依法而心正直也。摩诃男！圣弟子，若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安也；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男！故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；瞋恚之众生中，无瞋而住；具足闻法，修习念法。
五
摩诃男！复次，当忆念僧伽，曰：‘世尊之弟子众善行者，世尊之弟子众正直行者，世尊之弟子众正理行者，世尊之弟子众和敬行者，谓：四双八辈也。此世尊之弟子众为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田也’。摩诃男！圣弟子忆念僧伽之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依僧伽而心正直。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安也；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男！故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在瞋恚之众生中；无瞋而住；具足闻法，修习念僧。
六
摩诃男！复次，当自忆念戒，曰：‘即无缺、不穿、无杂、无染、自在而为智者之所称赞，无执取，资三昧’。摩诃男！圣弟子忆念［自］戒之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依戒而心正直。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安也；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男！故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在瞋恚之众生中，无瞋而住；具足闻法，修习念戒。
七
摩诃男！复次，当自忆念弃舍，曰：‘利哉！益哉！我在缠于悭吝垢秽之众生中，以远离悭吝垢秽之心住家，常施，亲手施、喜弃舍，相应于乞，喜分布布施’。摩诃男！圣弟子忆念弃舍之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依弃舍而心正直。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，则心得定。摩诃男！故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在瞋恚之众生中，无瞋而住；具足闻法，修习念舍。
八
摩诃男！复次，当忆念诸天，曰：‘有四大王天、有忉利天、有夜摩天、有兜率天、有化乐天、有他化自在天、有梵众天、更有余天。彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之信我亦有；彼诸天，死没［于此处］而往生于彼处，所成就之戒我亦有；彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所成就之闻我亦有；彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所成就之弃舍我亦有；彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所成就之慧我亦有。’摩诃男！圣弟子自忆念彼诸天之信、戒、闻、弃舍、慧之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依诸天而心正直。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，则心得定。摩诃男！故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在瞋恚之众生中，无瞋而住；具足闻法，修习念天。”
十三 摩诃男（二）
一
尔时，世尊住释氏国迦毗罗卫城之尼拘律园。其时，释子摩诃男病愈，而病愈不久。其时，众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间。”［释子摩诃男闻：“众多之比丘，作世尊之衣，言：‘三月后作衣竟，世尊乃游行人间。’”］时，释子摩诃男往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面，坐于一面之释子摩诃男白世尊言：
“大德！我闻：‘众多之比丘，作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间。”’大德！我等于种种住之间，当以何等之住而住耶？”
二
“善哉！善哉！摩诃男！摩诃男！汝等往诣如来之处而问：‘大德！我等于种种住之间，当以何等之住而住耶？’则汝相应于善男子之问也。摩诃男！若信则能成，若不信则不然；若发勤则能成，若懈怠则不然；若系念则能成，若妄念则不然；若得定则能成，若不得定则不然；若慧则能成，若不得慧则不然。
摩诃男！依此五法而更应修习六法。
三
摩诃男！此处，汝当忆念如来，曰：‘如是，彼世尊是［应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、］天人师、世尊也。’摩诃男！圣弟子忆念如来之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依如来而心正直。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男！此念佛者，行亦当修习、住亦当修习、坐亦当修习、卧亦当修习、作事业亦当修习、住于子等纷乱之家亦当修习。
四
摩诃男！复次，当忆念法……乃至……当忆念僧伽……乃至……当忆念戒……乃至……当忆念弃舍……乃至……当忆念诸天，曰：‘有四大王天、［有忉利天、有夜摩天、有兜率天、有化乐天、有他化自在天、有梵众天、］更有余天。彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之信我亦有；［彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所成就之］戒［我亦有；彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之］闻［我亦有；彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之］弃舍［我亦有；］彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之慧，我亦有。’摩诃男！圣弟子自忆念彼诸天之信、戒、闻、弃舍、慧之时，心不缠贪欲、心不缠瞋恚、心不缠愚痴，其时，依诸天而心正直。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男！此念天者，行亦当修习、住亦当修习、坐亦当修习、卧亦当修习、作事业亦当修习、住子等纷乱之家亦当修习。”
十四 难提
一
尔时，世尊住释氏国迦毗罗卫城之尼拘律园。其时，世尊于舍卫城，将入雨安居。释氏难提闻：“世尊于舍卫城，将入雨安居。”时，释氏难提乃思念：
“我宜于舍卫城入雨安居，于彼处行事业，且时时得见世尊。”
时，世尊于舍卫城入雨安居；释子难提亦于舍卫城入雨安居，于彼处行事业，且时时得见世尊。
二
其时，众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间。”释氏难提闻：“众多之比丘作世尊之衣，言：‘三月后作衣竟，世尊乃游行人间。’”时，释氏难提往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释子难提白世尊而言：
“大德！我闻：‘众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间。”’大德！我等于种种住之间，当以何等之住而住耶？”
三
“善哉！善哉！难提！难提！汝等往诣如来之处而问：‘大德！我等于种种住之间，当以何等之住而住耶？’则汝相应于善男子之间也。难提！若有信则能成，若无信则不然；若持戒则能成，若破戒则不然；若发勤则能成，若懈怠则不然；若系念则能成，若妄念则不然；若得定则能成，若不得定则不然；若有慧则能成，若无慧则不然。
难提！依此六法，更应于五法系念于内。
四
难提！当忆念如来，曰：‘如是，彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。’难提！如是，应系念如来于内。
五
难提！复次，当忆念法，曰：‘世尊所善说之法是现见、非时、来观、引导，而为智者所内证也。’难提！如是，当系念法于内。
六
难提！复次，当忆念善友，曰：‘利哉！益哉！我有善友，哀愍、欲义利、引导、教诫。’难提！如是，当系念善友于内。
七
难提！复次，当忆念弃舍，曰：‘利哉！益哉！我于为悭吝垢秽所缠之众生中，以远离悭吝垢秽之心住家，常施、亲手施，喜弃舍，相应于乞，喜分布布施。’难提！如是，当系念弃舍于内。
八
难提！复次，当忆念诸天，曰：‘超越抟食诸天之朋辈，有生于意所成身之诸天，彼等自见无有所办，已作不再积集。’难提！譬如非时解脱之比丘，自见无有所辨，已作不再积集。难提！如是，超越抟食诸天之朋辈，有生于意所成身之诸天，彼等自见无有所辨，已作不再积集。难提！如是，当系念诸天于内。
难提！如是，成就十一法之圣弟子断恶不善法而不取。难提！譬如覆瓶吐水不还吞，放火于干草原，燃已不还燃。如是，难提！成就此十一法之圣弟子断恶不善法而不取。”
十五 须菩提
一
时，具寿须菩提与一有信比丘俱，往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之时，世尊言具寿须菩提：
“须菩提！此比丘之名为何耶？”
“大德！此比丘即名之为信，为有信优婆塞之子，有信从家出而出家也。”
“须菩提！所谓此比丘信为有信优婆塞之子，有信从家出而出家，即可知其信之标识耶？”
“世尊！是时，善逝！是时。世尊说有信者信之标识，果尔，我了知此比丘是否相应于其信之标识。”
“须菩提！果尔，谛听！善思作意。我当说。”
“唯然！大德！”
具寿须菩提应诺世尊。世尊即说：
二
“须菩提！此处，比丘具戒，为波罗提木叉之律仪所防护，正行、所行处具足而住，于微小之罪见怖畏，受持而学学处。须菩提！比丘具戒，［为波罗提木叉之律仪所防护，正行、所行处具足而住，于微小之罪见怖畏，］受持而学学处者，须菩提！此乃有信者信之标识也。
三
须菩提！复次，比丘为多闻，持所闻，积集所闻，如所宣说诸法之初善、中善、后善及文、义具足之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻、受持如是诸法，以言通利，以意观察，以见善通达。须菩提！比丘为多闻，［持所闻，积集多闻，如所宣说诸法之初善、中善、后善及文、义具足之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻、受持如是诸法，以言通利，以意观察，］以见善通达者，须菩提！此乃有信者信之标识也。
四
须菩提！复次，比丘有善友、善朋、善辈。须菩提！比丘有善友、善朋、善辈者，须菩提！此乃有信者信之标识也。
五
须菩提！复次，比丘为从顺，成就从顺事法，堪忍，善受教诫。须菩提！比丘为从顺，成就从顺事法，堪忍，善受教诫者，须菩提！此乃有信者信之标识也。
六
须菩提！复次，比丘于同梵行者之贵贱事业，善巧而不懈怠，成就所应于此之思量，能作、能调。须菩提！比丘于同梵行者之贵贱事业，善巧而不懈怠，成就所应于此之思量，］能作、能调者，须菩提！此乃有信者信之标识也。
七
须菩提！复次，比丘乐法，爱语，于胜法、胜律有广大之欢悦。须菩提！比丘乐法，爱语，于胜法、胜律有广大之欢悦者，须菩提！此乃有信者信之标识也。
八
须菩提！复次，比丘发勤而住，断不善法，为具足善法而有所努力，勇健坚固，于诸之善法而不舍其轭担。须菩提！比丘发勤而住，［断不善法，为具足善法而有所努力，勇健坚固，］于诸善法而不舍其轭担者，须菩提！此乃有信者信之标识也。
九
须菩提！复次，比丘随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而不艰难，得而不梗涩，须菩提！比丘随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而不艰难，得而不梗涩者，须菩提！此乃有信者信之标识也。
一〇
须菩提！复次，比丘随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，往生于彼处；在彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，来生于此处。如是随念种种之宿住与其相、状。须菩提！比丘随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，往生于彼处；在彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是，受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，来生于此处也。］如是随念种种之宿住与其相、状者，须菩提！此乃有信者信之标识也。
一一
须菩提！复次，比丘以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓：‘嗟！此诸有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟！又，此诸有情成就身善行、成就语善行、成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣。须菩提！比丘以清净超人之天眼，［见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓：‘嗟！此诸有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟！又，此诸有情成就身善行、成就语善行、成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，］了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣者，须菩提！此乃有信者信之标识也。
一二
须菩提！复次，比丘依诸漏已尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证、具足而住。须菩提！比丘依诸漏已尽而［无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、］现证、具足而住者，须菩提！此乃有信者信之标识也。”
一三
对如是所说，具寿须菩提白世尊言：
“大德！如世尊所说之有信者信之标识，于此比丘可得见，于此等当知相应于此比丘。
大德！此比丘具戒，为波罗提木叉之律仪所防护，正行、所行处具足而住，于微小之罪见怖畏，受持而学学处。
大德！此比丘为多闻，持所闻，积集所闻，如所宣说诸法之初善、中善、后善及文、义具足之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻、受持如是诸法，以言通利，以意观察，以见善通达。
大德！此比丘有善友、善朋、善辈。
大德！此比丘从顺，成就从顺事法，堪忍，善受教诫。
大德！此比丘于同梵行者之贵贱事业，善巧而不懈怠，成就所应于此之思量，能作、能调。
大德！此比丘乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之欢悦。
大德！此比丘发勤而住，［断不善法，为具足善法而］有所努力，勇健坚固，于诸之善法而不舍其轭担。
大德！此比丘随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而不艰难，得而无梗涩。
大德！此比丘随念种种之宿住，谓：一生、二生、［三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，往生于彼处；在彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，来生于此处也。如是随念种种之宿住与其相、状。
大德！此比丘以清净超人之天眼，［见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓‘嗟！此诸有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终，往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟！又，此诸有情成就身善行、成就语善行、成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣。
大德！此比丘依诸漏已尽而［无漏之心解脱、慧解脱，于现法而自证知、］现证、具足而住。
大德！如世尊所说之有信者信之标识，于此比丘可得见，于此等当知相应于此比丘。”
一四
“善哉！善哉！须菩提！须菩提！果尔，汝当与此比丘信俱住。须菩提！又，汝欲见如来之时，当与此比丘信俱来而见如来。”
十六 慈
一
“诸比丘！若习、修习、多修慈心解脱，作乘、作基、随成、积习、善能造作，可期则有十一种之功德。何等为十一耶？
二
即眠乐，觉乐，不见恶梦，为人爱乐，为非人爱乐，为诸天所守护，不受火、毒、剑，速疾入于心定，颜色明亮，不蒙昧而命终，若不能通达上位，则趣于梵世。
诸比丘！若习、修习、多修慈心解脱，作乘、作基、随成、积习、善能造作，可期则有此十一种之功德。”
十七 第十
一
尔时，具寿阿难住毗舍离城之竹林邑。其时，八城之居士第十，有所要事而来波罗利子城。时，八城之居士第十往鸡园一比丘之处，往已，言彼比丘：
“大德！具寿阿难今在何处耶？大德！我等欲见具寿阿难。”
“居士！彼具寿阿难住毗离城竹林邑。”
二
时，八城之居士第十于波罗利子城，济彼所用事，往竹林邑具寿阿难之处。往已，礼敬具寿阿难坐于一面。坐于一面之八城之居士第十言具寿阿难：
“大德阿难！有为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤，则有未解脱之心解脱，未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳耶？”
“居士！有知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤，则有如未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。”
“大德阿难！为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能住不放逸、热心、精勤，则有未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳者为何耶？”
三
“居士！此处，比丘离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，自离而生喜与乐：具足初静虑而住。彼如是思择而了知‘此为初静虑者所作、所思，而诸所作、所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，依乐欲其法、欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士！此为知者、见者、应供、正等觉者之世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤，则有未解脱之心解脱，未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。
四
居士！复次，比丘因寻伺止息故，为内净、为心一趣，无寻、无伺，自三昧而生喜与乐：具足第二静虑而住……［为离喜之故，以舍而住，正念正知，正受乐于身，如诸圣者之宣说，有舍与念而乐住：］具足第三静而住……［为断乐断苦故，及先已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净：］具足第四静虑而住。彼如是思择而了知‘此为第四静虑者所作、所思，而诸所作、所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，则依乐欲其法、欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士！此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。
五
居士！复次，比丘以与慈俱行之心，遍满一方而住；如是第二、第三、第四、上、下、横，遍，于一切处，于一切世间，与慈俱行，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心，遍满而住。彼如是思择而了知‘此为慈心解脱者所作、所思，而诸所作、所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，则依乐欲其法、欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士！此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此而能住于不放逸、热心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。
六
居士！复次，比丘与悲俱行之心……与喜俱行之心……与舍俱行之心，遍满一方而住；如是第二、第三、第四、上、下、横，遍于一切处，于一切世间，与舍俱行，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心，遍满而住。彼如是思择而了知‘此舍心解脱者所作、所思，而诸所作、所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，则依乐欲其法、欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士！此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。
七
居士！复次，比丘遍超色想，灭有对想，不作意种种想故，‘空者无边也’，具足空无边处而住。彼如是思择而了知‘此空无边处者所作、所思，而诸所作、所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，则依乐欲其法，欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士！此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。
八
居士！复次，比丘遍超空无边处，‘识者无边也’，具足识无边处而住……遍超识无边处，‘无所有也’，具足无所有处而住。彼如是思择而了知‘此无所有处者所作、所思，而诸所作，所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，则依乐欲其法、欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士！此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此而能住于不放逸、热心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。”
九
如是所说，八城之居士第十对具寿阿难言：
“大德阿难！譬如人求一财宝，一时得十一财宝；大德！如是，我求一甘露门，一时得闻十一甘露门。大德！譬如人之屋舍有十一门，彼屋舍燃烧之时，依一一之门而自得安稳；大德！如是，我依十一甘露门之一一甘露门而自得安稳。大德！彼异学等为师求物师［供养］，云何我不供养具寿阿难耶？”
一〇
时，八城之居士第十聚集毗舍离城与波罗利子城之比丘众，以殊妙之嚼食、啖食，亲自饱满至谢，布施一一之比丘，各一对之衣，且布施三衣于具寿阿难，又为具寿阿难建立五百之精舍也。
十八 放牛者
一
“诸比丘！成就十一支之放牛者不能保护长益牛群。何等为十一耶？
二
诸比丘！此处有放牛者不知色，不解相，不除虫卵，不覆护疮痍，不放烟，不知渡处，不知饮料，不知道路，不解行境，榨乳无遗余，不多分敬重诸牛王、牛父、牛师。
诸比丘！成就此十一支之放牛者不能保护长益牛群。
三
诸比丘！如是，成就十一法之比丘于此法、律，不能增长、增大、增广。何等为十一耶？
四
诸比丘！此处有比丘不知色，不解相，不除虫卵，不覆护疮痍，不放烟，不知渡处，不知饮料，不知道路，不解行境，榨乳无遗余，不多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘。
诸比丘！云何为比丘不知色耶？
五
诸比丘！此处有比丘，于色不如实知四大与四大所造之色。
诸比丘！若如是，则为比丘不知色。
诸比丘！云何为比丘不解相耶？
六
诸比丘！此处有比丘，不如实知愚者依业相而愚，贤者依业相而贤。
诸比丘！若如是，则为比丘不解相。
诸比丘！云何为比丘不除虫卵耶？
七
诸比丘！此处有比丘，忍许已生之欲寻，不断、不除、不离、不令归无。［忍许］已生之瞋寻，［不断、不除、不离、不令归无。］［忍许］已生之害寻，［不断、不除、不离、不令归无。忍许已生之恶不善法，不断、不除、不离、不令归无。
诸比丘！若如是，则为比丘不除虫卵。
诸比丘！云何为比丘不覆护疮痍耶？
八
诸比丘！此处有比丘，以眼见色，执相执状，依此不防护眼根而住之时，流入贪、忧之恶不善法，不为其防护而修行，不守护眼根，不作眼根之防护。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法，执相执状，依此不防护意根而住时，流入贪、忧之恶不善法，不为其防护而修行，不守护意根，不作意根之防护。
诸比丘！若如是，则为比丘不覆护疮痍。
诸比丘！云何为比丘不放烟耶？
九
诸比丘！此处有比丘，随所闻、随所解，不广为他人说法。
诸比丘！若如是，则为比丘不放烟。
诸比丘！云何为比丘不知渡处耶？
一〇
诸比丘！此处有比丘，时时前往多闻而通阿含、持法、持律、持摩夷之诸比丘处，不质问：‘大德！此事云何？此义云何？’彼等具寿为彼、不显未显、不发未发，于种种疑惑之法而不除疑惑。
诸比丘！若如是，则为比丘不知渡处。
诸比丘！云何为比丘不知饮料耶？
一一
诸比丘！此处有比丘，显示如来所说法、律之时，不得义明，不得法明，不得法所引之欢悦。
诸比丘！若如是，则为比丘不知饮料。
诸比丘！云何为比丘不知道路耶？
一二
诸比丘！此处有比丘，不如实了知八支圣道。
诸比丘！若如是，则为比丘不知道路。
诸比丘！云何为比丘不解行境耶？
一三
诸比丘！此处有比丘，不如实知四念处。
诸比丘！若如是，则为比丘不解行境。
诸比丘！云何为比丘榨乳无遗余耶？
一四
诸比丘！此处有比丘，有信之居士赍衣、食、床、座、病缘药、资具，比丘受而不知量。
诸比丘！若如是，则为比丘榨乳无遗余。
诸比丘！云何为比丘不多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽父、僧伽导师之诸比丘耶？
一五
诸比丘！此处有比丘，于长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘，于显于密皆不致慈身业……不致慈语业……不致慈意业。
诸比丘！若如是，则为比丘不多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘。
诸比丘！成就此十一法之比丘于此法、律，不能增长、增大、增广。
一六
诸比丘！成就十一支之放牛能保护长益牛群。何等为十一耶？
一七
诸比丘！此处有放牛者，知色，解相，除虫卵，覆护疮痍，放烟，知渡处，知饮料，知道路，解行境，留遗余之乳，多分敬重诸牛王、牛父、牛师。
诸比丘！成就此十一支之放牛者能保护长益牛群。
一八
诸比丘！如是，成就十一法之比丘于此法、律能增长、增大、增广。何等为十一耶？
一九
诸比丘！此处有比丘，知色，解相，除虫卵，覆护疮痍，放烟，知渡处，知饮料，知道路，解行境，留遗余之乳，多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘。
诸比丘！云何为比丘知色耶？
二〇
诸比丘！此处有比丘，于色如实知四大与四大所造之色。
诸比丘！若能如是，则为比丘知色。
诸比丘！云何为比丘解相耶？
二一
诸比丘！此处有比丘，如实知愚者依业相而愚，贤者依业相而贤。
诸比丘！若能如是，则为比丘解相。
诸比丘！云何为比丘除虫卵耶？
二二
诸比丘！此处有比丘，不忍许已生之欲寻，断除、远离、令归于无。［不忍许］已生之瞋寻，断除、远离、令归于无。］［不忍许］已生之害寻，断除、远离、令归于无。］不忍许已生之恶不善法，断除、远离、令归于无。
诸比丘！若能如是，则为比丘除虫卵。
诸比丘！云何为比丘覆护疮痍耶？
二三
诸比丘！此处有比丘，以眼见色，不执相，不执状，依此防护眼根而住之时，不流入贪、忧之恶不善法，为其防护而修行，守护眼根，作眼根之防护。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法，不执相，不执状，依此防护意根而住之时，不流入贪、忧之恶不善法，为其防护而修行，守护意根，作意根之防护。
诸比丘！若能如是，则为比丘覆护疮痍。
诸比丘！云何为比丘放烟耶？
二四
诸比丘！此处有比丘，随所闻、随所解，广为他人说法。
诸比丘！若能如是，则为比丘放烟。
诸比丘！云何为比丘知渡处耶？
二五
诸比丘！此处有比丘，时时而前往多闻而通阿含、持法、持律、持摩夷之诸比丘处，质问：‘大德！此事云何？此义云何？’彼等具寿为彼显未显、发未发，于种种疑惑之法而除疑惑。
诸比丘！若能如是，则为比丘知渡处。
诸比丘！云何为比丘知饮料耶？
二六
诸比丘！此处有比丘，显示如来所说之法、律时，得义明、得法明、得法所引之欢悦。
诸比丘！若能如是，则为比丘知饮料。
诸比丘！云何为比丘知道路耶？
二七
诸比丘！此处有比丘，如实知八支圣道。
诸比丘！若能如是，则为比丘知道路。
诸比丘！云何为比丘解行境耶？
二八
诸比丘！此处有比丘，如实知四念处。
诸比丘！若能如是，则为比丘解行境。
诸比丘！云何为比丘留遗余之乳耶？
二九
诸比丘！此处有比丘，有信之居士赍衣、食、床、座、病缘药、资具，比丘受而知量。
诸比丘！若能如是，则为比丘留遗余之乳。
诸比丘！云何为比丘多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘耶？
三〇
诸比丘！此处有比丘，于长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘，于显于密皆致慈身业……致慈语业……致慈意业。
诸比丘！若能如是，则为比丘多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘。
诸比丘！成就此十一法之比丘于此法、律，能增长、增大、增广。”
十九 三昧（一）
一
时，众多之比丘往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊言：
“大德！比丘获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
“诸比丘！比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，［于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，］见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
“大德！云何为比丘获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，［于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，］见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
二
“诸比丘！此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静，此乃殊妙，谓：一切行之寂止，一切依之定弃，爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。诸比丘！若能如是，则为比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
二十 三昧（二）
一
此时，世尊告比丘言：
“诸比丘！”
“大德！”
彼诸比丘应诺世尊。世尊即说：
“诸比丘！比丘获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
“大德！于我等，法以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊，惟愿叙述此所说之义，诸比丘从世尊听闻，必当受持。”
“诸比丘！果尔，谛听！善思作意！我当说。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应诺世尊。世尊即说：
二
“诸比丘！比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，［于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
“大德！云何为比丘获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，］见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
三
“诸比丘！此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静，此乃殊妙，谓：一切行之寂止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。诸比丘！若能如是，则为比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
二十一 三昧（三）
一
时，众多之比丘前往具寿舍利弗之处，至已，与具寿舍利弗相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已，而坐于一面。坐于一面之彼诸比丘对具寿舍利弗言：
“友舍利弗！比丘获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
“友等！比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，［于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，］见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
“友舍利弗！云何为比丘获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，］见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
二
“友等！此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静也，此乃殊妙也，谓：一切行之寂止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。诸比丘！若能如是，则为比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
二十二 三昧（四）
一
此时，具寿舍利弗告诸比丘言：
“友等！比丘获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，］见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
“友！我等为由具寿利弗亲自了知此所说之义，皆从远方而来。惟愿具寿舍利弗叙述此所说之义，诸比丘由具寿舍利弗听闻已而受持。”
“友等！果尔，谛听！善作意之。我当说。”
“唯然！友！”
彼诸比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗即说：
二
“友等！比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，］见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
“友舍利弗！云何为比丘获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，［于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，］见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
三
“友等！此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静，此乃殊妙，谓：一切行之寂止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。友等！若能如是，则为比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
第二 忆念品［毕］
摄颂曰：
（一～二）二之摩诃男、（三）难提、
（四）须菩提、（五）慈
（六）第十、（七）放牛者、
（八～一一）四之三昧。
［广说］
一
“诸比丘！成就十一支之放牛者不能保护长益牛群。何等为十一耶？
二
诸比丘！此处有放牛者，不知色，不解相，不除虫卵，不覆护疮痍，不放烟，不知渡处，不知饮料，不知道路，不解行境，榨乳无遗余，不多分敬重诸之牛王，牛父、牛师。
诸比丘！成就此十一支之放牛者不能保护长益牛群。
三
诸比丘！如是，成就此十一法之比丘不能于眼观无常而住……不能于眼观苦而住……不能于眼观无我而住……不能于眼观尽而住……不能于眼观灭而住……不能于眼观离贪而住……不能于眼观灭尽而住……不能于眼观定弃而住……不能于耳……于鼻……于舌……于身……于意……于色……于声……于香……于味……于所触……于法……于眼识……于耳识……于鼻识……于舌识……于身识……于意识……于眼触……于耳触……于鼻触……于舌触……于身触……于意触……于眼触所生之受……于耳触所生之受……于鼻触所生之受……于舌触所生之受……于身触所生之受……于意触所生之受……于色想……于声想……于香想……于味想……于所触想……于法想……于色思……于声思……于香思……于味思……于所触思……于法思……于色爱……于声爱……于香爱……于味爱……于所触爱……于法爱……于色寻……于声寻……于香寻……于味寻……于所触寻……于法寻……于色伺……于声伺……于香伺……于味伺……于所触伺……
不能于法伺观无常而住……观苦……观无我……观尽……观灭……观离贪……观灭尽……观定弃而住。
四
诸比丘！成就此十一支之放牛者能保护长益牛群。何等为十一耶？
五
诸比丘！此处有放牛者，知色，［解相，除虫卵，覆护疮痍，放烟，知渡处，知饮料，知道路，解行境，留遗余之乳，多分敬重诸之牛王、牛父、牛师。
诸比丘！成就此十一支之放牛者能保护长益牛群。］
六
诸比丘！如是，成就十一法之比丘能于眼观无常而住……乃至……观定弃而住。”
贪品
［第一证知］
一
“诸比丘！为了知贪欲，当修习十一法。何等为十一耶？
二
即初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、慈心解脱、悲心解脱、喜心解脱、舍心解脱、空无边处、识无边处、无所有处也。
诸比丘！为了知贪欲，当修习此十一法。”
［第二遍知］
一
“诸比丘！为遍知贪欲……为遍尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为弃舍……为定弃［贪欲］，当修习此十一法。
二
诸比丘！为遍知瞋［恚］……［愚］痴……忿……恨……覆……恼……嫉……悭……谄……诳……傲……愤发……慢……过慢……憍……放逸……为遍知……为遍尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为弃舍……为定弃，当修习此十一法。”
世尊如是说已，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
增支部合计
九千五百五十七经。
十一集毕