汉译南传大藏经第 25 册 No. 0007 增支部经典(第11卷-第12卷)   增支部经典 归命彼世尊     应供等觉者     十 集   第七 双品   六十一 无明   一   “诸比丘!不了知无明之本际:‘从此前无无明,其后生无明’,诸比丘!如是被[他人]说也。然而,当知所谓‘缘此而有无明’者。诸比丘!复次,我说于无明有食非无食;何谓为无明之食耶?当说五盖为食。诸比丘!复次,我说于五盖有食非无食;何谓五盖之食耶?当说三恶行为食。诸比丘!复次,我说于三恶行有食非无食;何谓三恶行之食耶?当说以不护诸根为食。诸比丘!复次,我说于不护诸根有食非无食;何谓不护根之食耶?当说不正念不正知也。诸比丘!复次,我说于不正念不正知有食非无食;何谓不正念不正知之食耶?当说非如理作意为食也。诸比丘!复次,我说于非如理作意有食非无食;何谓非如理作意之食耶?当说不信为食也。诸比丘!复次,我说于不信有食非无食;何谓不信之食耶?当说闻恶法为食也。诸比丘!复次,我说闻恶法有食非无食;何谓闻恶法之食耶?当说亲近恶知识为食也。   二   诸比丘!如是,若具亲近恶知识,则具恶法之听闻;若具恶法之听闻,则具不信;若具不信,则具非如理作意;若具非如理作意,则具不正念不正知;若具不正念不正知,则具不护诸根;若具不护诸根,则具三恶行;若具三恶行,则具五盖;若具五盖,则具无明。   如是,于此无明有食而具[无明]。   三   诸比丘!譬如于山上降大雨雷鸣之时,往低处水展转而山岩溪涧满,山岩溪涧满已则小池满,小池满已则大池满,大池满已则小河满,小河满已则大河满,大河满已则大海满。如是,于此大海有食而满[大海]。   诸比丘!如是,若具亲近恶知识,则具恶法之听闻;若具恶法之听闻,则具不信;若具不信,则具非如理作意;若具非如理作意,则具不正念不正知;若具不正念不正知,则具不护诸根;若具不护诸根,则具三恶行;若具三恶行,则具五盖;若具五盖,则具无明。如是,于此无明有食而具[无明]。   四   诸比丘!复次,我说于明解脱有食非无食;何谓明解脱之食耶?当说七觉支为食也。诸比丘!复次,我说于七觉支有食非无食;何谓七觉支之食耶?当说四念处为食。诸比丘!复次,我说于四念处有食非无食;何谓四念处之食耶?当说三善行为食。诸比丘!复次,我说于三善行有食非无食;何谓三善行之食耶?当说护诸根为食。诸比丘!复次,我说于护诸根有食非无食;何谓护诸根之食耶?当说正念正知为食。诸比丘!复次,我说于正念正知有食非无食;何谓正念正知之食耶?当说如理作意为食。诸比丘!复次,我说于如理作意有食非无食;何谓如理作意之食耶?当说信为食。诸比丘!复次,我说于信有食非无食;何谓信之食耶?当说闻正法为食。诸比丘!复次,我说闻正法有食非无食;何谓闻正法之食耶?当说亲近善知识为食。   五   诸比丘!如是,若具亲近善知识,则具正法之听闻;若具正法之听闻,则具信;若具信,则具如理作意;若具如理作意,则具正念正知;若具正念正知,则具护诸根;若具护诸根,则具三善行;若具三善行,则具四念处;若具四念处,则具七觉支;若具七觉支,则具明解脱。   如是,于此明解脱有食而具[明解脱]。   六   诸比丘!譬如于山上降大雨雷鸣之时,往低处水展转而山岩溪涧满,山岩溪涧满已则小池满,小池满已则大池满,大池满已则小河满,小河满已则大河满。大河满已则大海满。如是,于此大海有食而满[大海]。   诸比丘!如是,若具亲近善知识,则具正法之听闻;若具正法之听闻,则具信;若具信,则具如理作意;若具如理作意,则具正念正知;若具正念正知,则具护诸根;若具护诸根,则具三善行;若具三善行,则具四念处;若具四念处,则具七觉支;若具七觉支,则具明解脱。   如是,于此明解脱有食而具[明解脱]。”   六十二 有爱   一   “诸比丘!不了知有爱之本际:‘从此前无有爱,其后生有爱’者,诸比丘!如是被[他人]说也。然而,当知所谓‘缘此而有有爱’者。诸比丘!复次,我说于有爱有食非无食;何谓有爱之食耶?当说无明。诸比丘!复次,我说于无明有食非无食;何谓无明之食耶?当说五盖。诸比丘!复次,我说于五盖有食非无食;何谓五盖之食耶?当说三恶行。诸比丘!复次,我说于三恶行有食非无食;何谓三恶行之食耶?当说不守护根。诸比丘!复次,我说于不守护根有食非无食;何谓不守护根之食耶?当说不正念不正知。诸比丘!复次,我说于不正念不正知有食非无食;何谓不正念不正知之食耶?当说非如理作意。诸比丘!复次,我说于非如理作意有食非无食;何谓非如理作意之食耶?当说不信。诸比丘!复次,我说于不信有食非无食;何谓不信之食耶?当说恶法之听闻。诸比丘!复次,我说于恶法之听闻有食非无食;何谓恶法听闻之食耶?当说亲近恶知识。   二   诸比丘!如是,若具亲近恶知识,则具恶法之听闻;若具恶法之听闻,则具不信;若具不信,则具非如理作意;若具非如理作意,则具不正念不正知;若具不正念不正知,则具不守护[诸]根;若具不守护[诸]根,则具三恶行;若具三恶行,则具五盖;若具五盖,则具无明;若具无明,则具有爱。   如是,于此有爱有食而具[有爱]。   三   诸比丘!譬如于山上降大雨雷鸣之时,往低处水展转而山岩溪涧满,山岩溪涧满已则小池满,小池满已则大池满,大池满已则小河满,小河满已则大河满,大河满已则大海满。如是,于此大海有食而满[大海]。   诸比丘!如是,若具亲近恶知识,则具恶法之听闻;若具恶法之听闻,则具不信;若具不信,则具非如理作意;若具非如理作意,则具不正念不正知;若具不正念不正知,则具不护诸根;若具不护诸根,则具三恶行;若具三恶行,则具五盖;若具五盖,则具无明;若具无明,则具有爱。如是,于此有爱有食而具[有爱]。   四   诸比丘!复次,我说于明解脱有食非无食;何谓明解脱之食耶?当说七觉支。诸比丘!复次,我说于七觉支有食非无食;何谓七觉支之食耶?当说四念处。诸比丘!复次,我说于四念处有食非无食;何谓四念处之食耶?当说三善行。诸比丘!复次,我说于三善行有食非无食;何谓三善行之食耶?当说守护诸根。诸比丘!复次,我说于守护诸根有食而非无食;何谓守护诸根之食耶?当说正念正知。诸比丘!复次,我说于正念正知有食而非无食;何谓正念正知之食耶?当说如理作意。诸比丘!复次,我说于如理作意有食而非无食;何谓如理作意之食耶?当说信。诸比丘!复次,我说于信有食而非无食;何谓信之食耶?当说正法之听闻。诸比丘!复次,我说于正法之听闻有食非无食;何谓正法听闻之食耶?当说亲近于善知识。   五   诸比丘!如是,若具亲近善知识,则具正法之听闻;若具正法之听闻,则具信;若具信,则具如理作意;若具如理作意,则具正念正知;若具正念正知,则具守护诸根;若具守护诸根,则具三善行;若具三善行,则具四念处;若具四念处,则具七觉支;若具七觉支,则具明解脱。   如是,于此明解脱有食而具[明解脱]。   六   诸比丘!譬如于山上降大雨雷鸣之时,往低处水展转而山岩溪涧满,山岩溪涧满已则小池满,小池满已则大池满,大池满已则小河满,小河满已则大河满,大河满已则大海满。如是,于此大海有食而满[大海]。   诸比丘!如是,若具亲近善知识,则具正法之听闻;若具正法之听闻,则具信;若具信,则具如理作意;若具如理作意,则具正念正知;若具正念正知,则具守护诸根;若具守护诸根,则具三善行;若具三善行,则具四念处;若具四念处,则具七觉支;若具七觉支,则具明解脱。   如是,于此明解脱有食而具[明解脱]。”   六十三 究竟   一   “诸比丘!于我达究竟者皆为见圆满。其见圆满者之中,五者于此世究竟,五者舍此世已而后究竟。   何等五者于此世究竟耶?   二   即:极七返、家家、一种子、一来、现法阿罗汉。此五者于此世究竟。   何等五者舍此世已而后究竟耶?   三   即:中间般涅槃、损害般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流至色究竟也。此五者舍此世已而后究竟。   诸比丘!于我达究竟者皆为见圆满。其见圆满者之中,五者于此世究竟,五者舍此世已而后究竟。”   六十四 证净   一   “诸比丘!于我证净者皆为预流。其预流者之中,五者于此世究竟,五者舍此世已而后究竟。   何等五者于此世究竟耶?   二   即:极七返、家家、一种子、一来、现法阿罗汉。此五者于此世究竟。   何等五者舍此世已而后究竟耶?   三   即:中间般涅槃、损害般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流至色究竟也。此五者舍此世已而后究竟。   诸比丘!于我证净者皆为预流。其预流者之中,五者于此世究竟,五者舍此世已而后究竟。”   六十五 乐(一)   一   尔时,具寿舍利弗住摩竭陀国之那罗聚落。时,沙门出家到达具寿舍利弗之处,至已与具寿舍利弗相俱交谈庆慰,欢喜铭感之语已,坐于一面。坐于一面之沙门出家向具寿舍利弗言:   “友舍利弗!何等为乐,何等为苦耶?”   二   “友!转生为苦,不转生为乐。   友!有转生之时,当期有如是之苦,[谓:]有寒、暑、饥、渴、大小便、火触、杖触、刀触,亲族、朋友与彼相会合而苦恼。   友!有转生之时,当期有如是之苦。   三   友!无转生之时,当期有如是之乐,[谓:]无寒、无暑、无饥、无渴、无大小便、无火触、无杖触、无刀触,无亲族、无朋友与彼相会合之恼。   友!无转生之时,当期有如是之乐。”   六十六 乐(二)   一   尔时,具寿舍利弗住摩竭陀国之那罗聚落。时,沙门出家到达具寿舍利弗之处,至已与具寿舍利弗相俱交谈庆慰,[欢喜铭感之语已,坐于一面。]坐于一面之沙门出家向具寿舍利弗言:   “友舍利弗!于此法、律,何等为乐,何等为苦耶?”   二   “友!于此法、律,不欣喜为苦,欣喜为乐。   友!不欣喜之时,当期有如是之苦,[谓:]行不得愉乐,住亦[不得愉乐],坐亦[不得愉乐],卧亦[不得愉乐],在村邑亦[不得愉乐],在阿练若亦[不得愉乐],在树下亦[不得愉乐],在空屋亦[不得愉乐],在露处亦[不得愉乐],在比丘中亦不得愉乐。   友!不欣喜之时,当期有如是之苦。   三   友!欣喜之时,当期有如是之乐,[谓:]行得愉乐,住亦[得愉乐],坐亦[得愉乐],卧亦[得愉乐],在村邑亦[得愉乐],在阿练若亦[得愉乐],在树下亦[得愉乐],在空屋亦[得愉乐],在露处亦[得愉乐],在比丘中亦得愉乐。   友!欣喜之时,当期有如是之乐。”   六十七 那罗伽波宁(一)   一   尔时,世尊游行于憍萨罗国,与大比丘众俱往名为那罗伽波宁之憍萨罗村。此时,世尊在那罗伽波宁之叶林。   其时,世尊即于布萨之日,为比丘众围绕而坐。时,世尊乃于夜之多分,为诸比丘说法,教示、劝导、赞励、庆慰已,默然而观比丘众,告具寿舍利弗言——   “舍利弗!比丘众远离惛眠。舍利弗!汝为诸比丘说法!我背痛,我欲伸背。”   “唯然!大德!”   具寿舍利弗应答世尊。时,世尊即四叠僧伽梨,右胁,两足重叠,正念正知,起想作意,作师子卧。   二   此时,具寿舍利弗告诸比丘言:   “友等!诸比丘!”   “友!”   彼诸比丘应答具寿舍利弗。具寿舍利弗即说:   三   “友等!若于善法无信……无惭……无精进,若于善法而无慧者,则昼夜来到,善法之损减可期,而增长不可[期]。友等!譬如于月之黑分,则昼夜来到,色损减,圆损减,光损减,广袤损减;友等!如是,若于善法无信……无惭……无愧……无精进,若于善法而无慧者,则昼夜来到,善法之损减可期,而增长不可[期]。   友等!所谓无信人者,此乃损减。友等!所谓无惭人者,此乃损减。友等!所谓无愧人者,此乃损减。友等!所谓懈怠人者,此乃损减。友等!所谓愚人者,此乃损减。友等!所谓有忿人者,此乃损减。友等!所谓有恨人者,此乃损减。友等!所谓恶欲人者,此乃损减。友等!所谓有恶友之人者,此乃损减。友等!所谓邪见人者,此乃损减。   四   友等!若于善法有信……有惭……有愧……有精进,若于善法而有慧者,则昼夜来到,善法之增长可期,而损减不可[期]。友等!譬如于月之白分,则昼夜来到,色增长,圆增长,光增长,广袤增长;友等!如是,若于善法有信……有惭……有愧……有精进,若于善法而有慧者,则昼夜来到,善法之增长可期,而损减不可[期]。   友等!所谓有信人者,此乃不损减。友等!所谓有惭人者,此乃不损减。友等!所谓有愧人者,此乃不损减。友等!所谓发勤人者,此乃不损减。友等!所谓具慧人者,此乃不损减。友等!所谓无忿人者,此乃不损减。友等!所谓无恨人者,此乃不损减。友等!所谓少欲人者,此乃不损减。友等!所谓有善友之人者,此乃不损减。友等!所谓正见人者,此乃不损减。”   五   时,世尊即起而告具寿舍利弗言:   “善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!若于善法无信……无惭……无愧……无精进,若于善法而无慧者,则昼夜来到,善法之损减可期,而增长不可[期]。舍利弗!譬如于月之黑分,则昼夜来到,色损减,圆损减,光损减,广袤损减;舍利弗!如是,若于善法无信……[无惭……无愧……无精进,]若于善法而无慧者,则昼夜来到,善法之损减可期,而增长不可[期]。   舍利弗!所谓无信人者,此乃损减。所谓无惭人者……无愧人……懈怠人……愚人……有忿人……有恨人……恶欲人……有恶友之人……舍利弗!所谓有邪见之人者,此乃损减。   舍利弗!若于善法有信……有惭……有愧……有精进,若于善法而有慧者,则昼夜来到,善法之增长可期,损减不可[期]。舍利弗!譬如于月之白分,则昼夜来到,色增长,圆增长,光增长,广袤增长;舍利弗!如是,若于善法有信……有惭……有愧……有精进,若于善法而有慧者,则昼夜来到,善法之增长可期,而损减不可[期]。   舍利弗!所谓有信人者,此乃不损减。舍利弗!所谓有惭人者……有愧人……发勤人……具慧人……无忿人……无恨人……少欲人……有善友之人……舍利弗!所谓正见人者,此乃不损减。”   六十八 那罗伽波宁(二)   一   尔时,世尊住那罗伽波宁之叶林。   其时,世尊即于布萨之日,为比丘众围绕而坐。时,世尊乃于夜之多分,为诸比丘说法,教示、劝导、赞励、庆慰已,默然而观比丘众,告具寿舍利弗言:   “舍利弗!比丘众远离惛眠。舍利弗!汝为诸比丘说法!我背痛,我欲伸背。”   “唯然大德!”   具寿舍利弗应答世尊。时,世尊即四叠僧伽梨,右胁,两足重叠,正念正知,起想作意,作师子卧。   二   此时,具寿舍利弗告诸比丘言:   “友等!诸比丘!”   “友!”   彼诸比丘应答具寿舍利弗。具寿舍利弗即说:   三   “友等!若于善法无信……无惭……无愧……无精进……[无慧]……不倾听……不持法……不观义……非法随法行,若于善法而无不放逸者,则昼夜来到,善法之损减可期,而增长不可[期]。友等!譬如于月之黑分,则昼夜来到,色损减,圆损减,光损减,广袤损减;友等!如是,若于善法而无信……无惭……无愧……无精进……无慧……不倾听……不持法……不观义……非法随法行,若于善法而无不放逸者,则昼夜来到,善法之损减可期,而增长不可[期]。   四   友等!若于善法有信……有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行,若于善法而有不放逸者,则昼夜来到,善法之增长可期,而损减不可[期]。友等!譬如于月之白分,则昼夜来到,色增长,圆增长,光增长,广袤增长;友等!如是,若于善法而有信……有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行,若于善法而有不放逸者,则昼夜来到,善法之增长可期,而损减不可[期]。”   五   时,世尊即起而告具寿舍利弗言:   “善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!若于善法无信……无惭……无愧……无精进……无慧……不倾听……不持法……不观义……非法随法行,若于善法而无不放逸者,则昼夜来到,善法之损减可期,而增长不可[期]。舍利弗!譬如于月之黑分,则昼夜来到,色损减,圆损减,光损减,广袤损减;舍利弗!如是,若于善法而无信……[无惭……无愧……无精进……无慧……不倾听……不持法……不观义……非法随法行,]若于善法而无不放逸者,则昼夜来到,善法之损减可期,而增长不可[期]。   舍利弗!若于善法有信……有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行,若于善法而有不放逸者,则昼夜来到,善法之增长可期,而损减不可[期]。舍利弗!譬如于月之白分,则昼夜来到,色增长,圆增长,光增长,广袤增长;舍利弗!如是,若于善法而有信……[有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行,]若于善法而有不放逸者,则昼夜来到,善法之增长可期,而损减不可[期]。”   六十九 论事(一)   一   尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。   其时,众多之比丘,从食后乞食而还,集坐集会于勤行堂,作种种之畜生论而住,谓:王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、聚落论、都城论、地方论、女人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种种论、世间谭、海谭,如是等有无之论。   二   时,世尊即于日暮时,从宴默而起,到达勤行堂,至已,设座而坐。坐已,世尊告诸比丘言:   “诸比丘!汝等今为何论而集坐耶?又,中断何之谈论耶?”   “大德!我等于此处,从食后乞食而还,集坐集会于勤行堂,作种种之畜生论而住,谓:王论、盗贼论……乃至……如是等有无之论。”   “诸比丘!汝等有信之善男子,家而出家,此于汝等不相称,汝等作种种之畜生论而住;谓:王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、聚落论、都城论、地方论、女人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种种论、世间谭、海谭,如是等有无之论。   诸比丘!有十之论事。何等为十耶?   三   即:少欲论、知足论、远离论、无杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论。   诸比丘!此为十之论事。   四   诸比丘!汝等若数数执取此之论事而作论,则有如是大神通、有如是大威德之彼日月之威力尚能威伏之,更不论外道修行者乎?”   七十 论事(二)   一   “诸比丘!有十之应称赞处。何等为十耶?   二   诸比丘!此处有比丘,自己少欲而为诸比丘作少欲论。比丘少欲而为诸比丘作少欲论者,此乃应称赞处。   自己知足而为诸比丘作知足论。比丘知足而为诸比丘作知足论者,此乃应称赞处。   自己远离而为诸比丘作远离论。比丘远离而为诸比丘作远离论者,此乃应称赞处。   自己无杂居而为诸比丘作无杂居论。比丘无杂居而为诸比丘作无杂居论者,此乃应称赞处。   自己发勤而为诸比丘作发勤论。比丘发勤而为诸比丘作发勤论者,此乃应称赞处。   自己戒具足而为诸比丘作戒具足论。比丘戒具足而为诸比丘作戒具足论者,此乃应称赞处。   自己定具足而为诸比丘作定具足论。比丘定具足而为诸比丘作定具足论者,此乃应称赞处。   自己慧具足而为诸比丘作慧具足论。比丘慧具足而为诸比丘作慧具足论者,此乃应称赞处。   自己解脱具足而为诸比丘作解脱具足论。比丘解脱具足而为诸比丘作解脱具足论者,此乃应称赞处。   自己解脱智见具足而为诸比丘作解脱智见具足论。比丘解脱智见具足而为诸比丘作解脱智见具足论者,此乃应称赞处。   诸比丘!此为十之应称赞处。”   第七 双品[毕]   摄颂曰:       (一)无明、(二)[有]爱、(三)究竟       (四)证净、(五~六)二乐       (七~八)二那罗伽波宁       (九~一〇)二论事。   第八 愿品   七十一 愿   一   尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。此时,世尊告诸比丘曰:   “诸比丘!”   “大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:   二   “诸比丘!戒具足、波罗提木叉具足而住!守护波罗提木叉之律仪,正行、所行处具足而住!于少少罪见怖畏,受学处而学!   诸比丘!比丘若愿‘欲为同梵行者之所爱乐、可意、尊重、恭敬’,则应于戒圆满,内心当行寂止,不舍静虑,成就正观,常行空屋。   诸比丘!比丘若愿‘欲得衣、食、床座、病药、资具’,则应于戒圆满,内心当行寂止,不舍静虑,成就正观,常行空屋。   诸比丘!比丘若愿‘欲令授我衣、食、床座、病药、资具之人所作,有大果、大功德’,则应于戒圆满……乃至……常行空屋。   诸比丘!比丘若愿‘欲令死去命终之亲族血缘,以净心忆念我者,有大果、大功德’,则应于戒圆满……乃至……常行空屋。   诸比丘!比丘若愿‘欲于以任何之衣、食、床座、病药、资具亦能知足’,则应于戒圆满……乃至……常行空屋。   诸比丘!比丘若愿‘欲能忍受寒、暑、饥、渴、虻、蚊、风、日、蛇之触,骂詈谗谤之语路,已生之苦、剧、粗、猛、不悦、非可意、夺命之身受’,则应于戒圆满……乃至……常行空屋。   诸比丘!比丘若愿‘欲能克服于不欣喜、欣喜,不被不欣喜、欣喜所克服,欲能克服随生之不欣喜、欣喜而住’,则应于戒圆满……乃至……常行空屋。   诸比丘!比丘若愿‘欲能克服于怖畏、恐惧,不被怖畏、恐惧所克服,欲能克服随生之怖畏、恐惧’,则应于戒圆满……乃至……常行空屋。   诸比丘!比丘若愿‘欲得增上心现法乐住之四静虑,随乐欲得而不艰难,得而不梗涩’,则应于戒圆满……乃至……常行空屋。   诸比丘!比丘若愿‘欲自诸漏尽,无漏而于现法之心解脱、慧解脱,欲能自证知、现证、具足而住’,则应于戒圆满,内心当行寂止,不舍静虑,成就正观,常行空屋。   诸比丘!能说‘戒具足、波罗提木叉具足而住!守护波罗提木叉之律仪,正行、所行处具足而住!于少少罪见怖畏,受学处而学’者,即缘此而说。”   七十二 刺   一   尔时,世尊住毗舍离城大林之重阁讲堂,与众多高名之长老弟子俱,[谓:]具寿遮罗、具寿优簸遮罗、具寿伽伽罗、具寿迦陵缚、具寿尼迦陀、具寿迦多黎沙与其余高名之长老弟子俱。   二   其时,众多高名之离车人,善美之车乘相连,发出高大声,为亲见世尊而进入大林。   时,彼诸具寿即思念:   “此时,众多高名之离车人,善美之车乘相连,发出高大声,为亲见世尊而进入大林。世尊说:‘静虑者以声为其刺。’我等宜往牛角娑罗林,于彼处无声,无杂闹,当可安稳而住。”   三   时,彼诸具寿乃往牛角娑罗林。于彼处,彼诸具寿乃得无声、无杂闹,安稳而住。   时,世尊即告诸比丘曰:   “诸比丘!遮罗在何处耶?优簸遮罗在何处耶?伽伽罗在何处耶?迦陵缚在何处耶?尼迦陀在何处耶?迦多黎沙在何处耶?诸比丘!彼诸长老弟子在何处耶?”   “大德!于此处,彼诸具寿即思念:‘此时,众多高名之离车人,善美之车乘相连,发出高大声,为亲见世尊而入大林。世尊说:“静虑者以声为其刺”,我等宜往牛角娑罗林,于彼处无声、无杂闹,当可安稳而住。’大德!时,彼诸具寿乃往牛角娑罗林。于彼处,彼诸具寿乃得无声、无杂闹,安稳而住。”   四   “善哉,善哉!诸比丘!如彼大弟子之正说,应如是说。诸比丘!我说:‘静虑者以声为其刺。’诸比丘!有十刺。何等为十耶?   五   于乐远离者,乐众会为刺。于修不净相者,修净相为刺。于守护根门者,观剧为刺。于梵行者,与女相交为刺。于初静虑,声为刺。于第二静虑,寻伺为刺。于第三静虑,喜为刺。于第四静虑,入出息为刺。于想受灭定,想、受为刺。贪为刺,瞋为刺,痴为刺。   诸比丘!无刺而住!诸比丘!离刺而住!诸比丘!无刺、离刺而住!诸比丘!阿罗汉无刺而住,诸比丘!阿罗汉离刺而住。诸比丘!阿罗汉无刺、离刺而住。”   七十三 可爱   一   “诸比丘!有十法,为可爱、可乐、可意,于世亦难得。何等为十耶?   二   财为可爱、可乐、可意,于世亦难得。美貌为可爱、可乐、可意,于世亦难得。无病为可爱、可乐、可意,于世亦难得。戒为可爱、可乐、可意,于世亦难得。梵行为可爱、可乐、可意,于世亦难得。友为可爱、可乐、可意,于世亦难得。多智为可爱、可乐、可意,于世亦难得。慧为可爱、可乐、可意,于世亦难得。法为可爱、可乐、可意,于世亦难得。天为可爱、可乐、可意,于世亦难得。   诸比丘!此十法为可爱、可乐、可意,于世亦难得。   三   诸比丘!此可爱、可乐、可意,于世亦难得之十法,有十法之障难。   四   即:懈怠、不勤者财之障难;不庄严、不庄饰者美貌之障难;不摄生者无病之障难;有恶友者戒之障难;不守护诸根者梵行之障难;不信者友之障难;不学习者多智之障难;不恭敬听闻且不质问者慧之障难;不勤且不观察者法之障难;邪行者天之障难。   诸比丘!此可爱、可乐、可意,于世亦难得之十法,有十法之障难。   五   诸比丘!此可爱、可乐、可意,于世亦难得之十法,有十法之食。   六   即:不懈怠、勤勇者财之食;庄严、庄饰者美貌之食;摄生者无病之食;有善友者戒之食;守护诸根者梵行之食;信者友之食;学习者多智之食;恭敬听闻、质问者慧之食;勤勉、观察者法之食;正行者天之食;   诸比丘!此可爱、可乐、可意,于世亦难得之十法,有此十法之食。”   七十四 增长   一   “诸比丘!圣弟子若以十之增长而增长,以圣之增长而增长,得核心,得身之最胜。何等为十耶?   二   即:以田地而增长,以财谷而增长,以妻子而增长,以奴仆使丁而增长,以四足而增长,以信而增长,以戒而增长,以闻而增长,以舍而增长,以慧而增长。   诸比丘!圣弟子若以此十之增长而增长,以圣之增长而增长,得核心,得身之最胜。”        财谷妻子四足兽        皆是增长为富饶        亲族知友于大王        有所供养之荣誉        抑或信戒慧舍闻        一切于此世增长        此乃贤智之善人        于现法二法增长   七十五 鹿住   一   尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。时,具寿阿难于晨早时,着下衣,持衣钵,到达鹿住优婆夷家,至已设座而坐。时,鹿住优婆夷即到具寿阿难之处,至已礼敬具寿阿难,坐于一面。坐于一面之鹿住优婆夷对具寿阿难言:   二   “大德阿难!世尊所说之法当云何了解耶?以梵行者与非梵行者之两人,于后世皆能生于同一趣处也。大德!我之父富兰那为梵行者、远离行者,且远离淫欲之鄙法,彼死之时,世尊授记为‘为一来有情且生于兜率天中’。大德!我之叔父梨师达多为非梵行者,以知足妻己,彼死之时,世尊授记为‘为一来有情且生于兜率天中’。大德阿难!世尊所说之法当云何了解耶?以梵行者与非梵行者之两人,于后世皆能生于一趣处。”   “姊妹!如是,世尊授记。”   三   时,具寿阿难于鹿住优婆夷家,受食,从座起而离去。时,具寿阿难由食后乞食而还,往诣世尊所在之处,至已礼敬世尊,坐于一面。坐于一面之具寿阿难即白世尊言:   “大德!此处,我于晨早时,着下衣,持衣钵,到达鹿住优婆夷家,至已、设座而坐。大德!时,鹿住婆罗夷即到我处,至已礼敬我,坐于一面。大德!坐于一面之鹿住优婆夷对我而言:‘大德阿难!世尊所说之法当云何了解耶?以梵行者与非梵行者之两人,于后世皆能生于同一趣处。大德!我之父富兰那为梵行者、远离行者,且远离淫欲之鄙法,彼死之时,世尊授记为“为一来有情且生于兜率天中”。大德!我叔父梨师达多为非梵行者,以知足己妻,彼死之时,世尊授记为“为一来有情且生于兜率天中”。大德阿难!世尊所说之法当云何了解耶?以梵行者与非梵行者之两人,于后世皆能生于同一趣处。’大德!对如是所说,我即对鹿住优婆夷言:‘姊妹!如是,世尊授记。’”   “阿难!愚痴不聪明之女人鹿住优婆夷,以女人慧了知人与人补特伽罗优劣之[差]几何耶?   阿难!世间存有十之补特伽罗。何等为十耶?   四   阿难!此处有一类之补特伽罗,破戒而灭其破戒使无余,彼不能如实了知心解脱、慧解脱,彼即不听闻,不多闻,以见不能通达,不得时解脱。彼身坏命终,退而不能胜进,唯退失而不能胜进。   五   阿难!复次,此处有一类之补特伽罗,破戒而灭其破戒使无余,彼能如实了知心解脱、慧解脱,彼有听闻,多闻,以见善能通达,得时解脱。彼身坏命终,胜进而不退,唯胜进而不退失。   阿难!此中,有筹量者,筹量而曰:‘此人亦有如是之法,彼人亦有如是之法,云何有其一者劣,其一者优耶?’阿难!若如是[筹量],于长夜得不利苦恼。阿难!此中,破戒而灭其破戒使无余,能如实了知心解脱、慧解脱,且有听闻,有多闻,以见善能通达,得时解脱之补特伽罗者,比先前之补特伽罗更优胜。何以故耶?阿难!法流能渡彼。非如来谁能了知此别耶?阿难!是故,于补特伽罗勿筹量,于补特伽罗勿计量。阿难!于补特伽罗计量之人则衰亡。阿难!我或等于我者当能于补特伽罗计量。   六   阿难!复次,此处有一类之补特伽罗,持戒而灭其戒使之无余,彼不能如实了知心解脱、慧解脱,彼即不听闻,不多闻,以见不能通达,不得时解脱。彼身坏命终,退而不能胜进,唯退失而不能胜进。   七   阿难!复次,此处有一类之补特伽罗,持戒而灭其戒使无余,彼能如实了知心解脱、慧解脱,彼有听闻,有多闻,以见善能通达,得时解脱。彼身坏命终,胜进而不退,唯胜进而不退失。   阿难!此中,有筹量者……乃至……阿难!我或等于我者当能于补特伽罗计量。   八   阿难!复次,此处有一类之补特伽罗,苦贪而灭其贪使无余,彼不能如实了知心解脱、慧解脱,彼即不听闻,不多闻,以见不能通达,不得时解脱。彼身坏命终,退而不能胜进,唯退失而不能胜进。   九   阿难!复次,此处有一类之补特伽罗,苦贪而灭其贪使无余,彼能如实了知心解脱、慧解脱,彼有听闻,有多闻,以见善能通达,得时解脱。彼身坏命终,胜进而不退,唯胜进而不退失。   阿难!此中,有筹量者……乃至……阿难!我或等于我者当能于补特伽罗计量。   一〇   阿难!复次,此处有一类之补特伽罗,瞋恨而灭其瞋恨使无余,彼不能如实了知心解脱、慧解脱,彼即不听闻,不多闻,以见不能通达,不得时解脱。彼身坏命终,退而不能胜进,唯退失而不能胜进。   一一   阿难!复次,此处有一类之补特伽罗,瞋恨而灭其瞋恨使无余,彼能如实了知心解脱、慧解脱,彼有听闻,有多闻,以见善能通达,得时解脱。彼身坏命终,胜进而不退,唯胜进而不退失。   阿难!此中,有筹量者……乃至……阿难!我或等于我者当能于补特伽罗计量。   一二   阿难!复次,此处有一类之补特伽罗,掉举而灭其掉举使无余,彼不能如实了知心解脱、慧解脱,彼即不听闻,不多闻,以见不能通达,不得时解脱。彼身坏命终,退而不能胜进,唯退失而不能胜进。   一三   阿难!复次,此处有一类之补特伽罗,掉举而灭其掉举使无余,彼能如实了知心解脱、慧解脱,彼有听闻,有多闻,以见善能通达,得时解脱。彼身坏命终,胜进而不退,唯胜进而不退失。   阿难!此中,有筹量者,筹量而曰:‘此人亦有如是之法,彼人亦有如是之法,云何有其一者劣,其一者优耶?’阿难!若如是[筹量],于长夜得不利苦恼。阿难!此中,掉举而灭其掉举使无余,能如实了知心解脱、慧解脱,且有听闻,有多闻,以见善能通达,得时解脱之补特伽罗者,比先前之补特伽罗更优胜。何以故耶?阿难!法流能渡彼。非如来谁能了知此别耶?阿难!是故,于补特伽罗勿筹量,于补特伽罗勿计量。阿难!于补特伽罗计量之人则衰亡。阿难!我或等于我者当能于补特伽罗计量。   阿难!愚痴不聪明之女人鹿住优婆夷,以女人慧了知人与人补特伽罗之优劣之[差]几何耶?   阿难!世间存有十之补特伽罗。   阿难!富兰那持戒,若梨师达多亦同持戒,富兰那于此处不能了知梨师达多之趣。阿难!梨师达多持慧,若富兰那亦同持慧,梨师达多于此处不能了知富兰那之趣。阿难!如是,此之[两]人者俱缺一边。”   七十六 不能   一   “诸比丘!世间若无三法,则世间不出如来、应供、正等觉者,世间不现如来所说之法、律。何等为三耶?   二   [谓:]生、老、死也。诸比丘!世间若无此三法,则世间不出如来、应供、正等觉者,世间不现如来所说之法、律。诸比丘!然而,世间有此三法之故,世间出如来、应供、正等觉者,世间现如来所说之法、律。   三   诸比丘!若不断三法,则不能断生、断老、断死。何等为三耶?   四   若不断贪,不断瞋,不断痴。诸比丘!若不断三法,则不能断生、断老、断死。   五   诸比丘!若不断三法,则不能断贪、断瞋、断痴。何等为三耶?   六   若不断有身见,不断疑,不断戒禁取。诸比丘!若不断此三法,则不能断贪、断瞋、断痴。   七   诸比丘!若不断三法,则不能断有身见、断疑、断戒禁取。何等为三耶?   八   若不断非如理作意,不断邪道修习,不断心退缩。诸比丘!若不断此三法,则不能断有身见、断疑、断戒禁取。   九   诸比丘!若不断三法,则不能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。何等为三耶?   一〇   若不断妄念,不断不正知,不断心散乱。诸比丘!若不断此三法,则不能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。   一一   诸比丘!若不断三法,则不能断妄念、断不正知、断心散乱。何等为三耶?   一二   若不断不乐欲见圣者,不断不乐欲听圣法,不断难诘心。诸比丘!若不断此三法,则不能断妄心、断不正知、断心散乱。   一三   诸比丘!若不断三法,则不能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。何等为三耶?   一四   若不断掉举,不断不律仪,不断破戒。诸比丘!若不断此三法,则不能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。   一五   诸比丘!若不断三法,则不能断掉举、断不律仪、断破戒。何等为三耶?   一六   若不断不信,不断不亲爱,不断懈怠。诸比丘!若不断此三法,则不能断掉举、断不律仪、断破戒。   一七   诸比丘!若不断三法,则不能断不信、断不亲爱、断懈怠。何等为三耶?   一八   若不断不恭敬,不断不受谏,不断恶友。诸比丘!若不断此三法,则不能断不信、断不亲爱、断懈怠。   一九   诸比丘!若不断三法,则不能断不恭敬,断不受谏,断恶友。何等为三耶?   二〇   若不断无惭,不断无愧,不断放逸。诸比丘!若不断此三法,则不能断不恭敬、断不受谏、断恶友。   二一   诸比丘!无惭、无愧、放逸之时,为放逸之故,不能断不恭敬、断不受谏、断恶友。有恶友之故,不能断不信、断不亲爱、断懈怠。为懈怠之故,不能断掉举、断不律仪、断破戒。为破戒之故,不能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、难诘心。有难诘心之故,不能断妄念、断不正知、断心散乱。为心散乱之故,不能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。为心退缩之故,不能断有身见、断疑、断戒禁取。有疑之故,不能断贪、断瞋、断痴。若不断贪、不断瞋、不断痴,则不能断生、断老、断死。   二二   诸比丘!若能断三法,则能断生、断老、断死。何等为三耶?   二三   若能断贪,断瞋,断痴。诸比丘!若能断此三法,则能断生、断老、断死。   二四   诸比丘!若能断三法,则能断贪、断瞋、断痴。何等为三耶?   二五   若断有身见,断疑,断戒禁取。诸比丘!若能断此三法,则能断贪、断瞋、断痴。   二六   诸比丘!若能断三法,则能断有身见、断疑、断戒禁取。何等为三耶?   二七   若断非如理作意,断邪道修习,断心退缩。诸比丘!若能断此三法,则能断有身见、断疑、断戒禁取。   二八   诸比丘!若能断三法,则能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。何等为三耶?   二九   若断妄念,断不正知,断心散乱。诸比丘!若能断此三法,则能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。   三〇   诸比丘!若能断三法,则能断妄念、断不正知、断心散乱。何等为三耶?   若断不乐欲见圣者,断不乐欲听圣法,断难诘心。诸比丘!若能断此三法,则能断妄念、断不正知、断心散乱。   三一   诸比丘!若能断三法,则能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。何等为三耶?   三二   若断掉举,断不律仪,断破戒。诸比丘!若能断此三法,则能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。   三三   诸比丘!若能断三法,则能断掉举、断不律仪、断破戒。何等为三耶?   三四   若断不信,断不亲爱,断懈怠。诸比丘!若能断此三法,则能断掉举、断不律仪、断破戒。   三五   诸比丘!若能断三法,则能断不信、断不亲爱、断懈怠。何等为三耶?   三六   若能断不恭敬,断不受谏,断恶友。诸比丘!若能断此三法,则能断不信、断不亲爱、断懈怠。   三七   诸比丘!若能断三法,则能断不恭敬,断不受谏,断恶友。何等为三耶?   三八   若断无惭,断无愧,断放逸。诸比丘!若能断此三法,则能断不恭敬、断不受谏、断恶友。   三九   诸比丘!有惭、有愧、不放逸之时,为不放逸故,能断不恭敬、断不受谏、断恶友。为善友故,能断不信、断不亲爱、断懈怠。为发勤故,能断掉举、断不律仪、断破戒。为持戒故,能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。无难诘心故,能断妄念、断不正知、断心散乱。心无散乱故,能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。心无退缩故,能断有身见、断疑、断戒禁取。无疑故,能断贪、断瞋、断痴。若能断贪、断瞋、断痴,则能断生、断老、断死。”   七十七 鸦   一   “诸比丘!鸦者成就十之邪法。何等为十耶?   二   即:傲倨、凶暴、强欲、大食、残酷、无慈悲、怯弱、喧骚、妄念、吝啬也。   诸比丘!鸦者成就此十之邪法。   三   诸比丘!如是,恶比丘成就十邪法。何等为十耶?   四   即:傲倨、凶暴、强欲、大食、残酷、无慈悲、怯弱、喧骚、妄念、吝啬也。   诸比丘!恶比丘成就此十邪法。”   七十八 尼犍子   一   “诸比丘!尼犍子者成就十邪法。何等为十耶?   二   诸比丘!尼犍子者不信;诸比丘!尼犍子者破戒;诸比丘!尼犍子者无惭;诸比丘!尼犍子者无愧;诸比丘!尼犍子者与善士不交;诸比丘!尼犍子者自赞毁他;诸比丘!尼犍子者妄取现世,起坚固执,弃舍难;诸比丘!尼犍子者诡诈;诸比丘!尼犍子者有恶欲;诸比丘!尼犍子者有邪见。   诸比丘!尼犍子者成就此十邪法。”   七十九 事(一)   一   “诸比丘!有十之嫌恨事。何等为十耶?   二   ‘彼已作不饶益于我’,故结嫌恨。‘彼现作不饶益于我’,故结嫌恨。‘彼当作不饶益于我’,故结嫌恨。‘彼已作不饶益于我可爱、可意者’,[故结嫌恨。‘彼]现作不饶益[于我可爱、可意者]’,[故结嫌恨。‘彼]当作不饶益[于我可爱、可意者]’,故结嫌恨。‘彼已作饶益于我非可爱、非可意者’,[故结嫌恨。‘彼]现作饶益[于我非可爱、非可意者’,故结嫌恨。‘彼当作饶益于我非可爱、非可意者’,故结嫌恨。非理而忿。   诸比丘!此乃十嫌恨事也。”   八十 事(二)   一   “诸比丘!有十嫌恨之调伏。何等为十耶?   二   ‘彼即使已作不饶益于我,有何相干耶?’故嫌恨调伏。‘彼即使现作不饶益于我,有何相干耶?’故嫌恨调伏。‘彼即使当作不饶益于我,有何相干耶?’故嫌恨调伏。‘彼即使已作不饶益于我可爱、可意者,有何相干耶?’故嫌恨调伏。‘彼即使现作不饶益于我可爱、可意者,有何相干耶?’故嫌恨调伏。‘彼即使当作不饶益于我可爱、可意者,有何相干耶?’故嫌恨调伏。‘彼即使已作饶益于我非可爱、非可意者,有何相干耶?’故嫌恨调伏。‘彼即使现作饶益于我非可爱、非可意者,有何相干耶?’故嫌恨调伏。‘彼即使当作饶益于我非可爱、非可意者,有何相干耶?’故嫌恨调伏。非理而不忿。   诸比丘!此乃十嫌恨之调伏也。”   第八 愿品[毕]   此中,摄颂曰:       (一)愿、(二)刺、(三)可爱、       (四)增长、(五)鹿住、       (六)不能、(七)鸦、       (八)尼犍子、(九~一〇)二之事。   第九 长老品   八十一 婆醯迦   一   尔时,世尊住瞻波国伽伽罗池边。时,具寿婆醯迦往诣世尊所在之处,至已礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿婆醯迦白世尊言:   “大德!如来出离、离系、解脱几何之法,以自在心而住耶?”   二   “婆醯迦!如来出离、离系、解脱十法,以自在心而住。何等为十耶?   三   婆醯迦!如来出离、离系、解脱其色,以自在心而住。婆醯迦!如来出离、离系、解脱其受……想……行……识……生……老……死……苦……烦恼,以自在心而住。   四   婆醯迦!譬如优钵罗、钵昙摩、分陀利华,生于水中,长于水中,自水而现,不染于水而立。婆醯迦!如是,如来出离、离系、解脱此十法,以自在心而住。”   八十二 阿难   一   时,具寿阿难往诣世尊所在之处,至已礼敬世尊,退坐一面。坐于一面之时,世尊对具寿阿难说:   二   “阿难!比丘无信而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难!比丘破戒而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难!比丘少闻而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难!比丘恶语而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难!比丘有恶友而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难!比丘懈怠而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难!比丘妄念而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难!比丘不知足而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难!比丘恶欲而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难!比丘邪见而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。   阿难!比丘若能成就此十法,于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。   三   阿难!比丘有信而于法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难!比丘持戒而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难!比丘多闻而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难!比丘善语而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难!比丘有善友而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难!比丘发勤而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难!比丘持念而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难!比丘知足而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难!比丘少欲而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难!比丘正见而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。   阿难!比丘若成就此十法,于此法、律增长、增大、增广者实有是处。”   八十三 芬那   一   时,具寿普尼耶往诣世尊所在之处,至已礼敬世尊,退坐一面。坐于一面之具寿普尼耶即白世尊言:   “大德!有何因何缘,如来有时思、有时不思说法耶?”   二   “普尼耶!比丘若有信而不能来诣,则如来不思说法。普尼耶!比丘若有信来诣之时,如来即思说法。   普尼耶!比丘若有信来诣而不能承事,[则如来不思说法。普尼耶!比丘若有信来诣且承事之时,如来即思说法。   普尼耶!比丘若有信来诣,]承事而不能请问,则如来不思说法。普尼耶!比丘若有信来诣,承事请问之时,如来即思说法。   普尼耶!比丘若有信来诣,承事]请问而不能倾听其法,则如来不思说法。普尼耶!比丘若有信来诣,承事请问,倾听其法之时,如来即思说法。   普尼耶!比丘若有信来诣,承事请问,倾听其法,听而不能受持其法,[则如来不思说法。普尼耶!比丘若有信来诣,承事请问,倾听其法,听而受持其法之时,如来即思说法。   普尼耶!比丘若有信来诣,承事请问,倾听其法,]听而受持其法而不能观察所持之法义,[则如来不思说法。普尼耶!比丘若有信来诣,承事请问,倾听其法,听而受持其法,观察所持法义之时,如来即思说法。   普尼耶!比丘若有信来诣,承事请问,倾听其法,听而受持其法,]观察所持之法义,知义知法而非法随法行,[则如来不思说法。普尼耶!比丘若有信来诣,承事请问,倾听其法,听而受持其法,观察所持之法义,知义知法而法随法行之时,如来即思说法。   普尼耶!比丘若有信来诣,承事请问,倾听其法,听而受持其法,观察所持之法义,]知义知法而法随法行,然非善言、善语、善美、分明、清亮而不能成就述义之语言,则如来不思说法。普尼耶!比丘若有信来诣,承事请问,倾听其法,听而受持其法,观察所持之法义,知义知法而法随法行,善言、善语、善美、分明、清亮而能成就述义语言之时,如来即思说法。   普尼耶!比丘若有信来诣,承事请问,倾听其法,听而受持其法,观察所持之法义,知义知法而法随法行,]善言、善语、善美、分明、清亮而能成就述义之语言,不能教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者,则如来不思说法。   三   普尼耶!比丘若有信来诣,承事请问,倾听其法,听而受持其法,观察所持之法义,知义知法而法随法行,善言、善语、善美、分明、清亮而能成就述义之语言,能教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者之时,如来即思说法。   普尼耶!成就此十法时,如来一向即思说法。”   八十四 记说   一   此时,具寿摩诃目犍连告诸比丘言:   “友等诸比丘!”   “友!”   彼诸比丘应答摩诃目犍连。摩诃目犍连即说:   二   “友等!此处有比丘言:‘[我]生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有’而记说了悟。如来或如来之弟子,有静虑,等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者,与彼审问、究明、谈论。彼为如来或如来之弟子,有静虑,等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究明、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子,有静虑,等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者,以心如是了知其心而作意,谓:‘云何此具寿言:“[我]生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有”而记说了悟耶?’如来或如来之弟子,有静虑,等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者,以心如是了知其心而了知,谓:‘此具寿有忿,以忿缠之心多住,然于如来所说之法、律,则忿之缠乃损减。此具寿有恨,以恨缠之心多住,然于如来所说之法、律,则恨之缠乃损减。此具寿有覆,以覆缠之心多住,然于如来所说之法、律,则覆之缠乃损减。此具寿有恼,以恼缠之心多住,然于如来所说之法、律,则恼之缠乃损减。此具寿有嫉,以嫉缠之心多住,然于如来所说之法、律,则嫉之缠乃损减。此具寿有悭,以悭缠之心多住,然于如来所说之法、律,则悭之缠乃损减。此具寿有诳,以诳缠之心多住,然于如来所说之法、律,则诳之缠乃损减。此具寿有谄,以谄缠之心多住,然于如来所说之法、律,则谄之缠乃损减。此具寿有恶欲,以欲缠之心多住,然于如来所说之法、律,则欲之缠乃损减。此具寿妄念也,更有所作,以少分之胜进,中途而废,然于如来所说之法、律,则中途而废者乃损减也。’   三   友等!比丘若不弃此十法,欲于此法、律[中]增长、增大、增广者无有是处。友等!比丘弃此十法之时,欲于此法、律[中]增长、增大、增广者[实]有是处。”   八十五 夸   一   尔时,具寿摩诃周陀住支提国之萨寒若。此时,具寿摩诃周陀告诸比丘言:   “友等诸比丘!”   “友!”   彼诸比丘应答具寿摩诃周陀。具寿摩诃周陀即说:   二   “友等!此处有比丘,夸奢证得而言:‘我乃入出初静虑,我乃入出第二静虑,我乃入出第三静虑,我乃入出第四静虑,我乃入出虚空无边处,我乃入出识无边处,我乃入出无所有处,我乃入出非想非非想处,我乃入出想受灭。’如来或如来之弟子,有静虑,等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者,与彼审问、究明、谈论。彼为如来或如来之弟子,有静虑,等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究明、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子,有静虑,等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者,以心如是了知其心而作意,谓:‘云何此具寿夸奢证得而言:“我乃入出初静虑……乃至……我乃入出想受灭”耶?’如来或如来之弟子,有静虑,等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者,以心如是了知其心而了知,谓:‘此具寿于长夜,其戒所作有缺,所作有穿,所作有杂,所作有秽;非作常恒,非转常恒。此具寿破戒也,然于如来所说之法、律,破戒乃损减。此具寿无信,然于如来所说之法、律,无信乃损减。此具寿少闻而非法行,然于如来所说之法、律,少闻乃损减。此具寿恶语,然于如来所说之法、律,恶语乃损减。此具寿有恶友,然于如来所说之法、律,恶友乃损减。此具寿懈怠,然于如来所说之法、律,懈怠乃损减。此具寿妄念,然于如来所说之法、律,妄念乃损减。此具寿诡诈,然于如来所说之法、律,诡诈乃损减。此具寿难满,然于如来所说之法、律,难满乃损减。此具寿劣慧,然于如来所说之法、律,劣慧乃损减。’   三   友等!譬如有友,语其友而言:‘友!汝若须财,可乞财于我,我当与财于汝’。彼友有须财之事时,语其友而言:‘友!我须财,当与财于我!’彼言:‘友!果尔,可掘此处!’彼掘其处而不得。彼言:‘友!汝言虚伪、言不实于我,言:“可掘此处!”’彼言:‘友!我非言虚伪、言不实于汝,果尔,可掘此处!’彼掘其处而不得。彼言:‘友!汝言虚伪、言不实于我,言:“可掘此处!”’彼言:‘友!我非言虚伪、言不实于汝,果尔,可掘此处!’彼掘其处而不得。彼言:‘友!汝言虚伪、言不实于我,言:“可掘此处!”’彼言:‘友!我非言虚伪、言不实于汝,我颠狂,心颠倒也’。   友等!如是有比丘夸奢证得而言:‘我乃入出初静虑,我乃入出第二静虑,我乃入出第三静虑,我乃入出第四静虑,我乃入出虚空无边处,我乃入出识无边处,我乃入出无所有处,我乃入出非想非非想处,我乃入出想受灭。’如来或如来之弟子,有静虑,等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者,与彼审问、究明、谈论,彼为如来或如来之弟子,有静虑,等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究问、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子,有静虑,等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者,以心如是了知其心而作意,谓:‘云何此具寿者夸奢证得而言:“我乃入出初静虑……乃至……我乃入出想受灭”耶?’如来或如来之弟子,有静虑,等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者,以心如是了知其心而了知,谓:‘此具寿于长夜,其戒所作有缺,所作有穿,所作有杂,所作有秽;非作常恒,非转常恒。此具寿破戒,然于如来所说之法、律,破戒乃损减。此具寿无信,然于如来所说之法、律,无信乃损减。此具寿少闻而非法行,然于如来所说之法、律,少闻乃损减。此具寿恶语,然于如来所说之法、律,恶语乃损减。此具寿有恶友,然于如来所说之法、律,恶友乃损减。此具寿懈怠,然于如来所说之法、律,懈怠乃损减。此具寿妄念,然于如来所说之法、律,妄念乃损减。此具寿诡诈,然于如来所说之法、律,诡诈乃损减。此具寿难满,然于如来所说之法、律,难满乃损减。此具寿劣慧,然于如来所说之法、律,劣慧乃损减。’   四   友等!比丘若不弃此十法,于此法、律中欲增长、增大、增广者无有是处。友等!比丘若弃此十法之时,于此法、律中欲增长、增大、增广者实有是处。”   八十六 悟了   一   尔时,具寿摩诃迦叶住王舍城竹林迦兰陀迦园。此时,具寿摩诃迦叶告诸比丘言:   “友等诸比丘!”   “友!”   彼诸比丘应答具寿摩诃迦叶。具寿摩诃迦叶乃说:   二   “友等!此处有比丘言:‘[我]生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有’,而记说了悟。如来或如来之弟子,有静虑,等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者,与彼审问、究明、谈论。彼为如来或如来之弟子,有静虑,等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究明、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子,有静虑,等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者,以心如是了知其心而作意,谓:‘云何此具寿言:“[我]生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有”,而记说了悟耶?’如来或如来之弟子,有静虑,等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者,以心如是了知其心而了知,谓:‘此具寿为增上慢,谓增上慢为谛,想未得为得,想未作为作,想未证得为证得,以增上慢言:“[我]生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有”,而记说了悟。’如来或如来之弟子,有静虑,等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者,以心如是了知其心而作意,谓:‘此具寿依何故,为增上慢,谓增上慢为谛,想未得为得,想未作为作,想未证得为证得,以增上慢言:“[我]生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有”,而记说了悟耶?’如来或如来之弟子,有静虑,等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者,以心如是了知其心而了知,谓:‘此具寿多闻而受持所闻,积集所闻——诸法为初善、中善、后善而义具文备;宣说纯一圆满清净之梵行,多闻受持如是之法;以言通利,以意观察,以见善通达,是故此具寿为增上慢,谓增上慢为谛,想未得为得,想未作为作,想未证得为证得,以增上慢言:“[我]生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有”,而记说了悟。’如来或如来之弟子,有静虑,等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者,以心如是了知其心而了知,谓:‘此具寿有贪欲,以多缠贪欲之心而住,然于如来所说之法、律,则贪欲之缠乃损减。此具寿有瞋恚,以多缠瞋恚之心而住,然于如来所说之法、律,则瞋恚之缠乃损减。此具寿有惛眠,以多缠惛眠之心而住,然于如来所说之法、律,则惛眠之缠乃损减。此具寿有掉举,以多缠掉举之心而住,然于如来所说之法、律,则掉举之缠乃损减。此具寿有疑惑,以多缠疑惑之心而住,然于如来所说之法、律,则疑惑之缠乃损减。此具寿有事业之爱乐,爱乐事业,系于事业之爱乐,然于如来所说之法、律,则事业之爱乐乃损减。此具寿有谈说之爱乐,爱乐谈说,系于谈说之爱乐,然于如来所说之法、律,则谈说之爱乐乃损减。此具寿有睡眠之爱乐,爱乐睡眠,系于睡眠之爱乐,然于如来所说之法、律,则睡眠之爱乐乃损减。此具寿有伴侣之爱乐,爱乐伴侣,系于伴侣之爱乐,然于如来所说之法、律,则伴侣之爱乐乃损减。此具寿妄念,更有所作,以少分之胜进,中途而废,然于如来所说之法、律,则中途而废乃损减。’   三   友等!比丘若不舍此十法,于此法、律中欲增长、增大、增广者无有是处。友等!比丘若弃此十法之时,于此法、律中增长、增大、增广者实有是处。”   八十七 斗诤   一   此时,世尊因黑比丘而告诸比丘言:   “诸比丘!”   “大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:   二   “诸比丘!此处有比丘,以斗诤为事,不称赞止诤。诸比丘!比丘若以斗诤为事,不称赞止诤,此乃不资于爱念、不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、不资于一趣之法。   三   诸比丘!复次,有比丘,不欲学,不称赞学之受持。诸比丘!比丘若不欲学,不称赞学之受持,此乃不资于爱念、不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、不资于一趣之法。   四   诸比丘!复次,有比丘,恶欲而不称赞欲之调伏。诸比丘!比丘若有恶欲而不称赞欲之调伏,此乃不资于爱念、[不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、]不资于一趣之法。   五   诸比丘!复次,有比丘,有忿而不称赞忿之调伏。诸比丘!比丘若有忿而不称赞忿之调伏,此乃不资于爱念、[不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、]不资于一趣之法。   六   诸比丘!复次,有比丘,有覆而不称赞覆之调伏。诸比丘!比丘若有覆而不称赞覆之调伏,此乃不资于爱念、[不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、]不资于一趣之法。   七   诸比丘!复次,有比丘,有诳而不称赞诳之调伏。诸比丘!比丘若有诳而不称赞诳之调伏,此乃不资于爱念、不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、]不资于一趣之法。   八   诸比丘!复次,有比丘,有谄而不称赞谄之调伏。诸比丘!比丘若有谄而不称赞谄之调伏,此乃不资于爱念、[不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、]不资于一趣之法。   九   诸比丘!复次,有比丘,不察忍其法,不称赞法之察忍。诸比丘!比丘若不察忍其法,不称赞法之察忍,此乃不资于爱念、[不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、]不资于一趣之法。   一〇   诸比丘!复次,有比丘,不宴默,不称赞宴默。诸比丘!比丘若不宴默,不称赞宴默,此乃不资于爱念、[不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、]不资于一趣之法。   一一   诸比丘!复次,有比丘,不敬礼同梵行者,不称赞敬礼。诸比丘!比丘若不敬礼同梵行者,不称赞敬礼,此乃不资于爱念、[不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、]不资于一趣之法。   一二   诸比丘!如是之比丘,生如是欲:‘欲令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养于我’,同梵行者乃不恭敬、不尊重、不敬重而不供养于彼。何以故耶?诸比丘!即有智之同梵行者观彼未断彼等恶不善法。   一三   诸比丘!譬如有未调之马,生如是欲:‘令人置我于良马之处,令食良马之食,令施良马之调理’,人乃不置彼于良马之处,不令食良马之食,不施良马之调理。何以故耶?诸比丘!即有智之人观彼未断诈诳、诈瞒、歪曲、邪曲。诸比丘!如是,如是之比丘,生如是欲:‘令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养于我’,同梵行者乃不恭敬、不尊重、不敬重而不供养于彼。何以故耶?诸比丘!即有智之同梵行者观彼未断彼等恶不善法。   一四   诸比丘!此处有比丘,不为斗诤而称赞止诤。诸比丘!比丘若不为斗诤而称赞止诤,此乃资于爱念、尊重、修习、沙门法、一趣之法。   一五   诸比丘!复次,有比丘,欲学且称赞学之受持。诸比丘!比丘若欲学且称赞学之受持,此乃资于爱念、[尊重、修习、沙门法、]一趣之法。   一六   诸比丘!复次,有比丘,少欲且称赞欲之调伏。诸比丘!比丘若少欲且称赞欲之调伏,此乃资于[爱念、尊重、修习、沙门法、]一趣之法。   一七   诸比丘!复次,有比丘,无忿且称赞忿之调伏。诸比丘!比丘若无忿且称赞忿之调伏,此乃资于[爱念、尊重、修习、沙门法、]一趣之法。   一八   诸比丘!复次,有比丘,无覆且称赞覆之调伏。诸比丘!比丘若无覆且称赞覆之调伏,此乃资于[爱念、尊重、修习、沙门法、]一趣之法。   一九   诸比丘!复次,有比丘,无诳且称赞诳之调伏。诸比丘!比丘若无诳且称赞诳之调伏,此乃资于[爱念、尊重、修习、沙门法、]一趣之法。   二〇   诸比丘!复次,有比丘,无谄且称赞谄之调伏。诸比丘!比丘若无谄且称赞谄之调伏,此乃资于[爱念、尊重、修习、沙门法、]一趣之法。   二一   诸比丘!复次,有比丘,察忍法且称赞法之察忍。诸比丘!比丘若察忍法且称赞法之察忍,此乃资于[爱念、尊重、修习、沙门法、]一趣之法。   二二   诸比丘!复次,有比丘,宴默且称赞宴默。诸比丘!比丘若宴默且称赞宴默,此乃资于[爱念、尊重、修习、沙门法、]一趣之法。   二三   诸比丘!复次,有比丘,礼敬同梵行者且称赞礼敬。诸比丘!比丘若礼敬同梵行者且称赞礼敬,此乃资于爱念、尊重、修习、沙门法、一趣之法。   二四   诸比丘!如是之比丘,不生如是欲:‘令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养于我’,同梵行者亦恭敬、尊重、敬重、供养于彼。何以故耶?诸比丘!即有智之同梵行者观彼已断彼等恶不善法。   二五   诸比丘!譬如有良马,不生如是欲:‘令人置我于良马之处,令食良马之食,令施良马之调理’,人亦置彼于良马之处,令食良马之食,施良马之调理。何以故耶?诸比丘!即有智之人观彼已断诈诳、诈瞒、歪曲、邪曲。诸比丘!如是,如是之比丘,不生欲如是:‘令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养于我’,同梵行者亦恭敬、尊重、敬重、供养于彼。何以故耶?诸比丘!即有智之同梵行者观彼已断彼等恶不善法。”   八十八 [难]   一   “诸比丘!比丘若骂詈呵责同梵行者,诽谤圣者,则任何处、任何可能,无不堕于十难中随一之难。何等为十耶?   二   即未证得者不能证得,已证得者失,不明正法,于正法有增上慢,不欣修梵行,犯随一之杂染罪,病于重患,颠狂乱心,蒙昧而命终,身坏命终而后生于恶生、恶趣、堕处、地狱。   诸比丘!比丘若骂詈呵责同梵行者,诽谤圣者,则任何处为任何可能,无不堕于此十难中随一之难。”   八十九 拘迦利   一   时,拘迦利比丘往诣世尊所在之处,至已礼敬世尊,退坐一面。坐于一面之拘迦利比丘白世尊言:   “大德!舍利弗、目犍连有恶欲,制于恶欲。”   “勿言如是,拘迦利!勿言如是,拘迦利!拘迦利!对舍利弗、目犍连应有信心!舍利弗、目犍连乃善美者。”   拘迦利比丘二度白世尊言:   “大德!世尊者我所信、所赖。然而,舍利弗、目犍连有恶欲,制于恶欲。”   “勿言如是,拘迦利!勿言如是,拘迦利!拘迦利!对舍利弗、目犍连应有信心!舍利弗、目犍连乃善美者。”   拘迦利比丘三度白世尊言:   [“大德!世尊者我所信、所赖。然而,舍利弗、目犍连有恶欲,制于恶欲。”   “勿言如是,拘迦利!勿言如是,拘迦利!拘迦利!对舍利弗、目犍连应有信心!]舍利弗、目犍连乃善美者。”   二   时,拘迦利即从座而起,礼敬世尊,右绕而去。拘迦利比丘离去不久,于其全身生像芥子粒之疮。芥子粒乃变成像豆粒,豆粒乃变成像大豆,大豆乃变成像枣核,枣核乃变成像枣子,枣子乃变成像余甘子,余甘子乃变成像未熟之木瓜,未熟之木瓜乃变成像木瓜,木瓜乃裂流脓与血。彼即如吞毒之鱼,卧于芭蕉之叶上。   三   时,辟支梵都头到拘迦利比丘之处,至已立于空中,对拘迦利比丘言:   “拘迦利!对舍利弗、目犍连应有信心!舍利弗、目犍连乃善美者。”   “友!汝是谁耶?”   “我乃辟支梵都头。”   “友!世尊非授记汝为不还耶?然而,何故来此处耶?宁见汝所犯!”   时,辟支梵都头即以偈对拘迦利比丘而说:       “人生如缕        口中生斧        愚人恶语        以此截己        称赞毁訾        毁訾称赞        依口而累积恶运        因恶运故不得乐        于骰子一切财产        失已恶运尚些少        于善逝意有瞋者        更加大之恶运也        若起恶语意而呵责圣者        则趣向        十万三十六尼剌部陀岁        与五頞部陀岁间之地狱”   四   时,拘迦利比丘即以其病命终。命终之拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心故,生于红莲地狱。   时,娑婆主梵天即于深夜现殊妙之色相,遍照祇树林,往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊,立于一面。立于一面之娑婆主梵天即白世尊言:   “大德!拘迦利比丘命终。大德!命终之拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心之故,生于红莲地狱。”   娑婆主梵天如是而言,如是言已礼敬世尊,右绕而没于其处。   五   时,世尊于过其夜后,告诸比丘说:   “诸比丘!是夜,娑婆主梵天于深夜现殊妙之色相,遍照祇树林,来到我处。来已礼敬于我,退立一面。诸比丘!立于一面之娑婆主梵天白我言:‘大德!拘迦利比丘命终。大德!命终之拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心故,生于红莲地狱。’诸比丘!娑婆主梵天如是而言,如是言已礼敬我,右绕而没于其处。”   六   于如是所说,有一比丘即白世尊而言:   “大德!红莲地狱之寿量者几何耶?”   “比丘!红莲地狱之寿量者长几岁、几百岁、几千岁、几百千岁者不易算数。”   “大德!果尔,能以譬喻说耶?”   “比丘!当能。”   世尊即说:   “比丘!譬如有二十拘萨罗量胡麻之载量,人从此经百岁每出一粒之胡麻,比丘!依此方便而二十拘萨罗量之胡麻尽,则此一頞部陀地狱还迅速。比丘!二十頞部陀地狱等于一尼剌部陀地狱。比丘!二十尼剌部陀地狱等于一阿婆婆地狱。比丘!二十阿婆婆地狱等于一阿诃诃地狱。比丘!二十阿诃诃地狱等于一阿吒吒地狱。比丘!二十阿吒吒地狱等于一白睡莲地狱。比丘!二十白睡莲地狱等于一青睡莲地狱。比丘!二十青睡莲地狱等于一青莲地狱。比丘![二十]青莲地狱等于一白莲地狱。比丘!二十白莲地狱等于一红莲地狱。比丘!拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心故,生于红莲地狱。”   世尊如是所说。善逝、师如是说已,更说:       “人生如缕        口中生斧        愚人恶语        以此截己        称赞毁訾        毁訾称赞        依口而累积恶运        因恶运故不得乐        于骰子一切财产        失已恶运尚些少        于善逝意有瞋者        更加大之恶运也        若起恶语意而呵责圣者        则趣向        十万三十六尼剌部陀岁        与五頞部陀岁间之地狱”   九十 力   一   时,具寿舍利弗往诣世尊所在之处,至已礼敬世尊,退坐一面。坐于一面之时,世尊对具寿舍利弗,言:   “舍利弗!于漏尽比丘有几何之力,成就其力而漏尽比丘称‘我漏已尽’,为漏尽耶?”   “大德!于漏尽比丘有十力,成就其力之漏尽比丘则称‘我漏已尽’,为漏尽。云何为十?   二   大德!此处,漏尽比丘,已以正慧如实善观‘一切之诸行为无常’。大德!漏尽比丘,已以正慧如实善观‘一切之诸行为无常’,此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’,为漏尽。   三   大德!复次,漏尽比丘,已以正慧如实善观‘诸欲如火炭’。大德!漏尽比丘,已以正慧如实善观‘诸欲如火炭’,此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’,为漏尽。   四   大德!复次,漏尽比丘,已将其心,趣向于离,倾向于离,临入于离,住于离,欢喜离,尽一切漏所生之法。大德!漏尽比丘,已将其心,趣向于离,倾向于离,临入于离,住于离,欢喜离,尽一切漏所生之法,此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’,为漏尽。   五   大德!复次,漏尽比丘,已修习善修四念处。大德!漏尽比丘,已修习善修四念处,此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’,为漏尽。   六   大德!复次,漏尽比丘,已修习善修四正勤[大德!漏尽比丘,已修习善修四正勤,此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’,为漏尽。   大德!复次,漏尽比丘,]已修习善修四神足。[大德!漏尽比丘,已修习善修四神足,此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’,为漏尽。   大德!复次,漏尽比丘,]已修习善修五根。[大德!漏尽比丘,已修习善修五根,此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’,为漏尽。   大德!复次,漏尽比丘,]已修习善修五力。[大德!漏尽比丘,已修习善修五力,此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’,为漏尽。   大德!复次,漏尽比丘,]已修习善修七觉支。[大德!漏尽比丘,已修习善修七觉支,此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’,为漏尽。   大德!复次,漏尽比丘,]已修习善修八支圣道。大德!漏尽比丘,已修习善修八支圣道,此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’,为漏尽。   大德!于漏尽比丘有如是十力,成就其力之漏尽比丘则称‘我漏已尽’,为漏尽。”   第九 长老品[毕]   摄颂曰:       (一)婆醯迦、(二)阿难、       (三)普尼耶、(四)记别、       (五)夸、(六)悟了、(七)斗诤、       (八)[难]、(九)拘迦利、(十)力。   第一〇 优婆塞品   九十一 行欲人   一   尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。时,给孤独居士往诣世尊所在之处,至已礼敬世尊,退坐一面。坐于一面之时,世尊对给孤独居士说:   二   “居士!有十之行欲人存于世间。何等为十耶?   三   居士!此处有一类之行欲人,非法无道而追求财物;非法无道而追求财物已,自己不快乐、不欢喜,而且不能分配、不作福业。   四   居士!此处又有一类之行欲人,非法无道而追求财物;非法无道而追求财物已,自己快乐、欢喜,但是不能分配、不作福业。   五   居士!此处又有一类之行欲人,非法无道而追求财物;非法无道而追求财物已,自己快乐、欢喜,而且能分配、作福业。   六   居士!此处又有一类之行欲人,如法非法无道以道而追求财物;如法非法无道以道而追求财物已,自己不快乐、不欢喜,而且不能分配、不作福业。   七   居士!此处又有一类之行欲人,如法非法无道以道而追求财物;如法非法无道以道而追求财物已,自己快乐、欢喜,但是不能分配、不作福业。   八   居士!此处又有一类之行欲人,如法非法无道以道而追求财物;如法非法无道以道而追求财物已,自己快乐、欢喜,而且能分配、作福业。   九   居士!此处又有一类之行欲人,如法以道而追求财物;如法以道而追求财物已,自己不快乐、不欢喜,而且不能分配、不作福业。   一〇   居士!此处又有一类之行欲人,如法以道而追求财物;如法以道而追求财物已,自己快乐、欢喜,但是不能分配、不作福业。   一一   居士!此处又有一类之行欲人,如法以道而追求财物;如法以道而追求财物已,自己快乐、欢喜,而且能分配、作福业,贪着、迷却、堕罪、不见过患、不知出要而受用此等之财物。   一二   居士!此处又有一类之行欲人,如法以道而追求财物;如法以道而追求财物已,自己快乐、欢喜,而且能分配、作福业,不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等之财物。   一三   居士!此中,非法无道而追求财物;非法无道而追求财物已,自己不快乐、不欢喜,不能分配、不作福业之行欲人,当依三处而责。非法无道而追求财物者,当依第一之处而责;自己不快乐、不欢喜者,当依第二之处而责;不能分配、不作福业者,当依第三之处而责。   居士!此行欲人当依此三处而责。   一四   居士!此中,非法无道而追求财物;非法无道而追求财物已,自己快乐、欢喜,不能分配、不作福业之行欲人,当依二处而责,当依一处而称。非法无道而追求财物者,当依第一之处而责;自己快乐、欢喜者,当依一处而称;不能分配、不作福业者,当依第二之处而责。   居士!此行欲人当依此二之处而责,当依此一之处而称。   一五   居士!此中,非法无道而追求财物;非法无道而追求财物已,自己快乐、欢喜,而且能分配、作福业之行欲人,当依一处而责,当依二处而称。非法无道而追求财物者,当依一之处而责;自己快乐、欢喜者,当依第一处而称;能分布、作福业者,当依第二之处而称。   居士!此行欲人当依此一之处而责,当依此二之处而称。   一六   居士!此中,如法非法无道以道而追求财物;如法非法无道以道而追求财物已,自己不快乐、不欢喜,而且不能分配、不作福业之行欲人,当依一处而称,当依三处而责。如法以道而追求财物者,当依一处而称;非法无道而追求财物者,当依第一之处而责;自己不快乐、不欢喜者,当依第二之处而责;不能分配、不作福业者,当依第三之处而责。   居士!此行欲人当依此一之处而称,当依此三之处而责。   一七   居士!此中,如法非法无道以道而追求财物;如法非法无道以道而追求财物已,自己快乐、欢喜,但是不能分配、不作福业之行欲人,当依二处而称,当依二处而责。如法以道而追求财物者,当依第一之处而称;非法无道而追求财物者,当依第一之处而责;自己快乐、欢喜者,当依第二之处而称;不能分配、不作福业者,当依第二之处而责。   居士!此行欲人当依此二之处而称,当依此二之处而责。   一八   居士!此中,如法非法无道以道而追求财物;如法非法无道以道而追求财物已,自己快乐、欢喜,而且能分配、作福业之行欲人,当依三处而称,当依一处而责。如法以道而追求财物者,当依第一之处而称;非法无道而追求财物者,当依一处而责;自己快乐、欢喜者,当依第二之处而称;能分配、作福业者,当依第三之处而称。   居士!此行欲人当依此三之处而称,当依此一之处而责。   一九   居士!此中,如法以道而追求财物;如法以道而追求财物已,自己不快乐、不欢喜,而且不能分配、不作福业之行欲人,当依一处而称,当依二处而责。如法以道而追求财物者,当依一处而称;自己不快乐、不欢喜者,当依第一之处而责;不能分配、不作福业者,当依第二之处而责。   居士!此行欲人当依此一之处而称,当依此二之处而责。   二〇   居士!此中,如法以道而追求财物;如法以道而追求财物已,自己快乐、欢喜,不能分配、不作福业之行欲人,当依二处而称,当依一处而责。如法以道而追求财物者,当依第一处而称;自己快乐、欢喜者,当依第二之处而称;不能分配、不作福业者,当依第一之处而责。   居士!此行欲人当依此二之处而称,当依此一之处而责。   二一   居士!此中,如法以道而追求财物;如法以道而追求财物已,自己快乐、欢喜,而且能分配、作福业,贪着、迷却、堕罪、不见过患、不知出要而受用此等财物之行欲人,当依三处而称,当依一处而责。如法以道而追求财物者,当依第一处而称;自己快乐、欢喜者,当依第二之处而称;能分配、作福业者,当依第三之处而称;贪着、迷却、堕罪、不见过患、不知出要而受用此等之财物者,当依一处而责。   居士!此行欲人当依此三之处而称,当依此一之处而责。   二二   居士!此中,如法以道而追求财物;如法以道而追求财物已,自己快乐、欢喜,而且能分配、作福业,不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等财物之行欲人,当依四处而称。如法以道而求法者,当依第一处而称;自己快乐、欢喜者,当依第二之处而称;能分配、作福业者,当依第三之处而称;不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等之财物者,当依第四之处而称。   居士!此行欲人当依此四之处而称。   居士!有此十之行欲人存于世间。   二三   居士!此十行欲人之中,如法以道而追求财物;如法以道而追求财物已,自己快乐、欢喜,而且能分配、作福业,不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等财物之行欲人,当为此十行欲人中之最上最胜上首至上最尊。   居士!譬如依牛而有乳,依乳而有酪,依酪而有生酥,依生酥而有熟酥,依熟酥而有精酥,是名为此中之最上。居士!如是,此中行欲人之中,如法以道而追求财物;如法以道而追求财物已,自己快乐、欢喜,而且能分配、作福业,不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等财物之行欲人,当为此十行欲人中之最上最胜上首至上最尊。”   九十二 怨仇   一   时,给孤独居士[往诣]世尊所在之处,[至已礼敬世尊,退坐一面。]坐于一面之时,世尊对给孤独居士说:   二   “居士!于圣弟子有五种怖畏与怨仇止息,成就四预流支,以慧善观善通达圣理之时,若欲则自得记曰:‘于我则地狱灭尽,畜生灭尽,饿鬼趣灭尽,恶生、恶趣、堕处灭尽,为预流也,堕法灭,决定而趣向等觉’。   何等为五种怖畏与怨仇止息耶?   三   居士!杀生者,缘杀生而于现法生怖畏、怨仇,亦于来世生怖畏、怨仇,于心中受苦、忧。若能远离杀生,则于现法不生怖畏、怨仇,亦于来世不生怖畏、怨仇,于心中不受苦、忧。若能远离杀生,则如是之怖畏、怨仇止息。   四   居士!不与取者,[缘不与取而于现法生怖畏、怨仇,亦于来世生怖畏、怨仇,于心中受苦、忧。若能远离不与取,则于现法不生怖畏、怨仇,亦于来世不生怖畏、怨仇,于心中不受苦、忧。若能远离不与取,则如是之怖畏、怨仇止息。   居士!]邪淫者,[缘邪淫而于现法生怖畏、怨仇,亦于来世生怖畏、怨仇,于心中受苦、忧。若能远离邪淫,则于现法不生怖畏、怨仇,亦于来世不生怖畏、怨仇,于心中不受苦、忧。若能远离邪淫,则如是之怖畏、怨仇止息。   居士!]妄语者,[缘妄语而于现法生怖畏、怨仇,亦于来世生怖畏、怨仇,于心中受苦、忧。若能远离妄语,则于现法不生怖畏、怨仇,亦于来世不生怖畏、怨仇,于心中不受苦、忧。若能远离妄语,则如是之怖畏、怨仇止息。   居士!]饮酒者,缘饮酒而于现法生怖畏、怨仇,亦于来世生怖畏、怨仇,于心中受苦、忧。若能远离饮酒,则于现法不生怖畏、怨仇,亦于来世不生怖畏、怨仇,于心中不受苦、忧。若能远离饮酒,则如是之怖畏、怨仇止息。   此为五种怖畏与怨仇止息。   何等为成就四预流支耶?   五   居士!此处有圣弟子,于佛成就证净,曰:‘彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊’。   于法成就证净,曰:‘世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知’。   于僧成就证净,曰:‘世尊之声闻众是妙行者,世尊之声闻众是直行者,世尊之声闻众是应理行者,世尊之声闻众是和敬行者,谓是四双八辈,世尊之声闻众是应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田也’。   成就圣者所乐之不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不执取、能发三摩地之戒。   此为成就四预流支。   何等为以慧善观善通达圣理耶?   六   居士!此处有圣弟子,如是思择:‘彼有故此有,彼生故此生,彼无故此无,彼灭故此灭。谓以无明为缘而行生,以行为缘而识生,以识为缘而名色生,以名色为缘而六处生,以六处为缘而触生,以触为缘而受生,以受为缘而渴爱生,以渴爱为缘而取生,以取为缘而有生,以有为缘而生生,以生为缘而老死愁悲苦忧恼生。如是则此一切苦蕴之集起。复次,无明无余远离灭尽故行灭,行灭故识灭,识灭故名色灭,名色灭故六处灭,六处灭故触灭,触灭故受灭,受灭故渴爱灭,渴爱灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老死愁悲苦忧恼灭,如是则此乃一切苦蕴灭也。’   此为以慧善观善通达圣理。   居士!于圣弟子有此五种怖畏与怨仇止息,成就此四预流支,以慧善观善通达圣理之时,若欲则自得记曰:‘于我则地狱灭尽,畜生灭尽,饿鬼趣灭尽,恶生、恶趣、堕处灭尽,为预流,堕法灭,决定而趣向等觉’。”   九十三 见   一   尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。时,给孤独居士于日出时,出舍卫城,诣见世尊。时,给孤独居士即思念:   “且非诣见世尊之时,世尊宴默[未起],亦非参见意修习比丘之时,意修习之比丘亦宴默[未起]。我宜往诣外道修行者之园。”   时,给孤独居士即往外道修行者之园。   二   其时,诸之外道修行者,相集叫唤,出高大之声,谈论种种之畜生论而坐。彼等外道修行者,见给孤独居士从远处而来,见而互戒言:   “诸贤!少声,诸贤!勿出声。彼给孤独居士来,乃沙门瞿昙之弟子,为沙门瞿昙之弟子:白衣之在家人等,住于舍卫城,此给孤独居士是其中之一人。彼具寿等喜爱少声,谨慎少声,称赞少声,若知集会之为少声,则思足来。”   时,彼等[外道]修行者乃沉默也。   三   时,给孤独居士即到达彼等[外道]修行者之处,至已与彼等外道修行者相俱交换庆慰,欢喜铭感之语已而坐于一面。坐于一面之时,彼等[外道]修行者对给孤独居士言:   “居士!说!沙门瞿昙之见者云何?”   “大德等!我不悉知世尊之见。”   “居士!汝若不悉知沙门瞿昙之见,则居士!说!诸比丘之见云何?”   “大德!我不悉知诸比丘之见。”   “居士!汝若不悉知沙门瞿昙之见,若不悉知诸比丘之见,则居士!说!汝之见云何?”   “大德!说我之见于我非难事,然惟愿先说具寿等自身之见,后说我之见,于我当非难事。”   四   如是所说,其一之[外道]修行者对给孤独居士说:   “世间是常住,唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”   其一之[外道]修行者对给孤独居士说:   “世间是无常,唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”   其一之外道修行者对给孤独居士说:   “世间是有边,[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”   其一之外道修行者对给孤独居士说:]   “世间是无边,[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”   其一之外道修行者对给孤独居士说:]   “命者即此身,[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”   其一之外道修行者对给孤独居士说:]   “命与身者是异,[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”   其一之外道修行者对给孤独居士说:]   “如来死后是有,[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”   其一之外道修行者对给孤独居士说:]   “如来死后是无,[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”   其一之外道修行者对给孤独居士说:]   “如来死后是有而无,[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”   其一之外道修行者对给孤独居士说:]   “如来死后是亦非有亦非无,[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”   五   如是所说,给孤独居士即对彼等[外道]修行者言:   “大德等!有谓‘世间是常住,唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也’之具寿,此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思[皆]缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也,无常者苦也。对于诸苦彼具寿执着,彼具寿系着。大德等!有谓‘世间是无常,唯此真实而其余乃虚妄也’之具寿,此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思[皆]缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也,无常者苦也。对于诸苦彼具寿执着,彼具寿系着。大德等!有谓‘世间是有边……世间是无边……命者即此身……命与身者异……如来死后是有……如来死后是无……如来死后是有而无……如来死后是亦非有亦非无,唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也’之具寿,此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思[皆]缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也,无常者苦也。对于诸苦彼具寿执着,彼具寿系着。”   六   如是所说,彼等[外道]修行者即对给孤独居士言:   “居士!我等已说一切自己之见。居士!说!汝之见云何?”   “大德等!诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也,无常者苦也,苦者此非我所,此非我,此非自我。大德等!此乃我之见也。”   “居士!诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也,无常者苦也。对于诸苦,居士!汝乃执着,居士!汝乃系着。”   “大德等!诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也,无常者苦也;苦者此非我所,此非我,此非自我。如是,以正慧如实善观,更如实了知出离。”   如是所说,彼等[外道]修行者即沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉,不能应答而坐。   七   时,给孤独居士了知彼等[外道]修行者之沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉而不能应答,即从座起,往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊,退坐一面。坐于一面之给孤独居士即将与彼等外道修行者所谈话之一切白世尊。   “善哉!善哉!居士!居士!汝如是时时以彼等愚人之法,善令堕负。”   时,世尊即说法而教示、劝导、赞励、庆慰给孤独居士。时,给孤独居士即于世尊说法而教示、劝导、赞励、庆慰后,从座而起,礼敬世尊,右绕而去。   八   时,世尊于给孤独居士离去不久,告诸比丘言:   “诸比丘!比丘于此法、律,即使成满法腊百岁,当如给孤独居士之所作,如是以外道修行者之法,善令堕负。”   九十四 跋耆   一   尔时,世尊住瞻波城伽伽池边。时,跋耆居士于日出时,出瞻波城,诣见世尊。时,跋耆居士即思念:   “且非诣见世尊之时,世尊宴默[未起],亦非参见意修习比丘之时,意修习之比丘亦宴默[未起]。我宜往诣外道修行者之园。”   时,跋耆居士即往外道修行者之园。   二   其时,诸之外道修行者,相集叫唤,出高大之声,谈论种种之畜生论而坐。彼等外道修行者,见跋耆居士从远处而来,见而互戒言:   “诸贤!少声,诸贤!勿出声。彼跋耆居士来,乃沙门瞿昙之弟子,为沙门瞿昙之弟子:白衣之在家人等,住于瞻波城,此跋耆居士是其中之一人。彼具寿等喜爱少声,谨慎少声,称赞少声,若知集会之少声,则思足来。”   时,彼等[外道]修行者乃沉默。   三   时,跋耆居士即到彼等[外道]修行者之处,至已与彼等外道修行者相俱交换庆慰,欢喜铭感之语已而坐于一面。坐于一面之时,彼等[外道]修行者对跋耆居士言:   “居士!沙门瞿昙呵责一切之苦行,对于一切粗弊活命之苦行者一向骂詈诽谤,是真实耶?”   “大德等!世尊非呵责一切之苦行,对于一切粗弊活命之苦行者非一向骂詈诽谤。大德等!世尊呵责当呵责者,称赞当称赞者。大德等!世尊呵责当呵责,称赞当称赞,世尊是分别论者,世尊于此非一向论者。”   四   如是所说,其中之一[外道]修行者即对跋耆居士言:   “居士!稍待。汝所称赞之沙门瞿昙是无施设之虚无论者也。”   “大德等!我当以法对具寿等说。大德!世尊有施设‘此乃善也’,大德!世尊有施设‘此乃不善也’。世尊如是施设善不善之故,世尊有施设,世尊非无施设之虚无论者。”   如是所说,彼等[外道]修行者即沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉,不能应答而坐。   五   时,跋耆居士了知彼等[外道]修行者之沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉而不能应答,从座而起,往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊,退于一面。坐于一面之跋耆居士即将与彼等外道修行者所谈话之一切白世尊言。[世尊曰:]   六   “善哉!善哉!居士!居士!汝如是时时以彼等愚人之法,善令堕负。居士!我非说:‘可作一切之苦行’,居士!我亦非说:‘不可作一切之苦行’。居士!我非说:‘可作一切之愿’,居士!我亦非说:‘不可作一切之愿’。居士!我非说:‘可作一切之勤’,居士!我亦非说:‘不可作一切之勤’。居士!我非说:‘可作一切之弃’,居士!我亦非说:‘不可作一切之弃’。居士!我非说:‘可作一切之解脱’,居士!我亦非说:‘不可作一切之解脱’。   七   居士!若作苦行,不善法增长,善法损减,则我说:‘不可作如是之苦行’。居士!若作苦行,不善法损减,善法增长,则我说:‘可作如是之苦行’。居士!若作愿,不善法增长,善法损减,则我说:‘不可作如是之愿’。居士!若作愿,不善法损减,善法增长,则我说:‘可作如是之愿’。居士!若作勤,不善法增长,善法损减,则我说:‘不可作如是之勤’。居士!若作勤,不善法损减,善法增长,则我说:‘可作如是之勤’。居士!若作弃,不善法增长,善法损减,则我说:‘不可作如是之弃’。居士!若作弃,不善法损减,善法增长,则我说:‘可作如是之弃’。居士!若作解脱,不善法增长,善法损减,则我说:‘不可作如是之解脱’。居士!若作解脱,不善法损减,善法增长,则我说:‘可作如是之解脱’。”   时,跋耆居士即于世尊说法而教示、劝导、赞励、庆慰后,从座而起,礼敬世尊,右绕而去。   八   时,世尊即于跋耆居士离去不久,告诸比丘言:   “诸比丘!比丘于此法、律,于长夜尘垢少,当如跋耆居士之所作,如是以外道修行者之法,善令堕负。”   九十五 郁低迦   一   时,修行者郁低迦往诣世尊所在之处,至已与世尊相俱交换庆慰,欢喜铭感,之语已坐于一面。坐于一面之修行者郁低迦即白世尊言:   “尊瞿昙!世间是常住耶?唯此真实而其余乃虚妄耶?”   “郁低迦!我无记为:‘世间是常住,唯此真实而其余乃虚妄。’”   “尊瞿昙!世间是无常耶?唯此真实而其余乃虚妄耶?”   “郁低迦!我无记为:‘世间是无常,唯此真实而其余乃虚妄。’”   “尊瞿昙!世间是有边耶?……世间是无边耶?……命者即此身耶?……命与身者异耶?……如来死后是有耶?……如来死后是无耶?……如来死后是有而无耶?……如来死后是亦非有亦非无耶?唯此真实而其余乃虚妄耶?”   “郁低迦!我无记为:‘如来死后是亦非有亦非无,唯此真实而其余乃虚妄。’”   二   “问:‘尊瞿昙!世间是常住耶?唯此真实而其余乃虚妄耶?’汝说:‘郁低迦!我无记为:“世间是常住,唯此真实而其余乃虚妄。”’问:‘尊瞿昙!世间是无常耶?唯此真实而其余乃虚妄耶?’汝说:‘郁低迦!我无记为:“世间是无常,唯此真实而其余乃虚妄。”’问:‘尊瞿昙!世间是有边耶?……世间是无边耶?……命者即此身耶?……命与身者是异耶?……如来死后是有耶?……如来死后是无耶?……如来死后是有而无耶?……如来死后是亦非有亦非无耶?唯此真实而其余乃虚妄耶?’汝说:‘郁低迦!我无记为:“如来死后是亦非有亦非无,唯此真实而其余乃虚妄。”’果尔,尊瞿昙记何耶?”   “郁低迦!我证知而为诸弟子说法,令诸有情清净,超越愁悲,息灭苦忧,证得正理,为现证涅槃也。”   “即使为‘尊瞿昙证知而为诸弟子说法,令诸有情清净,超越愁悲,息灭苦忧,证得正理,为现证涅槃也’,一切世间或其半,或其三分之一者当由此道而出耶?”   如是所说,世尊即沉默也。   三   时,具寿阿难即思念:   “无令修行者郁低迦获恶成见,曰:‘我问一切中之枢要于沙门瞿昙,怖而不答、不能答。’如是者,于长夜为修行者郁低迦之不利苦恼。”   时,具寿阿难即对修行者郁低迦言:   “友郁低迦!我当说譬喻于汝,此处有一类之贤人依作譬而了悟所说义。友郁低迦!譬如有王,于边土有都城,其城壁牢固,壁楼牢固而唯有一门。此处有有智聪明贤能之守门者,遮陌生人,入所识人。彼即巡察其都城周匝之路,不看如壁隙、乃至壁洞之处容许猫之匍出者,又彼不思:‘如是之生类出入此都城’,即使不思然知:‘粗大生类而出入此都城者,一切自此门出入’。友郁低迦!如是,如来即用如是之心;而‘一切之世间或其半,或其三分之一者当自此[道]而出’,即是无有重要也。如来之思念为‘自世间已曾出、现出、当出者,一切以慧断五盖——为随烦恼使心羸弱,善系心于四念处,如实修习七觉支,如是,自世间已出、现出、当出。’友郁低迦!汝初问于世尊,又以异门问,故世尊不授记于汝。”   九十六 俱迦那   一   尔时,具寿阿难住王舍城之它补多园温泉园。时,具寿阿难,夜过,于明相时起,到它补多河,洗濯手足。于它补多河,洗净手足还上河岸,着一衣而立,摩拭手足。修行者俱迦那于夜过,于明相时起,到它补多河,欲洗濯手足。修行者俱迦那从远处见具寿阿难而来,对具寿阿难言:   “友!何人耶?”   “友!我乃比丘也。”   “友!何之比丘耶?”   “友!沙门释子之比丘也”。   “我等欲少问具寿,若具寿允许,则请答之。”   “友!问,当闻而后说。”   二   “尊者谓‘世间是常住,唯此真实而其余乃虚妄’之见耶?”   “友!我非谓‘世间是常住,唯此真实而其余乃虚妄’之见。”   “尊者谓‘世间是无常,唯此真实而其余乃虚妄’之见耶?”   “友!我非谓‘世间是无常,唯此真实而其余乃虚妄’之见。”   “尊者谓‘世间是有边……世间是无边……命者即此身……命与身者异……如来死后是有……如来死后是无……如来死后是有而无……如来死后是亦非有亦非无,唯此真实而其余乃虚妄’之见耶?”   “友!我非谓‘如来死后是亦非有亦非无,唯此真实而其余乃虚妄’之见。”   “果尔,尊者不知不见耶?”   “友!我非不知不见。友!我知、我见。”   三   “问:‘尊者谓“世间是常住,唯此真实而其余乃虚妄”之见耶?’汝说:‘友!我非谓:“世间是常住,唯此真实而其余乃虚妄”之见。’问:‘尊者谓“世间是无常,唯此真实而其余乃虚妄”之见耶?’汝说:‘友!我非谓“世尊是无常,唯此真实而其余乃虚妄”之见。’问:‘尊者谓“世间是有边……世间是无边……命者即此身……命与身者异……如来死后是有……如来死后是无……如来死后是有而无……如来死后是亦非有亦非无,唯此真实而其余乃虚妄”之见耶?’汝说:‘友!我非谓“如来死后是亦非有亦非无,唯此真实而其余乃虚妄”之见。’问:‘果尔,尊者不知不见耶?’汝说:‘友!我非不知不见。友!我知、我见。’友!云何可见此所说之义耶?”   四   “谓‘世间是常住,唯此真实而其余乃虚妄也’,友!此乃成见也。谓‘世间是无常,唯此真实而其余乃虚妄也’,友!此乃成见也。谓‘世间是有边……世间是无边……命者即此身……命与身者异……如来死后是有……如来死后是无……如来死后是有而无……如来死后是亦非有亦非无,唯此真实而其余乃虚妄也’,友!此乃成见也。友!诸成见与诸见之住、着、缠、起、断者,我知此,见此,我知此,见此,云何当说‘我不知,不见’耶?(是故)我知、我见。”   “具寿之名为何耶?同梵行者云何称具寿耶?”   “友!我名是阿难,同梵行者称我为阿难。”   “与大师尊相谈而不知具寿阿难,若我等知道具寿阿难,则不敢如是反问。具寿阿难,饶恕我。”   九十七 应请   一   “诸比丘!成就十法之比丘,为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。何等为十耶?   二   诸比丘!此处有比丘,具戒而防护波罗提木叉之律仪,正行、所行处具足而住,于微少之罪见怖畏,受持而学学处。   三   多闻而受持所闻,积集所闻,如所宣说诸法之初善、中善、后善及义具、文备之教法,显示纯一、圆满、清净之梵行,多闻而受持如是诸法,以言通利,以意观察,以见善通达。   四   有善友、善朋、善辈。   五   有正见,成就正见。   六   领受多端神变,为一身而成多身,为多身而成一身;或现或隐,越过墙壁山崖而无碍,如于虚空;出没于地中,如于水;行水上而不坏,如于地上;于虚空,结跏趺坐而行,如飞鸟;有大神通、大威德,以手扪摸日月,乃至以身威及至梵世。   七   以清净、超人之天耳界,俱闻远近天、人之声。   八   以心普遍了知他有情、他人之心,了知有贪心为有贪心,了知离贪心为离贪心,了知有瞋心……离瞋心……有痴心……离痴心……摄心……散心……非大心……大心……有上心……无上心……非定心……定心……不解脱心……了知解脱心为解脱心也。   九   随念种种之宿住,谓:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫,我于彼处,名如是、姓如是、色如是、食如是、受乐苦如是、寿量如是,没于彼处而生于彼处;于彼处,名如是,姓如是,色如是,食如是,受乐苦如是,寿量如是,没于彼处而生于此处。具足如是之行相、名称而随念种种之宿住。   一〇   以清净超人之天眼,见有情之死、生,了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣,谓:‘嗟!此诸有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行,诽谤圣者,有邪见,取邪见之业,身坏命终而往生恶生、恶趣、堕处、地狱;嗟!又,此诸有情成就身善行,成就语善行,成就意善行,不诽谤圣者,有正见,取正见之业,身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼,见有情之死、生,有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣。   一一   诸漏已尽,无漏之心解脱、慧解脱,现法自证知,现证具足而住。   诸比丘!成就此十法之比丘,为应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上之福田也。”   九十八 长老   一   “诸比丘!成就十法之长老比丘,即使住于何方,亦安稳而住。何等为十耶?   二   有出家已久、历经长夜之长老,具戒而[防护波罗提木叉之律仪,行所行具足而住,于微少之罪见怖畏,]受持而学学处。多闻而受持所闻,积集所闻,诸法之初善、中善、后善及义具文备之教法,显示纯一、圆满、清净之梵行,多闻受持如是诸法,以言而通利,以意而观察,]以见而善通达。广泛了解两部之波罗提木叉,就经与细相而善分别、善通晓、善决定。于诤事之生起与止灭善行也。乐于法,于胜法、胜律,有广大之爱语胜喜。以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足。进退殊妙。坐于屋内而善律仪。得四静虑增上心之现法乐住,随乐欲得而不艰难,得而不梗涩。诸漏已尽,无漏之心解脱、慧解脱,于现法而自证知,现证具足而住。   诸比丘!成就此十法之长老比丘,即使住于何方,亦安稳而住。”   九十九 优波离   一   时,具寿优波离往诣世尊所在之处,至已礼敬世尊,退坐一面。坐于一面之具寿优波离白世尊言:   “大德!我欲亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处。”   二   “优波离!阿兰若之林间、边陬之坐卧处有难成,远离者难,独居乐难,比丘若未得三昧,林者夺其意。优波离!若欲言:‘我未得三昧,当亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处’者,当期或畏缩、或跳出也。   三   优波离!譬如有大池。时,大象来,有七尺或八尺也,彼思念:‘我宜入此池,洗耳而乐、洗背而乐,洗耳乐洗背乐已,浴已饮已出,随欲而去’。彼即入彼池,洗耳而乐、洗背而乐,洗耳乐洗背乐已,浴已饮已出,随欲而去。何以故耶?优波离!体大而得立于深处也。时,兔或猫来,彼思念:‘我宜入此池,洗耳而乐、洗背而乐,洗耳乐洗背乐已,浴已饮已而出,随欲而去’。彼即匆匆,不思择地跳入彼池,彼当期或畏缩、或跳出也。何以故耶?优波离!体小而不得立于深处也。优波离!如是,若欲言:‘我未得三昧,当亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处’者,当期或畏缩,或跳出也。   四   优波离!譬如幼稚而仰卧之孩儿,以己之粪尿游戏。优波离!于汝意云何,此不为纯一完全愚蒙之游戏耶?”   “如是,大德!”   “优波离!彼童子后时生长,诸根成熟,以诸童子之所游戏,谓:锄戏、逆立戏、风车戏、桀戏、车戏、弓戏而游戏。优波离!于汝意云何,此游戏不比前之游戏更胜、更妙耶?”   “如是,大德!”   “优波离!彼童子后时生长,诸根成熟,五妙欲丰足全备而乐,谓:眼所识之可爱、可乐、可意、种种可爱、引欲、可染之色;耳所识之……声;鼻所识之……香;舌所识之……味;身所识之可乐、可意、种种可爱、引欲、可染之所触也。优波离!于汝意云何,此游戏不比前之游戏更胜、更妙耶?”   “如是,大德!”   五   “优波离!于此处出现如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼于此天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、天众中,自证知现证,为宣说正法。彼说初善、中善、后善及文具义备之教法,显示纯一、圆满、清净之梵行。居士、居士子或于任何族姓中之来生者,听闻彼法,彼听闻彼法而于如来获得净信。彼成就净信获得而如是思择:‘在家者有烦多尘,出家者闲寂也。住家则不易修一向圆满、一向清净洁白之梵行。我当剃除须发,着袈裟,从家出而出家’。彼于后时,舍少之财蕴、或舍大之财蕴,舍少之亲族、或舍大之亲族,剃除须发,着袈裟,从家出而出家。彼如是出家而具足比丘之戒活命,断杀生、远离杀生,舍杖舍刀,有耻有悲,利益一切之生类,哀愍而住。断不与取、远离不与取,取所与,望所与,不偷盗,清净而住。断非梵行、行梵行,行远行,远离邪淫之秽法。断虚诳语、远离虚诳语,语真实,续真实,真实可信赖,不欺世间。断离间语、远离离间语,不为离间于此处闻而于彼处说,不为离间于彼处闻而于此处说,如是令和合分破;劝和合、乐和合、欣和合、喜和合、令说和合之语。断粗恶语、远离粗恶语,语柔和而乐耳,可爱而令心喜,说优雅而他人可乐、他人可意之语。断杂秽语、离杂秽语,应时而语,语真实、语义、语法、语律,语珍贵语,应时,具譬喻,有边际,语引义利之语。彼远离播种栽培。一食而远离夜食,远离非时食。远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧。远离华鬘、烧香、涂香之所持,远离庄严、庄饰之具。远离高床、大床。远离金银之收受,远离生谷之收受,远离生肉之收受,远离妇女、童女之收受,远离奴婢之收受,远离山羊、羊之收受,远离鸡、猪之收受,远离象、牛、马、牝马之收受,远离田地之收受。远离用事使走,远离买卖,远离伪秤、伪货、伪斗,远离贿赂、虚伪、诈骗、欺瞒,远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗。彼满足衣以覆身,满足食以养腹,即使行于何处,亦持此而行。譬如有翼之鸟,即使飞翔于何处,亦唯担己翼而飞翔。如是之比丘,即满足衣以覆身,满足食以养腹,即使行于何处,亦持此而行。彼即成就此圣戒蕴,于内受无过之乐。   六   彼以眼见色已,不取相,不取随相;所以者,若不防护眼根而住,则当流入贪、爱之恶不善法。彼为防护而修行,守护眼根,为眼根之防护。以耳闻声已……以鼻嗅香已……以舌尝味已……以身触所触已……以意识法已,不取相,不取随相,所以者,若不防护意根而住,则当流入贪、爱之恶不善法。彼为防护而修行,守护意根,为意根之防护。彼即成就此圣根律仪,于内受无垢之乐。   七   彼往来正知而为,观察前后正知而为,屈伸正知而为,持僧伽梨、钵、衣,正知而为,食、饮、嚼、味正知而为,大小便正知而为,行、住、坐、眠、寤、说、默,正知而为。   彼即成就此圣戒蕴,成就此圣根律仪,成就此圣正念正知,起卧于阿兰若、树下、山中、洞窟、山洞、冢间、山林、露地、藁堆之远离处。彼即在阿兰若,在树下,在空闲处而结跏趺坐,端正其身,于面前系念。彼即断世间之贪,以离贪心而住,贪由心而离;断瞋恚,以无瞋心而住,利益哀愍一切之生类,瞋恚由心而离;断惛眠,离惛眠而住,有光明想,为正念正知,惛眠由心而离;断掉悔,离惛掉而住,内心寂静,掉悔由心而离;断疑,超越其疑而住,于善法不犹豫,疑由心而离。   八   彼断此五盖为心之随烦恼而弱慧,远离诸欲,远离诸之不善法,有寻有伺,具足离生喜乐之初静虑而住。优波离!汝于意云何,此住者不比前住更胜、更妙耶?”   “如是,大德!”   “优波离!我弟子者,于己而观此法,即使亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处,亦未逮得己利而住。   九   优波离!复次,比丘为寻伺止息之故,[为内净,为心一趣,为无寻无伺,具足由三摩地而生之喜与乐]之第二静虑而住。优波离!汝于意云何,此住者不比前住更胜、更妙耶?”   “如是,大德!”   “优波离!我弟子者,于己而观此法,即使亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处,亦未逮得己利而住。   一〇   优波离!复次,比丘为离喜之故,以舍而住,正念正知,身乐正受,如诸圣者之宣说,具足舍与念而乐住]之第三静虑而住。优波离!汝于意云何,此住者不比前住更胜、更妙耶?”   “如是,大德!”   “优波离!我弟子者,于己而观此法,即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处,亦未逮得己利而住。   一一   优波离!复次,比丘为断乐[断苦之故,及先灭忧与喜之故,具足不苦不乐舍念清净之]第四静虑而住。优波离!汝于意云何,此住不比前住更胜、更妙耶?”   “如是,大德!”   “优波离!我弟子者,于己而观此法,即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处,亦未逮得己利而住。   一二   优波离!复次,比丘遍超色想,灭有对想,不作意种种想之故,具足‘空者无边也’之空无边处而住。优波离!汝于意云何,此住者不比前住更胜、更妙耶?”   “如是,大德!”   “优波离!我弟子者,于己而观此法,即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处,亦未逮得己利而住。   一三   优波离!复次,比丘遍超空无边处,具足‘识者无边也’之识无边处而住……遍超识无边处,具足‘无所有也’之无所有处而住……遍超无所有处,具足‘寂静、殊妙’之非想非非想处而住。优波离!汝于意云何,此住者不比前住更胜、更妙耶?”   “如是,大德!”   “优波离!我弟子者,于己而观此法,即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处,亦未逮得己利而住。   一四   优波离!复次,比丘遍超非想非非想处,具足想受灭而住,以慧观,诸漏尽。优波离!汝于意云何,此住者不比前住更胜、更妙耶?”   “如是,大德!”   “优波离!我弟子者,于己而观此法,即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处,亦未逮得己利而住。   优波离!住于僧伽之中!汝若住于僧伽之中,则安稳。”   一百 不能   一   “诸比丘!若不断十法,则不能现证阿罗汉果。何等为十耶?   二   即:贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、慢也。   诸比丘!若不断此十法,则不能现证阿罗汉果。   三   诸比丘!若断十法,则能现证阿罗汉果。何等为十耶?   四   即:贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、慢也。   诸比丘!若断此十法,则能现证阿罗汉果。”   第十 优婆塞品[毕]   摄颂曰——       (一)行欲人、(二)怨仇、(三)见、       (四)跋耆、(五)郁低迦、       (六)俱迦那、(七)应请、       (八)长老、(九)优波离、(一〇)不能。   第二 五十经毕   第十一 沙门想品   一百一 想   一   “诸比丘!若能修习多修三沙门想,则圆满七法。何等为三耶?   二   所谓弃舍[过去]已得、我命依赖于他、我须改行为也。   诸比丘!若能修习多修此三沙门想,则圆满七法。何等为七耶?   三   即恒于戒常作常转,无贪,无瞋,无过慢,欲学,于活命资具而思念‘此是义也’,发勤而住。   诸比丘!若能修习多修此三沙门想,则圆满七法。”   一百二 觉支   一   “诸比丘!若能修习多修七觉支,则圆满三明。何等为七耶?   二   即:念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支也。   诸比丘!若能修习多修此七觉支,则圆满三明。何等为三耶?   三   诸比丘!此处有比丘,随念种种之宿住,谓:一生、二生、[三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、五十生、百生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫,我于彼处,名如是、姓如是、色如是、食如是、受乐苦如是、寿量如是,没于彼处而生于彼处;于彼处,名如是、姓如是、色如是、食如是、受乐苦如是、寿量如是,没于彼处而生于此处。]具足如是行相、名称而随念种种之宿住。以清净超人之天眼,[见有情之死、生,了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣,谓:‘嗟!此诸有情成就身恶行,成就语恶行,成就意恶行,诽谤圣者,有邪见,取邪见之业,身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱;嗟!又,此诸有情成就身善行,成就语善行,成就意善行,不诽谤圣者,有正见,取正见之业,身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼,见有情之死、生,了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣]。诸漏已尽,无漏之心解脱、慧解脱,于现法自证知,]现证具足而住。   诸比丘!若能修习多修此七觉支,则能圆满此三明。”   一百三 邪性   一   “诸比丘!若依邪性,则有失无得。诸比丘!云何依邪性,则有失无得耶?   二   诸比丘!若有邪见,则邪思惟生;若有邪思惟,则邪语生;若有邪语,则邪业生;若有邪业,则邪命生;若有邪命,则邪精进生;若有邪精进,则邪念生;若有邪念,则邪定生;若有邪定,则邪智生;若有邪智,则邪解脱生。   诸比丘!如是,若依邪性,则有失无得。   三   诸比丘!若依正性,则有得无失。诸比丘!云何依正性,则有得无失耶?   四   诸比丘!若有正见,则正思惟生;若有正思惟,则正语生;若有正语,则正业生;若有正业,则正命生;若有正命,则正精进生;若有正精进,则正念生;若有正念,则正定生;若有正定,则正智生;若有正智,则正解脱生。   诸比丘!如是,若依正性,则有得无失。”   一百四 种子   一   “诸比丘!邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱之人、补特伽罗者,随见而所完全执取之身业、[随见而所完全执取之]语业、随见而所完全执取之意业、思、欲、愿、行之一切法,资于不可乐、不可爱、不可意、不利益、苦。何以故耶?诸比丘!其见恶也。   二   诸比丘!譬如庵婆树之种子、葫芦树之种、苦瓢之种子,播种于湿地,取地味、取水味,亦皆资于一切之苦、辛、不悦。何以故耶?诸比丘!种子恶也。诸比丘!如是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱之人、补特伽罗者,随见而所完全执取之身业、[随见而所完全执取之]语业、随见而所完全执取之意业、思、欲、愿、行之一切法,资于不可乐、不可爱、不可意、不利益、苦。何以故耶?诸比丘!其见恶也。   三   诸比丘!正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱之人、补特伽罗者,随见而所完全执取之身业、[随见而所完全执取之]语业、随见而所完全执取之意业,思、欲、愿、行之一切法,资于可乐、可爱、可意、利益、安乐。何以故耶?诸比丘!其见善也。   四   诸比丘!譬如甘蔗之种子、稻之种子、葡萄之种子,播种于湿地,取地味、取水味,皆资于可悦、甘、甜美。何以故耶?诸比丘!种子善也。诸比丘!如是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱之人、补特伽罗者,随见而所完全执取之身业、[随见而所完全执取之]语业、随见而所完全执取之意业、思、欲、愿、行之一切法,资于可乐、可爱、可意、利益、安乐。何以故耶?诸比丘!其见善也。”   一百五 明   一   “诸比丘!以无明为先,随不善法成就而有无惭、无愧。诸比丘!若无明无智,则邪见生;若有邪见,则邪思惟生;若有邪思惟,则邪语生;若有邪语,则邪业生;若有邪业,则邪命生;若有邪命,则邪精进生;若有邪精进,则邪念生;若有邪念,则邪定生;若有邪定,则邪智生;若有邪智,则邪解脱生。   二   诸比丘!以明为先,随善法成就而有惭、愧。诸比丘!若有明有智,则正见生;若有正见,则正思惟生;若有正思惟,则正语生;若有正语,则正业生;若有正业,则正命生;若有正命,则正精进生;若有正精进,则正念生;若有正念,则正定生;若有正定,则正智生;若有正智,则正解脱生。”   一百六 灭   一   “诸比丘!有十灭事。何等为十耶?   二   诸比丘!若有正见,则邪见灭。以诸邪见为缘而生,数多之恶不善法亦灭,以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正思惟,则邪思惟灭,以诸邪思惟为缘而生,数多之恶不善法亦灭,以正思惟为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正语,则邪语灭,以诸邪语为缘而生,数多之恶不善法亦灭,以正语为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正业,则邪业灭,以诸邪业为缘而生,数多之恶不善法亦灭,以正业为缘而生,数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正命,则邪命灭,以诸邪命为缘而生,数多之恶不善法亦灭,以正命为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正精进,则邪精进灭,以诸邪精进为缘而生,数多之恶不善法亦灭,以正精进为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正念,则邪念灭,以诸邪念为缘而生,数多之恶不善法亦灭,以正念为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正定,则邪定灭,以诸邪定为缘而生,数多之恶不善法亦灭,以正定为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正智,则邪智灭,以诸邪智为缘而生,[数多之]恶不善法亦灭,以正智为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正解脱,则邪解脱灭,以诸邪解脱为缘而生,[数多之]恶不善法亦灭,以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。   诸比丘!此乃十灭事也。”   一百七 洗涤   一   “诸比丘!在南国有称之为洗涤之祭式。是时有食、饮、嚼食、啖食、舐食、饮料、舞蹈、歌谣、音乐。诸比丘!有如是之洗涤,无者我不说。诸比丘!然而,彼洗涤者为下劣、秽法、鄙法、非圣、不引义利而不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。诸比丘!我又当说圣之洗涤,此洗涤者一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。依此洗涤而有生法之有情,由生而解脱,有老法之有情,由老而解脱,有死法之有情,由死而解脱,有愁悲苦忧恼法之有情,由愁悲苦忧恼而解脱。谛听!善思作意!我当说。”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:   二   “诸比丘!云何为圣之洗涤,此洗涤者一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃,依此洗涤而有生法之有情,由生而解脱,有老法之有情,由老而解脱,有死法之有情,由死而解脱,有愁悲苦忧恼法之有情,自愁悲苦忧恼而解脱耶?   三   诸比丘!若有正见,则洗涤邪见,以诸邪见为缘而生,亦洗涤数多之恶不善法,以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正思惟,则洗涤邪思惟……诸比丘!若有正语,则洗涤邪语……诸比丘!若有正业,则洗涤邪业……诸比丘!若有正命,则洗涤邪命……诸比丘!若有正精进,则洗涤邪精进……诸比丘!若有正念,则洗涤邪念……诸比丘!若有正定,则洗涤邪定……诸比丘!若有正智,则洗涤邪智……诸比丘!若有正解脱,则洗涤邪解脱,以诸邪解脱为缘而生,亦洗涤数多之恶不善法,以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。   四   诸比丘!此乃圣之洗涤也。此洗涤者一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃,依此洗涤而有生法之有情,由生而解脱,有老法之有情,由老而解脱,有死法之有情,由死而解脱,有愁悲苦忧恼法之有情,由愁悲苦忧恼而解脱。”   一百八 医(一)   一   “诸比丘!医师为对治胆质所起之病,对治痰质所起之病,对治风质所起之病,故施下剂。诸比丘!有如是之下剂,无者我不说,诸比丘!然而,彼下剂者有奏效,有不奏效。诸比丘!我又当说圣之下剂,此下剂者定奏效无不奏效,依此下剂而有生法之有情,由生而解脱,有老法之有情,由老而解脱,有死法之有情,由死而解脱,有愁悲苦忧恼法之有情,由愁悲苦忧恼而解脱。谛听!善思作意!我当说。”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:   二   “诸比丘!云何为圣之下剂,此下剂者定奏效无不奏效,依此下剂而有生法之有情,由生而解脱,有老法之有情,由老而解脱,有死法之有情,由死而解脱,有愁悲苦忧恼法之有情,由愁悲苦忧恼而解脱耶?   三   诸比丘!若有正见,则邪见泄下,以诸邪见为缘而生,数多之恶不善法亦泄下,以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正思惟,则邪思惟泄下……诸比丘!若有正语,则邪语泄下……诸比丘!若有正业,则邪业泄下……诸比丘!若有正命,则邪命泄下……诸比丘!若有正精进,则邪精进泄下……诸比丘!若有正念,则邪念泄下……诸比丘!若有正定,则邪定泄下……诸比丘!若有正智,则邪智泄下……诸比丘!若有正解脱,则邪解脱泄下,以诸邪解脱为缘而生,数多之恶不善法亦泄下,以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。   四   诸比丘!此乃圣之下剂也,此下剂者定奏效无不奏效,依此下剂而有生法之有情,由生而解脱,有老法之有情,由老而解脱,有死法之有情,由死而解脱,有愁悲苦忧恼法之有情,由愁悲苦忧恼而解脱。”   一百九 医(二)   一   “诸比丘!医师为对治胆质所起之病,对治痰质所起之病,对治风质所起之病,故施吐剂。诸比丘!有如是之吐剂,无者我不说。诸比丘!然而,彼吐剂者有奏效有不奏效。诸比丘!我又当说圣之吐剂,此吐剂者定奏效无不奏效,依此吐剂而有生法之有情,由生而解脱,有老法之有情,由老而解脱,有死法之有情,由老而解脱,有死法之有情,由死而解脱,有愁悲苦忧恼法之有情,由愁悲苦忧恼而解脱。谛听![善思作意!我当说。”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   二   “诸比丘!云何为圣之吐剂,此吐剂者定奏效无不奏效,依此吐剂而有生法之有情,由生而解脱,[有老法之有情,由老而解脱,有死法之有情,由死而解脱,]有愁悲苦忧恼法之有情,由愁悲苦忧恼而解脱耶?   三   诸比丘!若有正见,则邪见吐出,以诸邪见为缘而生,数多之恶不善法亦吐出,以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正思惟,则邪思惟吐出……诸比丘!若有正语,则邪语吐出……诸比丘!若有正业,则邪业吐出……诸比丘!若有正命,则邪命吐出……诸比丘!若有正精进,则邪精进吐出……诸比丘!若有正念,则邪念吐出……诸比丘!若有正定,则邪定吐出……诸比丘!若有正智,则邪智吐出……诸比丘!若有正解脱,则邪解脱吐出,以诸邪解脱为缘而生,数多之恶不善法亦吐出,以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。   四   诸比丘!此乃圣之吐剂也,此吐剂者定奏效无不奏效,依此吐剂而有生法之有情,由生而解脱,有老法之[有情,由老而解脱,有死法之有情,由死而解脱,]有愁悲苦忧恼法之有情,由愁悲苦忧恼而解脱。”   一百十 消   一   “诸比丘!有十消法。何等为十耶?   二   诸比丘!若有正见,则邪见消,以诸邪见为缘而生,数多之恶不善法亦消,以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正思惟,则邪思惟消……诸比丘!若有正语,则邪语消……诸比丘!若有正业,则邪业消……诸比丘!若有正命,则邪命消……诸比丘!若有正精进,则邪精进消……诸比丘!若有正念,则邪念消……诸比丘!若有正定,则邪定消……诸比丘!若有正智,则邪智消……诸比丘!若有正解脱,则邪解脱消,以诸邪解脱为缘而生,数多之恶不善法亦消,以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。   诸比丘!此乃十消法也。”   一百十一 无学(一)   一   时,有一比丘,往诣世尊所在之处,至已礼敬世尊,退坐一面。坐于一面之彼比丘即白世尊言:   “大德!说无学无学者,大德!云何为比丘无学耶?”   二   “比丘!比丘成就无学之正见,成就无学之正思惟,成就无学之正语,成就无学之正业,成就无学之正命,成就无学之正精进,成就无学之正念,成就无学之正定,成就无学之正智,成就无学之正解脱。   比丘!比丘如是为无学也。”   一百十二 无学(二)   一   “诸比丘!有十无学法,何等为十耶?   二   即:无学之正见、无学之正思惟、无学之正语、无学之正业、无学之正命、无学之正精进、无学之正念、无学之正定、无学之正智、无学之正解脱也。   诸比丘!此乃十无学法也。”   第[十]一 沙门想品   摄颂曰:       (一)想、(二)觉支、(三)邪性、       (四)种子、(五)明、(六)灭、       (七)洗涤、(八~九)[二之]医、       (一〇)消、(一一~一二)无学。   第十二 舍法品   一百十三 非法(一)   一   “诸比丘!当知非法与非义;当知法与义;知非法与非义,知法与义已,当随法随义而行。诸比丘!何等为非法与非义耶?   二   即:邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱也。   诸比丘!此名为非法与非义。   诸比丘!何等为法与义耶?   三   即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。   诸比丘!此名为法与义。   四   诸比丘!当知非法与非义;当知法与义;知非法与非义,知法与义已,当随法随义而行。如是所说者,则缘此而说也。”   一百十四 非法(二)   一   “诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行。诸比丘!何等为非法,何等为法,何等为非义,何等为义耶?   二   诸比丘!邪见者非法,正见者法也。以诸邪见为缘而生,数多之恶不善法者,此乃非义;以正见为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。诸比丘!邪思惟者非法,正思惟者法也。以诸邪思惟为缘而生,数多之恶不善法者,此乃非义;以正思惟为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。诸比丘!邪语者非法,正语者法也。以诸邪语为缘而生,数多之恶不善法者,此乃非义;以正语为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。诸比丘!邪业者非法,正业者法也。以诸邪业为缘而生,数多之恶不善法者,此乃非义;以正业为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。诸比丘!邪命者非法,正命者法也。以诸邪命为缘而生,数多之恶不善法者,此乃非义;以正命为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。诸比丘!邪精进者非法,正精进者法也。以诸邪精进为缘而生,数多之恶不善法者,此乃非义;以正精进为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。诸比丘!邪念者非法,正念者法也。以诸邪念为缘而生,数多之恶不善法者,此乃非义也;以正念为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。诸比丘!邪定者非法也,正定者法也。以诸邪定为缘而生,数多之恶不善法者,此乃非义也;以正定为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。诸比丘!邪智者非法也,正智者法也。以诸邪智为缘而生,数多之恶不善法者,此乃非义也;以正智为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。诸比丘!邪解脱者非法也,正解脱者法也。以诸邪解脱为缘而生,数多之恶不善法者,此乃非义也;以正解脱为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。   三   诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行。如是所说者,则缘此而说也。”   一百十五 非法(三)   一   “诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行。”   世尊即如是所说,善逝即如是说已,从座而起,入于精舍。   二   时,彼诸比丘见世尊离去不久而思念:   “友等!世尊即如是略说,不分别广义,从座而起,入于精舍,曰:‘诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行’。谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶?”   时,彼诸比丘即思念:   “彼具寿阿难为师所称赞,为有智之同梵行者所恭敬,彼具寿阿难当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿阿难之处,往已当对具寿阿难讯问此义,当持如具寿阿难之所记。”   三   时,彼诸比丘即往具寿阿难之处,往已与具寿阿难相俱交换庆慰,欢喜铭感之语已坐于一面,坐于一面之彼诸比丘即对具寿阿难言:   “友阿难!世尊如是略说,不分别广义,从座而起,入于精舍,曰:‘诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行’。友!我等见世尊离去不久而思念:‘友等!世尊如是略说,不分别广义,从座而起,入于精舍,曰:“诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行。”谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶?’友!时,我等即思念:‘彼具寿阿难为师所称赞,为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿阿难即当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿阿难之处,往已当对具寿阿难询问此义,当受持如具寿阿难之所记’。具寿阿难请有所分别。”   四   “友等!譬如有人,欲核心、求核心、寻核心而往有大核心之树立,过根、过干,思惟于枝叶当求核心。此事亦如是,具寿等,于师现前,世尊过,思惟当问我此义。友等!世尊是知知、见见,为眼、为智、为法、为梵,为说者、宣说者而现义、与甘露,为法王、为如来也。汝等往诣世尊所在之处,询问此义,如世尊所记,当受持之。”   五   “友!世尊实是知知、见见、为眼、为智、为法、为梵,为说者、宣说者而现义、与甘露,为法王、为如来也。我等往诣世尊所在之处,询问此义,如世尊所记,当受持之。然而,具寿阿难为师所称赞,为有智之同梵行者所恭敬也。具寿阿难当能分别世尊所略说、所不分别之广义。请具寿阿难,安易分别。”   六   “友等!果尔,谛听!善思作意!我当说。”   “唯然!友!”   彼诸比丘应答具寿阿难。具寿阿难即说:   “友等!世尊不分别所略说之广义,从座而起,入于精舍,曰:‘诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行’。友等!何等为非法耶?何等为法耶?何等为非义耶?何等为义耶?   七   友等!邪见者非法。正见者法也。以诸邪见为缘而生,数多之恶不善法者,此乃非义;以正见为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。友等!邪思惟者非法,正思惟者法也……乃至……友等!邪语者非法,正语者法也……友等!邪业者非法,正业者法也……友等!邪命者非法,正命者法也……友等!邪精进者非法,正精进者法也……友等!邪定者非法,正定者法也……友等!邪智者非法,正智者法也……友等!邪解脱者非法,正解脱者法也。以诸邪解脱为缘而生,数多之恶不善法者,此乃非义;以正解脱为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。友等!世尊不分别所略说之广义,从座而起,入于精舍,曰:‘诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行’。友等!我了悟世尊所略说、所不分别之广义。友等!复次,汝等若欲往诣世尊所在之处,询问此义,如世尊所记,当受持。”   “唯然!大德!”   彼诸比丘对于具寿阿难之所说,欢喜随喜,从座而起,往诣世尊所在之处,至已礼敬世尊,退坐一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊而言:   八   “大德!世尊不分别所略说之广义,从座而起,入于精舍,曰:‘诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行’。大德!时,我等即于世尊离去不久而思念:‘友等!世尊如是不分别所略说之广义,从座而起,入于精舍,曰:“诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行。”谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶?’大德!时,我等即思念:‘彼具寿阿难为师所称赞,为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿阿难当能分别世尊所略说、所不分别之广义。如具寿阿难所记,当受持之’。大德!时,我等即前往彼具寿阿难之处,至已问此义于具寿阿难。大德!时,具寿阿难即以如是之相、如是之句、如是之文,善分别其义也。”   九   “善哉!善哉!诸比丘!诸比丘!阿难贤能。诸比丘!阿难有大慧。诸比丘!汝等若前来我处问此义,我亦如阿难之所记而记。此乃其义,如是当受持。”   一百十六 阿夷那   一   时,修行者阿夷那往诣世尊所在之处,至已与世尊相俱交换庆慰,欢喜铭感之语已坐于一面。坐于一面之修行者阿夷那白世尊言:   “尊瞿昙!于我等有名为贤人之同梵行者,彼思五百人之思,以难诘异学,彼等[异学]即了知己被难诘。”   时,世尊即告诸比丘言:   “诸比丘!汝等能持贤人之事耶?”   “世尊!时也。善逝!时也。世尊当说,从世尊听闻,诸比丘欲受持。”   “诸比丘!果尔,谛听!善思作意!我当说。”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:   二   “诸比丘!此处有一类之人,以非法说屈败非法说,以令非法聚欢喜,因此彼非法聚者出高大之声而言:‘贤人也贤人也’。   三   诸比丘!复次,此处有一类之人,以非法说屈败法说,以令非法聚欢喜,因此彼非法聚者出高大之声而言:‘贤人也贤人也’。   四   诸比诸!复次,此处有一类之人,以非法说屈败法说与非法说,以令非法聚欢喜,因此彼非法聚者出高大之声而言:‘贤人也贤人也’。   五   诸比丘!复次,此处有一类之人,以法说屈败非法说,以令法聚欢喜,因此彼法聚者出高大之声而言:‘贤人也贤人也’。   六   诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行。诸比丘!何等为非法,何等为法,何等为非义,何等为义耶?   七   诸比丘!邪见者非法,正见者法也。以诸之邪见为缘而生数多之恶不善法者,此乃非义;以正见为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。诸比丘!邪思惟者非法,正思惟者法也……诸比丘!邪语者非法,正语者法也……诸比丘!邪业者非法,正业者法也……诸比丘!邪命者非法,正命者法也……诸比丘!邪精进者非法,正精进者法也……诸比丘!邪念者非法,正念者法也……诸比丘!邪定者非法,正定者法也……诸比丘!邪智者非法,正智者法也……诸比丘!邪解脱者非法,正解脱者法也。以诸之邪解脱为缘而生数多之恶不善法者,此乃非义;以正解脱为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。   诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行。如是所说者,则缘此而说也。”   一百十七 伤歌逻   一   时,婆罗门伤歌逻往诣世尊所在之处,至已与世尊相俱交换庆慰,欢喜铭感,之语已退坐一面。坐于一面之婆罗门伤歌逻白世尊言:   瞿昙!何为此岸,何为彼岸耶?   二   “婆罗门!邪见者此岸,正见者彼岸也。邪思惟者此岸,正思惟者彼岸也。邪语者此岸,正语者彼岸也。邪业者此岸,正业者彼岸也。邪命者此岸,正命者彼岸也。邪精进者此岸,正精进者彼岸也。邪念者此岸,正念者彼岸也。邪定者此岸,正定者彼岸也。邪智者此岸,正智者彼岸也。邪解脱者此岸,正解脱者彼岸也。   婆罗门!此是此岸,此是彼岸也。        人到彼岸少        众生走岸边        于正说之法        行如法之人        当到达彼岸        死界甚难超        贤者弃黑法        当修习白法        己入于出家        远离乐难得        希求于喜悦        断诸欲无有        贤者除心垢        净化自己身        因此菩提分        而正心修善        不取欣弃执        光辉漏尽者        现世般涅槃”   一百十八 此岸   一   “诸比丘!我对汝等当说此岸与彼岸,谛听!善思作意!我当说。”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:   二   “诸比丘!何等为此岸,何等为彼岸耶?   诸比丘!邪见者是此岸,正见者是彼岸。[邪思惟者是此岸,正思惟者是彼岸。邪语者是此岸,正语者是彼岸。邪业者是此岸,正业者是彼岸。邪命者是此岸,正命者是彼岸。邪精进者是此岸,正精进者是彼岸。邪念者是此岸,正念者是彼岸。邪定者是此岸,正定者是彼岸。邪智者是此岸,正智者是彼岸。]邪解脱者是此岸,正解脱者是彼岸。   诸比丘!此是此岸也,此是彼岸也。   人中到彼岸少, 众生走岸边。 于正说之法 行如法之人, 当到彼岸。 死之境界甚难超, 贤者应弃黑法, 当修白法。        已入于出家        远离乐难得        希求于喜悦        断诸欲无有        贤者除心垢        净化自己身        因此菩提分        而正心修善        不取欣弃执        光辉漏尽者        现世般涅槃”   一百十九 舍法(一)   一   其时,婆罗门生闻于布萨日,洗头新著一双劫刍麻衣,手握湿拘舍草,去世尊不远,立于一面。世尊见婆罗门生闻于布萨日,洗头新著一双劫刍麻衣,手握湿拘舍草,于不远立于一面,见已对婆罗门生闻言:   “婆罗门!汝云何于布萨日,洗头新著一双劫刍麻衣,手握湿拘舍草而立于一面耶?婆罗门家今日为何耶?”   “尊瞿昙!婆罗门家今日为舍法。”   “婆罗门!婆罗门之舍法云何?”   “尊瞿昙!此处,婆罗门,于布萨日,洗头新著一双劫刍麻衣,涂湿牛粪于地,敷生拘舍草,卧于砂地与火炉之间。其夜,三度起而合掌,归命于火,言:‘我等,舍于尊,舍于尊’,捧多新熟酥油于火,其夜过而布施殊妙之嚼食、啖食于婆罗门。尊瞿昙!婆罗门之舍法者如是。”   “婆罗门!婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。”   “尊瞿昙!圣者律之舍法云何?当愿尊瞿昙为我说法,云何为圣者律之舍法?”   “婆罗门!果尔,谛听!善思作意!我当说。”   “唯然!尊者!”   婆罗门生闻应答世尊。世尊即说:   二   “婆罗门!此处,圣弟子如是思择:‘邪见者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断邪见、舍邪见。‘邪思惟者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断邪思惟、舍邪思惟。‘邪语者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断邪语、舍邪语。   ‘邪业者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断邪业、舍邪业。‘邪命者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断邪命、舍邪命。‘邪精进者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断邪精进、舍邪精进。‘邪念者于现法来世皆有恶报’,彼如是思择而断邪念、舍邪念。‘邪定者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断邪定、舍邪定。‘邪智者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断邪智、舍邪智。‘邪解脱者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断邪解脱、舍邪解脱。婆罗门!圣者律之舍法如是。”   三   “尊瞿昙!婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也,尊瞿昙!婆罗门之舍法亦不及此圣者律舍法之十六分之一。妙哉!妙哉!尊瞿昙![譬如使跌倒者站起,让遮蔽者露出,教道于迷惑者,举灯火于暗中,令有眼者见色。如是,尊瞿昙即以种种之方便,显示其法。我于此处归依尊瞿昙与法与及比丘众],尊瞿昙容许我为优婆塞,从今以后乃至尽形寿归依。”   一百二十 舍法(二)   一   “诸比丘!当说圣之舍法。谛听![善思作意!]”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:   “诸比丘!何等为圣之舍法耶?   二   诸比丘!此处,圣弟子如是思择:‘邪见者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断邪见、舍邪见。‘邪思惟……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……邪定……邪智……邪解脱者于现世于来世皆有恶报’,彼如是思择而断邪解脱、舍邪解脱。   诸比丘!此名为圣之舍法。”   一百二十一 先驱   一   “诸比丘!日轮上升之时,其先驱前相者即明相出。诸比丘!如是,于诸善法其先驱前相者即正见也。   二   诸比丘!若有正见,则正思惟生;若有正思惟,则正语生;若有正语,则正业生;若有正业,则正命生;若有正命,则正精进生;若有正精进,则正念生;若有正念,则正定生;若有正定,则正智生;若有正智,则正解脱生。”   一百二十二 漏   一   “诸比丘!若能修习多修十法,则资于漏尽。何等为十耶?   二   即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。   诸比丘!若能修习多修此十法,则资于漏尽。”   第一二 舍法品[毕]   摄颂曰:       (一~三)三之非法、(四)阿夷那、       (五)伤歌逻、(六)此岸、       (七~八)二之舍法       (九)先驱、(一〇)漏。   第十三 清净品   一百二十三 清净   一   “诸比丘!此十法清净洁白,不外于善逝之律仪。何等为十耶?   二   即正见、正思惟、正语、正业、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。   诸比丘!此十法清净洁白,不外于善逝之律仪。”   一百二十四 未生(一)   一   “诸比丘!此十法未生,生亦不外于善逝之律仪。何等为十耶?   二   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!此十法未生,生亦不外于善逝之律仪。”   一百二十五 大果(一)   一   “诸比丘!此十法有大果、大功德,不外于善逝之律仪。何等为十耶?   二   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!此十法有大果、大功德,不外于善逝之律仪。”   一百二十六 贪欲调伏(一)   一   “诸比丘!此十法究尽贪欲之调伏,究尽瞋恚之调伏,究尽愚痴之调伏,不外于善逝之律仪。何等为十耶?   二   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!此十法究尽贪欲之调伏,究尽瞋恚之调伏,究尽愚痴之调伏,不外于善逝之律仪。”   一百二十七 一向厌患(一)   一   “诸比丘!此十法一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等觉、涅槃,不外于善逝之律仪。何等为十耶?   二   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!此十法一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等觉、涅槃,不外于善逝之律仪。”   一百二十八 未生(二)   一   “诸比丘!若能修习多修十法,则未生,生亦不外于善逝之律仪。何等为十耶?   二   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!若能修习多修此十法,则未生,生亦不外于善逝之律仪。”   一百二十九 大果(二)   一   “诸比丘!若能修习多修十法,则有大果、大功德,不外于善逝之律仪。何等为十耶?   二   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!若能修习多修此十法,则有大果、大功德。”   一百三十 贪欲调伏(二)   一   “诸比丘!若能修习多修十法,则究尽贪欲之调伏,究尽瞋恚之调伏,究尽愚痴之调伏,不外于善逝之律仪。何等为十耶?   二   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!若能修习多修此十法,则究尽贪欲之调伏,究尽瞋恚之调伏,究尽愚痴之调伏,不外于善逝之律仪。”   一百三十一 一向厌患(二)   一   “诸比丘!若能修习多修十法,则一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等觉、涅槃,不外于善逝之律仪。何等为十耶?   二   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!若能修习多修此十法,则一向资于厌患、离贪、寂止、现证、等觉、涅槃,不外于善逝之律仪。”   一百三十二 邪性   一   “诸比丘!有十邪性,何等为十耶?   二   即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱也。   诸比丘!此乃十邪性也。”   一百三十三 正性   一   “诸比丘!有十正性,何等为十耶?   二   即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。   诸比丘!此乃十正性也。”   第一三 清净品[毕]   第十四 善良品   一百三十四 善良   一   “诸比丘!我当说善良与不善。谛听!善思作意!”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:   二   “诸比丘!何等为不善耶?   即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱也。   诸比丘!此乃名之为不善。   三   诸比丘!何等为善良耶?   即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。   诸比丘!此乃名之为善良。”   一百三十五 圣法   一   “诸比丘!我当说圣法与非圣法。谛听!善思作意!”   [“唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   二   “诸比丘!何等为非圣法耶?   即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。   诸比丘!此乃名之为非圣法。   三   诸比丘!何等为圣法耶?   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!此乃名之为圣法。”   一百三十六 善   一   “诸比丘!我当说善与不善。谛听![善思作意!”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   二   “诸比丘!何等为不善耶?   即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。   诸比丘!此乃名之为不善。   三   诸比丘!何等为善耶?   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!此乃名之为善。”   一百三十七 义   一   “诸比丘!我当说义与非义。谛听![善思作意!”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   二   “诸比丘!何等为非义耶?   即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。   诸比丘!此乃名之为非义。   三   诸比丘!何等为义耶?   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!此乃名之为义。”   一百三十八 法   一   “诸比丘!我当说法与非法。谛听![善思作意!”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   二   “诸比丘!何等为非法耶?   即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。   诸比丘!此乃名之为非法。   三   诸比丘!何等为法耶?   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!此乃名之为法。”   一百三十九 无漏   一   “诸比丘!我当说有漏与无漏之法。谛听![善思作意!”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   二   “诸比丘!何等为有漏法耶?   即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。   诸比丘!此乃名之为有漏法。   三   诸比丘!何等为无漏法耶?   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!此乃名之为无漏法。”   一百四十 无过   一   “诸比丘!我当说有过与无过之法。谛听![善思作意!”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   二   “诸比丘!何等为有过法耶?   即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。   诸比丘!此乃名之为有过法。]   三   诸比丘!何等为无过法耶?   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!此乃名之为无过法。”   一百四十一 烦苦   一   “诸比丘!我当说烦苦与无烦苦之法。谛听![善思作意!”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   二   “诸比丘!何等为烦苦法耶?   即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。   诸比丘!此乃名之为烦苦法。   三   诸比丘!何等为非烦苦法。   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!此乃名之为非烦苦法。”   一百四十二 积集   一   “诸比丘!我当说积集与损减之法。谛听![善思作意!”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   二   “诸比丘!何等为积集法耶?   即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。   诸比丘!此乃名之为积集法。   三   诸比丘!何等为损减法耶?   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!此乃名之为损减法。”   一百四十三 引苦   一   “诸比丘!我当说引苦与引乐之法。谛听![善思作意!”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   二   “诸比丘!何等为引苦法耶?   即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。   诸比丘!此乃名之为引苦法。   三   诸比丘!何等为引乐法耶?   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!此乃名之为引乐法。”   一百四十四 苦报   一   “诸比丘!我当说有苦报之法与有乐报之法。谛听![善思作意!”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   二   “诸比丘!何等为有苦报之法耶?   即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。   诸比丘!此乃名之为有苦报之法。   三   诸比丘!何等为有乐报之法耶?   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!此乃名之为有乐报之法。”   第一四 善良品[毕]   第十五 圣道品   一百四十五 圣道   一   “诸比丘!我当说圣道与非圣道之法。谛听![善思作意!”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   二   “诸比丘!何等为非圣道耶?   即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。   诸比丘!此乃名之为非圣道。   三   诸比丘!何等为圣道耶?   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!此乃名之为圣道。”   一百四十六 黑道   一   “诸比丘!我当说白道与黑道之法。谛听![善思作意。”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   二   “诸比丘!何等为黑道耶?   即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。   诸比丘!此乃名之为黑道。   三   诸比丘!何等为白道耶?   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!此乃名之为白道。”   一百四十七 正法   一   “诸比丘!我当说正法与不正法。谛听![善思作意!”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   二   “诸比丘!何等为不正法耶?   即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。   诸比丘!此乃名之为不正法。   三   诸比丘!何等为正法耶?   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!此乃名之为正法。”   一百四十八 善士法   一   “诸比丘!我当说善士法与不善士法。谛听![善思作意!”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   二   “诸比丘!何等为不善士法耶?   即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。   诸比丘!此乃名之为不善士法。   三   诸比丘!何等为善士法耶?   即正见[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!此乃名之为善士法。”   一百四十九 应起   一   “诸比丘!我当说应起与不应起之法。谛听[善思作意!”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   二   “诸比丘!何等为不应起之法耶?   即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。   诸比丘!此乃名之为不应起之法。   三   诸比丘!何等为应起之法耶?   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!此乃名之为应起之法。”   一百五十 应习   一   “诸比丘!我当说应习与不应习之法。谛听![善思作意!”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   二   “诸比丘!何等为不应习之法耶?   即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。   诸比丘!此乃名之为不应习之法。   三   诸比丘!何等为应习之法耶?   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!此乃名之为应习之法。”   一百五十一 应修习   一   “诸比丘!我当说应修习与不应修习之法。谛听![善思作意!”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   二   “诸比丘!何等为不应修习之法耶?   即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。   诸比丘!此乃名之为不应修习之法。   三   诸比丘!何等为应修习之法耶?   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!此乃名之为应修习之法。”   一百五十二 应多修   一   “诸比丘!我当说应多修与不应多修之法。谛听![善思作意!”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   二   “诸比丘!何等为不应多修之法耶?   即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。   诸比丘!此乃名之为不应多修之法。   三   诸比丘!何等为应多修之法耶?   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。   诸比丘!此乃名之为应多修之法。”   一百五十三 应忆念   一   “诸比丘!我当说应忆念与不应忆念之法。谛听![善思作意!”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   二   “诸比丘!何等为不应忆念之法耶?   即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。   诸比丘!此乃名之为不应忆念之法。   三   诸比丘!何等为应忆念之法耶?   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、定智、]正解脱也。   诸比丘!此乃名之为应忆念之法。”   一百五十四 应现证   一   “诸比丘!我当说应现证与不应现证之法。谛听![善思作意!”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   二   “诸比丘!何等为不应现证之法耶?   即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。   诸比丘!此乃名之为不应现证之法。   三   诸比丘!何等为应现证之法耶?   即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。   诸比丘!此乃名之为应现证之法。”   第十五 圣道品[毕]   第 三 五十经[毕]   第十六 人品   一百五十五 应依附   一   “诸比丘!成就十法之人不应依附。何等为十耶?   二   即有邪见、有邪思惟、有邪语、有邪业、有邪命、有邪精进、有邪念、有邪定、有邪智、有邪解脱也。   诸比丘!成就此十法之人不应依附。   三   诸比丘!成就十法之人应依附。何等为十耶?   四   即有正见、有正思惟、有正语、有正业、有正命、有正精进、有正念、有正定、有正智、有正解脱也。   诸比丘!成就此十法之人应依附。”   一百五十六~一百六十六 应亲近——大福   一   “诸比丘!成就十法之人不应亲近……应亲近……   ……不应敬奉……应敬奉……   ……不应供养……应供养……   ……不应称赞……应称赞……   ……不应尊重……应尊重……   ……不应恭顺……应恭顺……   ……不应能成……应能成……   ……不为清净……为清净……   ……不为败慢……为败慢……   ……于慧不能增长……于慧能增长……   ……积大非福……积大福。何等为十耶?   二   即有正见、有正思惟、有正语、有正业、有正命、有正精进、有正念、有正定、有正智、有正解脱也。   诸比丘!能成就此十法之人积大福。”   第十六 人品[毕]   第十七 生闻品   一百六十七 舍法(一)   一   其时,婆罗门生闻于布萨日,洗头新著一双劫刍麻衣,手握湿拘舍草,去世尊不远,立于一面,世尊见婆罗门生闻于布萨日,洗头新著一双劫刍麻衣,手握湿拘舍草,于不远立于一面,见已,对婆罗门生闻言:   “婆罗门!汝云何于布萨日,洗头新著一双劫刍麻衣,手握湿拘舍草而立于一面耶?婆罗门家今日为何耶?”   “尊瞿昙!婆罗门家今日为舍法。”   “婆罗门!婆罗门之舍法云何?”   “尊瞿昙!此处,婆罗门,于布萨日,洗头新著一双劫刍麻衣,涂湿牛粪于地,敷生拘舍草,卧于砂地与火炉之间。其夜,三度起而合掌,归命于火,言:‘我等,舍于尊,舍于尊’,捧多新熟酥油于火,其夜过而布施殊妙之嚼食、啖食于婆罗门。尊瞿昙!婆罗门之舍法者如是。”   “[婆罗门!]婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。”   “尊瞿昙!圣者律之舍法云何?当愿尊瞿昙为我说法,云何为圣者律之舍法?”   “婆罗门!果尔,谛听!善思作意!我当说。”   “唯然!尊者!”   婆罗门生闻应答世尊。世尊即说:   二   “婆罗门!此处,圣弟子如是思择:‘杀生者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断杀生、舍杀生。‘不与取者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断不与取、舍不与取。‘欲邪行者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断欲邪行、舍欲邪行。‘虚诳语者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断虚诳语、舍虚诳语。‘离间语者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断离间语、舍离间语。‘粗恶语者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而[断粗恶语、]舍粗恶语。‘杂秽语者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断杂秽语、舍杂秽语。‘贪欲者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断贪欲、舍贪欲。‘瞋恚者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断瞋恚、舍瞋恚。‘邪见者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断邪见、舍邪见。婆罗门!圣者律之舍法如是。”   三   “尊瞿昙!婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。尊瞿昙!婆罗门之舍法亦不及此圣者律舍法之十六分之一。妙哉!妙哉!尊瞿昙![譬如使跌倒者站起,让遮蔽者露出,教道于迷惑者,举灯火于暗中,令有眼者见色。如是,尊瞿昙即以种种之方便,显示其法。我于此处归依尊瞿昙与法与及比丘众,]尊瞿昙容许我为优婆塞,从今以后乃至尽形寿归依。”   一百六十八 舍法(二)   一   “诸比丘!我当说圣之舍法。谛听![善思作意!”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   “诸比丘!何等为圣之舍法耶?   二   诸比丘!此处,圣弟子如是思择:‘杀生者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断杀生、离杀生。‘……不与取……欲邪行……虚诳语……离间语……粗恶语……杂秽语……贪欲……瞋恚……邪见者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断邪见、舍邪见。   诸比丘!此乃名之为圣之舍法。”   一百六十九 伤歌逻   一   时,婆罗门伤歌逻者往诣世尊所在之处,至已与世尊相俱交换庆慰,[欢喜铭感之语已坐于一面。]坐于一面之婆罗门伤歌逻白世尊言:   “瞿昙!何等为此岸,何等为彼岸耶?”   二   “婆罗门!杀生者是此岸,离杀生者是彼岸也。婆罗门!不与取者是此岸,离不与取者是彼岸。欲邪行者是此岸,离欲邪行者是彼岸也。虚诳语者是此岸,离虚诳语者是彼岸也。离间语者是此岸,离离间语者是彼岸也。粗恶语者是此岸,离粗恶语者是彼岸也。杂秽语者是此岸,离杂秽语者是彼岸也。贪欲者是此岸,无贪欲者是彼岸也。瞋恚者是此岸,无瞋恚者是彼岸也。邪见者是此岸,正见者彼岸也。   婆罗门!此是此岸,此是彼岸也。        人到彼岸少        众生走岸边        于正说之法        行如法之人        当到达彼岸        死界甚难超        贤者弃黑法        当修习白法        己入于出家        远离乐难得        希求于喜悦        断诸欲无有        贤者除心垢        净化自己身        因此菩提分        而正心修善        不取欣弃执        光辉漏尽者        现世般涅槃”   一百七十 岸   一   “诸比丘!我当为汝等说此岸与彼岸。谛听![善思作意!”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   “诸比丘!何等为此岸,何等为彼岸耶?   二   诸比丘!杀生者是此岸,离杀生者是彼岸也。不与取者是此岸,离不与取者是彼岸也。欲邪行者是此岸,离欲邪行者是彼岸也。虚诳语者是此岸,离虚诳语者是彼岸也。离间语者是此岸,离离间语者是彼岸也。粗恶语者是此岸,离粗恶语者是彼岸也。离秽语者是此岸,离杂秽语者是彼岸也。贪欲者是此岸,无贪欲者是彼岸也。瞋恚者是此岸,无瞋恚者是彼岸也。邪见者是此岸,正见者是彼岸也。   诸比丘!此是此岸,此是彼岸也。        人到彼岸少        众生走岸边        于正说之法        行如法之人        当到达彼岸        死界甚难超        贤者弃黑法        当修习白法        己入于出家        远离乐难得        希求于喜悦        断诸欲无有        贤者除心垢        净化自己身        因此菩提分        而正心修善        不取欣弃执        光辉漏尽者        现世般涅槃”   一百七十一 略   一   “诸比丘!当知非法与非义,当知法与义;知非法与非义,知法与义已,当随法随义而行。诸比丘!何等为非法与非义耶?   二   即:杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见也。   诸比丘!此乃名之为非法与非义。   诸比丘!何等为法与义耶?   三   即:离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、正见也。   诸比丘!此乃名之为法与义。   诸比丘!当知非法与非义,当知法与义;知非法与非义,知法与义已,当随法随义而行。如是所说者,则缘此而说也。”   一百七十二 迦旃延   一   “诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行。”   世尊如是说,善逝如是说已,从座而起,入于精舍。   二   时,彼诸比丘于世尊离去不久,即思念:   “友等!世尊如是略说,不分别广义。从座而起,入于精舍,曰:‘诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行’。谁当可分别世尊所略说、所不分别之广义耶?”   时,彼诸比丘即思念:   “彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞,为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃迦旃延当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿摩诃迦旃延之处,往已当问此义于具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所记,受持之。”   三   时,彼诸比丘即前往具寿摩诃迦旃延之处,往已,与具寿摩诃迦旃延相俱交换庆慰,欢喜铭感之语已,坐于一面。坐于一面之彼诸比丘对具寿摩诃迦旃延言:   “友迦旃延!世尊如是略说而不分别广义,从座而起,入于精舍,曰:‘诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行’。友!时,我等于世尊离去不久,即思念:‘友等!世尊如是略说,不分别广义,从座而起,入于精舍,曰:“诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行”。谁可分别世尊所说、所不分别之广义’。友!时,我等即思念:‘彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞,为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃旃延当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿摩诃迦旃延之处,往已当问此义于具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所说,受持之。’   具寿摩诃迦旃延请分别。”   四   “友等!譬如有人,欲核心、求核心、寻核心而往有大核心之树立,过根、过干,思惟于枝叶当求核心。此事亦如是,具寿等于师现前,世尊过,思惟当问此义于我。友等!世尊是知知、见见,为眼、为智、为法、为梵,为说者、宣说者而现义、与甘露,为法王、如来。汝等往诣世尊之处,询问此义,当如世尊所记,受持之。”   五   “友!世尊为如实知知、见见,为眼、为智、为法、为梵,为说者、宣说者而现义、与甘露,为法王、如来也。我等往诣世尊之处,询问此义,如世尊所记,当受持之。然而,具寿摩诃迦旃延为师所称赞,为有智之同梵行者所恭敬。具寿摩诃迦延当能分别世尊所略说、所不分别之广义。请具寿摩诃迦旃延,安易分别。”   六   “友等!果尔,谛听!善思作意!我当说。”   “唯然!友!”   彼诸比丘应答具寿摩诃迦旃延。具寿摩诃迦旃延即说:   “友等!世尊略说而不分别广义,从座而起,入于精舍,曰:‘诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行’。友等!何等为非法耶?何等为法耶?何等为非义耶?何等为义耶?   七   友等!杀生者是非法,离杀生者是法也。以诸之杀生为缘而生数多之恶不善法,此乃非义;以离杀生为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。友等!不与取者是非法,离不与取者是法也。以诸之不与取为缘而生数多之恶不善法者,此乃非义;以离不与取为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。欲邪行者是非法,离欲邪行者是法也。以诸之欲邪行为缘而生数多之恶不善法者,此乃非义;以离欲邪行为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。友等!虚诳语者是非法,离虚诳语者是法也。以诸之虚诳语为缘而生数多之恶不善法者,此乃非义;以离虚诳语为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。友等!离间语者是非法,离离间语者是法也。以诸之离间语为缘而生数多之恶不善法者,此乃非义;以离离间语为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。友等!粗恶语者是非法,离鹿恶语者是法也。以诸粗恶语为缘而生数多之恶不善法者,此乃非义;以离粗恶语为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。友等!杂秽语者是非法,离杂秽语者是法也。以诸杂秽语为缘而生数多之恶不善法者,此乃非义;以离杂秽语为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。友等!贪欲者是非法,无贪者是法也。以诸贪欲为缘而生数多之恶不善法者,此乃非义;以无贪为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。友等!瞋恚者是非法,无瞋者是法也。以诸之瞋恚为缘而生数多之恶不善法者,此乃非义;以无瞋为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。友等!邪见者是非法,正见者是法也。以诸邪见为缘而生数多之恶不善法者,此乃非义;以正见为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。友等!世尊略说而不分别广义,从座而起,入于精舍,曰:‘诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行’。友等!我了悟世尊所略说、所不分别之广义。友等!复次,汝等若欲往诣世尊之处,询问此义,当如世尊所记受持之。”   “唯然!大德!”   彼诸比丘对具寿摩诃迦旃延之所说,欢喜随喜,从座而起,往诣世尊所在之处。至已,礼敬世尊,退坐一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊言:   八   “大德!世尊略说而不分别广义,从座而起,入于精舍,曰:‘诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行’。大德!时,我等于世尊离去不久而思念:‘友等!世尊如是略说而不分别广义,从座而起,入于精舍,曰:“诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行”。谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶?’大德!时,我等即思念:‘彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞,为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃迦旃延当能分别世尊所略说、所不分别之广义,我等宜往具寿摩诃迦旃延之处,往已,当问此义于具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所记,受持之’。大德!时,我等即往具寿摩诃旃延之处,往已,询问此义于具寿摩诃迦旃延。大德!具寿摩诃迦旃延即以如是之相、如是之句、如是之文而善分别其义。”   九   “善哉!善哉!诸比丘!诸比丘!摩诃迦旃延贤明也,诸比丘!摩诃迦旃延有大慧也。诸比丘!汝等若来问此义于我,则我亦如摩诃迦旃延之所记而记。此乃其义,如是当受持。”   一百七十三 非法   一   “诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行。诸比丘!何等为非法耶?何等为法耶?何等为非义耶?何等为义耶?   二   诸比丘!杀生者是非法,离杀生者是法也。以诸杀生为缘而生数多之恶不善法者,此乃非义;以离杀生为缘而生数多之善法修习圆满者,此乃义也。诸比丘!不与取者是非法,离不与取者是法也……。诸比丘!欲邪行者是非法,离欲邪行者是法也……。诸比丘!虚诳语者是非法,离虚诳语者是法也……。诸比丘!离间语者是非法,离离间语者是法也……。诸比丘!粗恶语者是非法,离粗恶语者是法也……。诸比丘!杂秽语者是非法,离杂秽语者是法也……。诸比丘!贪欲者是非法,无贪者是法也……。诸比丘!瞋恚者是非法,无瞋者是法也……。诸比丘!邪见者是非法,正见者是法也。以诸邪见为缘而生数多之不善法者,此乃非义;以正见为缘而生数多之善法修习圆满者,此乃义也。   三   诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行。如是所说者,则缘此而说也。”   一百七十四 因   一   “诸比丘!我说杀生有三种,[谓]因贪、因瞋、因痴也。诸比丘!我说不与取有三种,[谓]因贪、因瞋、因痴也。诸比丘!我说欲邪行有三种,[谓]因贪、因瞋、因痴也。诸比丘!我说虚诳语有三种,[谓]因贪、因瞋、因痴也。诸比丘!我说离间语有三种,[谓]因贪、因瞋、因痴也。诸比丘!我说粗恶语有三种,[谓]因贪、因瞋、因痴也。诸比丘!我说秽语有三种,[谓]因贪、因瞋、因痴也。诸比丘!我说贪欲有三种,[谓]因贪、因瞋、因痴也。诸比丘!我说瞋恚有三种,[谓]因贪、因瞋、因痴也。诸比丘!我说邪见有三种,[谓]因贪、因瞋、因痴也。   二   诸比丘!如是,贪者生起业之因缘,瞋者生起业之因缘,痴者生起业之因缘;贪尽者灭尽业之因缘,瞋尽者灭尽业之因缘,痴尽者灭尽业之因缘。”   一百七十五 出离   一   “诸比丘!此法有出离,此法非无出离。诸比丘!云何为此法有出离,此法非无出离耶?   二   诸比丘!于杀生者,离杀生者是出离也。[诸比丘!于不与取者,离不与取者是出离也。]诸比丘!于欲邪行者,离欲邪行者出是离也。诸比丘!于虚诳语者,离虚诳语者是出离也。诸比丘!于离间语者,离离间语者是出离也。诸比丘!于粗恶语者,离粗恶语者是出离也。诸比丘!于杂秽语者,离杂秽语者是出离也。诸比丘!于贪欲者,无贪欲者是出离也。诸比丘!于瞋恚者,无瞋恚者是出离也。诸比丘!于邪见者,正见者是出离也。诸比丘!如是,有出离。”   一百七十六 淳陀   一   尔时,世尊住波婆城金师淳陀之奄婆园。时,金师淳陀往诣世尊之处,至已,礼敬世尊,退坐一面。坐于一面之时,世尊对金师淳陀言:   “淳陀!汝喜乐何等人之净行耶?”   “大德!西方之婆罗门等持罐,以苔草为花环,事火,水浴而修净行,我即喜乐彼等之净行。”   “淳陀!云何为西方之婆罗门等持罐,以苔草为花环,事火,水浴而修净行耶?”   “大德!此处,有西方之婆罗门等持罐,以苔草为花环,事火,水浴,彼等即劝导其弟子曰:‘男子!晨早从卧处而起,触地!若不能触地,则触湿牛粪!若不能触湿牛粪,则触生草!若不能触生草,则事火!若不能事火,则合掌而归命于日轮!若不能合掌归命于日轮,则于日暮时,三度水浴!’大德!如是,西方之婆罗门等持罐,以苔草为花环,事火,水浴而修净行,我即喜乐彼等之净行。”   “淳陀!西方婆罗门等持罐,以苔草为花环,事火,水浴而修净行,与圣者律之净行异也。”   “大德!圣者律之净行云何?惟愿大德世尊,为我说法,云何为圣者律之净行?”   “淳陀!果尔,谛听!善思作意!我当说。”   “唯然!大德!”   彼金师淳陀应答世尊。世尊即说:   二   “淳陀!身之不净行有三种,语之不净行有四种,意之不净行有三种。   淳陀!何等为身之不净行有三种耶?   三   淳陀!此处,有一类者杀生、暴戾、手血腥,思惟杀害、挝捶,于一切之生类无慈悲也。不与取,在聚落、空地,不与而盗取他人之财物。欲邪行,与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有守法守护,有夫、受刑,乃至与以华鬘装饰之女人交往。   淳陀!如是,身之不净行有三种。   淳陀!何等为语之不净行有四种耶?   四   淳陀!此处,有一类者为虚诳语,在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中,作证人,被唤问,曰:‘男子!言汝所知’;彼不知而言‘知’,知而言‘不知’,不见而言‘见’,见而言‘不见’;如是,为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。为离间语,为令离间,闻于此处而语于彼处;为令离间,闻于彼处而语于此处;令和合分裂,鼓励分裂;乐部党、欢部党、喜部党,说令作部党之语。为粗恶语,粗暴、粗俗,酷于他人、叱责他人,充满忿怒,说如此不和合之语。为杂秽语,非时说、非实说、非义说、非法说、非律说,说无价值、无譬喻、无边际而不引义利之语于非时。   淳陀!如是,语之不净行有四种。   淳陀!何等为意之不净行有三种耶?   五   淳陀!此处,有一类者有贪欲,为贪着他人之财物,思‘嗟!令属于他人之物,令属于我’。有瞋心,以瞋意思惟:‘害此等之有情,当缚截灭亡’。有邪见,有颠倒见,思:‘无施、无供施、无烧施、无善恶业之果报,无此世、无他世,无母、无父、无生死之众生,世间之沙门、婆罗门无正作正行者,令此世他世无自证、现证而宣说者’。   淳陀!如是,意之不净行有三种。   六   淳陀!此乃十不善业道也。淳陀!成就此十不善业道者,于晨早从卧处而起,触地亦不净,不触地亦不净也;触湿牛粪亦不净,不触湿牛粪亦不净也;触生草亦不净,不触生草亦不净也;事火亦不净,不事火亦不净也;合掌而归命于日轮亦不净,不合掌而归命于日轮亦不净也;于日暮时止三度水浴亦不净,于日暮时止不三度水浴亦不净也。何以故耶?淳陀!此十不善业道者为不净而作不净。淳陀!因成就此十不善业道而有地狱,有畜生,有饿鬼趣,及有其余之恶趣。   七   淳陀!身之净行有三种,语之净行有四种,意之净行有三种。   淳陀!何等为身之净行有三种耶?   八   淳陀!此处;有一类者断杀生、离杀生,弃杖、弃刀,有耻、有慈悲,利益哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取,在聚落、空地,不与不盗取他人之财物。断欲邪行、离欲邪行,不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护,有夫、受刑,乃至不与华鬘装饰之女人交往。   淳陀!如是,身之净行有三种。   淳陀!何等为语之净行有四种耶?   九   淳陀!此处,有一类者断虚诳语、离虚诳语,在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中,作证人而被唤问,曰:‘男子!言汝所知’,彼不知而言‘不知’,知而言‘知’,不见而言‘不见’,见而言‘见’;如是,不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离间语、离离间语,不为令离间,闻于此处而语于彼处;不为令离间,闻于彼处而语于此处;不令和合分裂,励和合、乐和合、欢和合、喜和合,说令作和合之语。断粗恶语、离粗恶语,为诸之清美、顺耳、可乐、心乐、优雅,如此多人之可爱、多人之可意之语。断杂秽语、离杂秽语,应时说、真实说、义说、法说、律说,说有价值、有譬喻、有边际而能引义利之语于应时。   淳陀!如是,语之净行有四种。   淳陀!何等为意之净行有三种耶?   一〇   淳陀!此处,有一类者为无贪,不为贪着他人之财物而思:‘嗟!令属于他人之物,令属于我’。无瞋心,无瞋意思惟:‘令此等之有情,活命于无怨、无害、无恼、安乐’。有正见,无颠倒见,思:‘有施、有供施、有烧施、有善恶业之果报,有此世、有他世,有母、有父、有生死之众生,世间之沙门、婆罗门有正作正行者,令此世他世有自证知,现证而宣说者’。   淳陀!如是,意之净行有三种。   一一   淳陀!此乃十善业道。淳陀!成就此十善业道者,于晨早从卧处而起,触地亦清净,不触地亦清净也;触湿牛粪亦清净,不触湿牛粪亦清净也;触生草亦清净,不触生草亦清净也;事火亦清净,不事火亦清净也;合掌而归命于日轮亦清净,合掌而不归命于日轮亦清净也;于日暮时止三度水浴亦清净,于日暮时止不三度水浴亦清净也。何以故耶?淳陀!此十善业道者为清净而作清净。淳陀!因成就此十善道而有天、有人,及有其余之善趣。”   一二   如是所说,金师淳陀即白世尊言:   “妙哉!妙哉!大德![譬如使跌倒者站起,使覆蔽者露出,教道于迷者,揭举灯火于暗中,令有眼者见色;如是,世尊即以种种之方便,显示其法。我于此处归依世尊与法与及比丘众。]大德世尊!容许我为优婆塞,从今以后尽形寿归依。”   一百七十七 生闻   一   时,婆罗门生闻往诣世尊所在之处,至已与世尊相互交换庆慰,欢喜铭感之语已退坐一面。坐于一面之婆罗门生闻白世尊言:   “尊瞿昙!我等婆罗门与布施、作信施,思‘当供此布施于命终之亲属血缘,令命终之亲属血缘受此布施’。尊瞿昙!得供布施于命终之亲属血缘耶?命终之亲属血缘得受布施耶?”   “婆罗门!若为相应处得供,若非相应处不然。”   “尊瞿昙!何等为相应处耶?何等为非相应处耶?”   二   “婆罗门!此处有人,杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见,彼身坏命终而生于地狱。彼即于彼处,依地狱有情之食而活命安住。婆罗门!此乃非相应处,于住彼处者不得受布施。   三   婆罗门!复次,此处,有一类者杀生……乃至……有邪见,彼身坏命终而生于畜生。彼即于彼处,依畜生有情之食而活命安住。婆罗门!此乃非相应处,于住彼处者不得受布施。   四   婆罗门!复次,此处,有一类者离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见,彼身坏命终而生于人之朋辈。彼即于其处,因人食而活命安住。婆罗门!此乃非相应处,于住其处者不得受布施。   五   婆罗门!复次,此处有一类者,离杀生……乃至……有正见,彼身坏命终而生于天之朋辈。彼即于彼处因天食而活命安住。婆罗门!此乃非相应处,于住彼处者不得受布施。   六   婆罗门!复次,此处有一类者,杀生……乃至……有邪见,彼身坏命终而生饿鬼趣。彼即于彼处,依饿鬼趣有情之食而活命安住,又依此世之朋友、知人、亲属、血缘所施之食而活命安住。婆罗门!此乃相应处也,于住彼处者得受布施。”   七   “尊瞿昙!若彼命终之亲属血缘,不生于彼相应处,则谁受其布施耶?”   “婆罗门!其他命终之亲属血缘,生于彼相应处者,受其布施。”   “尊瞿昙!若彼命终之亲属血缘,不生于彼相应处,其他命终之亲属血缘亦不生于彼相应处,则谁受其布施耶?”   “婆罗门!于如是长时,彼相应处无命终亲属血缘之居住者,无有是处。婆罗门!而且,施者非无果。”   “尊瞿昙即使非相应处亦说分别耶?”   “婆罗门!我即使非相应处亦说分别。   婆罗门!此处,有一类者杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见,彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于象之朋辈,彼即于彼处,受食、饮、鬘、种种庄严。婆罗门!于此世,杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见之故,彼身坏命终而生于象之朋辈;又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门之故,彼即于彼处,受食、饮、鬘、种种庄严。   婆罗门!复次,此处,有一类者杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见,彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于马之朋辈……乃至……生于牛之朋辈……乃至……生于鸡之朋辈,彼即于彼处,受食、饮、鬘、种种庄严。   婆罗门!于此世,杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见之故,彼身坏命终而生于鸡之朋辈;又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门之故,彼即于彼处,受食、饮、鬘、种种庄严。   婆罗门!复次,此处,有一类者离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见,彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于人之朋辈,彼即于其处,受人之五妙欲。婆罗门!于此世,离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见之故,彼身坏命终而生于人之朋辈;又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门之故,彼即于其处,受人之五妙欲。   婆罗门!复次,此处,有一类者离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、]有正见,彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于天之朋辈,彼即于彼处,受天之五妙欲。婆罗门!于此世,离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、]有正见之故,彼身坏命终而生于天之朋辈;又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门之故,彼即于彼处,受天之五妙欲。   婆罗门!施者非无果。”   八   “希有哉!尊瞿昙!未曾有哉!尊瞿昙!应与布施应为信施,所以者,施者非无果也。”   “如是,婆罗门!婆罗门!施者非无果也。”   “妙哉!妙哉!尊瞿昙![譬如使跌倒者站起,使覆蔽者露出,教道于迷者,揭举灯火于暗中,令有眼者见色;如是,尊瞿昙以种种之方便而显示其法。我于此处,归依尊瞿昙与法及比丘众。]尊瞿昙容许我为优婆塞,从今以后乃至尽形寿归依。”   第一七 生闻品[毕]   第十八 善良品   一百七十八 善良   一   “诸比丘!我当说善良与不善。谛听!善思作意。”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:   二   “诸比丘!何等为不善耶?   即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见也。   诸比丘!此乃名之为不善。   三   诸比丘!何等为善良耶?   即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、正见也。   诸比丘!此乃名之为善良。”   一百七十九 圣法   一   “诸比丘!我当说圣法与非圣法。谛听……乃至……   二   诸比丘!何等为非圣法耶?]   即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、]邪见也。   诸比丘!此乃名之为非圣法。   三   诸比丘!何等为圣法耶?   即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、]正见也。   诸比丘!此乃名之为圣法。”   一百八十 善   一   “诸比丘!我当说善与不善。谛听……乃至……   二   诸比丘!何等为不善耶?   即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、]邪见也。   诸比丘!此乃名之为不善。   三   诸比丘!何等为善耶?   即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、]正见也。   诸比丘!此乃名之为善。”   一百八十一 义   一   “诸比丘!当说义与非义。谛听……乃至……   二   诸比丘!何等为非义耶?   即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、]邪见也。   诸比丘!此乃名之为非义。   三   诸比丘!何等为义耶?   即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、]正见也。   诸比丘!此乃名之为义。”   一百八十二 法   一   “诸比丘!我当说法与非法。谛听……乃至……   二   诸比丘!何等为非法耶?   即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、]邪见也。   诸比丘!此乃名之为非法。   三   诸比丘!何等为法耶?   即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、]正见也。   诸比丘!此乃名之为法。”   一百八十三 无漏   一   “诸比丘!我当说有漏与无漏之法。谛听……乃至……   二   诸比丘!何等为有漏法耶?   即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、]邪见也。   诸比丘!此乃名之为有漏法。   三   诸比丘!何等为无漏法耶?   即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、]正见也。   诸比丘!此乃名之为无漏法。”   一百八十四 无过   一   “诸比丘!我当说有过与无过之法。谛听……乃至……   二   诸比丘!何等为有过法耶?   即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、]邪见也。   诸比丘!此乃名之为有过法。   三   诸比丘!何等为无过法耶?   即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、]正见也。   诸比丘!此乃名之为无过法。”   一百八十五 烦苦   一   “诸比丘!我当说烦苦与非烦苦之法。谛听……乃至……   二   诸比丘!何等为烦苦法耶?   即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、]邪见也。   诸比丘!此乃名之为烦苦法。   三   诸比丘!何等为非烦苦法耶?   即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、]正见也。   诸比丘!此乃名之为非烦苦法。”   一百八十六 积集   一   “诸比丘!我当说积集与损减之法。谛听……乃至……   二   诸比丘!何等为积集法耶?   即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、]邪见也。   诸比丘!此乃名之为积集法。   三   诸比丘!何等为损减法耶?   即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、]正见也。   诸比丘!此乃名之为损减法。”   一百八十七 引苦   一   “诸比丘!我当说引苦与引乐之法。谛听……乃至……   二   诸比丘!何等为引苦法耶?   即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、]邪见也。   诸比丘!此乃名之为引苦法。   三   诸比丘!何等为引乐法耶?   即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、]正见也。   诸比丘!此乃名之为引乐法。”   一百八十八 苦报   一   “诸比丘!我当说苦报法与乐报法。谛听![善思作意。”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   二   “诸比丘!何等为苦报法耶?   即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、]邪见也。   诸比丘!此乃名之为苦报法。   三   诸比丘!何等为乐报法耶?   即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、]正见也。   诸比丘!此乃名之为乐报法。”   第十八 善良品[毕]   第十九 圣道品   一百八十九 圣道   一   “诸比丘!我当说圣道与非圣道。谛听![善思作意。”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   二   “诸比丘!何等为非圣道耶?   即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、]邪见也。   诸比丘!此乃名之为非圣道。   三   诸比丘!何等为圣道耶?   即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、]正见也。   诸比丘!此乃名之为圣道。”   一百九十 黑道   一   “诸比丘!我当说黑道与白道。谛听……乃至……   二   诸比丘!何等为黑道耶?   即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、]邪见也。   诸比丘!此乃名之为黑道。   三   诸比丘!何等为白道耶?   即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、]正见也。   诸比丘!此乃名之为白道。”   一百九十一 正法   一   “诸比丘!我当说正法与不正法。谛听……乃至……   二   诸比丘!何等为不正法耶?   即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、]邪见也。   诸比丘!此乃名之为不正法。   三   诸比丘!何等为正法耶?   即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、]正见也。   诸比丘!此乃名之为正法。”   一百九十二 善士法   一   “诸比丘!我当说善士法与不善士法。谛听……乃至……   二   诸比丘!何等为不善士法耶?   即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、]邪见也。   诸比丘!此乃名之为不善士之法。   三   诸比丘!何等为善士法耶?   即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、]正见也。   诸比丘!此乃名之为善士法。”   一百九十三 应起   一   “诸比丘!我当说应起与不应起之法。谛听……乃至……   二   诸比丘!何等为不应起之法耶?   即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、]邪见也。   诸比丘!此乃名之为不应起之法。   三   诸比丘!何等为应起之法耶?   即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、]正见也。   诸比丘!此乃之为应起之法。”   一百九十四 应习   一   “诸比丘!我当说应习与不应习之法。谛听……乃至……   二   诸比丘!何等为不应习之法耶?   即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、]邪见也。   诸比丘!此乃名之为不应习之法。   三   诸比丘!何等为应习之法耶?   即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、]正见也。   诸比丘!此乃名之为应习之法。”   一百九十五 应修习   一   “诸比丘!我当说应修习与不应修习之法。谛听……乃至……   二   诸比丘!何等为不应修习之法耶?   即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、]邪见也。   诸比丘!此乃名之为不应修习之法。   三   诸比丘!何等为应修习之法耶?   即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、]正见也。   诸比丘!此乃名之为应修习之法。”   一百九十六 应多修   一   “诸比丘!我当说应多修与不应多修之法……乃至……   二   诸比丘!何等为不应多修之法耶?   即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、]邪见也。   诸比丘!此乃名之为不应多修之法。   三   诸比丘!何等为应多修之法。   即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、]正见也。   诸比丘!此乃名之为应多修之法。”   一百九十七 应忆念   一   “诸比丘!我当说应忆念与不应忆念之法、谛听……乃至……   二   诸比丘!何等为不应忆念之法耶?   即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、]邪见也。   诸比丘!此乃名之为不应忆念之法。   三   诸比丘!何等为应忆念之法耶?   即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语无贪、无瞋、]正见也。   诸比丘!此乃名之为应忆念之法。”   一百九十八 应现证   一   “诸比丘!我当说应现证与不应现证之法。谛听![善思作意!”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]   二   “诸比丘!何等为不应现证之法耶?   即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、]邪见也。   诸比丘!此乃名之为不应现证之法。   三   诸比丘!何等为应现证之法耶?   即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、]正见也。   诸比丘!此乃名之为应现证之法。”   第十九 圣道品[毕]   第二十 人品   一百九十九 应依附——大福   一   “诸比丘!成就十法之人,不应依附。何等为十耶?   二   即杀生、不与取、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见也。   诸比丘!成就此十法之人,不应依附。   三   诸比丘!成就十法之人,应依附。阿等为十耶?   四   即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见。   诸比丘!成就此十法之人,应依附。   五   诸比丘!成就十法之人,不应亲近……应亲近……   ……不应敬奉……应敬奉……   ……不应供养……应供养……   ……不应称赞……应称赞……   ……不应尊重……应尊重……   ……不应恭顺……应恭顺……   ……不应能成……应能成……   ……不为清净……为清净……   ……不为败慢……为败慢……   ……于慧不能增长……于慧能增长……   ……积大非福……积大福。何等为十耶?   六   即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见也。   诸比丘!成就此十法之人积大福。”   第二十 人品   第四 五十经毕   第二十一 业所生身品   二百 地狱、天界(一)   一   “诸比丘!成就十法者,随其所赍而堕地狱。何等为十耶?   二   诸比丘!此处,有一类者杀生、暴戾、手血腥,思惟杀害、挝捶,于一切之生类无慈悲也。不与取,在聚落、空地,不与而盗取他人之财物。欲邪行,与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护,有夫、受刑,乃至与华鬘装饰之女人交往。虚诳语,在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中,为证人而被唤问,曰:‘男子!言汝所知’;彼不知而言‘知’,知而言‘不知’,不见而言‘见’,见而言‘不见’;如是,为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。为离间语,为使离间,此处闻而语彼处;为使离间,彼处闻而语此处;令和合分裂,鼓励分裂;乐部党、欢部党、喜部党、为作部党之语。为粗恶语,粗暴、粗俗,酷于他人、叱责他人,充满忿怒,说如此不和合之语。为杂秽语,非时说、非实说、非义说、非法说、非律说,说无价值、无譬喻、无边际而不引义利之语于非时。有贪欲,贪着他人之财物,思:‘嗟!令属于他人之物,令属于我’。有瞋心,以瞋恚思惟:‘害此等之有情,当缚截灭亡’。有邪见,有颠倒见,思:‘无施、无供施、无烧施、无善恶业之果报,无此世、无他世,无母、无父、无生死之众生,世间之沙门、婆罗门无正作正行者,令此世他世无自证、现证而宣说者。’   诸比丘!成就此十法者,随其所赍而堕地狱。   三   诸比丘!成就十法者,随其所赍而入天界。何等为十耶?   四   诸比丘!此处,有一类者断杀生、离杀生,弃杖、弃刀,有耻、有慈悲,利益哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取,在聚落、空地,不与不盗取他人之财物。断欲邪行、离欲邪行,不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护、有夫、受刑,乃至不与华鬘装饰之女人交往。断虚诳语、离虚诳语,在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中,作证人而被唤问,曰:‘男子!言汝所知’。彼不知而言‘不知’,知而言‘知’,不见而言‘不见’,见而言‘见’;如是,不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离间语、离离间语,为不令离间,闻于此处而不语于彼处;为不令离间,闻于彼处而不语于此处;不令分裂和合,鼓励和合、乐和合、欢和合、喜和合、作和合之语。断粗恶语、离粗恶语,说如此诸清美、顺耳、可乐、心乐、优雅而为多人之可爱、多人可意之语。断杂秽语、离杂秽语,应时而说、真实说、义说、法说、律说,说有价值、有譬喻、有边际而能引义利之语于应时。无贪,不贪著于他人之财物,不思:‘嗟!属于他人之物,令属于我’。无瞋心,无瞋恚思惟:‘令此等之有情而活命于无怒、无害、无恼、安乐’。有正见,无颠倒见,思:‘有施、有供施、有烧施、有善恶业之果报,有此世、有他世,有母、有父、有生死之众生,世间之沙门、婆罗门有正作正行者,令此世他世有自证知、现证而宣说者。’   诸比丘!成就此十法者,随其所赍而入天界。”   二百一 地狱、天界(二)      二百二 妇女   一   “诸比丘!成就十法之妇女,随其所赍而堕地狱。何等为十耶?   二   即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见也。   诸比丘!成就此十法之妇女,随其所赍而堕于地狱。   三   诸比丘!成就十法之妇女,随其所赍而入天界。何等为十耶?   四   即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见也。   诸比丘!成就此十法之妇女,随其所赍而入天界。”   二百三 优婆夷(一)   一   “诸比丘!成就十法之优婆夷,随其所赍而堕地狱。何等为十耶?   二   即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、]有邪见也。   诸比丘!成就此十法之优婆夷,随其所赍而堕地狱。   三   诸比丘!成就十法之优婆夷,随其所赍而入天界。何等为十耶?   四   即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、]有正见也。   诸比丘!成就此十法之优婆夷,随其所赍而入天界。”   二百四 优婆夷(二)   一   “诸比丘!成就十法之优婆夷,住家而非无畏。何等为十耶?   二   即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见也。   诸比丘!成就此十法之优婆夷,住家而非无畏。   三   诸比丘!成就十法之优婆夷,住家而无畏也。何等为十耶?   四   即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见也。   诸比丘!成就此十法之优婆夷,随其所赍,住家而无畏也。”   二百五 蛇行法   一   “诸比丘!我当说蛇行之法门。谛听!善思作意。”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应答世尊。世尊即说:   二   “诸比丘!何等为蛇行之法门耶?   诸比丘!有情以业为所有,以业为相续,以业为胎,以业为亲族,以业为归趣,作善恶业而相续之。   三诸比丘!此处,有一类者杀生、暴戾、手血腥,思惟杀害、挝捶,于一切之生类无慈悲也。彼即以身蛇行、以语蛇行、以意蛇行,彼之身业邪歪,语业邪歪,意业邪歪,趣邪歪,生邪歪。诸比丘!于趣邪歪、生邪歪者,说二趣随一之趣,谓:一向苦之地狱,或蛇行畜生也。诸比丘!何等为蛇行畜生耶?即蛇、蝎、百足、鼬、猫、鼠、枭,与其余之畜生有情,见人则蛇行者也。诸比丘!生类之生者如是,随所作而生,生则受触。诸比丘!如是,说有情者业相续也。   四   诸比丘!复次,此处,有一类者杀生……[第二〇五经参照]……欲邪行……虚诳语……离间语……粗恶语……杂秽语……有贪欲……有瞋心……有邪见,有颠倒见,思:‘无施、无供施、无烧施、无善恶之果报,无此世、无他世,无母、无父、无生死之众生,于世间之沙门、婆罗门无正作正行者,令此世他世无自证知、现证而宣说者’。彼即以身蛇行、以语蛇行、以意蛇行,彼之身业邪歪,语业邪歪,意业邪歪,趣邪歪,生邪歪也。诸比丘!于趣邪歪、生邪歪者,说二趣随一之趣,谓:一向苦之地狱,或蛇行畜生也。诸比丘!何等为蛇行畜生耶?即蛇、蝎、百足、鼬、猫、鼠、枭,与其余之畜生有情,见人则蛇行者也。诸比丘!生类之生者如是,随所作而生,生则受触。诸比丘!如是,说有情者业相续也。   诸比丘!有情以业为所有,以业为相续,以业为胎,以业为亲族,以业为归趣,作善恶业而相续之。   五   诸比丘!此处,有一类者断杀生、离杀生,弃杖、弃刀,有耻、有慈悲,利益哀愍一切之生类而住。彼即身不蛇行、语不蛇行、意不蛇行,彼之身业正直,语业正直,意业正直,趣正直,生正直。诸比丘!于趣正直、生正直者,说二趣随一之趣,谓:一向乐之天界,或高贵刹帝利之大家、婆罗门之大家、居士大家,富饶、有大财、大受用物,多金银、多财物、多财谷也。诸比丘!生类之生如是,随所作而生,生则受触。诸比丘!如是,说有情者业之相续也。   六   诸比丘!复次,此处,有一类者断不与取、离不与取……断欲邪行、离欲邪行……断虚诳语、离虚诳语……断离间语、离离间语……断粗恶语、离粗恶语……断杂秽语、离杂秽语……无贪……无瞋……有正见,无颠倒见,思:‘有施、有供施、有烧施、有善恶业之果报,有此世、有他世,有母、有父、有生死之众生,于世间之沙门、婆罗门有正作正行者,令此世他世有自证知、现证而宣说者’。彼即身不蛇行、语不蛇行、意不蛇行,彼之身业正直,语业正直,意业正直,趣正直,生正直也。诸比丘!于趣正直、生正直者,说二趣随一之趣,谓:一向乐之天界,或高贵刹帝利之大家、婆罗门之大家、居士大家,富饶、有大财、大受用物,多金银、多财物、多财谷也。诸比丘!如是,生类之生如是,随所作而生,生则受触。诸比丘!如是,说有情者业之相续也。   诸比丘!有情以业为所有,以业为相续,以业为胎,以业为亲族,以业为归趣,作善恶之业而相续之。   诸比丘!此乃蛇行之法门也。”   二百六 摩尼珠   一   “诸比丘!所思、所作、所积集之业若不受[报],则我不说其消灭,彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业若不受[报],则我不说作苦之边际。诸比丘!此中,依不善之思惟,引苦、苦报之身业过失有三种;依不善之思惟,引苦、苦报之语业过失有四种;依不善之思惟,引苦、苦报之意业过失有三种。   诸比丘!云何为依不善之思惟,引苦、苦报之身业过失有三种耶?   二   诸比丘!此处,有一类者杀生、暴戾、手血腥,思惟杀害、挝捶,于一切之生类无慈悲也。不与取,在聚落、空地,不与盗取他人之财物。欲邪行,与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护,有夫、受刑,乃至与以华鬘装饰之女人交往。   诸比丘!如是,依不善之思惟,引苦、苦报之身业过失有三种。   诸比丘!云何为依不善之思惟,引苦、苦报之语业过失有四种耶?   三   诸比丘!此处,有一类者虚诳语,在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中,为证人而被唤问,曰:‘男子!言汝所知。’彼不知而言‘知’,知而言‘不知’,不见而言‘见’,见而言‘不见’;如是,为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳、离间语。为使离间,于此处闻而语于彼处,为使离间,于彼处闻而语于此处;令和合分裂、鼓励分裂,乐部党、欢部党、喜部党、作部党之语。为粗恶语,粗暴、粗俗而酷于他人,叱责他人,充满忿怒,说如此不和合之语。为杂秽语,非时说、非实说,说无价值、无譬喻、无边际而不引义利之语于非时。   诸比丘!如是,依不善之思惟,引苦、苦报之语业过失有四种。   诸比丘!云何依不善之畏惟,引苦、苦报之意业过失有三耶?   四   诸比丘!此处,有一类者有贪欲,贪著于他人之财物,思:‘嗟!属于他人之物,令属于我。’有瞋心,以瞋恚思惟:‘害此等之有情,当缚截灭亡。’有邪见,有颠倒见,思:‘无施、无供施、无烧施、无善恶之果报,无此世、无他世,无母、无父、无生死之众生,于世间之沙门、婆罗门无正道正行者,令此世他世无自证知、现证而宣说者。’   诸比丘!如是,依不善之思惟,引苦、苦报之意业过失有三种。   五   诸比丘!依三种身业过失不善思惟之有情,身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘!依四种语业过失不善思惟之有情,身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘!依三种意业过失不善思惟之有情,身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱。   六   诸比丘!譬如掷于空中之圆满摩尼珠,随堕而善安立。诸比丘!如是,依三种身业过失不善思惟之有情,身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱;依四种语业过失不善思惟之有情,身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱;依三种意业过失不善思惟之有情,身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱。   七   诸比丘!所思、所作、所积集之业,若不受[报],则我不说其消灭,彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业,若不受[报],则我不说作苦之边际。诸比丘!此中,依善之思惟,引乐、乐报之身业成就有三种;依善之思惟,引乐、乐报之语业成就有四种;依善之思惟,引乐乐报之意业成就有三种。   诸比丘!云何为依善之思惟,引乐、乐报之身业成就有三种耶?   八   诸比丘!此处,有一类者断杀生、离杀生,弃杖、弃刀、有耻、有慈悲、利益哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取,在聚落、空地,不与不盗取他人之财物。断欲邪行、离欲邪行,不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护、有夫、受刑,乃至不与华鬘装饰之女人交往。   诸比丘!如是,依善之思惟,引乐、乐报之身业成就有三种。   诸比丘!云何为依善之思惟,引乐、乐报之语业成就有四种耶?   九   诸比丘!此处,有一类者断虚诳语、离虚诳语,在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中,为证人而被唤问,曰:‘男子!言汝所知。’彼不知而言‘不知’,知而言‘知’,不见而言‘不见’,见而言‘见’;如是,不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离间语、离离间语,不为令离间,于此处闻而不语于彼处,不为令离间,于彼处闻而不语于此处;令分裂和合,说鼓励和合、乐和合、欢和合、喜和合、作和合之语。断粗恶语、离粗恶语,说如是诸之清美、耳顺、可乐、心乐、优雅而多人之可爱、多人可意之语。断杂秽语、离杂秽语,应时说、真实说,义说、法说、律说,应时而说有价值、有譬喻、有边际而能引义利之语。   诸比丘!如是,依善之思惟,引乐、乐报之语业成就有四种。   诸比丘!云何为依善之思惟,引乐、乐报之意业成就有三种耶?   一〇   诸比丘!此处,有一类者无贪,不贪著于他人之财物,不思:‘嗟!属于他人之物,令属于我。’无瞋心,无瞋恚思惟:‘令此等之有情,当活命于无怨、无害、无恼、安乐。’有正见,无颠倒见,思:‘有施、有供施、[有烧施、有善恶业之果报,有此世、有他世,有母、有父、有生死之众生,于世间之沙门,婆罗门有正道正行者,令此世他世有证知、现证而宣说者。’   诸比丘!如是,依善之思惟,引乐、乐报之意业成就有三种。   一一   诸比丘!依三种身业成就善思惟之有情,身坏命终而生于善趣、天世。诸比丘!依四种语业成就善思惟之有情,身坏命终而生于善趣、天世。诸比丘!依三种意业成就善思惟之有情,身坏命终而生于善趣、天世。   一二   诸比丘!譬如掷于空中之圆满摩尼珠,随堕而善安立。诸比丘!如是,依三种身业成就善思惟之有情,身坏命终而生于善趣、天世,依四种语业成就善思惟之有情,身坏命终而生于善趣、天世,依三种意业成就善思惟之有情,身坏命终而生于善趣、天世。   一三   诸比丘!所思、所作、所积集之业,若不受[报],则我不说其消灭,彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业,若未受[报],则我不说作苦之边际。”   二百七 思   一   “诸比丘!所思、所作、所积集之业,若不受[报],则我不说其消灭,彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业,若未受[报],则我不说作苦之边际。诸比丘!此中,依不善之思惟,引苦、苦报之身业过失有三种;依不善之思惟,引苦、苦报之语业过失有四种;依不善之思惟,引苦、苦报之意业过失有三种。   诸比丘!云何为依不善之思惟,引苦、苦报之身业过失有三种耶?……乃至……[前经参照]……   诸比丘!如是,依不善之思惟,引苦、苦报之身业过失有三种。   诸比丘!云何为依不善之思惟,引苦、苦报之语业过失有四种耶?……乃至……   诸比丘!如是,依不善之思惟,引苦、苦报之语业过失有四种。   诸比丘!云何为依不善之思惟,引苦、苦报之意业过失有三种耶?……乃至……   诸比丘!如是,依不善之思惟,引苦、苦报之意业过失有三种。   二   诸比丘!依三种身业过失不善思惟之有情,身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘!依四种语业[过失不善思惟之有情,身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。]诸比丘!依三种意业过失不善思惟之有情,身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。   三   诸比丘!所思、所作、所积集之业,若不受[报],则我不说其消灭,彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业,若不受[报],则我不说作苦之边际。诸比丘!此中,依善之思惟,引乐、乐报之身业成就有三种;依善之思惟,引乐、乐报之语业成就有四种;依善之思惟,引乐、乐报之意业成就有三种。   诸比丘!云何为依善之思惟,引乐、乐报之身业成就有三种耶?……乃至……   诸比丘!如是,依善之思惟,引乐、乐报之身业成就有三种。   诸比丘!云何为依善之思惟,引乐、乐报之语业成就有四种耶?……乃至……   诸比丘!如是,依善之思惟,引乐、乐报之语业成就有四种。   诸比丘!云何为依善之思惟,引乐、乐报之意业成就有三种耶?……乃至……   诸比丘!如是,依善之思惟,引乐、乐报之意业成就有三种。   四   诸比丘!依三种身业成就善思惟之有情,身坏命终而生于善趣、天世。诸比丘!依四种语业成就善思惟之有情,身坏命终而生于善趣、天世。]诸比丘!依三种意业成就善思惟之有情,身坏命终而生于善趣、天世……乃至……”   二百八 业所生身   一   “诸比丘!所思、所作、所积集之业,若不受[报],则我不说其消灭,彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业,若不受[报],则我不说作苦之边际。诸比丘!彼圣弟子,如是以离贪、离瞋、不痴、正知、正念而慈俱行之心,遍满一方而住。如是,第二、第三、第四[方]、上、下、横、遍,于一切处、一切世界,以与慈俱行,极广、甚大、无量、无怨、无害之心,遍满而住。彼如是了知:‘前我心微小,未修善,今我心无量,已善修也;诸有量之业,于此处无限、无量’。诸比丘!汝等于意云何,若此童子,已自幼少修习慈心解脱,应作恶业耶?”   “不也,大德!”   “不作恶业而应受苦耶?”   “不也,大德!大德!若不作恶业,云何受苦!”   二   “诸比丘!不论男女当俱修习此慈心解脱。诸比丘!男女俱[于命终之时],不可持此身而去,诸比丘!此为可死而以心为因;彼如是了知‘前我依业所生身而作之恶业者,皆受于此[世],不使后有’。诸比丘!如是,比丘内观,若能修习慈心解脱,则资于不还果,但未通达更上之解脱。   三   以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心,遍满于一方而住。如是,第二、第三、第四[方]、上、下、横、遍,于一切处、一切世界,以与慈俱行,极广、甚大、无量、无怨、无害之心,遍满而住。彼如是了知:‘前我心微小,未修善,今我心无量,已善修也;诸有量之业,于此处无限、无量’。诸比丘!汝等于意云何,若此童子,已自幼少修习舍心解脱,应作恶业耶?”   “不也,大德!”   “不作恶业而应受苦耶?”   “不也,大德!大德!若不作恶业,云何受苦!”   四   “诸比丘!不论男女当俱修习此舍心解脱。诸比丘!男女俱[于命终之时],不可持此身而去,诸比丘!此为可死而以心为因;彼如是了知‘前我依业所生身而作之恶业者,皆受于此[世],不使后有’。诸比丘!如是,比丘内观,若能修习舍心解脱,则资于不还果,但未通达更上之解脱。”   二百九 婆罗门   一   时,有一婆罗门,往诣世尊之处,至已,与世尊相俱交换庆慰,欢喜铭感之语已,坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言:   “尊瞿昙!有何因、何缘,此处一类之有情,身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶?”   “婆罗门!依非法行、不正行,如是,此处一类之有情,身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。”   “尊瞿昙!复次,有何因、何缘,此处一类之有情,身坏命终而生于善趣、天世耶?”   “婆罗门!依如法行、正直行,如是,此处一类之有情,身坏命终而生于善趣、天世。”   “我不悟尊瞿昙所略说之广义。尊瞿昙,愿如是说法,我可得了悟尊瞿昙所略说之广义。”   “婆罗门!果尔,谛听!善思作意!我当说。”   “唯然!尊者!”   彼婆罗门应诺世尊。世尊即说:   二   “婆罗门!身之非法行、不正行有三种,语之非法行、不正行有四种,意之非法行、不正行有三种。   婆罗门!云何为身之非法行、不正行有三种耶?……乃至……[第二〇六经参照]……   婆罗门!如是,身之非法行、不正行有三种。   婆罗门!云何为语之非法行、不正行有四种耶?……乃至……   婆罗门!如是,语之非法行、不正行有四种。   婆罗门!云何为意之非法行、不正行有三种耶?……乃至……   婆罗门!如是,意之非法行、不正行有三种。   婆罗门!如是,依非法行、不正行,如是,此处一类之有情,身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。   三   婆罗门!身之如法行、正直行有三种,语之如法行、正直行有四种,意之如法行、正直行有三种。   婆罗门!云何为身之如法行、正直行有三种耶?……乃至……   婆罗门!如是,身之如法行、正直行有三种。   婆罗门!云何为语之如法行、正直行有四种耶?……乃至……   婆罗门!如是,语之如法行、正直行有四种。   婆罗门!云何为意之如法行、正直行有三种耶?……乃至……   婆罗门!如是,意之如法行、正直行有三种。   婆罗门!如是,依如法行、正直行,如是,此处一类之有情,身坏命终而生于善趣、天世。”   “妙哉!妙哉!尊瞿昙![譬如使跌倒者站起,让覆蔽者露出,教道于迷者,揭举灯火于暗中,令有眼者见色。如是,尊瞿昙以种种之方便,显示其法。我于此处归依尊瞿昙与法及比丘众。]尊瞿昙,容许我为优婆塞,从今以后,乃至尽形寿归依。”   第二十一 业所生身品[毕]   [广说]   二百十 十法   一   “诸比丘!成就十法者,随其所赍而堕于地狱。何等为十耶?   二   即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见也。   诸比丘!成就此十法者,随其所赍而堕于地狱。   三   诸比丘!成就十法者,随其所赍而升于天界。何等为十耶?   四   即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见也。   诸比丘!成就此十法者,随其所赍而升于天界。”   二百十一 二十法   一   “诸比丘!成就二十法者,随其所赍而堕于地狱。何等为二十耶?   二   即自杀生,劝他杀生。自不与取,劝他不与取。自欲邪行,劝他欲邪行。自虚诳语,劝他虚诳语。自离间语,劝他离间语。自粗恶语,劝他粗恶语。自杂秽语,劝他杂秽语。自有贪欲,劝他有贪欲。自有瞋心,劝他有瞋恚。自有邪见,劝他有邪见。   诸比丘!成就此二十法者,随其所赍而堕于地狱。   三   诸比丘!成就二十法者,随其所赍而升于天界。何等为二十耶?   四   即自离杀生,劝他离杀生。自离不与取,劝他离不与取。自离欲邪行,劝他离欲邪行。自离虚诳语,劝他离虚诳语。自离离间语,劝他离离间语。自离粗恶语,劝他离粗恶语。自离杂秽语,劝他离杂秽语。自无贪欲,劝他无贪欲。自无瞋心,劝他无瞋恚。自有正见,劝他有正见。   诸比丘!成就此二十法者,随其所赍而升于天界。”   二百十二 三十法   一   “诸比丘!成就三十法者,随其所赍而堕于地狱。何等为三十耶?   二   即自杀生,劝他杀生,许可杀生。自不与取,劝他不与取,许可不与取。自欲邪行,劝他欲邪行,许可欲邪行。自虚诳语,劝他虚诳语,许可虚诳语。自离间语,劝他离间语,许可离间语。自粗恶语,劝他粗恶语,许可粗恶语。自杂秽语,劝他杂秽语,许可杂秽语。自有贪欲,劝他有贪欲,许可贪欲。自有瞋心,劝他有瞋恚,许可瞋恚。自有邪见,劝他有邪见,许可邪见。   诸比丘!成就此三十法者,随其所赍而堕于地狱。   三   诸比丘!成就三十法者,随其所赍而升于天界。何等为三十耶?   四   即自离杀生,劝他离杀生,许可离杀生。自离不与取,劝他离不与取,许可离不与取。自离欲邪行,劝他离欲邪行,许可离欲邪行。自离虚诳语,劝他离虚诳语,许可离虚诳语。自离离间语,劝他离离间语,许可离离间语。自离粗恶语,劝他离粗恶语,许可离粗恶语。自离杂秽语,劝他离杂秽语,许可离杂秽语。自无贪欲,劝他无贪欲,许可无贪。自无瞋心,劝他无瞋恚,许可无瞋。自有正见,劝他有正见,许可正见。   诸比丘!成就此三十法者,随其所赍而升于天界。”   二百十三 四十法   一   “诸比丘!成就四十法者,随其所赍而堕于地狱。何等为四十耶?   二   即自杀生,劝他杀生,许可杀生,赞叹杀生。自不与取,劝他不与取,许可不与取,赞叹不与取。自欲邪行,劝他欲邪行,许可欲邪行,赞叹欲邪行。自虚诳语,劝他虚诳语,许可虚诳语,赞叹虚诳语。自离间语,劝他离间语,许可离间语,赞叹离间语。自粗恶语,劝他粗恶语,许可粗恶语,赞叹粗恶语。自杂秽语,劝他杂秽语,许可杂秽语,赞叹杂秽语。自有贪欲,劝他有贪欲,许可贪欲,赞叹贪欲。自有瞋心,劝他有瞋恚,许可瞋恚,赞叹瞋恚。自有邪见,劝他有邪见,许可邪见,赞叹邪见。   诸比丘!成就此四十法者,随其所赍而堕于地狱。   三   诸比丘!成就四十法者,随其所赍而升于天界。何等为四十耶?   四   即自离杀生,劝他离杀生,许可离杀生,赞叹离杀生。自离不与取,劝他离不与取,许可离不与取,赞叹离不与取。自离欲邪行,劝他离欲邪行,许可离欲邪行,赞叹离欲邪行。自离虚诳语,劝他离虚诳语,许可离虚诳语,赞叹离虚诳语。自离离间语,劝他离离间语,许可离离间语,赞叹离离间语。自离粗恶语,劝他离粗恶语,许可离粗恶语,赞叹离粗恶语。自离杂秽语,劝他离杂秽语,许可离杂秽语,赞叹离杂秽语。自无贪欲,劝他无贪欲,许可无贪,赞叹无贪。自无瞋心,劝他无瞋恚,许可无瞋,赞叹无瞋。自有正见,劝他有正见,许可正见,赞叹正见。   诸比丘!成就此四十法者,随其所赍而升于天界。”   二百十四 损害   “诸比丘!成就十法者,损害、根绝自己……不损害、不根绝自己……   诸比丘![成就]二十法……   诸比丘![成就]三十法……   诸比丘!成就四十法者,损害、根绝自己……不损害、不根绝自己……”   二百十五 恶生.善趣   “诸比丘!成就十法,如此之一类有情,身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱……如此之一类有情,身坏命终而生于善趣、天世……   诸比丘![成就]二十法……   诸比丘![成就]三十法……   诸比丘!成就四十法,如此之一类有情,身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱……如此之一类有情,身坏命终而生于善趣、天世……”   二百十六 贤愚   “诸比丘!成就十法者,当知为愚人也……当知为贤人也……   诸比丘![成就]二十法……   诸比丘![成就]三十法……   诸比丘!成就四十法者,当知为愚人也……当知为贤人也……诸比丘!成就此四十法者,当知为贤人也。”   贪品   二百十七 不净想   一   “诸比丘!为了知贪[欲],应修习十法。何等为十耶?   二   即不净想、死想、食违逆想、一切世间不欢喜想、无常想、无常即苦想、苦即无我想、断想、离贪想、灭尽想也。   诸比丘!为了知贪[欲],应修习此十法。   三   诸比丘!为了知贪[欲],应修习十法。何等为十耶?   四   即无常想、无我想、食违逆想、一切世间不欢喜想、骨想、虫啖想、青瘀想、穿孔想、膨胀想,[腐败想]也。   诸比丘!为了知贪[欲],应修习此十法。”   二百十八 正见   一   “诸比丘!为了知贪[欲],应修习十法。何等为十耶?   二   即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。   诸比丘!为了知贪[欲],应修习此十法。”   二百十九 遍知   一   “诸比丘!为遍知贪[欲]……为遍尽[贪欲]……为断[贪欲]……为尽[贪欲]……为灭[贪欲]……为离贪[贪欲]……为灭尽[贪欲]……为寂灭[贪欲]……为弃舍[贪欲]……为定弃[贪欲],应修习此十法。   二   [诸比丘!]为了知瞋[恚]……[愚]痴……忿……恨……覆……恼……嫉……悭……谄……诳……傲……愤发……慢……过慢……憍……[为了知]放逸……为遍知[瞋恚]……为遍尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为寂灭……为弃舍……为定弃[瞋恚……],应修习此十法。”   十集毕 汉译南传大藏经第 25 册 No. 0007 增支部经典(第11卷-第12卷)   十一 集   第一 依止品   一 何义   一   时,具寿阿难往诣世尊之处,至已,礼敬世尊,坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言:   “大德!善戒者以何为义,以何为功德耶?”   “阿难!善戒者以不悔为义,以不悔为功德。”   “大德!又,不悔者以何为义,以何为功德耶?”   “阿难!不悔者以欢悦为义,以欢悦为功德。”   “大德!又,欢悦者以何为义,以何为功德耶?”   “阿难!欢悦者以喜为义,以喜为功德。”   “大德!又,喜者以何为义,以何为功德耶?”   “阿难!喜者以止为义,以止为功德。”   “大德!又,止者以何为义,以何为功德耶?”   “阿难!止者以乐为义,以乐为功德。”   “大德!又,乐者以何为义,以何为功德耶?”   “阿难!乐者以定为义,以定为功德。”   “大德!又,定者以何为义,以何为功德耶?”   “阿难!定者以如实智见为义,以如实智见为功德。”   “大德!又,如实智见者以何为义,以何为功德耶?”   “阿难!如实智见者以厌患为义,以厌患为功德。”   “大德!又,厌患者以何为义,以何为功德耶?”   “阿难!厌患者以离贪为义,以离贪为功德。”   “大德!又,离贪者以何为义,以何为功德耶?”   “阿难!离贪者以解脱智见为义,以解脱智见为功德。   二   阿难!如是,善戒者以不悔为义,以不悔为功德;不悔者以欢悦为义,以欢悦为功德;欢悦者以喜为义,以喜为功德;喜者以止为义,以止为功德;止者以乐为义,以乐为功德;乐者以定为义,以定为功德;定者以如实智见为义,以如实智见为功德;如实智见者以厌患为义,以厌患为功德;厌患者以离贪为义,以离贪为功德;离贪者以解脱智见为义,以解脱智见为功德。阿难!如是,善戒者次第而趣于最胜。”   二 思   一   “诸比丘!持戒、具戒者,不可思:‘我得不悔’。诸比丘!依于法,持戒、具戒者得不悔。   诸比丘!不悔者,不可思:‘我得欢悦’。诸比丘!依于法,不悔者得欢悦。   诸比丘!欢悦者,不可思:‘我得喜’。诸比丘!依于法,欢悦者得喜。   诸比丘!于意有喜者,不可思:‘我得止于身’。诸比丘!依于法,于意有喜者得止于身。   诸比丘!于身有止者,不可思:‘我觉乐’。诸比丘!依于法,于身有止者觉乐。   诸比丘!于乐者,不可思:‘我得定心’。诸比丘!依于法,于乐者得定心。   诸比丘!得定者,不可思:‘我如实知见’。诸比丘!依于法,得定者如实知见。   诸比丘!如实知见者,不可思:‘我厌患’。诸比丘!依于法,如实知见者厌患。   诸比丘!厌患者,不可思:‘我离贪’。诸比丘!依于法,厌患者离贪。   诸比丘!离贪者,不可思:‘我现证解脱智见’。诸比丘!依于法,离贪者现证解脱智见。   二   诸比丘!如是,离贪者以解脱智见为义,以解脱智见为功德;厌患者以离贪为义,以离贪为功德;如实智见者以厌患为义,以厌患为功德;定者以如实智见为义,以如实智见为功德。乐者以定为义,以定为功德;止者以乐为义,以乐为功德;喜者以止为义,以止为功德;欢悦者以喜为义,以喜为功德;不悔者以欢悦为义,以欢悦为功德;善戒者以不悔为义,以不悔为功德。诸比丘!如是,法生法,法圆满法,自此岸导至彼岸。”   三 所依(一)   一   “诸比丘!破戒、坏戒者,害不悔之所依;无不悔、坏不悔者,害欢悦之所依;无欢悦、坏欢悦者,害喜之所依;无喜、坏喜者,害止之所依;无止、坏止者,害乐之所依;无乐、坏乐者,害正定之所依;无正定、坏正定者,害如实智见之所依;无如实智见、坏如实智见者,害厌患之所依;无厌患、坏厌患者,害离贪之所依;无离贪、坏离贪者,害解脱智见之所依。   二   诸比丘!譬如枝叶毁坏之树,其幼芽不能完成圆满,皮、材、心不能完成圆满。诸比丘!如是,破戒、坏戒者,害不悔之所依;无不悔、坏不悔者,[害欢悦之所依;无欢悦、坏欢悦者,害喜之所依;无喜、坏喜者,害止之所依;无止、坏止者,害乐之所依;无乐、坏乐者,害正定之所依;无正定、坏正定者,害如实智见之所依;无如实智见、坏如实智见者,害厌患之所依;无厌患、坏厌患者,害离贪之所依;无离贪、坏离贪者,]害解脱智见之所依。   三   诸比丘!持戒、具戒者,具足不悔之所依;有不悔、具足不悔者,具足欢悦之所依;有欢悦、具足欢悦者,具足喜之所依;有喜、具足喜者,具足止之所依;有止、具足止者,具足乐之所依;有乐、具足乐者,具足正定之所依;有正定、具足正定者,具足如实智见之所依;有如实智见、具足如实智见者,具足厌患之所依;有厌患、具足厌患者,具足离贪之所依;有离贪、具足离贪者,具足解脱智见之所依。   四   诸比丘!譬如枝叶具足之树,其幼芽完成圆满,皮、材、心完成圆满。诸比丘!持戒、具戒者,具足不悔之所依;有不悔、具足不悔者,[具足欢悦之所依;有欢悦、具足欢悦者,具足喜之所依;有喜、具足喜者,具足止之所依;有止、具足止者,具足乐之所依;有乐、具足乐者,具足正定之所依;有正定、具足正定者,具足如实智见之所依;有如实智见、具足如实智见者,具足厌患之所依;有厌患、具足厌患者,具足离贪之所依;有离贪、具足离贪者,]具足解脱智见之所依。”   四 所依(二)   一   尔时,具寿舍利弗告诸比丘言:   “友等!诸比丘!”   “友!”   彼诸比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗即说:   二   “友等!破戒、坏戒者,害不悔之所依;无不悔、坏不悔者,害欢悦之所依;无欢悦、坏欢悦者,害喜之所依;无喜、坏喜者,害止之所依;无止坏止者害乐之所依;无乐、坏乐者,害正定之所依;无正定、坏正定者,害如实智见之所依;无如实智见、坏如实智见者,害厌患之所依;无厌患、坏厌患者,害离贪之所依;无离贪、坏离贪者,害解脱智见之所依。   三   友等!譬如枝叶毁坏之树,其幼芽不能完成圆满,皮、材、心不能完成圆满。友等!如是,破戒、坏戒者,害不悔之所依;无不悔、坏不悔者,[害欢悦之所依;无欢悦、坏欢悦者,害喜之所依;无喜、坏喜者,害止之所依;无止、坏止者,害乐之所依;无乐、坏乐者,害正定之所依;无正定、坏正定者,害如实智见之所依;无如实智见、坏如实智见者,害厌患之所依;无厌患、坏厌患者,害离贪之所依;无离贪、坏离贪者,]害解脱智见之所依。   四   友等!持戒、具戒者,具足不悔之所依;有不悔、具足不悔者,具足欢悦之所依;有欢悦、具足欢悦者,具足喜之所依;有喜、具足喜者,具足止之所依;有止、具足止者,具足乐之所依;有乐、具足乐者,具足正定之所依;有正定、具足正定者,具足如实智见之所依;有如实智见、具足如实智见者,具足厌患之所依;有厌患、具足厌患者,具足离贪之所依;有离贪、具足离贪者,具足解脱智见之所依。   五   友等!譬如枝叶具足之树,其幼芽完成圆满,皮、材、心完成圆满。友等!如是,持戒、具戒者,具足不悔之所依;有不悔、具足不悔者,[具足欢悦之所依;有欢悦、具足欢悦者,具足喜之所依;有喜、具足喜者,具足止之所依;有止、具足止者,具足乐之所依;有乐、具足乐者,具足正定之所依;有正定、具足正定者,具足如实智见之所依;有如实智见、具足如实智见者,具足厌患之所依;有厌患、具足厌患者,[具足离贪之所依;有离贪、具足离贪者,]具足解脱智见之所依。”   五 所依(三)   一   尔时,具寿阿难告诸比丘言……乃至……   二   “友等!破戒、坏戒者,害不悔之所依;无不悔、坏不悔者,害欢悦之所依;无欢悦、坏欢悦者,害喜之所依;无喜、坏喜者,害止之所依;无止、坏止者,害乐之所依;无乐、坏乐者,害正定之所依;无正定、坏正定者,害如实智见之所依;无如实智见坏如实智见者,害厌患之所依;无厌患、坏厌患者,害离贪之所依;无离贪、坏离贪者,害解脱智见之所依。   三   友等!譬如枝叶毁坏之树,其幼芽不能完成圆满,皮、肤、心不能完成圆满。友等!如是,破戒、坏戒者,害不悔之所依;无不悔、坏不悔者,[害欢悦之所依;无欢悦、坏欢悦者,害喜之所依;无喜、坏喜者,害止之所依;无止、坏止者,害乐之所依;无乐、坏乐者,害正定之所依;无正定、坏正定者,害如实智见之所依;无如实智见、坏如实智见者,害厌患之所依;无厌患、坏厌患者,害离贪之所依;无离贪、坏离贪者,]害解脱智见之所依。   四   友等!持戒、具戒者,具足不悔之所依;有不悔、具足不悔者,具足欢悦之所依;有欢悦、具足欢悦者,具足喜之所依;有喜、具足喜者,具足止之所依;有止、具足止者,具足乐之所依;有乐、具足乐者,具足正定之所依;有正定、具足正定者,具足如实智见之所依;有如实智见、具足如实智见者,具足厌患之所依;有厌患、具足厌患者,具足离贪之所依;有离贪、具足离贪者,具足解脱智见之所依。   五   友等!譬如枝叶具足之树,其幼芽完成圆满,皮、材、心完成圆满。友等!如是,持戒、具戒者,具足不悔之所依;有不悔、具足不悔者,[具足欢悦之所依;有欢悦、具足欢悦者,具足喜之所依;有喜、具足喜者,具足止之所依;有止、具足止者,具足乐之所依;有乐、具足乐者,具足正定之所依;有正定、具足正定者,具足如实智见之所依;有如实智见、具足如实智见者,具足厌患之所依;有厌患、具足厌患者,[具足离贪之所依;有离贪、具足离贪者,]具足解脱智见之所依。”   六 难   一   “诸比丘!比丘若骂詈呵责同梵行者、诽谤圣者,契理契机,无不堕入十一难中随一之难。何等为十一耶?   二   即未证得者不能证得,已证得者失,无正法明,于正法有增上慢,修梵行者不欣,犯随一之杂染罪,弃学而还俗,病于重患,颠狂乱心,蒙昧而命终,身坏命终而后生于恶生、恶趣、堕处、地狱。   诸比丘!比丘若骂詈呵责同梵行者、诽谤圣者,契理契机,无不堕入此十一难中随一之难。”   七 想(一)   一   时,具寿阿难往诣世尊之处,至已,礼敬世尊,坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言:   大德!比丘可获得如是之三昧耶?谓:于地无地想,于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,见、闻、觉、知、得、求,于意所寻亦无想,然有想也。   二   “阿难!比丘可获得如是之三昧,谓:于地无地想,于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,见、闻、觉、知、得、求,于意所寻亦无想,然有想也。”   三   “大德!云何比丘可获得如是之三昧耶?谓:于地无地想……乃至……于意所寻亦无想,而有知也。”   四   “阿难!此处,比丘有如是之想:‘此乃寂静也,此乃殊妙也,谓:一切行之寂止,一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。阿难!若能如是,比丘乃获得如是之三昧,谓:于地无地想,于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,见、闻、觉、知、得、求,于意所寻亦无想,然有想也。”   八 想(二)   一   时,具寿阿难欢喜随喜世尊之所说,从座而起,礼敬世尊,作右绕,往具寿舍利弗之处。往已与具寿舍利弗相俱交换庆慰,欢喜铭感之语已,坐于一面。坐于一面之具寿阿难对具寿舍利弗言:   “友舍利弗!比丘可获得如是之三昧耶?谓:于地无地想,[于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,]见、闻、觉、知、得、求,于意所寻亦无想,然有想也。”   二   “友阿难!比丘可获得如是之三昧,谓:于地无地想,[于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,]见、闻、觉、知、得、求,于意所寻亦无想,然有想也。”   三   “友舍利弗!云何比丘可获得如是之三昧耶?谓:于地无地想,[于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,]见、闻、觉、知、得、求,于意所寻亦无想,然有想也。”   四   “友阿难!此处,比丘有如是之想:‘此乃寂静,此乃殊妙也,谓:一切行之寂止,一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。友阿难!若能如是,比丘乃获得如是之三昧,谓:于地无地想,于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,见、闻、觉、知、得、求,于意所寻亦无想,然有想也。”   五   “希有哉!友!未曾有哉!友!所以者师与弟子,于最胜句,义与义、文与文,相合相会而不违背也。友!我今往诣世尊之处,询问此义,世尊亦如具寿舍利弗,以如是之句、如是之文,记如是之义。希有哉!友!未曾有哉!友!所以者师与弟子,于最胜句,义与义、文与文,相合相会而不违背也。”   九 作意   一   时,具寿阿难往诣世尊之处,至已,礼敬世尊,坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言:   “大德!比丘可获得如是之三昧耶?谓:眼不作意,色不作意,耳不作意,声不作意,鼻不作意,香不作意,舌不作意,味不作意,身不作意,所触不作意,地不作意,水不作意,火不作意,风不作意,空无边处不作意,识无边处不作意,无所有处不作意,非想非非想处不作意,此世不作意,他世不作意,见、闻、觉、知、得、求,以意所寻不作意,而作意也。”   二   “阿难!比丘可获得如是之三昧,谓:眼不作意,色不作意,耳不作意,声不作意,鼻不作意,香不作意,舌不作意,味不作意,身不作意,所触不作意,地不作意,水不作意,火不作意,风不作意,空无边处不作意,识无边处不作意,无所有处不作意,非想非非想处不作意,此世不作意,他世不作意,见、闻、觉、知、得、求,以意所寻不作意,而作意也。”   三   “大德!云何比丘可获得如是之三昧耶?谓:眼不作意,色不作意,[耳不作意,声不作意,鼻不作意,香不作意,舌不作意,味不作意,身不作意,所触不作意,地不作意,水不作意,火不作意,风不作意,空无边处不作意,识无边处不作意,无所有处不作意,非想非非想处不作意,此世不作意,他世不作意,]见、闻、觉、知、得、求,以意所寻不作意,而作意也。”   四   “阿难!此处,比丘如是作意:‘此乃寂静也,此乃殊妙也。谓:一切行之寂行,一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。阿难!若能如是,比丘乃获得如是之三昧,谓:眼不作意,色不作意,耳不作意,声不作意,鼻不作意,香不作意,舌不作意,味不作意,身不作意,所触不作意,地不作意,水不作意,火不作意,风不作意,空无边处不作意,识无边处不作意,无所有处不作意,非想非非想处不作意,此世不作意,他世不作意,见、闻、觉、知、得、求,以意所寻不作意,而作意也。”   十 诜陀   一   尔时,世尊住那梨聚落之揵祁精舍。时,具寿诜陀往诣世尊之处,至已,礼敬世尊,坐于一面。坐于一面之时,世尊对具寿诜陀言:   二   “诜陀!作良马之静虑,勿作未调马之静虑。   诜陀!何等为未调马之静虑耶?   三   诜陀!未调马系于槽而思虑谷草。何以故耶?诜陀!未调马系于槽而不思念:   ‘今日调马师令我作何事耶?我能作耶?’彼乃系于槽而思虑谷草。诜陀!如是,此处,一类之人如未调之马者,在阿兰若、在树下、在空闲处,其心缠于欲贪、制于欲贪而住,不如实了知已生欲贪之出离,彼藏欲贪于内而静虑、沉思、深虑、观想。其心缠于瞋恚……缠于惛眠……缠于掉悔……缠于疑惑、制于疑惑而住,不如实了知已生疑惑之出离,彼藏疑惑于内而静虑、沉思、深虑、观想。彼依止于地而静虑,依止于水而静虑,依止于火而静虑,依止于风而静虑,依止于空无边处而静虑,依止于识无边处而静虑,依止于无所有虑而静虑,依止于非想非非想处而静虑,依止于此世而静虑,依止于他世而静虑,见、闻、觉、知、得、求,依止于以意所寻而静虑。   诜陀!如是乃未调马之静虑也。   诜陀!何等为良马之静虑耶?   四   诜陀!贤良马系于槽而不思虑谷草。何以故耶?诜陀!贤良马系于槽而思念:   ‘今日调马师令我作何事耶?我能作耶?’彼乃系于槽而不思虑谷草。诜陀!贤良马,若受鞭,则观如债、如束缚、如压制、如恶运。诜陀!如是贤人良马者在阿兰若、在树下、在空闲处,其心不缠于欲贪、不制于欲贪而住,如实了知已生欲贪之出离。其心不缠于瞋恚……不缠于惛眠……不缠于掉悔……不缠于疑惑、不制于疑惑而住,如实了知已生疑惑之出离。彼不依止于地而静虑,不依止于水而静虑,不依止于火而静虑,不依止于风而静虑,不依止于空无边处而静虑,不依于识无边处而静虑,不依止于无所有处而静虑,不依止于非想非非想处而静虑,不依止于此世而静虑,不依止于他世而静虑,见、闻、觉、知、得、求,不依止于以意所寻而静虑,然静虑也。   诜陀!如是,静虑之贤人良马者,遥远之帝释、梵天、生主等诸天亦归命也。        归命人良马        归命最胜人        汝静虑所依        我等难了知”   五   如是所说,具寿诜陀即白世尊言:   “大德!云何为依静虑而贤人良马静虑,彼不依止于地而静虑,不依止于水而静虑,不依止于火而静虑,不依止于风而静虑,不依止于空无边处而静虑,不依止于识无边处而静虑,不依止于无所有处而静虑,不依止于非想非非想处而静虑,不依止于此世而静虑,不依止于他世而静虑,见、闻、觉、知、得、求,不依止于以意所寻而静虑,然静虑耶?大德!复次,云何为静虑之贤人良马者,遥远之帝释、梵天、生主等诸天亦归命耶?        归命人良马        归命最胜人        汝静虑所依        我等难了知”   六   “诜陀!此处,贤人良马者,于地调伏地想,于水调伏水想,于火调伏火想,于风调伏风想,于空无边处调伏空无边处想,于识无边处调伏识无边处想,于无所有处调伏无所有处想,于非想非非想处调伏非想非非想处想,于此世伏调此世想,于他世调伏他世想,见、闻、觉、知、得、求,于以意所寻调伏想。诜陀!如是依静虑而贤人良马者,不依止于地而静虑,不依止于水而静虑,不依止于火而静虑,不依止于风而静虑,不依止于空无边处而静虑,不依于识无边处而静虑,不依止于无所有处而静虑,不依止于非想非非想处而静虑,不依止于此世而静虑,不依止于他世而静虑,见、闻、觉、知、得、求,不依止于以意所寻而静虑,然静虑也。诜陀!复次,如是静虑之贤人良马者,遥远之帝释、梵天、生主等诸天亦归命也。        归命人良马        归命最胜人        汝静虑所依        我等难了知”   十一 孔雀林   一   尔时,世尊住王舍城之孔雀林异学园。此时,世尊告诸比丘言:   “诸比丘!”   “大德!”   彼诸比丘应诺世尊。世尊即说:   二   “诸比丘!成就三法之比丘,毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽,而为人天中之最胜也。何等为三耶?   三   即无学之戒蕴、无学之定蕴、无学之慧蕴也。   诸比丘!成就此三法之比丘,毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽,而为人天中之最胜也。   四   诸比丘!复次,成就其他三法之比丘,毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽,而为人天中之最胜也。何等为三耶?   五   即神变示导、记心示导、教诫示导也。   诸比丘!成就此三法之比丘,毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽,而为人天中之最胜也。   六   诸比丘!复次,成就其他三法之比丘,毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽,而为人天中之最胜也。何等为三耶?   七   即正见、正智、正解脱也。   诸比丘!成就此三法之比丘,毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽,而为人天中之最胜也。   八   诸比丘!成就二法之比丘,毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽,而为人天中之最胜也。何等为二耶?   九   即明、行也。   诸比丘!成就此二法之比丘,毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽,而为人天中之最胜也。   一〇   诸比丘!梵天常生童子亦说此偈:        种姓于人中        刹帝利最胜        明行具足者        人天中最胜   诸比丘!梵天常生童子,善偈诵、非恶诵,善说[偈]、非恶说,   引义利、非不引义利,我所许可也。诸比丘!我亦如是说:        种姓于人中        刹帝利最胜        明行具足者        人天中最胜”   第一 依止品[毕]   摄颂曰:       (一)何义、(二)思、       (三~五)三之所依、(六)难、       (七~八)想、(九)作意、       (一〇)诜陀、(一一)孔雀林。   第二 忆念品   十二 摩诃男(一)   一   尔时,世尊住释氏国迦毗罗卫城之尼拘律园。其时,众多之比丘作世尊之衣,言:“三月后作衣竟,世尊乃游行人间。”释子摩诃男闻:“众多之比丘作世尊之衣,言:‘三月后作衣竟,世尊乃游行人间。’”时,释子摩诃男往诣世尊之处,诣已,礼敬世尊,坐于一面,坐于一面之释子摩诃男白世尊言:   “大德!我闻:‘众多之比丘作世尊之衣,言:“三月后作衣竟,世尊乃游行人间。”’大德!我等于种种住之间,当以何等之住而住耶?”   二   “善哉!善哉!摩诃男!摩诃男!汝等往诣如来之处而问:‘大德!我等于种种住之间,当以何等之住而住耶?’则汝相应于善男子之间也。摩诃男!若信则能成,若不信则不然;若发勤则能成,若懈怠则不然;若系念则能成,若妄念则不然;若得定则能成,若不得定则不然;若慧则能成,若不得慧则不然。   三   摩诃男!此处,汝当忆念如来,曰:‘如是,彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也’。摩诃男!圣弟子忆念如来之时,心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴,其时,依如来而心正直也。摩诃男!圣弟子若心正直,则得义明、得法明、得法所引之欢悦;若欢悦,则喜生;若意喜,则身轻安也;若身轻安,则受乐;若乐,心则得定。摩诃男!故曰:圣弟子在不平等之众生中,得平等而住;在瞋恚之众生中,无瞋而住;具足闻法,修习念佛。   四   摩诃男!复次,当忆念法,曰:‘世尊所善说之法,为现见、非时,来观、引导,而为智者之所内证也。’摩诃男!圣弟子忆念法之时,心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴,其时,依法而心正直也。摩诃男!圣弟子,若心正直,则得义明、得法明、得法所引之欢悦;若欢悦,则喜生;若意喜,则身轻安也;若身轻安,则受乐;若乐,心则得定。摩诃男!故曰:圣弟子在不平等之众生中,得平等而住;瞋恚之众生中,无瞋而住;具足闻法,修习念法。   五   摩诃男!复次,当忆念僧伽,曰:‘世尊之弟子众善行者,世尊之弟子众正直行者,世尊之弟子众正理行者,世尊之弟子众和敬行者,谓:四双八辈也。此世尊之弟子众为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田也’。摩诃男!圣弟子忆念僧伽之时,心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴,其时,依僧伽而心正直。摩诃男!圣弟子若心正直,则得义明、得法明、得法所引之欢悦;若欢悦,则喜生;若意喜,则身轻安也;若身轻安,则受乐;若乐,心则得定。摩诃男!故曰:圣弟子在不平等之众生中,得平等而住;在瞋恚之众生中;无瞋而住;具足闻法,修习念僧。   六   摩诃男!复次,当自忆念戒,曰:‘即无缺、不穿、无杂、无染、自在而为智者之所称赞,无执取,资三昧’。摩诃男!圣弟子忆念[自]戒之时,心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴,其时,依戒而心正直。摩诃男!圣弟子若心正直,则得义明、得法明、得法所引之欢悦;若欢悦,则喜生;若意喜,则身轻安也;若身轻安,则受乐;若乐,心则得定。摩诃男!故曰:圣弟子在不平等之众生中,得平等而住;在瞋恚之众生中,无瞋而住;具足闻法,修习念戒。   七   摩诃男!复次,当自忆念弃舍,曰:‘利哉!益哉!我在缠于悭吝垢秽之众生中,以远离悭吝垢秽之心住家,常施,亲手施、喜弃舍,相应于乞,喜分布布施’。摩诃男!圣弟子忆念弃舍之时,心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴,其时,依弃舍而心正直。摩诃男!圣弟子若心正直,则得义明、得法明、得法所引之欢悦;若欢悦,则喜生;若意喜,则身轻安;若身轻安,则受乐;若乐,则心得定。摩诃男!故曰:圣弟子在不平等之众生中,得平等而住;在瞋恚之众生中,无瞋而住;具足闻法,修习念舍。   八   摩诃男!复次,当忆念诸天,曰:‘有四大王天、有忉利天、有夜摩天、有兜率天、有化乐天、有他化自在天、有梵众天、更有余天。彼诸天死没于此处而往生于彼处,所成就之信我亦有;彼诸天,死没[于此处]而往生于彼处,所成就之戒我亦有;彼诸天,死没于此处而往生于彼处,所成就之闻我亦有;彼诸天,死没于此处而往生于彼处,所成就之弃舍我亦有;彼诸天,死没于此处而往生于彼处,所成就之慧我亦有。’摩诃男!圣弟子自忆念彼诸天之信、戒、闻、弃舍、慧之时,心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴,其时,依诸天而心正直。摩诃男!圣弟子若心正直,则得义明、得法明、得法所引之欢悦;若欢悦,则喜生;若意喜,则身轻安;若身轻安,则受乐;若乐,则心得定。摩诃男!故曰:圣弟子在不平等之众生中,得平等而住;在瞋恚之众生中,无瞋而住;具足闻法,修习念天。”   十三 摩诃男(二)   一   尔时,世尊住释氏国迦毗罗卫城之尼拘律园。其时,释子摩诃男病愈,而病愈不久。其时,众多之比丘作世尊之衣,言:“三月后作衣竟,世尊乃游行人间。”[释子摩诃男闻:“众多之比丘,作世尊之衣,言:‘三月后作衣竟,世尊乃游行人间。’”]时,释子摩诃男往诣世尊之处,诣已,礼敬世尊,坐于一面,坐于一面之释子摩诃男白世尊言:   “大德!我闻:‘众多之比丘,作世尊之衣,言:“三月后作衣竟,世尊乃游行人间。”’大德!我等于种种住之间,当以何等之住而住耶?”   二   “善哉!善哉!摩诃男!摩诃男!汝等往诣如来之处而问:‘大德!我等于种种住之间,当以何等之住而住耶?’则汝相应于善男子之问也。摩诃男!若信则能成,若不信则不然;若发勤则能成,若懈怠则不然;若系念则能成,若妄念则不然;若得定则能成,若不得定则不然;若慧则能成,若不得慧则不然。   摩诃男!依此五法而更应修习六法。   三   摩诃男!此处,汝当忆念如来,曰:‘如是,彼世尊是[应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、]天人师、世尊也。’摩诃男!圣弟子忆念如来之时,心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴,其时,依如来而心正直。摩诃男!圣弟子若心正直,则得义明、得法明、得法所引之欢悦;若欢悦,则喜生;若意喜,则身轻安;若身轻安,则受乐;若乐,心则得定。摩诃男!此念佛者,行亦当修习、住亦当修习、坐亦当修习、卧亦当修习、作事业亦当修习、住于子等纷乱之家亦当修习。   四   摩诃男!复次,当忆念法……乃至……当忆念僧伽……乃至……当忆念戒……乃至……当忆念弃舍……乃至……当忆念诸天,曰:‘有四大王天、[有忉利天、有夜摩天、有兜率天、有化乐天、有他化自在天、有梵众天、]更有余天。彼诸天死没于此处而往生于彼处,所成就之信我亦有;[彼诸天,死没于此处而往生于彼处,所成就之]戒[我亦有;彼诸天死没于此处而往生于彼处,所成就之]闻[我亦有;彼诸天死没于此处而往生于彼处,所成就之]弃舍[我亦有;]彼诸天死没于此处而往生于彼处,所成就之慧,我亦有。’摩诃男!圣弟子自忆念彼诸天之信、戒、闻、弃舍、慧之时,心不缠贪欲、心不缠瞋恚、心不缠愚痴,其时,依诸天而心正直。摩诃男!圣弟子若心正直,则得义明、得法明、得法所引之欢悦;若欢悦,则喜生;若意喜,则身轻安;若身轻安,则受乐;若乐,心则得定。摩诃男!此念天者,行亦当修习、住亦当修习、坐亦当修习、卧亦当修习、作事业亦当修习、住子等纷乱之家亦当修习。”   十四 难提   一   尔时,世尊住释氏国迦毗罗卫城之尼拘律园。其时,世尊于舍卫城,将入雨安居。释氏难提闻:“世尊于舍卫城,将入雨安居。”时,释氏难提乃思念:   “我宜于舍卫城入雨安居,于彼处行事业,且时时得见世尊。”   时,世尊于舍卫城入雨安居;释子难提亦于舍卫城入雨安居,于彼处行事业,且时时得见世尊。   二   其时,众多之比丘作世尊之衣,言:“三月后作衣竟,世尊乃游行人间。”释氏难提闻:“众多之比丘作世尊之衣,言:‘三月后作衣竟,世尊乃游行人间。’”时,释氏难提往诣世尊之处,诣已,礼敬世尊,坐于一面。坐于一面之释子难提白世尊而言:   “大德!我闻:‘众多之比丘作世尊之衣,言:“三月后作衣竟,世尊乃游行人间。”’大德!我等于种种住之间,当以何等之住而住耶?”   三   “善哉!善哉!难提!难提!汝等往诣如来之处而问:‘大德!我等于种种住之间,当以何等之住而住耶?’则汝相应于善男子之间也。难提!若有信则能成,若无信则不然;若持戒则能成,若破戒则不然;若发勤则能成,若懈怠则不然;若系念则能成,若妄念则不然;若得定则能成,若不得定则不然;若有慧则能成,若无慧则不然。   难提!依此六法,更应于五法系念于内。   四   难提!当忆念如来,曰:‘如是,彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。’难提!如是,应系念如来于内。   五   难提!复次,当忆念法,曰:‘世尊所善说之法是现见、非时、来观、引导,而为智者所内证也。’难提!如是,当系念法于内。   六   难提!复次,当忆念善友,曰:‘利哉!益哉!我有善友,哀愍、欲义利、引导、教诫。’难提!如是,当系念善友于内。   七   难提!复次,当忆念弃舍,曰:‘利哉!益哉!我于为悭吝垢秽所缠之众生中,以远离悭吝垢秽之心住家,常施、亲手施,喜弃舍,相应于乞,喜分布布施。’难提!如是,当系念弃舍于内。   八   难提!复次,当忆念诸天,曰:‘超越抟食诸天之朋辈,有生于意所成身之诸天,彼等自见无有所办,已作不再积集。’难提!譬如非时解脱之比丘,自见无有所辨,已作不再积集。难提!如是,超越抟食诸天之朋辈,有生于意所成身之诸天,彼等自见无有所辨,已作不再积集。难提!如是,当系念诸天于内。   难提!如是,成就十一法之圣弟子断恶不善法而不取。难提!譬如覆瓶吐水不还吞,放火于干草原,燃已不还燃。如是,难提!成就此十一法之圣弟子断恶不善法而不取。”   十五 须菩提   一   时,具寿须菩提与一有信比丘俱,往诣世尊之处,诣已,礼敬世尊,坐于一面。坐于一面之时,世尊言具寿须菩提:   “须菩提!此比丘之名为何耶?”   “大德!此比丘即名之为信,为有信优婆塞之子,有信从家出而出家也。”   “须菩提!所谓此比丘信为有信优婆塞之子,有信从家出而出家,即可知其信之标识耶?”   “世尊!是时,善逝!是时。世尊说有信者信之标识,果尔,我了知此比丘是否相应于其信之标识。”   “须菩提!果尔,谛听!善思作意。我当说。”   “唯然!大德!”   具寿须菩提应诺世尊。世尊即说:   二   “须菩提!此处,比丘具戒,为波罗提木叉之律仪所防护,正行、所行处具足而住,于微小之罪见怖畏,受持而学学处。须菩提!比丘具戒,[为波罗提木叉之律仪所防护,正行、所行处具足而住,于微小之罪见怖畏,]受持而学学处者,须菩提!此乃有信者信之标识也。   三   须菩提!复次,比丘为多闻,持所闻,积集所闻,如所宣说诸法之初善、中善、后善及文、义具足之教法,显示纯一、圆满、清净之梵行,多闻、受持如是诸法,以言通利,以意观察,以见善通达。须菩提!比丘为多闻,[持所闻,积集多闻,如所宣说诸法之初善、中善、后善及文、义具足之教法,显示纯一、圆满、清净之梵行,多闻、受持如是诸法,以言通利,以意观察,]以见善通达者,须菩提!此乃有信者信之标识也。   四   须菩提!复次,比丘有善友、善朋、善辈。须菩提!比丘有善友、善朋、善辈者,须菩提!此乃有信者信之标识也。   五   须菩提!复次,比丘为从顺,成就从顺事法,堪忍,善受教诫。须菩提!比丘为从顺,成就从顺事法,堪忍,善受教诫者,须菩提!此乃有信者信之标识也。   六   须菩提!复次,比丘于同梵行者之贵贱事业,善巧而不懈怠,成就所应于此之思量,能作、能调。须菩提!比丘于同梵行者之贵贱事业,善巧而不懈怠,成就所应于此之思量,]能作、能调者,须菩提!此乃有信者信之标识也。   七   须菩提!复次,比丘乐法,爱语,于胜法、胜律有广大之欢悦。须菩提!比丘乐法,爱语,于胜法、胜律有广大之欢悦者,须菩提!此乃有信者信之标识也。   八   须菩提!复次,比丘发勤而住,断不善法,为具足善法而有所努力,勇健坚固,于诸之善法而不舍其轭担。须菩提!比丘发勤而住,[断不善法,为具足善法而有所努力,勇健坚固,]于诸善法而不舍其轭担者,须菩提!此乃有信者信之标识也。   九   须菩提!复次,比丘随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住,得而不艰难,得而不梗涩,须菩提!比丘随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住,得而不艰难,得而不梗涩者,须菩提!此乃有信者信之标识也。   一〇   须菩提!复次,比丘随念种种之宿住,谓:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫,我于彼处,名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是,从彼处没,往生于彼处;在彼处,名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是,从彼处没,来生于此处。如是随念种种之宿住与其相、状。须菩提!比丘随念种种之宿住,谓:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫,我于彼处,名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是,从彼处没,往生于彼处;在彼处,名如是、姓如是、种姓如是、食如是,受乐苦如是、寿限如是,从彼处没,来生于此处也。]如是随念种种之宿住与其相、状者,须菩提!此乃有信者信之标识也。   一一   须菩提!复次,比丘以清净超人之天眼,见有情之死、生,了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣,谓:‘嗟!此诸有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行,诽谤圣者,有邪见,取邪见之业,身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟!又,此诸有情成就身善行、成就语善行、成就意善行,不诽谤圣者,有正见,取正见之业,身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼,见有情之死、生,了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣。须菩提!比丘以清净超人之天眼,[见有情之死、生,了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣,谓:‘嗟!此诸有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行,诽谤圣者,有邪见,取邪见之业,身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟!又,此诸有情成就身善行、成就语善行、成就意善行,不诽谤圣者,有正见,取正见之业,身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼,见有情之死、生,]了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣者,须菩提!此乃有信者信之标识也。   一二   须菩提!复次,比丘依诸漏已尽而无漏之心解脱、慧解脱,于现法自证知、现证、具足而住。须菩提!比丘依诸漏已尽而[无漏之心解脱、慧解脱,于现法自证知、]现证、具足而住者,须菩提!此乃有信者信之标识也。”   一三   对如是所说,具寿须菩提白世尊言:   “大德!如世尊所说之有信者信之标识,于此比丘可得见,于此等当知相应于此比丘。   大德!此比丘具戒,为波罗提木叉之律仪所防护,正行、所行处具足而住,于微小之罪见怖畏,受持而学学处。   大德!此比丘为多闻,持所闻,积集所闻,如所宣说诸法之初善、中善、后善及文、义具足之教法,显示纯一、圆满、清净之梵行,多闻、受持如是诸法,以言通利,以意观察,以见善通达。   大德!此比丘有善友、善朋、善辈。   大德!此比丘从顺,成就从顺事法,堪忍,善受教诫。   大德!此比丘于同梵行者之贵贱事业,善巧而不懈怠,成就所应于此之思量,能作、能调。   大德!此比丘乐法,爱语,于胜法、胜律而有广大之欢悦。   大德!此比丘发勤而住,[断不善法,为具足善法而]有所努力,勇健坚固,于诸之善法而不舍其轭担。   大德!此比丘随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住,得而不艰难,得而无梗涩。   大德!此比丘随念种种之宿住,谓:一生、二生、[三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫,我于彼处,名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是,从彼处没,往生于彼处;在彼处,名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是,从彼处没,来生于此处也。如是随念种种之宿住与其相、状。   大德!此比丘以清净超人之天眼,[见有情之死、生,了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣,谓‘嗟!此诸有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行,诽谤圣者,有邪见,取邪见之业,身坏命终,往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟!又,此诸有情成就身善行、成就语善行、成就意善行,不诽谤圣者,有正见,取正见之业,身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼,见有情之死、生,了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣。   大德!此比丘依诸漏已尽而[无漏之心解脱、慧解脱,于现法而自证知、]现证、具足而住。   大德!如世尊所说之有信者信之标识,于此比丘可得见,于此等当知相应于此比丘。”   一四   “善哉!善哉!须菩提!须菩提!果尔,汝当与此比丘信俱住。须菩提!又,汝欲见如来之时,当与此比丘信俱来而见如来。”   十六 慈   一   “诸比丘!若习、修习、多修慈心解脱,作乘、作基、随成、积习、善能造作,可期则有十一种之功德。何等为十一耶?   二   即眠乐,觉乐,不见恶梦,为人爱乐,为非人爱乐,为诸天所守护,不受火、毒、剑,速疾入于心定,颜色明亮,不蒙昧而命终,若不能通达上位,则趣于梵世。   诸比丘!若习、修习、多修慈心解脱,作乘、作基、随成、积习、善能造作,可期则有此十一种之功德。”   十七 第十   一   尔时,具寿阿难住毗舍离城之竹林邑。其时,八城之居士第十,有所要事而来波罗利子城。时,八城之居士第十往鸡园一比丘之处,往已,言彼比丘:   “大德!具寿阿难今在何处耶?大德!我等欲见具寿阿难。”   “居士!彼具寿阿难住毗离城竹林邑。”   二   时,八城之居士第十于波罗利子城,济彼所用事,往竹林邑具寿阿难之处。往已,礼敬具寿阿难坐于一面。坐于一面之八城之居士第十言具寿阿难:   “大德阿难!有为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法,若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤,则有未解脱之心解脱,未灭尽之漏灭尽,逮得未逮得之无上安稳耶?”   “居士!有知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法,若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤,则有如未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽,逮得未逮得之无上安稳。”   “大德阿难!为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法,若比丘于此能住不放逸、热心、精勤,则有未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽,逮得未逮得之无上安稳者为何耶?”   三   “居士!此处,比丘离诸欲,离诸不善法,有寻、有伺,自离而生喜与乐:具足初静虑而住。彼如是思择而了知‘此为初静虑者所作、所思,而诸所作、所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽,又若不得漏尽,依乐欲其法、欢喜其法,灭尽五下分结而为化生者,于彼处而般涅槃,从彼世而得不还之法。居士!此为知者、见者、应供、正等觉者之世尊所正说之一法,若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤,则有未解脱之心解脱,未灭尽之漏灭尽,逮得未逮得之无上安稳。   四   居士!复次,比丘因寻伺止息故,为内净、为心一趣,无寻、无伺,自三昧而生喜与乐:具足第二静虑而住……[为离喜之故,以舍而住,正念正知,正受乐于身,如诸圣者之宣说,有舍与念而乐住:]具足第三静而住……[为断乐断苦故,及先已灭忧与喜故,为不苦不乐而舍念清净:]具足第四静虑而住。彼如是思择而了知‘此为第四静虑者所作、所思,而诸所作、所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽,又若不得漏尽,则依乐欲其法、欢喜其法,灭尽五下分结而为化生者,于彼处而般涅槃,从彼世而得不还之法。居士!此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法,若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤,则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽,逮得未逮得之无上安稳。   五   居士!复次,比丘以与慈俱行之心,遍满一方而住;如是第二、第三、第四、上、下、横,遍,于一切处,于一切世间,与慈俱行,以极广、甚大、无量、无怨、无害之心,遍满而住。彼如是思择而了知‘此为慈心解脱者所作、所思,而诸所作、所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽,又若不得漏尽,则依乐欲其法、欢喜其法,灭尽五下分结而为化生者,于彼处而般涅槃,从彼世而得不还之法。居士!此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法,若比丘于此而能住于不放逸、热心、精勤,则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽,逮得未逮得之无上安稳。   六   居士!复次,比丘与悲俱行之心……与喜俱行之心……与舍俱行之心,遍满一方而住;如是第二、第三、第四、上、下、横,遍于一切处,于一切世间,与舍俱行,以极广、甚大、无量、无怨、无害之心,遍满而住。彼如是思择而了知‘此舍心解脱者所作、所思,而诸所作、所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽,又若不得漏尽,则依乐欲其法、欢喜其法,灭尽五下分结而为化生者,于彼处而般涅槃,从彼世而得不还之法。居士!此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法,若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤,则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽,逮得未逮得之无上安稳。   七   居士!复次,比丘遍超色想,灭有对想,不作意种种想故,‘空者无边也’,具足空无边处而住。彼如是思择而了知‘此空无边处者所作、所思,而诸所作、所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽,又若不得漏尽,则依乐欲其法,欢喜其法,灭尽五下分结而为化生者,于彼处而般涅槃,从彼世而得不还之法。居士!此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法,若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤,则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽,逮得未逮得之无上安稳。   八   居士!复次,比丘遍超空无边处,‘识者无边也’,具足识无边处而住……遍超识无边处,‘无所有也’,具足无所有处而住。彼如是思择而了知‘此无所有处者所作、所思,而诸所作,所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽,又若不得漏尽,则依乐欲其法、欢喜其法,灭尽五下分结而为化生者,于彼处而般涅槃,从彼世而得不还之法。居士!此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法,若比丘于此而能住于不放逸、热心、精勤,则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽,逮得未逮得之无上安稳。”   九   如是所说,八城之居士第十对具寿阿难言:   “大德阿难!譬如人求一财宝,一时得十一财宝;大德!如是,我求一甘露门,一时得闻十一甘露门。大德!譬如人之屋舍有十一门,彼屋舍燃烧之时,依一一之门而自得安稳;大德!如是,我依十一甘露门之一一甘露门而自得安稳。大德!彼异学等为师求物师[供养],云何我不供养具寿阿难耶?”   一〇   时,八城之居士第十聚集毗舍离城与波罗利子城之比丘众,以殊妙之嚼食、啖食,亲自饱满至谢,布施一一之比丘,各一对之衣,且布施三衣于具寿阿难,又为具寿阿难建立五百之精舍也。   十八 放牛者   一   “诸比丘!成就十一支之放牛者不能保护长益牛群。何等为十一耶?   二   诸比丘!此处有放牛者不知色,不解相,不除虫卵,不覆护疮痍,不放烟,不知渡处,不知饮料,不知道路,不解行境,榨乳无遗余,不多分敬重诸牛王、牛父、牛师。   诸比丘!成就此十一支之放牛者不能保护长益牛群。   三   诸比丘!如是,成就十一法之比丘于此法、律,不能增长、增大、增广。何等为十一耶?   四   诸比丘!此处有比丘不知色,不解相,不除虫卵,不覆护疮痍,不放烟,不知渡处,不知饮料,不知道路,不解行境,榨乳无遗余,不多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘。   诸比丘!云何为比丘不知色耶?   五   诸比丘!此处有比丘,于色不如实知四大与四大所造之色。   诸比丘!若如是,则为比丘不知色。   诸比丘!云何为比丘不解相耶?   六   诸比丘!此处有比丘,不如实知愚者依业相而愚,贤者依业相而贤。   诸比丘!若如是,则为比丘不解相。   诸比丘!云何为比丘不除虫卵耶?   七   诸比丘!此处有比丘,忍许已生之欲寻,不断、不除、不离、不令归无。[忍许]已生之瞋寻,[不断、不除、不离、不令归无。][忍许]已生之害寻,[不断、不除、不离、不令归无。忍许已生之恶不善法,不断、不除、不离、不令归无。   诸比丘!若如是,则为比丘不除虫卵。   诸比丘!云何为比丘不覆护疮痍耶?   八   诸比丘!此处有比丘,以眼见色,执相执状,依此不防护眼根而住之时,流入贪、忧之恶不善法,不为其防护而修行,不守护眼根,不作眼根之防护。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法,执相执状,依此不防护意根而住时,流入贪、忧之恶不善法,不为其防护而修行,不守护意根,不作意根之防护。   诸比丘!若如是,则为比丘不覆护疮痍。   诸比丘!云何为比丘不放烟耶?   九   诸比丘!此处有比丘,随所闻、随所解,不广为他人说法。   诸比丘!若如是,则为比丘不放烟。   诸比丘!云何为比丘不知渡处耶?   一〇   诸比丘!此处有比丘,时时前往多闻而通阿含、持法、持律、持摩夷之诸比丘处,不质问:‘大德!此事云何?此义云何?’彼等具寿为彼、不显未显、不发未发,于种种疑惑之法而不除疑惑。   诸比丘!若如是,则为比丘不知渡处。   诸比丘!云何为比丘不知饮料耶?   一一   诸比丘!此处有比丘,显示如来所说法、律之时,不得义明,不得法明,不得法所引之欢悦。   诸比丘!若如是,则为比丘不知饮料。   诸比丘!云何为比丘不知道路耶?   一二   诸比丘!此处有比丘,不如实了知八支圣道。   诸比丘!若如是,则为比丘不知道路。   诸比丘!云何为比丘不解行境耶?   一三   诸比丘!此处有比丘,不如实知四念处。   诸比丘!若如是,则为比丘不解行境。   诸比丘!云何为比丘榨乳无遗余耶?   一四   诸比丘!此处有比丘,有信之居士赍衣、食、床、座、病缘药、资具,比丘受而不知量。   诸比丘!若如是,则为比丘榨乳无遗余。   诸比丘!云何为比丘不多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽父、僧伽导师之诸比丘耶?   一五   诸比丘!此处有比丘,于长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘,于显于密皆不致慈身业……不致慈语业……不致慈意业。   诸比丘!若如是,则为比丘不多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘。   诸比丘!成就此十一法之比丘于此法、律,不能增长、增大、增广。   一六   诸比丘!成就十一支之放牛能保护长益牛群。何等为十一耶?   一七   诸比丘!此处有放牛者,知色,解相,除虫卵,覆护疮痍,放烟,知渡处,知饮料,知道路,解行境,留遗余之乳,多分敬重诸牛王、牛父、牛师。   诸比丘!成就此十一支之放牛者能保护长益牛群。   一八   诸比丘!如是,成就十一法之比丘于此法、律能增长、增大、增广。何等为十一耶?   一九   诸比丘!此处有比丘,知色,解相,除虫卵,覆护疮痍,放烟,知渡处,知饮料,知道路,解行境,留遗余之乳,多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘。   诸比丘!云何为比丘知色耶?   二〇   诸比丘!此处有比丘,于色如实知四大与四大所造之色。   诸比丘!若能如是,则为比丘知色。   诸比丘!云何为比丘解相耶?   二一   诸比丘!此处有比丘,如实知愚者依业相而愚,贤者依业相而贤。   诸比丘!若能如是,则为比丘解相。   诸比丘!云何为比丘除虫卵耶?   二二   诸比丘!此处有比丘,不忍许已生之欲寻,断除、远离、令归于无。[不忍许]已生之瞋寻,断除、远离、令归于无。][不忍许]已生之害寻,断除、远离、令归于无。]不忍许已生之恶不善法,断除、远离、令归于无。   诸比丘!若能如是,则为比丘除虫卵。   诸比丘!云何为比丘覆护疮痍耶?   二三   诸比丘!此处有比丘,以眼见色,不执相,不执状,依此防护眼根而住之时,不流入贪、忧之恶不善法,为其防护而修行,守护眼根,作眼根之防护。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法,不执相,不执状,依此防护意根而住之时,不流入贪、忧之恶不善法,为其防护而修行,守护意根,作意根之防护。   诸比丘!若能如是,则为比丘覆护疮痍。   诸比丘!云何为比丘放烟耶?   二四   诸比丘!此处有比丘,随所闻、随所解,广为他人说法。   诸比丘!若能如是,则为比丘放烟。   诸比丘!云何为比丘知渡处耶?   二五   诸比丘!此处有比丘,时时而前往多闻而通阿含、持法、持律、持摩夷之诸比丘处,质问:‘大德!此事云何?此义云何?’彼等具寿为彼显未显、发未发,于种种疑惑之法而除疑惑。   诸比丘!若能如是,则为比丘知渡处。   诸比丘!云何为比丘知饮料耶?   二六   诸比丘!此处有比丘,显示如来所说之法、律时,得义明、得法明、得法所引之欢悦。   诸比丘!若能如是,则为比丘知饮料。   诸比丘!云何为比丘知道路耶?   二七   诸比丘!此处有比丘,如实知八支圣道。   诸比丘!若能如是,则为比丘知道路。   诸比丘!云何为比丘解行境耶?   二八   诸比丘!此处有比丘,如实知四念处。   诸比丘!若能如是,则为比丘解行境。   诸比丘!云何为比丘留遗余之乳耶?   二九   诸比丘!此处有比丘,有信之居士赍衣、食、床、座、病缘药、资具,比丘受而知量。   诸比丘!若能如是,则为比丘留遗余之乳。   诸比丘!云何为比丘多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘耶?   三〇   诸比丘!此处有比丘,于长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘,于显于密皆致慈身业……致慈语业……致慈意业。   诸比丘!若能如是,则为比丘多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘。   诸比丘!成就此十一法之比丘于此法、律,能增长、增大、增广。”   十九 三昧(一)   一   时,众多之比丘往诣世尊之处,诣已,礼敬世尊,坐于一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊言:   “大德!比丘获得如是之三昧耶?谓:于地无地想,于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,见、闻、觉、知、得、求,于意所寻亦无想,然有想也。”   “诸比丘!比丘获得如是之三昧,谓:于地无地想,[于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,]见、闻、觉、知、得、求,于意所寻亦无想,然有想也。”   “大德!云何为比丘获得如是之三昧耶?谓:于地无地想,[于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,]见、闻、觉、知、得、求,于意所寻亦无想,然有想也。”   二   “诸比丘!此处,比丘有如是之想:‘此乃寂静,此乃殊妙,谓:一切行之寂止,一切依之定弃,爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。诸比丘!若能如是,则为比丘获得如是之三昧,谓:于地无地想,于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,见、闻、觉、知、得、求,于意所寻亦无想,然有想也。”   二十 三昧(二)   一   此时,世尊告比丘言:   “诸比丘!”   “大德!”   彼诸比丘应诺世尊。世尊即说:   “诸比丘!比丘获得如是之三昧耶?谓:于地无地想,于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,见、闻、觉、知、得、求,于意所寻亦无想,然有想也。”   “大德!于我等,法以世尊为根本,以世尊为眼,以世尊为归趣。大德世尊,惟愿叙述此所说之义,诸比丘从世尊听闻,必当受持。”   “诸比丘!果尔,谛听!善思作意!我当说。”   “唯然!大德!”   彼诸比丘应诺世尊。世尊即说:   二   “诸比丘!比丘获得如是之三昧,谓:于地无地想,[于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,见、闻、觉、知、得、求,于意所寻亦无想,然有想也。”   “大德!云何为比丘获得如是之三昧耶?谓:于地无地想,于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,]见、闻、觉、知、得、求,于意所寻亦无想,然有想也。”   三   “诸比丘!此处,比丘有如是之想:‘此乃寂静,此乃殊妙,谓:一切行之寂止,一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。诸比丘!若能如是,则为比丘获得如是之三昧,谓:于地无地想,于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,见、闻、觉、知、得、求,于意所寻亦无想,然有想也。”   二十一 三昧(三)   一   时,众多之比丘前往具寿舍利弗之处,至已,与具寿舍利弗相俱交换庆慰,欢喜铭感之语已,而坐于一面。坐于一面之彼诸比丘对具寿舍利弗言:   “友舍利弗!比丘获得如是之三昧耶?谓:于地无地想,于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,见、闻、觉、知、得、求,于意所寻亦无想,然有想也。”   “友等!比丘获得如是之三昧,谓:于地无地想,[于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,]见、闻、觉、知、得、求,于意所寻亦无想,然有想也。”   “友舍利弗!云何为比丘获得如是之三昧耶?谓:于地无地想,于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,]见、闻、觉、知、得、求,于意所寻亦无想,然有想也。”   二   “友等!此处,比丘有如是之想:‘此乃寂静也,此乃殊妙也,谓:一切行之寂止,一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。诸比丘!若能如是,则为比丘获得如是之三昧,谓:于地无地想,于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,见、闻、觉、知、得、求,于意所寻亦无想,然有想也。”   二十二 三昧(四)   一   此时,具寿舍利弗告诸比丘言:   “友等!比丘获得如是之三昧耶?谓:于地无地想,于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,]见、闻、觉、知、得、求,于意所寻亦无想,然有想也。”   “友!我等为由具寿利弗亲自了知此所说之义,皆从远方而来。惟愿具寿舍利弗叙述此所说之义,诸比丘由具寿舍利弗听闻已而受持。”   “友等!果尔,谛听!善作意之。我当说。”   “唯然!友!”   彼诸比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗即说:   二   “友等!比丘获得如是之三昧,谓:于地无地想,于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,]见、闻、觉、知、得、求,于意所寻亦无想,然有想也。”   “友舍利弗!云何为比丘获得如是之三昧耶?谓:于地无地想,[于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,]见、闻、觉、知、得、求,于意所寻亦无想,然有想也。”   三   “友等!此处,比丘有如是之想:‘此乃寂静,此乃殊妙,谓:一切行之寂止,一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。友等!若能如是,则为比丘获得如是之三昧,谓:于地无地想,于水无水想,于火无火想,于风无风想,于空无边处无空无边处想,于识无边处无识无边处想,于无所有处无无所有处想,于非想非非想处无非想非非想处想,于此世无此世想,于他世无他世想,见、闻、觉、知、得、求,于意所寻亦无想,然有想也。”   第二 忆念品[毕]   摄颂曰:       (一~二)二之摩诃男、(三)难提、       (四)须菩提、(五)慈       (六)第十、(七)放牛者、       (八~一一)四之三昧。   [广说]   一   “诸比丘!成就十一支之放牛者不能保护长益牛群。何等为十一耶?   二   诸比丘!此处有放牛者,不知色,不解相,不除虫卵,不覆护疮痍,不放烟,不知渡处,不知饮料,不知道路,不解行境,榨乳无遗余,不多分敬重诸之牛王,牛父、牛师。   诸比丘!成就此十一支之放牛者不能保护长益牛群。   三   诸比丘!如是,成就此十一法之比丘不能于眼观无常而住……不能于眼观苦而住……不能于眼观无我而住……不能于眼观尽而住……不能于眼观灭而住……不能于眼观离贪而住……不能于眼观灭尽而住……不能于眼观定弃而住……不能于耳……于鼻……于舌……于身……于意……于色……于声……于香……于味……于所触……于法……于眼识……于耳识……于鼻识……于舌识……于身识……于意识……于眼触……于耳触……于鼻触……于舌触……于身触……于意触……于眼触所生之受……于耳触所生之受……于鼻触所生之受……于舌触所生之受……于身触所生之受……于意触所生之受……于色想……于声想……于香想……于味想……于所触想……于法想……于色思……于声思……于香思……于味思……于所触思……于法思……于色爱……于声爱……于香爱……于味爱……于所触爱……于法爱……于色寻……于声寻……于香寻……于味寻……于所触寻……于法寻……于色伺……于声伺……于香伺……于味伺……于所触伺……   不能于法伺观无常而住……观苦……观无我……观尽……观灭……观离贪……观灭尽……观定弃而住。   四   诸比丘!成就此十一支之放牛者能保护长益牛群。何等为十一耶?   五   诸比丘!此处有放牛者,知色,[解相,除虫卵,覆护疮痍,放烟,知渡处,知饮料,知道路,解行境,留遗余之乳,多分敬重诸之牛王、牛父、牛师。   诸比丘!成就此十一支之放牛者能保护长益牛群。]   六   诸比丘!如是,成就十一法之比丘能于眼观无常而住……乃至……观定弃而住。”   贪品   [第一证知]   一   “诸比丘!为了知贪欲,当修习十一法。何等为十一耶?   二   即初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、慈心解脱、悲心解脱、喜心解脱、舍心解脱、空无边处、识无边处、无所有处也。   诸比丘!为了知贪欲,当修习此十一法。”   [第二遍知]   一   “诸比丘!为遍知贪欲……为遍尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为弃舍……为定弃[贪欲],当修习此十一法。   二   诸比丘!为遍知瞋[恚]……[愚]痴……忿……恨……覆……恼……嫉……悭……谄……诳……傲……愤发……慢……过慢……憍……放逸……为遍知……为遍尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为弃舍……为定弃,当修习此十一法。”   世尊如是说已,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。   增支部合计 九千五百五十七经。   十一集毕