汉译南传大藏经第 26 册 No. 0011 如是语经
如是语经
归命彼世尊 应供正觉者
一集 第一品
一（一、一、一）
然，我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓贪法。我说汝等不再来之成就者。”世尊说此义，此处如是说：
“贪焚有情 依贪行恶
胜观之人 正知断贪
断于此世 决不再来”
我闻世尊说此义。
二（一、一、二）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓瞋法。我说汝等不再来之成就者。”世尊说此义，此处如是说：
“瞋之有情 依瞋行恶
胜观之人 正知断瞋
断于此世 决不再来”
我闻世尊说此义。
三（一、一、三）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓痴法。我说汝等不再来之成就者。”世尊说此义，此处如是说：
“痴之有情 依痴行恶
胜观之人 正知断痴
断于此世 决不再来”
我闻世尊说此义。
四（一、一、四）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓忿法。我说汝等不再来之成就者。”世尊说此义，此处如是说：
“忿之有情 依忿行恶
胜观之人 正知断忿
断于此世 决不再来”
我闻世尊说此义。
五（一、一、五）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓覆法。我说法等不再来之成就者。”世尊说此义，此处如是说：
“覆之有情 依覆行恶
胜观之人 正知断覆
断于此世 决不再来”
我闻世尊说此义。
六（一、一、六）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓慢法。我说汝等不再来之成就者。”世尊说此义，此处如是说：
“慢之有情 依慢行恶
胜观之人 正知断慢
断于此世 决不再来”
我闻世尊说此义。
七（一、一、七）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不通知不遍知一切，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知一切遍知一切，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。”世尊说此义，此处如是说：
“由一切知一切 任何时不贪者
彼实为持遍知 得超越一切苦”
我闻世尊说此义。
八（一、一、八）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不通知不遍知慢，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知慢，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。”世尊说此义，此处如是说：
“缠慢慢结 诸人喜有
不遍知慢 即将转生
无慢断慢 而解脱者
彼伏慢结 越一切苦”
我闻世尊说此义。
九（一、一、九）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不通知不遍知贪，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知贪，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。”世尊说此义，此处如是说：
“贪婪有情 依贪行恶
胜观之人 正知断贪
断于此世 决不再来”
我闻世尊说此义。
一〇（一、一、一〇）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不通知不遍知瞋，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知瞋，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。”世尊说此义，此处如是说：
“瞋之有情 依瞋行恶
胜观之人 正知断瞋
断于此世 决不再来”
我闻世尊说此义。
成就者品第一
摄颂曰：
贪（一）、瞋（二）及痴（三）、忿（四）、覆（五）、慢为（六）、一切（七），慢（八）贪（九），瞋（一〇）更为二说，谓第一品。
一集 第二品
一一（一、二、一）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不通知不遍知痴，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知痴，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。”世尊说此义，此处如是说：
“痴之有情 依痴行恶
胜观之人 正知断痴
断于此世 决不再来”
我闻世尊说此义。
一二（一、二、二）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不通知不遍知忿，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知忿，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。”世尊说此义，此处如是说：
“忿之有情 依忿行恶
胜观之人 正知断忿
断于此世 决不再来”
我闻世尊说此义。
一三（一、二、三）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不通知不遍知覆，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知覆，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。”世尊说此义，此处如是说：
“覆之有情 依覆行恶
胜观之人 正知断覆
断于此世 决不再来”
我闻世尊说此义。
一四（一、二、四）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！我不观他之一盖如无明盖，依彼［无明］盖所覆，众生长时驰骋流转生死。何以故？诸比丘！依无明盖所覆众生，长夜驰骋流转。”世尊说此义，此处如是说：
“他无一法 有覆群生
日夜流转 如为痴覆
然如舍痴 破除闇聚
更不流转 亦无他因”
我闻世尊说此义。
一五（一、二、五）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！我不观他之一结如爱结，依彼结相应，有情长夜驰骋流转。何以故？诸比丘！与爱结相应，有情长夜驰骋流转。”世尊说此义，此处如是说：
“爱为第二 长夜流转
生此生彼 不超轮回
知此灾祸 爱之生时
无执爱心 比丘游行”
我闻世尊说此义。
一六（一、二、六）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！我为有学、未得之人，为续住希求无上安稳之比丘等，作内缘之言者，诸比丘！我不观他有一缘如如理作意之饶益。诸比丘！如理作意比丘舍离不善，修习善。”世尊说此义，此处如是说：
“正当之作意 有学比丘法
他无斯至要 将为得最善
比丘已正勉 将成苦之灭”
我闻世尊说此义。
一七（一、二、七）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！我为有学、未得之人，为续住希求无上安稳之比丘等，作外缘之言者，诸比丘！我不观他有一缘如善知识之饶益。诸比丘！善知识之比丘舍离不善，修习善。”世尊说此义，此处如是说：
“善知识比丘 从顺而恭敬
守知识言辞 有正知正念
一切结缚灭 次第将遂愿”
我闻世尊说此义。
一八（一、二、八）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！世间有所生一法，为众生之不利，为众生之不安乐，为众生之不义，为不利，为天、人之苦生。何之一法？为破僧伽。即，诸比丘！僧伽之破坏时，有相互诤论事，有相互诃责，又相互凌蔑，又相互弃舍。于此处，若未敬信者则不敬信，又既敬信者为不敬信。”世尊说此义，此处如是说：
“恶者破僧伽 永劫生奈落
悦众住非法 彼由安稳堕
破僧伽和合 永劫诃奈落”
我闻世尊说此义。
一九（一、二、九）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！世间有所生一法，为众生之利，为众生之安乐，为众生之义利，为天、人之乐生。何之一法？为僧伽之和合。即，诸比丘！僧伽和合时，无相互诤论，无相互诃责，无相互凌蔑，无相互弃舍。于此处若未敬信者而起敬信，既敬信者而增敬信。”世尊说此义，此处如是说：
“僧伽和合乐 有和合之德
住法悦和合 不由安稳堕
僧伽为和合 永劫乐天界”
我闻世尊说此义。
二〇（一、二、一〇）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！于世我以［自己］心［差别智］分析知有染污心一类人之心，此人死时，如负重担，［将生于］地狱。所以者何？诸比丘！实彼心污染。则，诸比丘！于世一类之有情，因心被污而身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。”世尊说此义，此处如是说：
“知世一类人污心 比丘之前佛宣义
彼心污者应死时 将生奈落入地狱
如彼放置所拾物 实因心污行恶趣”
我闻世尊说此义。
摄颂曰：
痴（一一）、忿（一二）、及覆（一三）、痴（一四）、欲（一五）、有学（“二”一六、一七），破（一八）、悦（一九）、及人（二〇），以称品第二。
一集 第三品
二一（一、三、一）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！于世我以［自己］心［差别智］分析知净心一类人之心，此人死时，如舍重担［生］天界。所以者何？诸比丘！彼心之清净。诸比丘！则因于世一类有情心净，身坏死后生往善趣、天界。”世尊说此义，此处如是说：
“知世一类人净心 佛宣此义比丘前
彼心净者应死时 将生善趣往天界
如彼放置所拾物 实因有情心清净”
我闻世尊说此义。
二二（一、三、二）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！勿畏于福，诸比丘！此为乐、希、欲、爱、悦之同义语，此即是福。诸比丘！则我长时行作福时，能知长时之希、欲、爱、悦果报之经验。七年间修习慈心，七坏成劫间不再来此世。诸比丘！于退转劫间，正入光音天，于进转劫间，生于空梵天宫。诸比丘！于此处我正见梵天、大梵天、征服者、不被征服者，见一切之权威者。诸比丘！我已三十六次为诸天主帝释，更为法法王，战克四方，使住民得安全，成就七宝转轮王已几百次。然对地方王国教说为何？诸比丘！于彼我如是思惟：‘今我已为如斯大神力者、如斯大威力者，此于我为如何业果耶？为如何业之果报耶？’于彼我已如是思惟：‘今我已为如斯大神力者、如斯大威力者，此于我为三业之果，为三业之果报，为布施、调御、节制之［果报］。’”世尊说此义，此处如是说：
“彼学未来乐根福 又修施静与慈心
三之乐因修此法 无瞋乐界智者生”
我闻世尊说此义。
二三（一、三、三）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！有一法，若修习多作为者，摄持安住于现法之利与未来［之利］。何之一法？为向善法不放逸。诸比丘！若修习此一法多作为者，摄持安住于现法之利与未来［之利］。”世尊说此义，此处如是说：
“智者作福不放逸 智者摄持二之利
现法之利未来利 持现观利智者言”
我闻世尊说此义。
二四（一、三、四）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！一人于［一］劫驰骋流转者之骸骨、骨之堆积、骨之积聚，如彼毗补罗山之大。若善集彼者，且不被坏者［可知此］。”世尊说此义，此处如是说：
“一人一劫所积骨 如山之量大仙宣
摩揭陀耆梨跋提 灵鹫山毗补罗山
比前者高后者大 如山之量大仙宣
圣谛苦与苦之集 苦灭之道超苦事
由观圣八支之道 最高七度驰骋后
其人已无一切结 为灭苦者大仙宣”
我闻世尊说此义。
二五（一、三、五）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！有一法，我说犯此之人，无不为恶业。何为一法？诸比丘！彼故为妄语。”世尊说此义，此处如是说：
“犯一法者为妄语 无不犯恶遮他世”
我闻世尊说此义。
二六（一、三、六）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！如我所知，若众生知布施、均分之果报，则不与而食将不存，不住怀悭吝之污心。即令彼最后一搏，虽有最后一口食，或有可爱之物，将无不均分。何以故？诸比丘！如我所知，众生不知如此布施、均分之果，故不与而食，住于怀悭吝之污心。”世尊说此义，此处如是说：
“均分果报有大果 如大仙宣众生知
以清心拂吝啬污 适时善施与圣者
与多人饭施应施 施主逝世到天界
行天上者满欲喜 均分果报无吝啬”
我闻世尊说此义。
二七（一、三、七）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！一切之有依福业，不彼慈心解脱十六分之一值，惟彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。诸比丘！譬如一切星光不彼月光十六分之一值，惟月光卓绝且为照渡。如是，诸比丘！一切之有依福业，不彼慈心解脱十六分之一值。惟彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。诸比丘！譬如秋季雨期最后一月，清朗无云，太阳升空中，善灭空中一切暗，而光辉照渡。诸比丘！如是，一切之有依福业，不彼慈心解脱十六分之一值，惟彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。诸比丘！譬如夜至晨时东方之明星，照渡光辉。诸比丘！如是一切之有依福业，不彼慈心解脱十六分之一值，彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。”世尊说此义，此处如是说：
“若人无限修慈念 见生依灭有结少
人若有慈无邪心 由彼而得为善人
向一切人有愍情 圣者施行无限福
法治众生于满地 王施如仙续游行
［马之供牺人供牺 钉座强饮坐闩房］
此与善修慈者比 不值十六分之一
不为杀业不使杀 不为征伐不使征
一切众生使为慈 对于何人亦无怨”
我闻世尊说此义。
摄颂曰：
定心（二一）、福（二二）、二利（二三），毗补罗山（二四），知而故妄语（二五），知布施（二六）、修习慈（二七）此七经等，与前二十，此对一法说，集经二十七。
一集终了，有关二法于下叙之。
二集 第一品
二八（二、一、一）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！成就二法之比丘，于现法住于苦，有患，有恼，有焦虑，身坏死后，恶趣当可期待。何之为二？为不护诸根门及食不知量。诸比丘！成就此二法之比丘，于现法住于苦，有患，有恼，有焦虑，身坏死后，恶趣当可期待。”世尊说此义，此处如是说：
“眼耳鼻舌与身意 比丘不守此等门
食不知量不制根 身之苦受心之苦
日夜烧身又烧心 如此之人住于苦”
我闻世尊说此义。
二九（二、一、二）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！成就二法之比丘！于现法住于乐，无患，无恼，无焦虑，身坏死后，善趣当可期待。何为二？于护诸根门，食为知量。诸比丘！成就此等二法之比丘，于现法住于乐，无患，无恼，无焦虑，身坏死后，善趣当可期待。”世尊说此义，此处如是说：
“眼耳鼻舌与身意 比丘坚守此等门
食之知量制诸根 身之乐受心之乐
日夜不烧身与心 如此之人住于乐”
我闻世尊说此义。
三〇（二、一、三）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等焦恼有二法。何之为二？诸比丘！此处某者不作善，不作拂恶，不作护畏；作恶，作顽固，作罪过。彼谓：‘我已不作善’而烦恼，‘我已作恶’而烦恼。诸比丘！此等为焦恼之二法。”世尊说此义，此处如是说：
“身为恶行 或语恶行
为意恶行 言他恶者
不为善业 多为不善
愚者身坏 生于奈落”
我闻世尊说此义。
三一（二、一、四）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等有不焦恼之二法。二之为何？诸比丘！此处某者作善，作拂恶，作护畏；不作恶，不作顽固，不作罪过。彼谓‘我已作善’而无恼，‘我已不作恶’而无恼。诸比丘！此等为不焦恼之二法。”世尊说此义，此处如是说：
“身断恶行 语断恶行
断意恶行 断言他恶
不为不善 多为善业
贤者身坏 超生天界”
我闻世尊说此义。
三二（二、一、五）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！成就二法之人如负重担，如此［生］于地狱。何之为二？为恶戒与恶见。诸比丘！成就此等二法之人如负重担，如此［生］于地狱。”世尊说此义，此处如是说：
“恶戒与恶见 成就二法者
如彼之愚者 身坏生地狱”
我闻世尊说此义。
三三（二、一、六）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！成就二法之人如舍重担，如此［生］于天界。何之为二？为善戒与善见。诸比丘！成就此等二法之人如舍重担，如此［生］于天界。”世尊说此义，此处如是说：
“善戒与善见 成就二法者
贤者身坏后 成就生天界”
我闻世尊说此义。
三四（一、一、七）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！无勤无愧之比丘不能［证］等觉，不能［证］涅槃，不能证无上之安稳。诸比丘！有勤有愧之比丘，得［证］等觉，得［证］涅槃，得证无上之安稳。”世尊说此义，此处如是说：
“无愧懒惰缺精进 无惭不敬惛眠多
如此比丘不努力 无上等觉不得至
有念有定有深虑 努力有愧不放逸
断除生死之结缚 无上等觉今可至”
我闻世尊说此义。
三五（二、一、八）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！非为诡诈、矫妄、利养、恭敬、称誉、胜利，非为众人如是知我言我，而住于梵行。反而，诸比丘！为律仪，为舍离，而住于梵行。”世尊说此义，此处如是说：
“为舍为律仪 梵行不患打
沈行于涅槃 世尊之所说
如此之大道 大仙步行者
善守师之教 如佛之所示
遵彼之人人 将达灭苦边”
我闻世尊说此义。
三六（二、一、九）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！非为诡诈、矫妄、利养、恭敬、称誉、胜利，非为众人如是知我言我，而住于梵行。反而，诸比丘！为通知为遍知，而住于梵行。”世尊说此义，此处如是说：
“为通知遍知 梵行不患打
沈行于涅槃 世尊之所说
此之为大道 大仙步行者
善守师之教 如佛之所示
踏彼之人人 将应为苦边”
我闻世尊说此义。
三七（二、一、一〇）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！成就二法之比丘，于现法住于快乐、欢喜，对有漏之灭，有如理之努力。何之为二？忧可忧与对忧如理之努力。诸比丘！成就此等二法之比丘，于现法住于快乐、欢喜，对有漏之尽，如理之努力。”世尊说此义，此处如是说：
“对可忧事智者忧 有勤观慧贤比丘
以此勤静住无慢 苦尽相应心寂静”
我闻世尊说此义。
品第一
摄颂曰：
两种之比丘（二八、二九），焦恼不焦恼（三〇、三一），善恶依他世（三二、三三），有勤与无诈（三五、三六），快乐与欢喜，此等共为十。
二集 第二品
三八（二、二、一）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！如来、应供、正自觉者多修行二寻思，为安稳寻思与孤独寻思。诸比丘！如来无害之欣喜且无害之悦乐，诸比丘！如来多修行此无害之欣喜与无害悦乐处之寻思：‘我依此威仪，对任何有情与非情，无有害事。’诸比丘！如来有孤独之欣喜与孤独之悦乐。诸比丘！如来多修行此孤独之欣喜与孤独悦乐处之寻思：‘舍离不善者。’是故诸比丘亦应住于无害之欣喜与无害之悦乐。诸比丘！汝等之中住于无害之欣喜与无害之悦乐，则将多修行寻思：‘我等依此之威仪，对任何有情非情，无有害事。’诸比丘！应住于孤独之欣喜与孤独之悦乐。诸比丘！汝等之中住于孤独之欣喜与孤独之悦乐者则将多修行寻思：‘我等舍离所有不善，所有未舍离者。’”世尊说此义，此处如是说：
“耐无可耐如来佛 修行彼之二寻思
一思安稳二孤独 消暗大仙行彼岸
得利得力无有漏 竭尽渴爱解脱者
惟牟尼得最后身 断慢老达彼岸者
立于山颠之岩者 下见每人于四方
彼之每有一切眼 贤者登上法之殿
彼无忧者沈于忧 下见生者恼人人”
我闻世尊说此义。
三九（二、二、二）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！如来、应供、正自觉者有二种之说法差别。何之为二？言：‘见恶知恶’，此为第一之说法；言：‘由见恶知恶而嫌厌、离、解脱’，此为第二之说法。”世尊说此义，此处如是说：
“愍诸众生如来佛 见差别教说二法
见恶能知故离心 是为苦之将有终”
我闻世尊说此义。
四〇（二、二、三）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！无明为到达不善法之先驱，于后有无惭与无愧。然则，诸比丘！明是到达善法之先驱，于后有惭愧。”世尊说此义，此处如是说：
“此世彼世诸恶趣 无明为根望欲累
无惭不敬有恶欲 由彼生恶堕地狱
是故离贪欲无明 生明比丘断恶趣”
我闻世尊说此义。
第一诵品
四一（二、二、四）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！甚不足者，乃圣慧不足之众生，彼等于现法住于苦，有患、有恼、有焦虑，身坏死后，恶趣当可期待。诸比丘！其非不足者非圣慧不足之众生，彼等于现法住于乐，无患、无恼、无焦虑，身坏死后，善趣当可期待。”世尊说此义，此处如是说：
“以慧不足执名色 见世同天思为真
良慧洞察世未来 生存之亡为正知
有思念者自觉者 羡有慧者最后身”
我闻世尊说此义。
四二（二、二、五）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等二种白法为护世间。何之为二？为惭及愧。诸比丘！若此等二种白法不护世间，在此世母或叔母或外叔母或阿阇梨之妻或师之妻，将无被识［差别］，恰如山羊、羊、雄鸡、野猪、犬、豺，世间将陷于混乱。是故，诸比丘！此等二种之白法护世间，故有母或叔母或外叔母或阿阇梨之妻或师之妻被识［别］。”世尊说此义，此处如是说：
“若人常知惭与愧 白法为根免生死
若人常近惭与愧 增长梵行尽后有”
我闻世尊说此义。
四三（二、二、六）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！有无生、无有、无作、无为。诸比丘！若无无生、无有、无作、无为，于此处应不能知生、有、作、为之出离。是故，诸比丘！有无生、无有、无作、无为，故应能知生、有、作、为之出离。”世尊说此义，此处如是说：
“生有起作为不定 老死所袭病巢脆
渴爱导因不得悦 安越静疑出离彼
无生无起无忧染 诸行静安苦法无”
我闻世尊说此义。
四四（二、二、七）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等有二涅槃。何之为二？为有余依涅槃界及无余依涅槃界。诸比丘！有余依涅槃界为何？诸比丘！于此处应供之比丘已尽漏，住于［梵行］，辨应作之事，舍负重担，证得自义，以尽有结，依正智而解脱。彼五根安立，无伤彼事，故经验喜与不喜，能感乐与苦。彼为灭贪、灭瞋、灭痴者，诸比丘！说彼为有余依涅槃界。然，诸比丘！无余依涅槃界为何？诸比丘！于此应供之比丘已尽漏，住于［梵行］，应作已办，舍负重担，证得自义，以尽有结，依正智而解脱。诸比丘！然于此生所觉知者已为无喜悦而清凉，诸比丘！说彼为无余依涅槃。诸比丘！此为二涅槃界。”世尊说此义，此处如是说：
“此等二种涅槃界 具眼者依无依明
初界导者现法有 灭尽［爱等］有余依
他灭未来一切有 成为临终无余依
知此无为之道者 尽导有者心解脱
逮达法味悦灭者 彼已舍此一切见”
我闻世尊说此义。
四五（二、二、八）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！心喜独居，悦乐独居，内住于心寂静与随顺，不离静虑，成就胜观，增长空处。诸比丘！心喜独居，悦乐独居，内心寂静与随顺，不离静虑，成就胜观，增长空处而住者，可期待二果中之一果，于现法智［阿罗汉果］或有烦恼之余依成不还果。”世尊说此义，此处如是说：
“心静慎思专念者 胜观正法离诸欲
悦不放逸安稳者 因得减损近涅槃”
我闻世尊说此义。
四六（二、二、九）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！有应学者之胜利，有最上之慧，有解脱味，应住于四念处观。诸比丘！有应学者之胜利，有最上之慧，有解脱味，住于至上四念处观者，可期待二果中之一果，于现法智［阿罗汉果］或如有［烦恼之］余依成不还果。”世尊说此义，此处如是说：
“圆满有学不断法 生之灭尽最上慧
彼牟尼持最后身 舍慢老之达彼岸
是故静虑悦等持 热心者见生灭尽
拥兵制魔比丘众 超越为逾生死者”
我闻世尊说此义。
四七（二、二、一〇）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！应住于觉悟、正念、正知、等持、悦豫、胜观此等，于诸善法胜观时宜而住。诸比丘！觉悟、正念、正知、等持、悦豫、胜观此等，于诸善法胜观时宜之比丘，二果中被可期待一果，于现法智［阿罗汉果］或有烦恼之余依成不还果。”世尊说此义，此处如是说：
“醒者闻此眠者觉 醒而胜寝醒无畏
醒为正念为正知 使胜观者悦等持
彼于时宜修正法 集中于心可消暗
是故实而得觉醒 热心成为有静虑
生死断绊贤比丘 无上菩提此将证”
我闻世尊说此义。
四八（二、二、一一）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！彼等二人以不舍彼，为堕无幸处奈落者。二人者谁？凡非梵行者称为梵行者，又凡以无根非梵行诽谤修圆满清净之梵行者。诸比丘！此等二人以不断彼，为堕无幸处奈落者。”世尊说此义，此处如是说：
“将言为而不为人 伪言堕落奈落人
此之二人身逝后 他世等为恶业者
颈披袈裟守恶法 恶人恶业生奈落
破戒无惭食团饭 如火灼热之铁丸”
我闻世尊说此义。
四九（二、二、一二）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！依二见所障碍之人与天或执着，或超越，而具眼者得见。然则，诸比丘！执著者为何？诸比丘！喜有，受天与人［之身］，享乐有，说彼灭有法时，心不踊跃，不晃耀，不成安稳，不成爱着，如是，诸比丘！或为执著者。然则，诸比丘！超越者为何？为有所恼，惭耻于［有］，续为嫌厌，欢喜有灭。此见真实，身坏死后，被切断而失，无再度死事，可谓安稳；此最胜，此为真实。诸比丘！如是或者成为超越。诸比丘！具眼者见为何？诸比丘！于此，见存在者为存在，见使存在者为使存在，成为入于存在之嫌恶、离贪、灭尽。诸比丘！具眼者如是见。”世尊说此义，此处如是说：
“若见存在超存在 如实解脱尽有爱
知离有非有之爱 比丘灭于无后有”
我闻世尊说此义。
二集终了
摄颂曰：
二根（二八、二九）二焦恼（三〇、三一），依戒他世二（三二、三三），无愧（三四）二诡诈（三五、三六），可忧此等十（三七）。寻思（三八）教说（三九）明（四〇），慧（四一）依法（四二）第五。无生（四三）界（四四）独居（四五），学（四六）及依觉悟（四七），无幸处（四八）及见（四九），被明共十二。
三集 第一品
五〇（三、一、一）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三不善根。三之为何？为贪不善根、瞋不善根、痴不善根。诸比丘！此等实为三不善根。”世尊说此义，此处如是说：
“贪瞋痴害恶心者 如竹自果自身生”
我闻世尊说此义。
五一（三、一、二）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三界。三之为何？为色界、无色界、灭界。诸比丘！此等实为三界。”世尊说此义，此处如是说：
“能识色界者 不停无色界
解脱灭界人 已为舍死者
无漏正自觉 身触不死界
舍死离依着 现依着之舍
善说此三界 无忧离染道”
我闻世尊说此义。
五二（三、一、三）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三受。三之为何？为乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘！此等实为三受。”世尊说此义，此处如是说：
“专念熟虑佛弟子 思念受与受之生
知导灭道止心时 灭受无欲入涅槃”
我闻世尊说此义。
五三（三、一、四）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三受。三之为何？乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘！此等为三受。诸比丘！乐受由苦可见，苦受由投枪可见，不苦不乐受由无常可见。诸比丘！比丘之乐受虽由苦见，苦受由投枪见，不苦不乐受由无常见者。诸比丘！正见断渴爱，退转结缚，洞察正慢，灭苦处之比丘为圣者。”世尊说此义，此处如是说：
“由苦能见乐 由投枪见苦
贤者由无常 见不苦不乐
此正见比丘 此处解脱受
悟神通贤者 离世成牟尼”
我闻世尊说此义。
五四（三、一、五）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三求。三之为何？为欲求、有求、梵行求。诸比丘！此等实为三求。”世尊说此义，此处如是说：
“专念熟虑佛弟子 思念求与求之生
知导尽道止心时 尽求无欲入涅槃”
我闻世尊说此义。
五五（三、一、六）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三求。三之为何？为欲求、有求、梵行求。诸比丘！此等实为三求。”
世尊说此义，此处如是说：
“欲求有求梵行求 贪等见处之堆积
由此执之以为真 解脱尽爱离诸贪
离欲舍求灭见处 尽求比丘无疑欲”
我闻世尊说此义。
五六（三、一、七）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三漏。三之为何？为欲漏、有漏、无明漏。诸比丘！此等实为三漏。”世尊说此义，此处如是说：
“专念熟虑佛弟子 思贪漏与漏之生
知导灭道止心时 尽漏无欲入涅槃”
我闻世尊说此义。
五七（三、一、八）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三漏。三之为何？为欲漏、有漏、无明漏。诸比丘！此等实为三漏。”世尊说此义，此处如是说：
“尽欲漏舍无明 破有漏无依着
解脱者服魔象 得成为最后身”
我闻世尊说此义。
五八（三、一、九）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三爱。三之为何？为欲爱、有爱、非有爱。诸比丘！此等实为三爱。”世尊说此义，此处如是说：
“与欲之世相应 心染有与非有
已结于魔之世 人人不得安静
迷于生死众生 死后将赴轮回
是故应须断离 有与非有之爱
能使达于漏尽 此世渡彼岸者”
我闻世尊说此义。
五九（三、一、一〇）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！成就三法之比丘，超越魔域，如太阳之光辉。三之为何？诸比丘！于此，比丘成就无学之戒蕴，成就无学之定蕴，成就无学之慧蕴。诸比丘！成就此等三法之比丘，超越魔域，如太阳之光辉。”世尊说此义，此处如是说：
“持戒定慧者 超魔域如日”
我闻世尊说此义。
品第一
摄颂曰：
根界（五〇、五一）及受二（五二、五三），且求二（五四、五五）漏二（五六、五七），爱（五八）更魔之域（五九），始终最上品。
三集 第二品
六〇（三、二、一）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三福业。三之为何？为布施福业，戒福业，修习福业。诸比丘！此等实为三福业。”世尊说此义，此处如是说：
“未来乐根将学福 又施与静修慈心
三之乐因修斯法 无瞋乐世智者生”
我闻世尊说此义。
六一（三、二、二）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三眼。三之为何？为肉眼、天眼、慧眼。诸比丘！此等实为三眼。”世尊说此义，此处如是说：
“肉眼天眼与慧眼 此等三眼为佛说
肉眼之生天眼道 无上慧眼以智生
得此慧眼比丘众 此世将脱一切苦”
我闻世尊说此义。
六二（三、二、三）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三根。三之为何？为未知根、已知根、具知根。诸比丘！此等实为三根。”世尊说此义，此处如是说：
“勤学有学者 彼行直道者
灭尽烦恼智 由彼有知［根］
斯知解脱者 有世之灭尽
解脱成不动 我有无上智
贤者具此根 喜静道［涅槃］
服魔与其象 成得最后身”
我闻世尊说此义。
六三（三、二、四）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三时。三之为何？为过去时、未来时、现在时。诸比丘！此等实为三时。”世尊说此义，此处如是说：
“想名之众生 而立名之上
不识圣名者 为死所绊缠
是故识名者 不思为说者
识者心解脱 触无上静道
贤者实畏名 悦静道［涅槃］
住法慎从戒 识者不入数”
我闻世尊说此义。
六四（三、二、五）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三恶行。三之为何？为身恶行、语恶行、意恶行。诸比丘！此等实为三恶行。”世尊说此义，此处如是说：
“身为恶行或语恶 为意恶行言他恶
不为善业多不善 愚者身坏生奈落”
我闻世尊说此义。
六五（三、二、六）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三妙行。三之为何？为身妙行、语妙行、意妙行。诸比丘！此等实为三妙行。”世尊说此义，此处如是说：
“舍身恶行语恶行 舍意恶舍语他恶
不为不善多为善 贤者身坏生天界”
我闻世尊说此义。
六六（三、二、七）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三清静。三之为何？为身清静、语清静、意清静。诸比丘！此等实为三清静。”世尊说此义，此处如是说：
“身语意净三无漏 离一切者持白净”
我闻世尊说此义。
六七（三、二、八）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三寂默。三之为何？为身寂默、语寂默、意寂默。诸比丘众！此等实为三寂默。”世尊说此义，此处如是说：
“身语意静三无漏 谓无罪者持寂默”
我闻世尊说此义。
六八（三、二、九）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不断贪欲，不断瞋恚，不断愚痴者，诸比丘！此为魔所缚，［陷于］不解脱之魔网者，云为恶之傀儡。诸比丘！断贪欲，断瞋恚，断愚痴者，诸比丘！此不为魔所缚，不［陷于］魔网之解脱者，谓非恶之傀儡。”世尊说此义，此处如是说：
“贪瞋无明之已去 修为如来梵天者
断一切者超怒怖 不陷魔网为所缚”
我闻世尊说此义。
六九（三、二、一〇）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！不断贪欲，不断瞋恚，不断愚痴之比丘、比丘尼，诸比丘！此有波浪，有涡卷，有种种之罗刹，言非渡海者。诸比丘！断贪欲、断瞋恚、断愚痴之比丘、比丘尼，诸比丘！此无波浪，无涡卷，无种种罗刹而渡海，渡于彼岸，立于陆地，言为婆罗门。”世尊说此义，此处如是说：
“贪瞋无明已离者 种种罗刹有怖浪
今已渡过难渡海 脱世断死止烦恼
已离苦者无后有 彼已逝者不还生
在世清静修行者 我云死王增困惑”
我闻世尊说此义。
第二品
偈颂曰：
福（六〇）眼（六一）及根（六二）时（六三），行二（六四、六五）为清净（六六），寂默（六七）贪欲二（六八、六九）最上第二品。
三集 第三品
七〇（三、三、一）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！我见成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见业之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！实我说此，沙门婆罗门之任何者亦未曾闻。诸比丘！我见成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见业之众生，身坏死后，生无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！实亦唯我完全知此，完全见，完全理解。诸比丘！我见成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见业之众生，身坏死后生无幸处、恶处、堕处、奈落。”世尊说此义，此处如是说：
“此处邪心谈邪语 在身有为邪业者
短生学鲜为不善 愚者身坏生奈落”
我闻世尊说此义。
七一（三、三、二）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！我见成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不非难圣者，怀正见，受正见业之众生，身坏死后，生善趣、天界。诸比丘！我实说此，沙门婆罗门之任何者亦未曾闻。诸比丘！我见成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不非难圣者，怀正见，受正见业之众生身坏死后，生善趣天界。诸比丘！实唯我完全知此，完全见，完全理解。诸比丘！我见成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不非难圣者，怀正见，受正见业之众生，身坏死后生善趣天界。”世尊说此义，此处如是说：
“此处正心谈正语 在身有为正业者
多学为善短生涯 贤者身坏生天界”
我闻世尊说此义。
七二（三、三、三）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等为三出离界。何之为三？欲［界］，出离此为舍弃；色［界］，出离此为无色；所有存在者、已作者、依缘起者，出离此为灭尽。诸比丘！此等实为三出离界。”世尊说此义，此处如是说：
“欲界之出离 知已越色界
勇猛者常触 一切行之静
正见之比丘 解脱在此处
贤者悟神明 离世成牟尼”
我闻世尊说此义。
七三（三、三、四）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！由色无色胜，由无色灭尽胜。”世尊说此义，此处如是说：
“入［色］界众生 停无色界者
不知有灭［界］ 唯知往他生
认识色［界］者 不停无色［界］
解脱灭界人 成为舍死者
无漏正自觉 身触不死界
离依舍依者 无忧离染道”
我闻世尊说此义。
七四（三、三、五）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！世间有此等三儿存在。三之为何？为优生、随生、劣生。然则，诸比丘！优生儿为如何者？诸比丘！此处有儿童之父母，不归依佛，不归依法，不归依僧，不慎杀生，不慎不与取，不慎欲邪行，不慎嘘言，不慎饮谷酒及果酒之放逸行为，为犯戒成恶法者；对彼等之子为归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，慎饮谷酒及果酒之放逸行为，为具戒成善法者，诸比丘！如是实为优生儿。然则，诸比丘！随生儿为如何者？诸比丘！此处有儿童之父母，归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，慎饮谷酒及果酒之放逸行为，具戒，成就善法者；彼等之子亦为归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，慎饮谷酒及果酒之放逸行为。诸比丘！如是实为随生儿。然则，诸比丘！劣生儿为如何者？诸比丘！此处有儿童之父母，归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，慎饮谷酒及果酒之放逸行为，具戒，成就善法者；然而彼等之子不归依佛，不归依法，不归依僧，不慎杀生，不慎不与取，不慎欲邪行，不慎嘘言，饮谷酒及果酒之放逸行为，犯戒，成恶法者。诸比丘！如是实为劣生儿。诸比丘！于世间知此等三儿之存在。”世尊说此义，此处如是说：
“智者欲儿优随生 不欲劣生损善家
世间儿等具信戒 不吝成为美信士
如同清净之明月 出于丛云之上端”
我闻世尊说此义。
七五（三、三、六）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！于世间存有此等三者。三之为何？为旱魃者，一处降雨者，一切处降雨者。然则，诸比丘！如何人为旱魃者？诸比丘！于此，此种人对一切人非为施与者，［即］对沙门、婆罗门、贫民、旅人、乞食、饮物、衣服、乘物、华鬘、香油、香水、卧床、住居、灯明之不与者，诸比丘！如是之人为旱魃者。然则，诸比丘！如何之人为一处降雨者？诸比丘！于此，此种人对部份人为施与者，对部份人为非施与者，［即］对沙门、婆罗门、贫民、旅人、乞食、饮物、衣服、乘物、华鬘、香油、香水、卧床、住居、灯明之与者或不与者，诸比丘！如是之人为一处降雨者。然则，诸比丘！如何之人为一切处降雨者？诸比丘！于此，此种人向一切人施与，［即］对沙门、婆罗门、贫民、旅人、乞食、饮物、衣服、乘物、华鬘、香油、香水、卧床、住居、灯明之与者。诸比丘！于世间知有此等三者之存在。”世尊说此义，此处如是说：
“沙门婆罗门 贫者与旅人
不施饭水食 被拟恶旱魃
不施与某者 某者则被施
贤者拟此人 一地降雨者
总怜一切人 约泽乞食人
觉悦与夸赞 彼云多施与
雨云立升起 严轰空降雨
霁晴路流水 如浸高与低
此世之某者 所为乃如斯
彼以法为集 勉励得富时
正以饭与水 将悦旅众生”
我闻世尊说此义。
七六（三、三、七）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！希求此三乐，智者应护戒。三之为何？谓与我名誉，智者应护戒；谓使我生富，智者应护戒；我身坏死后欲生天界，智者应护戒。诸比丘！希求此等三乐，智者应护戒。”世尊说此义，此处如是说：
“智者应护戒 续求之三乐
彼得誉与富 逝将乐天界
纵然不为罪 如交已犯者
如将被疑罪 更为生非难
所有已犯者 如交为恶友
彼为如斯者 共住实如斯
于交者交 于触者触
染污之箭 渎净箭束
智者如耀岩 非是为恶友
吉祥草之叶 人喜欲包鱼
草亦放恶臭 亦似如交愚
然以叶之人 欲包多揭罗
叶亦如放香 亦似交贤者
是故善与恶 自知叶笼中
智者交善人 不与恶人交
恶被曳奈落 善被导善趣”
我闻世尊说此义。
七七（三、三、八）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此［色］身毁灭，识为染法，一切依着为无常、苦、转变之法。”世尊说此义，此处如是说：
“知身之破识移易 见畏依着知生死
最胜寂静克己者 为待涅槃之时至”
我闻世尊说此义。
七八（三、三、九）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！世诸众生界相等、同类相亲往，谓劣习之众生，必交劣习众生，胜习之众生，必交胜习众生。诸比丘！虽于过去时，世诸众生界相等，同类相亲往，谓劣习之众生，必交劣习众生，胜习之众生，必交胜习众生。诸比丘！劣习众生，必交劣习众生，胜习众生，必交胜习众生。诸比丘！虽于现在时，世诸众生界相等，同类相亲往。劣习众生，必交劣习众生，胜习众生，必交胜习众生。”世尊说此义，此处如是说：
“由交杜下生 不交则被芟
如凭木片者 将沉于大海
营生虽正直 将沈于懈怠
应避懈怠者 远离无精进
禅思之圣者 智者应共住”
我闻世尊说此义。
七九（三、三、一〇）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等三法为导于有学之比丘之退失。三之为何？于此，诸比丘！有学之比丘有喜业，享乐业，耽于事业；有喜谈话，享乐谈话，耽于谈话事；有喜睡眠，享乐睡眠，耽于睡眠。诸比丘！此等三法为导于有学之比丘退失。此等三法为导于有学之比丘不退失。三之为何？于此，诸比丘！有学之比丘无喜业，无享乐业，无耽于事业；无喜谈话，无享乐谈话，无耽于谈话；无喜睡眠，无享乐睡眠，无耽于睡眠。诸比丘！此等三法为导于有学之比丘不退失。”世尊说此义，此处如是说：
“乐谈喜事业 喜眠为不逊
如斯比丘者 不得证菩提
然实无斯务 不耽亦无夸
如斯比丘者 得证正菩提”
我闻世尊说此义。
第三品
摄颂曰：
二见（七〇、七一）出离（七二）、色（七三）、儿（七四）及旱魃拟（七五），乐（七六）及断灭（七七）世（七八），退失（七九）共为十。
三集 第四品
八〇（三、四、一）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等有三不善寻思。三之为何？无轻蔑相应之寻思，利养、善称誉、名声相应之寻思，希求世利相应之寻思。诸比丘！有此等三不善寻思。”世尊说此义，此处如是说：
“亲富誉敬受拘泥 与友共悦绊远离
舍种种物离童兽 如斯比丘证菩提”
我闻世尊说此义。
八一（三、四、二）
“诸比丘！我见由恭敬而已被服［慢心］，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由不被恭敬事而已被服［憎心］，使心之消耗众生身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由恭敬、由不被恭敬，由彼之两者被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。是故，诸比丘！实我说此，他之沙门或婆罗门无有说：‘诸比丘！我见由恭敬已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由不被恭敬事而已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由恭敬、由不被恭敬，由彼两者已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。’是故，诸比丘！实我完全知、完全见、完全理解者，为如是说：‘诸比丘！我见由恭敬而已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由恭敬、由不被恭敬，由彼两者已被服，使心消耗之众生，身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。’”
“续有被敬时 又不被尊敬
虽依彼两者 不动三昧入
入于彼三昧 致密为胜观
悦者尽执着 斯谓为善人”
八二（三、四、三）
“诸比丘！于诸天中，时时生此等三种天声。三种为何？诸比丘！圣弟子之剃发、须，着黄衣，思将出家为无家时，彼之心专，诸比丘！于诸天中生天声：‘此圣弟子已思与魔斗。’诸比丘！此于诸天中，时时生第一天声。复次，诸比丘！圣弟子住于相应，住于行七菩提分法修习时，彼之心专，诸比丘！于诸天中生天声：‘此圣弟子开始与魔斗。’诸比丘！此于诸天中时时生第二天声。复次，诸比丘！圣弟子住于现法、自证通达，以尽无漏，无漏心解脱与慧解脱时，诸比丘！彼之心专，于诸天中生天声：‘此圣弟子战捷，住于征服彼之战线。’诸比丘！此于诸天中时时生第三天声。实诸比丘！于诸天中成为生此等三种之天声。”
“我见战胜者 自觉之弟子
诸天亦常誉 业话将称赞
打胜死之军 解脱无障碍
赞此气高者 ‘汝已捷难捷’
实续有得彼 诸天之称赞
如服死之力 彼等将赞彼”
八三（三、四、四）
“诸比丘！天子将殁天身时，显五前兆：‘花鬘萎，衣服破，腋下汗流，体成丑，天子已不欣天之座’。依此，诸比丘！诸天知：‘此天子将死’，而以三种语鼓舞之：‘君！行于善趣，行于善趣而得善得，得善得君将成善安立。’”被如是言，有比丘如是白世尊言：“世尊！诸天称为善趣者，为何处耶？又世尊！诸天之称为善得者，为何物耶？又世尊！诸天称为善安立者为何事耶？”“诸比丘！唯人间界称为善趣者。为人得信如来所说之法与律，诸比丘！此为诸天称为善得者。而其信安立，根深定着，于世间沙门、婆罗门、天魔、梵天或由任何者坚固而无被舍去，诸比丘！此称为诸天之善安立者。”
“天子天身命终时 诸天勉励三声起
君行与人亲善趣 人得正法无上信
此外立信定生根 克知正法命不摇
身断恶行语断恶 意断恶行断言他
身善语善以为行 以意为善不依身
由施依身为大福 使他亦死入梵行
天子死时诸天知 几度勉励天子行”
八四（三、四、五）
“生于世间此三种人为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人义乐而生。三之为何？诸比丘！于此，如来、应供、正自觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出现于世。佛于始善、中善、终善开阐善法，说具义、具文、具法，明无比类完全清净梵行。诸比丘！此为生于世间之第一人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。复次，诸比丘！彼师之弟子有阿罗汉，尽诸烦恼，已无所作，舍重担，得自义利，离诸有结，依正智而为解脱。彼于始善、中善、终善，说具义、具文、具法，明无比类完全清净梵行。诸比丘！此为生于世间之第二人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。复次，诸比丘！彼师之弟子有有学者，多闻修道具戒行，彼于初善、中善、终善，说具文、具义、具法，明无比类完全清净梵行。诸比丘！此为生于世间之第三人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。实诸比丘！生于此世间此等三种人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。”
“师为世大仙 从彼者心厚
有学者克学 多闻且具戒
天人师三人 与光与宣法
开不死之户 诸人将尽绊
无上之导师 示以攀寻道
善逝之教真 成为苦之终”
八五（三、四、六）
“诸比丘！应修不净观，汝等紧持出入息念于内心之前，就诸行住于无常观。诸比丘！若住不净观，则应于净界舍贪心，若贤持出入息念于内心之前，则由外无有碎寻思者，若对诸行住无常观，则舍离诸无明成为生诸明。”
“思身不净念呼吸 诸行之静常熟见
正见比丘实解脱 贤者离世成牟尼”
八六（三、四、七）
“比丘入于法、随法，有此随法，如说明所谓此‘入于法、随法’，彼唯续说法而不说非法，或唯继续法之寻思而不寻思非法之寻思，灭此两者而住于忍辱、正念、正知。”
“乐法欣法随念法 顾法比丘持正法
若行立坐又亦卧 调整内心入安稳”
八七（三、四、八）
“诸比丘！此等三不善寻思，为作诸闇黑者，不作［慧］眼者，作无智，慧尽者，碎［恶］之灭者，不资［烦恼之］寂灭者。三之为何？诸比丘！欲寻思作诸闇黑，不作慧眼者，作无智者，为慧尽者，碎［恶之］灭者，不资烦恼之寂灭者。诸比丘！恚寻思作诸闇黑者，不作慧眼者，作无智者，为慧尽者，碎恶之灭者，不资［烦恼之］寂灭者。诸比丘！害寻思作诸闇黑者，不作［慧］眼者，作无智者，为慧尽者，碎［恶之］灭者，不资［烦恼之］寂灭者。实诸比丘！此等三不善寻思作诸闇黑者，不作［慧］眼者，作无智者，为慧尽者，碎［恶之］灭者，不资［烦恼之］寂灭者。诸比丘！此等三善寻思不作诸闇黑者，作［慧］眼者，作智者，增长慧者，不碎［恶之］灭者，资［烦恼之］寂灭者。三之为何？诸比丘！出离寻思不作诸闇黑者，作［慧］眼者，作智者，增长慧者，不碎［恶之］灭者，资［烦恼之］寂灭者。诸比丘！无恚寻思不作诸闇黑者，作［慧］眼者，作智者，增长慧者，不碎［恶之］灭者，资［烦恼之］寂灭者。诸比丘！无害寻思不作诸闇黑者，作［慧］眼者，作智者，增长慧者，不碎［恶之］藏者，资［烦恼之］寂灭者。然诸比丘！此等三善寻思不作诸闇黑者，作［慧］眼，作智者，增长慧者，不碎［恶之］灭者，资［烦恼之］寂灭者。”
“怀三善寻思 更舍三恶者
彼静寻伺事 如雨之除尘
寻思之静心 彼入安稳道”
八八（三、四、九）
“诸比丘！此等有三内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。三之为何？诸比丘！贪欲为内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。诸比丘！瞋恚为内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。诸比丘！愚痴为内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。实诸比丘！此等有三内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。”
“贪者招不义 贪者心跳跃
由内心起畏 而人不自觉
贪者不知义 贪者不见法
贪已服人时 有盲与闇黑
是故舍贪心 应贪不贪者
由彼能舍贪 如由莲落露
瞋心招不义 瞋使心跳跃
由内心起畏 而人不自觉
瞋者不知义 瞋者不见法
瞋已服人时 有盲与闇黑
是故舍瞋心 应瞋不瞋者
由彼能舍瞋 多罗果落枝
愚者招不义 愚者心跳跃
由内心起畏 而人不自觉
痴者不知义 痴者不见法
愚已服人时 有盲与闇黑
是故舍愚痴 应痴不痴者
彼总断愚痴 如日升于闇”
八九（三、四、一〇）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！由三恶法所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。三之为何？诸比丘！恶欲所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。诸比丘！恶友所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。且［未达］最上应作之事，仅依此世事，又彼停止修习［上人法］，功终于半。实诸比丘！由此等三恶法所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。”世尊说此义，此处如是说：
“心怀恶欲者 勿生任何世
如复为恶欲 彼应知恶趣
彼提婆达多 我闻谓智者
崇为修身者 誉己高如焰
一切为懈怠 彼恼佛如来
可怖阿鼻狱 彼入四之门
以谓无恶业 背反清静者
心污失恭敬 只将触恶果
思将以毒瓶 沾污大海人
以彼应不得 实海较彼大
彼以恶言辞 损害如来者
行正心善佛 彼之言不及
智者作斯友 一切应从彼
成道之比丘 将成苦之灭”
我闻世尊说此义。
第四品
摄颂曰：
寻思（八〇）恭敬（八一）声（八二），死（八三）世间（八四）不净（八五），法（八六）闇黑所作（八七），污（八八）提婆达多（八九）以上第四品，此等共为十。
三集 第五品
九〇（三、五、一）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等有三胜信。三之为何？诸比丘！于无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、及非想、非非想之诸有情中，应供、正自觉者、如来宣说为胜者。诸比丘！信佛之人为信最胜者，更有信最胜之胜果。诸比丘！于有为、无为之诸法中，离贪宣说为最胜者。彼已离慢无渴、舍执着、断流转、尽爱、无贪灭尽之涅槃。诸比丘！信法之人为信最胜者，更信最胜之胜果。诸比丘！于诸僧伽众中，为四双者、八辈者如来之弟子僧伽，宣说为胜者。此世尊之弟子僧伽被尊敬、被恭敬、被供养、应被合掌，为世间无上之福田。诸比丘！信僧伽之人为信最胜者，更信最胜之胜果。实此等三之胜信。”世尊说此义，此处如是说：
“信最胜者知胜法 无上应施信胜佛
无贪安静信胜法 无上福田信胜僧
施与胜者增胜福 胜寿色誉增悦力
贤人胜法与胜者 为天或人悦胜果”
我闻世尊说此义。
九一（三、五、二）
“诸比丘！此最后之生活即为托钵。诸比丘！此托钵者，手持钵游行世间之谓，诸比丘！此贤善男子为［胜］义而成行。不曾被王捕者，不曾被盗贼拉致者，不为负债［而为出家者］，不为怖畏［而为出家者］，不为生息［增加气力］而为者，不只如此，已使陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼之苦者为灭苦者。是故，应知此无比类苦蕴之终。诸比丘！若出家之善男子而有切望，对欲而怀剧情，怀恚心，怀邪思，为放逸而无知解，不坚固，怀惑心，有自性根者，譬如，诸比丘！如火葬场之炬火，两端已燃，其中间涂粪，于聚落不为薪之用，于林间［不为木材之用］。同样，诸比丘！我为此说，此者［一方］为舍在家之享乐，而亦［另一方］未成满沙门之胜义。”
“世间人之乐 恰舍沙门义
续被失弃舍 如舍烧场火
破戒无惭者 将食国之饭
灼热如火焰 不外食铁丸”
九二（三、五、三）
“诸比丘！若比丘执和合衣之裳由后随行，将亦踏我足迹，彼若有切望，对欲怀剧情、怀恚心、怀邪思惟，放逸而无知解，不坚固，怀惑心，如有自性根，则彼由我，或我由彼相远。所以者何？诸比丘！彼比丘不见法，不见法者则不见我。诸比丘！若彼比丘虽住百由旬之处，彼若无切望，对欲不怀剧情，不怀恚心，不怀邪思惟，不放逸而为知解，坚固而为一境心，若有护根，则彼于我或我于彼相近。所以者何？诸比丘！彼之比丘见法，见法者则见我。”
“若彼虽随者 大欲心颠倒
欲求由无欲 清凉不清凉
贪婪由离欲 更应见远离
解法善学法 斯则为智者
如深池之底 无欲者镇心
无欲者无欲 清凉者清凉
离欲者离贪 更应见接近”
九三（三、五、四）
“诸比丘！此等有三火。三之为何？为贪火、瞋火、痴火。实诸比丘！此等为三火。”
“贪之焰染欲 烧人已麻痹
瞋之焰杀生 ［烧］怀恶心人
痴之焰烧迷 不知圣法者
悦我身之人 此等不知焰
奈落与傍生 修罗饿鬼境
彼等被魔缚 诸苦不得脱
日夜依法者 正自觉之教
常由不净想 消灭贪之焰
胜人以恩慈 消灭痴之焰
以证所得慧 ［消］灭痴之焰
贤者消灭彼 日夜不厌倦
无残越诸苦 无残为圆寂
有识圣见者 智者依正智
善知生灭者 不行于后有”
九四（三、五、五）
“诸比丘！比丘应以种种方法考察，彼考察彼知解不流于外，［不使颠倒］，不安立于内，不取爱等，不怖未来，无有生老死之苦因。”
“断除七之绊 比丘切诱因
破彼生流转 于彼无后有”
九五（三、五、六）
“诸比丘！此等有三欲生。三之为何？为现欲、化乐［欲］、他化自在［欲］。实诸比丘！此等有三欲生。”
“有现在欲者 向他受用欲
他化自在天 与化乐诸天
智者于欲乐 此处彼处有
天与人舍离 断除一切欲
切爱喜执着 切断难越流
无残为圆寂 无残越诸苦
有识圣见者 智者依正智
善知生灭法 不行于后有”
九六（三、五、七）
“诸比丘！与欲之系缚相应，与有之系缚相应为再来者，彼归来此世之生。诸比丘！不被欲系缚之束缚，不与有之系缚相应为不还，彼不归来此世。诸比丘！不被欲系缚之束缚，不被有系缚之束缚为阿罗汉［应供］，有漏尽。”
“欲绊与生世 两者缠众生
生死于轮回 断欲未尽漏
缠绵于生世 言为不还者
如是断轮回 无慢与后有
能得漏尽者 此世达彼岸”
第三诵品
九七（三、五、八）
“诸比丘！戒善、法善、慧善比丘，完全住于此法、律而可谓上人。然则，诸比丘！戒善比丘为如何？诸比丘！此处有有戒比丘住于波罗提木叉律仪之抑制，具足行与行处，对微细罪亦见畏，怀学学处。如是，实诸比丘！为戒善比丘。此为善于戒者。又法善者为如何？诸比丘！于此，比丘住于相应七菩提分法之修习行。如是，实诸比丘！为法善比丘。此为善于法者。又慧善者为如何？诸比丘！于此，比丘尽诸漏，于现法自以通知，住于实证，到达无漏心解脱、慧解脱。如是，实诸比丘！成为慧善比丘。如是戒善、法善、慧善者完全住于此法、律而言为上人。”
“身语意无恶 言为善戒者
知惭之比丘 善法达正觉
随念之比丘 言为善法者
知苦舍此世 言为善慧者
无漏之比丘 无恼断轮回
一切世间闇 言为皆舍者”
九八（三、五、九）
“诸比丘！有此等二施，是财施及法施。诸比丘！此等二施中，法施为最胜。诸比丘！此等有二均分，为财均分及法均分。诸比丘！此等二均分中，法均分为最胜。诸比丘！此有二摄益，为财摄益与法摄益。诸比丘！此等二摄益中，法之摄益为最胜。”
“世尊宣均分 胜施言无上
心静得胜觉 智者常不祀
谈善逝之教 闻者心安静
善逝教厚者 可净彼胜的”（阿罗汉果为胜的）
九九（三、五、一〇）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！我识婆罗门依法证三明，非唯用口语。然诸比丘！我识婆罗门依法证三明，非唯用口语为何？诸比丘！于此，比丘随念种种之宿住，譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、几坏劫、几成劫、几坏成劫，我于彼处如是名、如是姓、为如是族，如是［吃］食，受如是苦乐，为如是寿限，彼由其处殁已，生于彼处，我于彼处如是名、如是姓、为如是族，如是［吃］食，受如是苦乐，为如是寿限，彼由彼处殁而生于此处，如是彼忆相状而随念种种宿住，此为彼证第一之明。无明灭而明生，闇黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛如舍己而住时。复次，诸比丘！比丘以清净超人之天眼见众生之死、生、劣、胜、妙色、恶色、善趣、恶趣之业而知众生之生。实此等之众生成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见之业，彼等身坏死后，生于无幸处、恶趣、堕处、奈落。或实此等众生成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不谤圣者，怀正见，受正见之业，彼等身坏死后，生于善趣、天界。如是以清净超人天眼……乃至知应众生……业而生，此为彼证第二明。无明灭而明生，闇黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛，如舍己而住时。复次，诸比丘！比丘住于到达实证，于现法以自通知尽诸漏，无漏之心解脱、慧解脱，此为彼证第三明。无明灭而明生，闇黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛，如舍己而住时。如是，我非唯用口语，依法识［证］三明婆罗门。”世尊说此义，此处如是说：
“非只唯口［语］ 随念为宿住
我知婆罗门 天界恶趣知
种种宿住知 天界恶趣见
或者得尽生 神通为牟尼
依此三之明 三明婆罗门
我非只唯口 言彼为三明”
我闻世尊说此义。
第五品
摄颂曰：
胜信（九〇）与生活（九一），和合（九二）火（九三）考察（九四），生（九五）欲（九六）善（九七）施（九八）法（九九），此等共为十。
三集终了
四集
一〇〇（四、一）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！我为净手之乞者，最后身之婆罗门，为无上之内科医、外科医。汝等为我实子，由口生、由法生，依法为法之后继者，非财之后继者。诸比丘！此等有二施，为财施及法施。诸比丘！此等二施中，法施为最胜。诸比丘！此等有二均分，有财均分及法均分。诸比丘！此等二均分中，法均分为最胜。诸比丘！此等有二摄益，为财摄益及法摄益。诸比丘！此等二摄益之中，法摄益为最胜。诸比丘！此等有二供养，为财供养及法供养。诸比丘！此二供养中，法供养为最胜。”世尊说此义，此处如是说：
“一切有类如来愍 法之供养为不惜
有之彼岸人天到 有情归命于如来”
我闻世尊说此义。
一〇一（四、二）
“诸比丘！此等四为琐物而易得，且此等为无诃责者。四之为何？衣之粪扫衣为琐物而易得，且此为无诃责之物。诸比丘！食物之饭团为琐物而易得，且此为无诃责之物。诸比丘！坐卧树下为琐物而易得，且彼为无诃责之物。诸比丘！作家畜之尿为药品是琐物而易得，且为无诃责之物。实诸比丘！此等之四为琐物而易得，且彼为无诃责之物。是故，诸比丘！比丘依琐物且易得之物而满足，我谓此为沙门分。”
“不恶琐琐易得物 衣食卧药心满足
就此四物心离苦 快乐之敌无能击
比丘知足不放逸 沙门保法应修者”
一〇二（四、三）
“诸比丘！我说知者、见者有有漏之尽，非不知者，非不见者。然诸比丘！于知何者、见何者有有漏之尽？诸比丘！此为苦！知者见者为尽有漏者。诸比丘！此为苦之因，知者见者为尽有漏者。诸比丘！此为苦之灭尽，知者见者为尽有漏者。诸比丘！此为到苦灭尽之道，知者见者为尽有漏者。实诸比丘！如是知者见者有有漏之尽。”
“勤学有学者 能行直道者
灭尽［烦恼］上 知根第一智
更知解脱者 胜有解脱智
尽世离轮回 生智于漏尽
放任懈怠者 无智为愚者
一切绊离脱 不能到涅槃”
一〇三（四、四）
“诸比丘！任何之沙门或婆罗门若‘此是苦’不如实知，‘此是苦因’不如实知，‘此是苦之灭尽’不如实知，‘此是到苦灭尽之道’，亦不如实知。诸比丘！我不以彼等为沙门或婆罗门，于诸沙门中不思为沙门，于诸婆罗门中不思为婆罗门，且命终之时，于现法彼等不能以自通知沙门之义、婆罗门之义，未到达实证。是故，实诸比丘！如何之沙门婆罗门若如实知此是苦，如实知此是苦之因，如实知苦之灭尽，如实知苦灭尽之道，诸比丘！以彼等为沙门或婆罗门，且于诸沙门中思为沙门，于诸婆罗门中思为婆罗门，且命终之时，于现法彼等以自通知沙门之义、婆罗门之义，住于到达实证。”
“不知苦与苦之因 何处皆苦无不现
又复不知苦灭道 心慧解脱遗失者
不得根绝生老到 虽然知苦与苦因
何处皆苦无遗者 又知苦灭之行道
能持心慧解脱者 不到生老得根绝”
一〇四（四、五）
“诸比丘！具足戒，具足定，具足慧，具足解脱，具足解脱智见之比丘为说谕者、教授者、说示者、训诫者、使感动者、使满足者、正法完全说明者。是故，诸比丘！我告如是比丘众所闻之事甚为有益，又诸比丘！我告近如是比丘众甚为有益，诸比丘！我告侍斯比丘众甚为有益，又诸比丘！我告随念斯比丘众甚为有益，又诸比丘！我告模仿斯比丘众甚为有益。所以者何？诸比丘！对斯比丘众奉仕尊敬扈从者，若戒蕴虽未圆成，则修习至圆成；若定蕴虽未圆成，则修习至圆成；若慧蕴虽未圆成，则修习至圆成；若解脱蕴虽未圆成，则修习至圆成；若解脱智见蕴虽未圆成，则修习至圆成。如是，诸比丘！彼等言为教师，言为商主，言为离过患，言为灭闇者，言为与明者，言为荣光辉耀者，言为放光彩者，言为揭炬火者，言为与光者，言为圣者，言为具眼者。”
“心镇气高正生者 知因而知悦之生
照辉正法放光辉 与光与明贤伶俐
为具眼者离过者 持有正智实闻法
贤者深知生之灭 不往后有离生死”
一〇五（四、六）
“诸比丘！比丘生起渴爱处，此等为四爱生起之因。四之为何？诸比丘！比丘因衣服生起渴爱处。或诸比丘！比丘因团饭生起渴爱处。或诸比丘！比丘因坐卧处生起渴爱处。或诸比丘！因此处之有，彼处之有，比丘生起渴爱处。”
“爱为第二者 长时有流转
此处彼处有 不超轮回有
于爱生之时 能知此过患
无爱心不执 比丘将游行”
一〇六（四、七）
“诸比丘！于家父母，被子等尊敬，彼等之家同于梵天之家。诸比丘！于家父母被子等尊敬，彼等之家同于古天人之家。诸比丘！于家父母被子等尊敬，彼等之家同于先师之家。诸比丘！于家父母被子等尊敬，彼等之家同于应受崇拜者之家。诸比丘！所谓梵天者，此乃父母之谓。诸比丘！所谓古天人者，此乃父母之谓。诸比丘！所谓先师者，此乃父母之谓。诸比丘！所谓应受崇拜者，此乃父母之谓。所以者何？诸比丘！父母是子等大照顾者、保护者、养育者、引导此世者。”
“梵天与先师 家庭之父母
子等应供养 爱愍子孙者
如此实智者 饮食与衣床
涂身与沐浴 以之清洗足
归命于父母 应与施恭敬
智者为如此 以之事父母
为世所称赞 逝将乐天上”
一〇七（四、八）
“诸比丘！婆罗门及居士为卿等之大援助者，彼向卿等供养衣服、团饭、坐卧处、疾病之药品道具等，诸比丘！虽然卿等亦为婆罗门及居士之大援助者。不论如何？初善、中善、终善指示彼等之法，具义、具文使知无比类圆满清净之梵行。如是，诸比丘！相互支持和合，将横断瀑流，为正灭苦而住梵行。”
“有家与无家 互相合支持
无此之安逸 为悟正法者
住家衣资具 由有家者济
危害之避难 由无家者受
有家在家者 善逝为凭借
信阿罗汉者 圣慧入三昧
于是应修法 往至善趣道
乐往天界者 怀望自成悦”
一〇八（四、九）
“诸比丘！若比丘众欺瞒、任性、多言、虚伪、不为专心处者，诸比丘！此非我比丘。诸比丘！彼比丘由此离法、律，又诸比丘！彼比丘于此之法、律不增长、发达、开发。然，实诸比丘！不欺瞒、不多言、贤慧、不任性，为专心处之比丘，诸比丘！彼等实是我比丘僧。诸比丘！彼比丘僧不离此法、律，诸比丘！彼比丘僧于法、律达增长、发达、开展。”
“诈顽喧虚伪 高傲不专心
正自觉者示 于法不进步
不诈无骚贤 不顽为专心
正自觉者示 于法为进步”
一〇九（四、一〇）
“诸比丘！犹如人于河流乐气嬉气前行时，岸边站立之具眼者曰：‘君！君何故从河流乐气嬉气前行耶？此河之下有波、有涡、鳄鱼栖、夜叉栖、河下有湖水，君！君至其处，死或可受死等之苦。’彼时，诸比丘！彼人闻彼之声，以手足横断水流［而出］。实诸比丘！我说此譬喻欲为教之义。此为如斯之义：诸比丘！所谓河流，即此爱之谓。诸比丘！所谓乐气嬉气，即此六内处之谓。诸比丘！所谓河下之湖水，即此五下分结之谓。诸比丘！所谓有波，即此忿与绝望之谓。诸比丘！所谓有涡，即此五欲乐之谓。诸比丘！所谓鳄鱼栖、夜叉栖，即此女人之谓。诸比丘！所谓横断流，即此出离之谓。诸比丘！所谓手足横断水流，即此精进努力之谓。诸比丘！所谓立于岸边之具眼者，即此如来、应供、正自觉者之谓。”
“如舍诸欲苦与共 来世将有静安宁
心解脱者有正智 到处解脱触涅槃
住于梵行识 ［四谛］识世之终到彼岸”
一一〇（四、一一）
“诸比丘！比丘若步行时，生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！若比丘怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽步行亦言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。诸比丘！比丘若立时，生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。诸比丘！比丘若坐时生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽坐亦言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。诸比丘！醒卧之时，比丘生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽醒卧亦言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。然则，比丘若步行时生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！如斯比丘虽步行亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、果断者。诸比丘！若立时，生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、为果断者。诸比丘！比丘若坐时生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！虽坐亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、为果断者。诸比丘！若卧醒时，生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！如斯比丘虽卧醒亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、果断者。”
“亦行亦立 亦坐亦卧
基于恶家 怀寻思者
入于恶道 已痴且弱
比丘不胜 不证菩提
亦行亦立 亦坐亦卧
止寻思者 乐寻思止
入于善道 已智且强
比丘已胜 证大菩提”
一一一（四、一二）
“诸比丘！住具足戒，具足波罗提木叉，住调御波罗提木叉律仪，具足行与行处，虽对微细罪亦见怖畏，应学自学处。诸比丘！住具足戒，住调御波罗提木叉律仪，具足行与行处，虽对微细罪亦见怖畏，对学自学处者，诸比丘！此上当有何所作。诸比丘！若步行时，比丘已灭贪欲，已灭瞋恚，已灭惛沈、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，为勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身静然而不粗暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。诸比丘！比丘若立时已灭贪欲，已灭瞋恚，已灭惛沈、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身为静然而不粗暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。诸比丘！比丘若坐时已灭贪欲，已灭瞋恚，已灭惛忱、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身静然而不成精暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽坐亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。诸比丘！比丘若卧醒时已灭贪欲，已灭瞋恚，已灭惛忱、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身静然而不成粗暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽卧醒亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。”
“若为步伫与坐卧 ［肢］可屈伸比丘心
进于前横后地时 五蕴之法见生灭
如此笃静住不夸 心为心静直常学
如斯比丘谓断除 被人称为果断者”
一一二（四、一三）
我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！如来完全自觉世间，如来为离世间者。诸比丘！如来完全自觉世间因，如来是舍世间因者。诸比丘！如来完全自觉世间灭，如来实证世间之灭者。诸比丘！如来完全自觉世间灭之道，如来修至世间灭之道者。诸比丘！如来完全已自觉与天俱、魔俱、梵天俱、沙门婆罗门之族俱、天及人俱，对世间能见、能闻、能思、能识、能达、能遍求、能回想、能思考，故言为如来。又诸比丘！如来由完全自觉为无上正等觉之夜，至般涅槃于无余依涅槃界之夜，于此之间已说一切法语为如而非不如，故言为如来。诸比丘！如来说如、行如；行如，彼之为如说。是故说如，彼之行如；行如，彼之说如，故言为如来。诸比丘！如来与天俱、魔俱、梵天俱、沙门婆罗门之族俱、天与人俱，于世间为征服者、非被征服者，见一切之权威者，故言为如来。”世尊说此义，此处如是说：
“一切世间为如实 遍知一切之世间
已由一切世间离 一切世间无比者
贤者世间胜一切 脱离一切世间累
彼为最上之寂止 彼悟无畏之涅槃
一切无恼尽有漏 切断轮回此之佛
一切之业已得亡 灭尽烦恼为解脱
此之应供无上佛 演说胜法狮子吼
与天俱世转梵轮 天与人信佛之教
御者中之优御者 隐者中之寂静仙
解脱中之最上者 度脱中之最胜者
群行归命大无畏 与天俱世无等者”
我闻世尊说此义。
四集终了
摄颂曰：
婆罗门（一〇〇）四（一〇一）知（一〇二），沙门（一〇三）戒（一〇四）爱（一〇五）梵（一〇六），大之援助者（一〇七）欺骗（一〇八）与诸人（一〇九），步行（一一〇）具足（一一一）世（一一二），此等为十三。
在于如是语经为一一二经。