　　如是我闻。一时世尊住在摩揭陀国，南山之“一茅”婆罗门村。尔时，耕田婆罗堕阇婆罗门播种时，约有五百轭牛之犁锄。时世尊晨早着衣（僧伽梨）、持钵，来至（耕田婆罗堕阇）婆罗门耕作之处。尔时，耕田婆罗堕阇婆罗门以食物分配农夫等。时世尊走近食物分配之处，立于一方。时耕田婆罗堕阇婆罗门见世尊为食而立。见已，白世尊言：“沙门！我耕耘且播种，耕耘且播种而后食。沙门！汝亦当耕耘且播种，耕耘且播种然后食。”“婆罗门！我亦耕耘且播种，耕耘且播种然后食。”“然我等未见卿瞿昙之轭、犁锄、锄头、鞭及牛。世尊当时却言：‘婆罗门！我亦耕耘且播种，耕耘且播种然后食。’”耕田婆罗堕阇婆罗门以偈白佛曰：

　　“卿瞿昙！我此乳粥应与何人？”“婆罗门！我未见含括天、魔、梵天之一切世界及沙门、婆罗门、天、人等之中，除如来与如来弟子外，不见能消化、食此乳粥。故汝婆罗门应将此乳粥弃于无草之地或沉于无生物之水中。”时耕田婆罗堕阇婆罗门将此乳粥流入无生物水中。当乳粥投注水中，立起沸烟，发出嘶嘶声音，一如为日光炽然之锄头投入水中所发嘶嘶声音。时耕田婆罗堕阇婆罗门身毛竖立、大为悚惧，即来至世尊前，以头伏于世尊足下，白世尊言：“卿瞿昙！希有哉！卿瞿昙！希有哉！卿瞿昙！譬如使倒者起，使蔽者开，教迷者以道，又如于闇夜揭举灯火使具眼者得见诸色。卿瞿昙！汝以诸多之教说说法，我愿归依卿瞿昙、教法及比丘众。我欲在卿瞿昙之处出家，欲得受具足戒。”

　　如是，耕田婆罗堕阇婆罗门，即于世尊之处出家、受具足戒。而于受戒后不久，尊者婆罗阇独处远离、不放逸、热心精勤独住。不久——正如诸善男子正得由家出家、达非家之目的——于现世具足作证了达，住于无上梵行之终局（涅槃），于生已尽、梵行已立、所作已办、了知更复不至轮回苦界之状态。如此，尊者婆罗堕阇，即得成为阿罗汉之一人。

　　如是我闻。一时，世尊住舍卫城给孤独园。时世尊晨早着衣持钵及僧伽梨衣，为行乞而入舍卫城。尔时，事火婆罗堕阇婆罗门之居所，然神火之灯、供养供物。时世尊于舍卫城内次第行乞，走近事火婆罗堕阇婆罗门之居处。事火婆罗堕阇婆罗门遥见世尊前来。见已，白世尊言：“汝！止于彼处，低级伪滥沙门！止于彼处。汝贱民者，贱民者！止于彼处，勿近神圣之处。”世尊闻是言已，即向事火婆罗堕阇婆罗门作如次宣示：“汝婆罗门！然汝知贱民者？汝知贱民者之法耶？”“卿瞿昙！我不知秃头者事，亦不知贱民者之法。卿瞿昙！愿汝说示，我欲知贱民者事与秃头者之法。”“汝婆罗门！然者，谛听善思念之，我为汝说。”“卿！唯然！”事火婆罗堕阇婆罗门答世尊已，世尊宣说如次：

　　如是我闻。一时，世尊住旷野之旷野夜叉栖息处。时旷野夜叉来诣世尊前，近前白世尊言：“沙门！汝去。”世尊：“友！唯诺”即去。“沙门！汝来。”世尊：“友！唯诺。”即来。旷野夜叉再度白世尊言：“沙门！汝去。”世尊：“友！唯诺。”即去。“沙门！汝来。”世尊：“友！唯诺。”即来。旷野夜叉三度白世尊言：“沙门！汝去。”世尊：“友！唯诺。”即去。“沙门！汝来。”世尊：“友！唯诺。”即来。旷野夜叉四度白世尊言：“沙门！汝去。”［世尊：］“友！汝欲我去，我不去。汝可作汝想欲之事。”

　　如是我闻。一时，世尊住伽耶村单奇他满杰（Taṁkita-mañca）之针毛夜叉栖息处。尔时粗皮夜叉与针毛夜叉过世尊之近处。时粗皮夜叉告针毛夜叉曰：“此是沙门。”“彼似沙门而非沙门，我所知，彼为沙门、或似沙门非沙门。”时，针毛夜叉趋近世尊前，近前复更挨至世尊身旁。时世尊将身回避。时针毛夜叉白世尊言：“沙门！汝畏我耶？”“友！我非畏汝，但恶触汝，故我回避。”“沙门！我将问汝。汝若不能回答，我将使汝心错乱、或裂汝心脏、或捉汝两足投至恒河彼岸。”“友！含括天、魔、梵天之世界乃至沙门、婆罗门、天、人等中未曾见能使我心错乱、裂我心脏、或捉我两足投至恒河彼岸者。但友！汝若欲问，可即问之。”时针毛夜叉以偈白世尊：

　　如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时憍萨罗国婆罗门之权威长老、耆宿年迈高龄众人来至世尊前，近至世尊之座，共同问候，交谈述怀喜、慰之语后，彼等坐于一面。坐于一面之婆罗门诸众白世尊言：“卿瞿昙！今婆罗门于诸婆罗门法，符合于往昔之诸婆罗门否？”“汝众婆罗门！今诸婆罗门，于诸婆罗门法与往昔诸婆罗门不相符合。”“卿瞿昙！若无不便之障难，卿瞿昙为我等说往昔诸婆罗门之婆罗门法。”“若然，汝等婆罗门！当自善作意谛听，我当宣说。”彼等婆罗门回答世尊：“唯然！卿瞿昙。”世尊作斯言曰：

　　如是我闻。一时，世尊住旷野之阿伽罗婆庙。尔时尊者婆耆舍之和尚尼拘卢陀劫波长者，于阿伽罗婆寺般涅槃不久。时闲处禅思之婆耆舍尊者之心中起如斯思念：“我和尚果然已般涅槃或未般涅槃耶？”时尊者婆耆舍于下午由禅思出，至世尊所。至后礼拜世尊，坐于一面。坐于一面之尊者婆耆舍白世尊言：“世尊！我于此闲处禅思，我心起是思念：‘我师和尚已般涅槃或未般涅槃耶？’”时尊者婆耆舍即从座起遍袒衣一肩，向世尊合掌，以偈白世尊曰：

　　世尊如是曰：“诸比丘！具备四支语，为善说而非恶说，无罪而不见责难于诸识者。云何四支？诸比丘！有比丘只语善说、不语恶说；只语法、不语非法；只语爱语、不语不爱语；只语真实语、不语虚伪语。具备此等四支语，为善说而非恶说，无罪而不见责难于诸识者。”世尊如斯说，善逝如斯说已，师［世尊］更曰：

　　如是我闻。一时，世尊住憍萨罗国孙陀利迦河边。尔时，孙陀利迦婆罗堕阇祀火婆罗门，于孙陀利迦河边，行祀圣火之火供养。时孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门行祀火之火供养已，即由座起，回望四方自谓：“此残余供物，应使谁受耶？”孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门由不远之树下见世尊以衣披缠至头而坐。见已，以左手持残余供物，行近世尊之处。时世尊闻孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门之足音而开启头衣。时孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门见世尊为光头圆顶，即谓：“此是沙门。”便欲转回。时孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门作如是思念：“虽为光头圆顶，此世亦有一部分光头圆顶之婆罗门；我且近前，问彼之出身。”于是，孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门行近世尊之处。诣前白世尊言：“尊者何姓之出生？”时世尊以偈对孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门曰：

　　孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门得于世尊前出家，得受具足戒。而后不久，尊者孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门远离独自，虔诚不放逸，住于精勤，不久即了知——诸善男子由家出家而达非家之目的——“我生已尽、梵行已成、所作已办、更不至如斯（轮回苦界）之状态”，现世而自通达、作证、具足、住于无上梵行之终局（涅槃）。此尊者孙陀利迦婆罗堕阇婆罗门成为阿罗汉之一人。

　　如是我闻。一时，世尊住王舍城之灵鹫山。时摩伽学童诣近世尊之所。近已，与世尊相问候，交谈喜庆怀念之语，坐于一面。坐于一面之摩伽学童白世尊言：“卿瞿昙！我为施主、施者，宽容仁慈而应他所求，依法遍求诸财。依法遍求诸财已，如法得、如法储。以诸财施一人、施二人、施三人、施四人、施五人、施六人、施七人、施八人、施九人、施十人、施二十人、施三十人、施四十人、施五十人、施百人、施其以上之人。卿瞿昙！我如斯施、如斯供养，生多福否？”“学童！汝如斯施、如斯供养，生多福。学童！汝为施者、施主，宽容仁慈而应他求，依法遍求诸财。依法遍求诸财已，如法得、如法储。以诸财施一人乃至施百人，施其以上之人。斯人生多之福。”

　　如是我闻。一时，世尊住迦兰陀竹林园。尔时，萨毗耶普行者，因昔日与之具血缘之天神提示问题，并曰：“萨毗耶！汝可至沙门或婆罗门处，若解答此疑问，汝得行梵行。”时萨毗耶普行者于彼天神处受其问已，即至有弟子众、有群，为群众之师，有名而有名声，为宗祖及众人之善评者，所谓不兰迦叶、末伽梨瞿舍罗、阿耆多翅舍钦婆罗、波拘陀迦旃延、散若耶毗罗弗多、尼犍若提子等（六师）沙门婆罗门处，向彼等请问。彼等受萨毗耶普行者之问，而不能满足答覆，不能满足答覆更又现瞋怒不愉快，且反问萨毗耶普行者。时萨毗耶普行者即自思念：“尊者沙门婆罗门，有弟子众、有群、为群之师，有名而有名声，为宗祖及众人之善评者，所谓不兰迦叶乃至尼犍若提子（六师），彼等对我之问，不能满足答覆而现瞋怒不悦，且反问我有关此者。如是，我转居于劣位（在家之状态）退受诸欲耶？”时萨毗耶普行者又更思念：“沙门瞿昙有弟子众、有群、为群之师，有名而有名声，为宗祖及众人之善评者。我何不至沙门瞿昙之处，为此等而问耶？”于时萨毗耶普行者又更思念：“尊者沙门婆罗门长老耆宿，达高老龄者而多经验，出家甚久，有弟子众、有群为群之师，有名而有名声，为宗祖及众人之善评者，所谓不兰迦叶乃至尼犍若提子（六师），彼等尚不能满足解答我之问而现瞋怒不悦，且反问有关此事，然沙门瞿昙又何能得解答此等之质问耶？盖以沙门瞿昙年少、新出家。”时萨毗耶普行者又更思念：“不可以沙门年轻而轻视侮蔑。纵令沙门虽年少而彼有大神变、大威力、我何不至沙门瞿昙之处，为此等而问耶？”时萨毗耶普行者向世尊之住处旅行前去。次第近至王舍城迦兰陀竹林园世尊之居处。诣近已，与世尊共致问喜庆怀念之语后，坐于一面。坐于一面之萨毗耶普行者以偈白世尊言。

　　“尊师！若曾为异学徒，欲于此佛教之法与律出家、受具足戒时，彼四月间别住，过四月后，心能决定，诸比丘可令彼出家受具足戒成为比丘之规定，我不但四月之间，我将四年之间别住。过四年后，心能决定，诸比丘可令我出家，令我成戒具足之比丘。”然萨毗耶普行者于世尊前即得出家，受具足戒成为比丘。而于具戒后不久，尊者萨毗耶独一远离，住不放逸，虔诚精勤，不久即于诸善男子正由家出家趣非家之目的，自行通达作证具足无上梵行之终局（即涅槃），更得了知“我生已尽，梵行已成，所作已办，更不至［轮回苦界］之状态。”如斯尊者萨毗耶成为阿罗汉之一人。

　　如是我闻。一时，世尊与大比丘众千二百五十人俱，游行鸯崛多罗波国，入于鸯崛多罗波国，名为阿波那村。适结发苦行者迦尼耶得闻：“实乃释迦族子，沙门瞿昙由释迦族出家，与大比丘众千二百五十人俱，游行鸯崛多罗波国，来至阿波那。而尊瞿昙，彼世尊是阿罗汉、等正觉者、明行足者、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼自通达作证，对含括诸天、恶魔、梵天、之一切世界、及沙门、婆罗门、天人等而教说。彼有初善、中善、后善而说有义、有文之法，说明完全遍净之梵行。其善名声四布。如得见如斯阿罗汉，堪称幸福。”

　　时结发苦行者迦尼耶诣近世尊之处，诣已，与世尊共致问候，交谈庆慰怀念之语后，坐于一面。世尊向坐于一面之结发苦行者迦尼耶说法教示，鼓舞、激励、使之悦喜。时，结发苦行者迦尼耶，因世尊之说法教示，鼓舞、激励、使得悦喜，而白世尊言：“尊瞿昙与比丘众俱，明日请听受我之请食。”如斯言已，世尊向结发苦行者迦尼耶曰：“迦尼耶！比丘众多至千二百五十人。加之，汝信奉诸婆罗门，［故施食婆罗门，更又供养我大比丘众，实汝之大负担，请止供养我等。］”结发苦行者迦尼耶，再白世尊言：“尊瞿昙！纵令比丘众多至千二百五十人，且我虽信奉诸婆罗门，尊瞿昙与比丘众俱，明日请听受我之请食。”世尊再又向结发苦行者迦尼耶曰：“迦尼耶！比丘众多至千二百五十人，加之，汝信奉诸婆罗门。”结发苦行者迦尼耶又三度白世尊言：“尊瞿昙！纵令比丘众多至千二百五十人，且我虽信奉诸婆罗门，尊瞿昙与比丘众俱，明日请听许受我之请食。”世尊闻已，默然而听许。

　　此结发苦行者迦尼耶得知世尊之听许，即从座起，归己住院。归后，告诸友人、同僚、亲戚、缘者：“诸友人、同事、亲戚、缘者请听我言，我将招待沙门瞿昙与比丘众共明日之食。故请汝等帮助我。”“唯然、卿！”结发苦行者迦尼耶之友、同事、亲戚、缘者等答结发苦行者迦尼耶。说已，或掘灶、或伐薪、或洗器具、或充水瓮、或设座席，而结发苦行者迦尼耶自行预备（圆堂）假屋（用帐幕围盖）。

　　尔时，结发苦行者迦尼耶信奉施罗婆罗门。时，施罗婆罗门从三百人之学童，［为除久坐所生之疲劳］，各处作游步伸膝之行，近至结发苦行者迦尼耶之住处。施罗婆罗门见迦尼耶属诸结发苦行者，或掘灶、［或伐薪、或洗器具、或充水瓮］、或设座席、而迦尼耶则自行预备假屋。施罗婆罗门见已，问结发［苦行者］迦尼耶曰：“卿迦尼耶！为子娶妇耶？为女嫁夫耶？现起大供养耶？又对摩揭陀王斯尼耶频毗娑罗与军队共招待明日之食事耶？”“卿施罗！我非为子娶妇、非为女嫁夫、又非对摩竭陀王斯尼耶频毗娑罗与军队共招待明日之食事，但我现起大供养。即由释迦族出家之释子沙门瞿昙游行鸯崛多罗波国，与大比丘众千二百五十人俱已达阿波那。而此尊者瞿昙，彼世尊是阿罗汉、等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，名声善扬。我将请彼与比丘众俱明日之食。”“卿迦尼耶！卿言佛耶？”“卿施罗！我言称佛。”“卿迦尼耶！卿言佛耶？”“卿施罗！我言称佛。”

　　时施罗婆罗门思念：“此佛之声，尚为世间所难得。而我等圣典中述三十二大人相，具备三十二相之大人，唯此二而无其他：即若彼住家则为转轮圣王，作如法正义之王，征服四边诸国，使国土安定。具备七宝，彼有此等七宝，所谓：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝及第七之主兵宝。又彼奋勇豪迈、击破敌军，有千人以上之子。彼之全境不用杖罚、不用刀剑，住于正义以法征服。然若彼由家出家而趣非家者，彼成阿罗汉、等正觉者，开现世间诸烦恼蔽。”

　　时施罗婆罗门共三百学童，即赴世尊之处。于是施罗婆罗门告彼等学童：“汝等须分作小班静肃步入。盖彼等世尊难近如师子，可一人行之。而我与沙门瞿昙共谈时，汝等勿容置言其间。汝等应待我至谈论终止。”时，施罗婆罗门诣近世尊之住处。近后，与世尊共致问，交谈述怀庆慰之语后，坐于一面。坐于一面之施罗婆罗门探望世尊身中有否三十二大人相。施罗婆罗门除世尊身中之二相，大致见三十二大人相。但所谓马阴藏相、广长舌相之二大人相，［彼世尊是否有？］则起疑惑，即对佛不能信解信受。时世尊以作神变使施罗婆罗门得见马阴藏相；世尊更又出舌，以舌触抵两耳孔上下、触抵两鼻孔上下、更以舌蔽前额之一面。如此施罗婆罗门思念言：“沙门瞿昙完整具足三十二大人相而无所缺。我虽不知彼是否为佛陀，然我曾闻诸年老耆宿婆罗门师，又更其师婆罗曾言：‘阿罗汉等正觉之人，当被赞说及己身时，现自己之面目。’如是我应以偈赞叹。”如此施罗婆罗门于世尊前以偈赞叹曰：

　　施罗婆罗门与徒众于世尊前出家受具足戒。时，结发苦行者迦尼耶于其夜过后，翌晨于自己住处，准备美味之软食硬食，以告世尊：“尊者瞿昙！备食已就，现至食时。”于是世尊晨早着衣，持钵、着僧伽梨衣，近至结发苦行者迦尼耶之住处。至后与比丘众共坐设席。时，结发苦行者迦尼耶亲自奉侍，以美味之软食、硬食使世尊与比丘众满足饱食。如此结发苦行者迦尼耶于世尊食讫由钵放手时，自就低座，坐于一面。世尊对坐于一方之结发苦行者迦尼耶以次偈随喜曰：

　　时，尊者施罗与徒众远离独处、虔诚不放逸、自住精勤、不久即住于诸男子确实达于由家出家而趣非家之目的，得无上梵行之究竟（涅槃）。于现世住于自知、作证具足，了知“我生已尽、梵行已成、所作已办、更不至轮回苦界。”如斯施罗与徒众皆成阿罗汉之人。时，尊者施罗与徒众复俱诣世尊之住处。诣已，遍袒一肩向世尊合掌，以偈白世尊：

　　如是我闻。一时，世尊住于伊车能伽罗村之伊车能伽罗森林。尔时，有颇负盛名之众多婆罗门诸长老住于伊车能伽罗村。所谓：商伽婆罗门、多梨车婆罗门、沸伽罗娑帝婆罗门、生闻婆罗门、刀提耶婆罗门及其他之盛名婆罗门诸长老。时，有婆私吒与婆罗堕阇二学童为除久坐所生之疲劳，伸膝游步、各处漫行。彼等因“云何婆罗门？”而生议论。婆罗堕阇学童曰：“人由父母之正当因缘，宿纯洁之母胎，乃至七世祖先系统未曾被指责非难故，故为婆罗门也。”婆私吒学童曰：“能具戒、能完成其义务，是故方成婆罗门。”婆罗堕阇学童未能说服婆私吒学童；又婆私吒学童亦未能说服婆罗堕阇学童。时，婆私吒学童告婆罗堕阇学童曰：“汝婆罗堕阇！由释迦族出家之释［迦族］子沙门瞿昙住伊车能伽罗森林。而此尊者瞿昙被称：‘彼世尊是阿罗汉、等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’而名扬四布。婆罗堕阇！我等往沙门瞿昙之处，以此义问沙门瞿昙，依沙门瞿昙为我等之解答而受持。”“唯然！”婆罗堕阇学童答婆私吒学童。如是婆私吒与婆罗堕阇二学童诣至世尊之处，彼等与世尊共相问候，谈叙欢愉庆慰之语后，坐于一面。坐一面之婆私吒学童以偈白世尊曰：

　　如是我闻。一时，世尊住舍卫城给孤独园。时，拘迦利耶比丘诣至世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐一面之比丘拘迦利耶白世尊言：“尊师！舍利弗、目犍连有恶欲，为诸恶欲所缚。”如斯言已，世尊告拘迦利耶比丘曰：“拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝对舍利弗、目犍连应心生信乐；舍利弗、目犍连是可敬爱者。”拘迦利耶比丘再白世尊言：“尊师！假令世尊以我为可信赖者，则舍利弗、目犍连实有恶欲，为诸恶欲所缚。”世尊再告拘迦利耶比丘曰：“拘迦利耶！汝勿作斯言，拘迦利耶！汝对舍利弗、目犍连应心生信乐；舍利弗、目犍连是可敬爱者。”拘迦利耶比丘再三白世尊言：“尊师！假令世尊信赖我语，则舍利弗、目犍连实有恶欲，为诸恶欲所缚。”世尊再三告拘迦利耶比丘曰：“拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝对舍利弗、目犍连应心生信乐；舍利弗、目犍连是可敬爱者。”时拘迦利耶比丘即由座而起，礼世尊右绕而去。

　　拘迦利耶比丘去后不久，彼全身出芥子大之脓疱。渐成小豆大，由小豆大而渐成如大豆粒。由大豆程度渐成枣核大。由枣核大渐成枣粒大。由枣粒大渐成余甘子（庵摩罗果）大。由余甘子大渐成青木瓜大。由青木瓜大渐成熟木瓜大。由熟木瓜大，而溃裂出脓血。时拘迦利耶比丘终因此病而命尽。拘迦利耶命终后，因心恨舍利弗、目犍连，遂生红莲地狱。

　　时，梵天娑婆世界主于夜半过后，以丽色容光遍照祇园各隅，而诣近世尊之住处。诣已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之梵天娑婆世界主，乃白世尊言：“尊师！拘迦利耶比丘命终。尊师！命终之拘迦利耶比丘，因对舍利弗、目犍连有瞋恨心，而生红莲地狱。”梵天娑婆世界主作如言。作如斯言已，顶礼世尊右绕，而由其处消逝。

　　时，世尊于是夜过后告诸比丘曰：“汝等比丘！昨夜梵天娑婆世界主，于夜半过后以丽色容光遍照祇园各隅，诣至我处。至已礼我，立于一面。立一面之梵天娑婆世界主白我言：‘尊师！拘迦利耶比丘命终，尊师！命终之拘迦利耶比丘，因对舍利弗、目犍连怀有恨心，而生红莲地狱。’梵天娑婆世界主，作如上言。如斯言已，敬礼我右绕，即消逝。”世尊作如斯言，时有一比丘，白世尊言：“尊师！红莲地狱寿量几何？”“比丘！红莲地狱寿命极长。彼处几年、几十年、几千年、或几十万年难以计数。”“尊师！然以譬喻能说明耶？”“比丘！能说明。”世尊曰：“比丘！譬如依憍萨罗国以升斗量二十石胡麻，人由其中每百年取一粒。比丘！依此憍萨罗国容量之二十石胡麻，依上示方法取尽，其年时较短于一阿浮陀地狱之寿量。比丘！二十阿浮陀地狱之寿量，等于一尼罗浮陀地狱之寿量。比丘！二十尼罗浮陀地狱之寿量，等于一阿婆婆地狱之寿量。比丘！二十阿婆婆地狱之寿量，等于一阿诃诃地狱之寿量。比丘！二十阿诃诃地狱之寿量，等于一阿吒吒地狱之寿量。比丘！二十阿吒吒地狱之寿量，等于一白睡莲地狱之寿量。比丘！二十白睡莲地狱之寿量，等于一青睡莲地狱之寿量。比丘！二十青睡莲地狱之寿量，等于一青莲地狱之寿量。比丘！二十青莲地狱之寿量，等于一白莲地狱之寿量。比丘！二十白莲地狱之寿量，等于一红莲地狱之寿量。比丘！而拘迦利耶比丘因心恨舍利弗、目犍连，而生红莲地狱。”世尊如是言。善逝如斯言已，师更告诸比丘曰：

　　如是我闻。一时，世尊住舍卫城东园鹿母高堂。尔时，世尊于十五日布萨满月之夜，受比丘众围绕，露地而坐。时世尊默然回顾众多比丘，告诸比丘言：“诸比丘！出离世间至成圣之正觉有诸善法。诸比丘！汝等何故出离世间至圣正觉，闻此等善法耶？诸比丘！若有问汝等者，汝等可如是回答彼等：‘此无他，是为如实知二法。’然汝等以何言二？‘此是苦、此是苦集’，此是一随观；‘此是苦灭、此是至苦灭道’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）二果中随一之果。”世尊如是言。善逝如斯言已，师又更言曰：

　　“‘依他之异门，亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？‘任何苦之生，亦皆依缘依而生’，此乃一随观；‘然依之离灭无余，故无苦之发生’，此乃第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；（二）若烦恼有余时，于不还（阿那含）之二果中得随一之果。”世尊如右言。善逝如是言已，师更言曰：

　　“‘其他异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？‘任何苦之生，皆缘无明而生’，此乃一随观；‘然无明离灭之无余，故无苦之发生’，此乃第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，于不还（阿那含）之二果中期得随一之果。”世尊如右言。善逝如斯言已，师更言曰：

　　“‘又依他异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？‘任何苦之生，皆缘行而生’，此是一随观；‘然诸行离灭之无余，故无苦可发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。”世尊如上言。善逝如是言已，师更言曰：

　　“‘依他异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？‘任何苦之生，皆缘于识’，此是一随观；‘然识离灭之无余，故无苦之发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。”世尊如是言。善逝如是言已，师更言曰：

　　“‘依他之异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？‘任何苦之生，皆缘于触’，此是一随观；‘然因触离灭之无余，故无苦之发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。”世尊如上言。善逝如是言已，师更言曰：

　　“‘依他之异门亦有二种之正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？‘任何苦之生，皆缘于受’，此是一随观；‘然受离灭之无余，故无苦之发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，当得不还（阿那含）之二果中随一之果。”世尊如是言。善逝如是言已，师更言曰：

　　“‘依他之异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？‘任何苦之生，皆缘于渴爱’，此是一随观；‘然渴爱离灭之无余，故无苦之发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。”世尊如是言。善逝如是言已，师更言曰：

　　“‘依他之异门，亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？‘任何苦之生，皆缘于取’，此是一随观；‘然因取离灭之无余，故无苦之发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观，此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。”世尊如是言。善逝如是言已，师更言曰：

　　“‘依他异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？‘任何苦之生，皆缘于龌龊’，此是一随观；‘然龌龊离灭之无余，故无苦之发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。”世尊如是言。善逝如是言已，师更告曰：

　　“‘依他之异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？‘任何苦之生，皆缘于食’，此是一随观；‘然食离灭之无余，故无苦之发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。”世尊如是言。善逝如是言已，师更言曰：

　　“‘依他之异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’云何为二？‘任何苦之生，皆缘于动转’，此是一随观；‘然动转离灭之无余，故无苦之发生’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。”世尊如是言。善逝如是言已，师更言曰：

　　“‘依他之异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若诸人有问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？‘有依止者有动摇’，此是一随观；‘依止无者动摇无’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。”世尊如是言。善逝如斯言已，师更言曰：

　　“‘依他之异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？‘无色［界定］远比色［界定］更为寂静’，此是一随观；‘灭［尽定］远比无色［界定］更为寂静’，此是第二随观。如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。”世尊如是言。善逝如是言已，师更言曰：

　　“‘依他之异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？诸比丘！‘含括天、魔、梵天之世界，含括沙门、婆罗门、天、人一切诸人中或思：“此是真理”者，但诸圣者以正慧如实善见“此是虚妄”’，此是一随观；诸比丘！‘含括天、魔、梵天之世界，含括沙门、婆罗门、天、人一切诸人中或思：“此是虚妄”者，但诸圣者以正慧如实善见：“此是真理”’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）之二果中随一之果。”世尊如上言。善逝如斯言已，师更言曰：

　　“‘依他之异门亦有二种正随观耶？’诸比丘！若有人问者，应答彼等：‘有。’然云何为二？诸比丘！‘含括天、魔、梵天之世界，含括沙门、婆罗门、天、人一切诸人中，或思：“此是乐”者，但诸圣者以正慧如实善见：“此是苦”’，此是一随观；诸比丘！‘含括天、魔、梵天之世界，含括沙门、婆罗门、天、人一切诸人中，或思：“此是苦”者，但诸圣者以正慧如实善见：“此是乐”’，此是第二随观。诸比丘！如是正随观此二者，勇猛精勤不放逸而自住，比丘（一）于现世期望得全智（阿罗汉）；又（二）若烦恼之有余时，期得不还（阿那含）二果中随一之果。”世尊如是言。善逝如斯言已，师更言曰：