　　昔日波罗奈国之梵与王，因无后嗣，乞愿亦未生男与女。某日，王率多数从者往苑中，昼间于王苑游戏后，在沙罗树下展设寝床，王暂睡眠后醒来，忽仰望见沙罗树上鸟巢，起念欲得，王唤从者一人云：“汝登此树，观察巢中存有何物？”从者登树，见巢中有三卵，向王禀告。王云：“仔细经心，不可破坏。”王于小箱中敷以绵屑，嘱从者曰：“将卵放入箱中，安静降下。”从者取卵降下，王接受小箱，问大臣等曰：“此为何鸟之卵？”彼等答曰：“予等不知，应向猎师询问。”王呼问猎师等，猎师等禀曰：“大王！一为枭鸟之卵，一为九官鸟之卵，一为鹦鹉之卵。”“何故一巢之中而有三种鸟卵？”猎师等：“大王！时逢巧合产下，如无故障，则不腐坏。”王喜自思：“以此为予之子。”于是将三卵分别托交三位大臣，云：“以此为予之子，汝等善为育之，孵出时告我。”彼等均慎重守护。

　　其后又逾数日，九官鸟之卵孵出，大臣亦请猎师观察，彼闻知为雌鸟，往王前禀告：“大王！陛下生有一女。”王喜，与彼财物云：“汝善育予女，吾女之名为昆达利妮。”大臣亦依言而返。又过数日，鹦鹉之卵孵出，大臣亦请猎师观察，猎师答：“此为一雄鸟。”大臣往王前禀告：“大王！陛下生有一子。”王喜与以财物。“汝为予子作大行列举行庆典，为吾子命名为将布迦。”大臣返家，依言而行。

　　于是遣一大臣往尾施缚多罗之前，问彼：“贵君之父思欲对君有所询问，何时前来为宜？”大臣奉命前往，向尾施缚多罗敬礼，告知王之用意。尾施缚多罗呼养育自己之大臣至，问曰：“父王对予欲有询问，如父王至此，须表敬意。”更又问曰：“父王何时来此为宜？”大臣云：“自今之第七日。”尾施缚多罗闻此向使者云：“请转告父王，自今之第七日。”于是遣返使者。彼归向王报告，王于第七日向都中击大鼓巡回布告，往其子之住处。尾施缚多罗向王表诚笃之敬意，王于尾施缚多罗鸟之家进食，受大飨宴。王归返己之住处，于宫廷建立一大型临时小屋，向都中巡回击大鼓布告，而于美饰之临时小屋中，由多数之从者围绕而坐。王向大臣之前云：“引导尾施缚多罗前来。”大臣引导尾施缚多罗止著于黄金椅上。鸟落于父王胸前，与父王戏耍，然后又归止于椅上。尔时王于众多人等中间，向鸟询问王道，唱第一之偈：

　　尾施缚多罗鸟如是以一偈责王之放逸，以十一偈说述王道之时，对王之询问，如佛之善巧回答，使诸多人等，心中惊叹，几百次扬声喝采。王心甚喜，呼大臣等云：“汝大臣等！有关予子尾施缚多罗如此善巧回答，应如何赐与？”“大王！宜为大军师。”“如此，予与彼大军师之地位。”尾施缚多罗遂即就职，彼自此以来，就大军师之地位，代行父王之事务。

　　三鸟受极大之敬意，三鸟共说事相理相之训，王守大士之训，行布施及其他善业，死后得升于天上。大臣等为王之葬式后，向鸟告曰：“我君将布迦鸟陛下！大王之大伞应张置于贵君之头上。”大士云：“王国于予，实无必要，君等请努力治国。”使诸多人等遵守戒法，更将裁判法刻于金板之上：“请依此以行裁判”，言毕入于森林而去。彼之教法有四千年之效力。

　　尔时住于仙吞山腹之黑石窟有一长老，彼之神通力已达极位，自在往来于天上界及地狱界，于天上界见佛弟子有大权力，于游增地狱见外道弟子感受大苦。彼归人界向诸人言：“某优婆塞及某优婆夷生于某天界享受荣华，外道弟子某男与某女在地狱出生于某恶道。”于是诸人信佛教，排斥外道，于是向佛弟子之尊敬增大，而对于外道等之尊敬衰微。彼等对长老抱有敌意：“此恶棍生存，使我等之信者分裂，尊敬衰微，我等将须杀彼。”于是与盗贼名萨玛那姑塔伽以千金，使彼率多数之部下为杀长老而往黑石窟。长老见彼前来，以神通力飞升而去，盗贼当日不见长老而返。翌日又翌日，连续六日前来，长老依然以神通力飞去。

　　然于第七日，长老昔日所为之顺后业，终于得受果报之机会。彼于昔时，听从妻言，思欲杀双亲，携父母乘车前往森林，假扮盗贼，殴打双亲。而双亲视力微弱，不能善见分别外物，不知其子所为之事，犹只顾虑其子之安危云：“子！盗贼前来杀害我等，汝宜速逃。”彼思：“双亲为予殴打，仍只思予之安危，予为不善之恶事。”于是装扮盗贼逃走之状，庇护双亲，揉其手足云：“父母不必忧心，盗贼已逃。”再伴双亲回归自己家中。此业于如此长久期间，未得受果报之机会，宛如火藏灰中，辗转捕捉此最后之身体，为此长老不能飞行于空中。彼之神通力曾经震撼难陀、跋难陀、陀摩那、毗阇耶他等之上，然因此业力而变成衰弱。盗贼击碎长老之骨如同堆积之麦杆，彼思：“此人已死”，率同部下离去。然长老不久恢复意识，以禅定之用具，包裹身体，运用神通，飞行前往佛所，向佛礼拜云：“大德！予之寿命已尽，予入涅槃。”彼于得入涅槃之时，于其场所而入涅槃。尔时六天界一齐骚动，皆云：“我等之师，已入涅槃。”天人携天香、华鬘、香烟及种种之薪木前来，造成九十九拉他那长栴檀香之火葬堆。佛立于长老之侧，埋葬其遗骸；火葬场之周围一由旬之间，天降花雨，天人与人互相交杂而立，七日之间，续行神圣之典礼。佛集长老之骨于竹林精舍之门楼，作舍利庙。

　　昔日梵与王于波罗奈治国时，菩萨宿于司祭婆罗门妻之胎，经十月后，于夜明时出生。此一刹那，在广十二由旬之波罗奈都中，一切武器，均被烧尽。子出生时，司祭当适外出，偶然上望空中，见星与星间之组合状态，彼知：“依此星而出生之童子，将成全阎浮提中之第一射手。”晨起赴王宫问王夜来善休息否，王云：“予如何能得安乐？今日家中一切武器，悉皆烧毁。”“王勿忧虑，非仅王家如是，都中之武器亦均烧毁，此乃予宅今日诞生童子之故。”“然则，吾师！生如是之童子，究竟将有何事发生？”“大王！并无何事发生，但此童子，于阎浮提洲将成为第一射手。”王云：“吾师！此应庆贺之事，希善育此童子，成年后，送来予处。”于是王赠与乳金千两。司祭接受还家，于子之命名日，因生时武器燃烧，特名之曰火护。

　　彼童子由多人服侍而成长，十六岁时即具有无上美貌之容姿。其父见其异常发育之身体，向其子云：“吾子！往得叉尸罗在名声响亮师尊之前，修习学艺。”彼云：“谨遵父命。”于是携赠师尊之谢礼，拜别父母，赴彼处呈献千两，请教学艺，仅七日即达奥义。彼之师尊，大为满足，将自己所有之宝刀，加上附属品羊角制之弓，同附属品箭筒，自己所著之铠及缠头之巾，悉数授与，云：“火护弟子！予年已老，由今日起，由汝教导此等青年。”师尊将五百青年托付于彼。

　　其后，彼每日侍王各得千两。王之侍臣等言出不平：“我等未见火护之工作，彼一日获得千两。我等愿见彼之伎俩。”王耳闻彼等之言，告语司祭。司祭云：“大王！甚善。”乃转告其子。彼云：“吾父！谨如尊命，由此第七日可以献技。于此期间，请国王集合国中射手。”司祭往王宫向王申告此事。王向都中击大鼓巡回宣布，集合射手前来。所集射手，其数六万，皆知集合之事。王命巡回击大鼓宣告曰：“都中人众，可一见火护之伎俩。”王使准备王宫之庭，自己由多数之从者相伴，坐于美丽之椅上，呼集射手等，并呼唤：“火护前来。”

　　彼将由师尊所授与之弓、箭筒、铠及缠头之巾隐于着物之下，持刀如通常之状态出现于王之傍，立于一方。射手等互相约束：“火护前来表现其弓之伎俩，但因未持弓而来，必由我等之手借弓，可想而知。我等不与其弓。”王呼火护云：“使见汝之技俩。”火护于其四周张幕，立于幕中，脱去着物，穿系甲胄上着铠，头缠头巾，在羊角制之弓上张珊瑚色之弦，背负箭筒，佩刀于左方，手中回旋尖附金刚之铁杵，开幕出现，宛如冲破大地出现盛装之龙王太子，彼向王表敬意而立。多数人众见此而跳起，大声喝采而拍手。

　　王曰：“火护！使见汝之伎俩。”“大王！贵君之射手中，速如电光之射人，能射毛发之人，能射速比声音之人，能射中（飞）箭之人，请呼此四种射手近前。”王呼彼等近前，于王庭之四角形间隔中构筑道场，于其四隅，使四射手站立，每人配备万根之箭，每人之侧，使立一箭之配手；彼自己（火护）则携带附以金刚尖之铁杵，直立于道场之中央。彼云：“大王！此四人一齐放箭向予发射，予将防卫所放之箭。”王即命令：“依言而行。”彼等四人曰：“大王！予等为如电光之射，毛发之射，当声当音之射，予等皆能，火护为一年幼童子，予等请止其射。”大士云：“尽汝所能，向予射之一观。”彼等曰：“甚善”，于是一时一同放箭。大士以一铁杵与以遮挡，适宜与以击落。菩萨击落之箭簇，箭簳，箭羽皆按顺序，整齐排列，堆成箭之小堆，积如城壁之高。射手等之箭已尽，彼知其箭尽，不毁箭之小堆而立起，回至于王傍。多数之人众，大声喝采，拍手跳跃，起大骚动，投下着物及璎珞，如是积聚之财物，达一亿八千两之多。于是王问彼曰：“火护！此为何技？”“大王！此为除箭之法。”“有他人知此者耶？”“大王！于全阎浮洲，除予别无他人。”“如是，使见其他之技。”“大王！彼诸人等立于四隅，四人均不能射予，然予只以一箭可射此立于四隅诸人。”射手等不敢应允站立之事。

　　大士于是于四隅竖立四株芭蕉，于铁杵之箭端结缚红线，先以一株为目标而放射。铁杵于贯穿后，连续顺次射穿第二第三第四各株，更由最初射穿之处贯穿返还于其手中，四株芭蕉皆被红线相连结。多数人众扬起无数千回之欢声。王问曰：“此为何技？”“大王！此为车轮贯之技。”“更使见他之技。”大士于是使见箭杖之技，箭纲之技，箭之组纽之技，并作出箭之宫殿，箭之屋宇，箭之梯子，箭之莲池，箭开莲花及箭降如雨。

　　如是以及其他共使见十二种珍奇之技，更又以其他之技，将非常大之物射贯七种：计射穿八寸厚之优昙钵罗板，四寸厚之阿萨那树板，二寸厚之铜板，一寸厚之铁板及捆缚一处之百木板。并由麦杆车、砂车、板车之前方放箭贯通至后方，由后方放箭贯通至前方；箭在水中可飞至四乌萨巴，陆上可达八乌萨巴；于一乌萨巴距离之毛发，如同视为茄子，与以射穿。彼使见如此之技，太阳已至西没。

　　彼于初夜中夜卧后至后夜时醒觉，盘足而坐。彼思考自己技之始中终末：“予之技艺，自始即为死路，中年将受烦恼之搅扰，最终必至受生地狱。此为杀生，一径大意，甚肆诸欲，必至地狱。王授予军师地位，予将有大权威，多拥有妻子，然烦恼之事务亦大，舍之亦难。予今正宜出家，一人入于森林，修习仙人之道。”大士由卧床起而外出，不使一人知晓，由宫殿下，由大门出，一人入森林中，指向瞿陀婆利河畔三由旬之伽维陀林而去。

　　帝释天知彼之出家，呼毗首羯磨吩咐云：“此火护出家遁世，将集合多数大众前来，汝于瞿陀婆利河畔之伽维陀林中建修道院，整备出家之道具。”毗首羯磨依言而行。大士来至此场所，见只有一人之通路，彼思：“此确为出家之住所。”经通路而行，入于任何人均未发现之修道院，见有出家之道具，彼思：“此帝释天王知予出家。”于是脱去着物衣服，着赤色之树皮上下衣，外披鹿皮之袈裟，发编圆形，肩担扁担，携杖而出草庵，登上经行之处，到处散步；以出家之光辉，于林间大放异彩。彼行观法，于出家后第七日，得八禅及五神通。采拾落物，食森林中之草根树实，只有一人居住。父母朋友亲族一堂，见彼失踪，哭泣各处寻觅而行。

　　尔时，一山中之人于伽维陀修道院中发现大士，了悟其事，通知其父母，父母又向国王申述，王曰：“汝等同来，前往会彼。”劝诱其父母与多数之伴侣相随，依山中人之言，攀缘寻找，到达瞿陀婆利河岸。菩萨来至河岸，坐于空中说法，使彼等皆入于修道院中，彼于此处亦坐于空中为彼等说诸欲为灾之说法，由国王开始，诸人全部出家无遗。菩萨与诸行者群相伴住于其处。

　　其后伽维陀道院人满，行者等已无居住之场所。大士呼萨利萨罗曰：“萨利萨罗！此道院于行者等不能相应，汝可伴此行者等住于栴陀钵殊多王之国领蓝巴秋罗迦邑附近之处。”彼同意师言，“谨遵师命”，与数千之行者相伴，移住于其所。然又有多人前来道院出家，道院又见人满。菩萨呼梅恩帝娑罗近前曰：“汝伴此行者等，往苏拉吒州境内之甘水，住于其岸边。”于遣派之后，如是第三班次送出巴巴陀：“大森林中有安阇那山，汝住其附近。”第四班次派遣伽罗戴瓦罗，谓曰：“南路之阿槃提国有格那色罗山，汝可率众住居于附近。”其后迦维陀道院又复人满，结果五处各有数千之行者。一方更有吉萨瓦伽向大士乞假往丹达吉王之国领毗勃瓦提城住于军师附近之林园中，那罗多则住于阿兰伽罗山之山脉中，而阿努西萨则仍住于大士之前。

　　此时，丹达吉王使当时颇受人尊重之歌伎停止职业，彼女依其生性各处游荡，往王苑见一行者自思：“此为不祥之男子，向此男子之身体唾吐，然后自行沐浴。”彼女嚼杨枝，首先第一吐以浓唾，向吉萨瓦伽发之当中吐出，将杨枝投向行者头上，自己洗头而去。王知其事，使彼女再复其原有职业。彼女愚昧自思：“向此不祥之男人唾吐，予始得此荣誉。”其后不久，王使司祭退役，彼往歌妓之所问曰：“汝缘何理由，恢复职业？”于是彼女向彼答曰：“予向王苑不祥男人之体唾吐之故。”于是司祭前往依样向彼男之身体唾吐，果然王亦使其恢复如原来之职务。

　　此时王领之边地生起暴动，王率各种军兵出发前往战争，而愚昧之司祭向王问曰：“大王！汝望胜利耶，抑望败北耶？”王曰：“当然希胜。”司祭曰：“御苑住不祥之男，王可向彼男身体唾吐，然后再行出发。”王信彼之语云：“与予一同出发者，可往王苑向不祥之男唾吐。”王入王苑，口嚼杨枝，最初真正由王自向行者之发中唾吐，并投杨枝，而后洗头，彼之军队亦如是行之。王去后，军师来见行者，取除杨枝，为行者善加洗头，问曰：“王何为如是？”行者答曰：“予无恶气，只恐天人等发怒。此后第七日，国中将成荒芜，汝速逃往他处。”彼惶恐战栗往告于王，王闻其言而不入耳。彼往自己家中，携同妻子逃往他国而去。

　　娑罗槃迦师已知其缘由，派遣二青年行者，使吉萨瓦伽坐于寝床形之轿中，通过虚空，伴随而归来。王于战争中捕贼还都，王归来后，天人等先行降雨，一切死骸为雨水冲流无遗，然后于清净之砂上降天花之雨，花上降钱雨，钱上降金两之雨，金两之上降天之璎珞雨。人人大为喜悦，拾取黄金璎珞，此时有种种闪光武器之雨降落彼等身上，将诸人切断为稀碎。然后降落大炭火炬，于彼等之上，炎炎燃烧。大山之峰倾倒，于彼等之上降下纵广达六十肘之细砂雨，于是六十由旬之间，完全成为荒漠，此事全阎浮皆知。

　　而在此国间之诸国，如迦陵誐，阿达迦，毕玛拉陀之三王各自思惟：“昔日于波罗奈之迦尸王迦蓝浮激怒堪忍行者而灭入大地，同此，那利吉拉王迫使行者等过量大食，具千人腕力之阿诸那王激怒鸯耆罗娑仙，而今又有丹达吉王损及吉萨瓦伽行者之起居，以致诸国均遭破灭。此四人之王死后出生之所，我等不解，除娑罗槃迦师之外，无人能言。我等往彼之所一问。”三人与多数之伴者相随，为询问而出发前往。三人各自前往，事先并未互相知会，彼等接近瞿陀婆利河时，不期而遇，于是降车，三人同乘到达瞿陀婆利河畔。此一刹那，帝释天坐于凋叶毡之石座上，思考七项询问：“除娑罗槃迦师之外，人界天界无一人能答此问题，予将向彼询问。又此三人之国王为向娑罗槃迦师询问而到达瞿陀婆利河之岸边，此王等之询问，予亦一并为之。”于是率［忉利、四王］两天界之天人等由天界下来。

　　然、于如此说时，帝释问大士曰：“大德！贵君于先，言：‘可恕一切人之粗恶语，贤者云此堪忍最为第一’，而今又云：‘能恕劣者之语，贤者云此堪忍最为第一’，此二者之言，始终不相一致。”大士对彼云：“帝释天王！后者之言，予乃就恕粗恶语之人而言，因彼知对方为劣者。然人之姿，于一见之下，不能知其为优者或劣者，故如最初所云。”人如不住于一处而观察，只见其姿，则难知其为优者或劣者，大士为说明此事，唱次之偈：

　　此本生谭是佛在祇园精舍时，对比丘受原妻之诱惑所作之谈话。此一谭于根本生谭［第四二三］中曾经详述。佛对比丘问曰：“比丘！汝厌出家之事为真实耶？”“吾师！是为真实。”“何故厌耶？”答云：“为原妻之故。”“汝比丘！彼妇人对汝作不利者，汝于前生亦为彼妇人破坏禅定，三年间成为痴呆，失去本性而卧，后还复本性，有大悲叹之事。”于是为说过去之事。

　　昔日于波罗奈都梵与王治国时，菩萨出生于迦尸国婆罗门家。达成年后，通一切学艺之奥义，彼入仙人之道而出家，于森林中食草根果实以系命。尔时有一牝鹿食彼涂己精液之草，饮水之后，以此对彼起恋着之心而妊娠。自此以来，牝鹿时来彼处，徘徊于道院之周。大士考察，知其缘由；牝鹿后生一人儿，大士爱如己子而育养，命名为伊西辛伽，继而达分别识物之年龄，使之出家。自己时已年老，伴子往那利林中，谓其子曰：“子！此雪山中住有如花之美妇人等，凡入彼女等之手中者，皆陷于大破灭，汝须注意不可为彼女等之手所乘。”菩萨使子听从，其后死去，生梵天界。

　　伊西辛伽游戏于禅定，栖居于雪山地方。彼苦行甚剧，使诸根之动作皆失，于是依彼持戒之力，摇动帝释天座。帝释诠索知其缘由，彼思：“此人将使予由帝释天之位坠落，须派天女前往破其戒法。”于是向天人世界巡回探索无遗，于服侍自己一亿二千五百万人之中，除阿兰布萨天女之外，实无能得破戒之人。彼呼女近前，命令前往破伊西辛伽之戒。

　　昔日于王舍城摩竭陀王治国时，菩萨出生于第一妃之胎，命名为多约达那。彼达成年时，于得叉尸罗，修习学艺，归来见父。父以灌顶之礼，使彼即王位，自己则出家入仙人之道，住于王苑中。菩萨每日三度往父处，父受最大之尊敬与奉养。然父因有干扰，遍处观法之预备行亦尚不可得，彼思：“予受尊敬与奉养甚大，然住于此处，不能割断牵绊，予将不告予子，往他处修行。”彼未告知任何人而出王苑，过摩竭陀国，至由弥沙塞国之桑伽巴拉湖流出之堪那宾那河曲处之羌达迦山麓结一草庵，住于其处；行遍处观法之预备行，得禅定与神通，采拾落果物以系命。有护螺龙王由堪那宾那河出，率诸多伴侣，时时前来彼处，彼为龙王说法而使闻。

　　王礼拜其父，心感欣慰，着座后问父曰：“尊师！彼来坐于父侧者为何王？”“子！彼乃护螺龙王。”于是彼对龙王优美之姿态，向龙王世界生起向往之欲心。于彼处滞留数日后，计划不断送来父亲之食物，彼归还自己之都城，于四门门口设施物所，行震动全阎浮提洲之布施，持戒守布萨日，憧憬龙之世界，彼寿命终了，遂出生于龙之世界，成为护螺龙王。

　　然经时之后，彼对荣华觉悔，自此以后，愿宿于人胎，守布萨日。然因住于龙之世界，守布萨日不能成功，戒法陷于破灭。于是彼离去龙之世界，来至伽那宾那河附近之大道边，一人步行细路之间，盘曲于蚁穴之上，立布萨日之誓以守戒：“予之皮肉及其他任何有所欲者，请即持去。”将自己之身，施与他人。彼卧于蚁穴之上，行沙门之法，十四日十五日过后，于十六日还归龙之世界。

　　如是彼持戒蜷卧。某日住于边僻乡村有十六人为猎物而来，手携武器，徘徊森林之中。彼等一物不得将归，见彼卧于蚁穴之上，彼等自思：“今日如大蜥蜴者皆未得一只，杀此龙王为食。”彼等谓：“如此大物，捕彼必逃，幸彼蜷卧，以铁签刺之，弱而易捕。”诸人手持铁签近前。菩萨身体大如独木舟，盘曲如须摩那花环，眼如金橘伽果，首似佳雅须摩那花之美丽。彼闻十六人之足音，由盘曲中抬首，张开赤眼，见诸人手持铁签而来，彼思：“予之心愿，今将成就。予之身体，任与施人，予精进决心而卧，此人等用刀切割予之身体，予亦不怒不开眼一见。”彼深恐破坏自己之戒法，坚定决心，将首缩入盘曲之中而卧。

　　于是彼等近彼处，捉彼之尾端，拉曳至地上，以锐利之铁签，自八处突刺，然后以黑蔓树之木棒由伤口处贯穿八处，用扁担担起，登路步行。大士虽被穿刺多处，亦不开眼怒视彼等，于八支木棒担行之中，彼之首下垂而滑落于地上。彼等云：“头部下垂”，于是使彼卧于大道，重新以铁签穿其鼻孔，贯通绳索提起，而尾又下垂，再将尾提起登路而行。

　　恰于此时，毗提诃国弥絺罗城之阿拉罗富豪率领五百车轮，而自己乘坐舒适之马车通过其处。见此村人等如此捕捉菩萨而行，彼与此十六人十六头牛车并各与一握之金币，更与其每人相同之上下衣物及其妻女等衣物璎珞等类之物，而将菩萨释放而去。龙王还家，立即与多数之伴侣往迎阿拉罗，语彼龙世界之胜善，伴彼归至龙之世界；以三百龙女向彼表大敬意，使彼饱享天上之妙乐。阿拉罗住于龙之世界约一年间，享天上之乐后，告龙王曰：“友！予思欲出家。”于是携出家之道具，由龙之世界往雪山地方出家，久住于其处。其后游行来至波罗奈城，住于王苑，次日为行乞入于城中，来至王宫之门口。而波罗奈王见彼，对彼之四威仪遂起信心，呼彼入使着席入坐，使摄受上味之食品，自己坐于低席，与彼交谈，唱第一之偈：

　　昔日波罗奈称为善见之都，梵与王住于其处。菩萨出生于第一妃之胎，彼之面容有如满月之光彩，于是彼被命名为月［苏摩］王子。彼达识别事物之年龄，具有遇事好问之习惯，于是彼以多闻之月［须陀苏摩］而知名。达成年后，彼往得叉尸罗修习学艺归来，由父王让与白伞，正当治国。彼之王权，实甚优秀，彼自月［阐陀］王妃以下有一万六千之妇女。

　　其后，养育子女之后，彼厌于家庭之生活，思欲入森林出家。某日，彼向理发师云：“予之头上如有白发，请告知于予。”理发师承诺王言，其后发现白发，彼告于王，王曰：“将其拔下，置予掌中。”理发师以黄金之镊拔取，置于王之掌上。王见此惊恐：“予之身体负于年龄。”于是取其白发下殿，于大众人等所见之处，设王座而就座。呼唤自将军以下八万诸大臣，司祭以下六万婆罗门等，及其他之都人村人诸人等前来，谓曰：“予之头生白发，已为老人，希知此我将出家。”于是唱第一之偈：

　　此时七百之刹帝利族出身之少女等，登上宫殿，见彼不在，惟余装饰之品，由宫殿下，往一万六千妇人之所曰：“汝等重要之主人须陀苏摩大王已出走出家。”于是七百少女扬声悲泣而外出。此一瞬间，大众诸人知王出家之事，都中之人震撼，皆云：“大王出家出走。”于是均集于王宫之门前。大众皆曰：“王在此处，王在彼处。”王宫到处凡王所使用之处，各各处所无不寻尽，不见王姿，于是大众悲叹徘徊观望，唱次等诸偈：

　　昔日于波罗奈都梵与王治国时，菩萨出生于西北出身之婆罗门大家。达成年后，修习学艺，入仙人之道而出家，得禅定与神通，定居于雪山地方。与阿兰布萨天女本生谭［第五二三］中之事相同，一只牝鹿，因此人而妊娠产子，命名为伊西辛伽。其后达于成年，父使彼出家，习遍处观法，不久彼得禅定与神通，于雪山地方浸乐于禅定。因苦行过剧，诸根丧失作用，但依其持戒之威力，使帝释天之宫殿震动。经帝释天诠索，知其理由，彼思：“今以方便，破其戒行。”于是三年之间，迦尸国中不使降雨，国中如火烧之状，稻不结实。人民受饥馑之苦，群集于王庭，呼唤叫骂。王立于窗前问彼等曰：“汝等究为何事？”“大王！三年之间，雨不降下，国中枯焦，人民苦甚，王请使雨降下。”

　　国王谨持戒法，守布萨戒，但雨仍不能降下。尔时帝释天于夜间入彼之寝室，立于空中，光照一方。王见而问曰：“汝为何人？”“予乃帝释天主。”“来此何故？”“大王！汝国不降雨耶？”“诚如所言。”“其不降雨之理由，王知之耶？”“予尚不知。”“大王！雪山地方住一名伊西辛伽之行者，因苦行过剧，失诸根之力；彼时时眺望空中，见天降雨彼即忿怒，因此天不降雨。”“然则如之何为宜？”“破其戒行，则雨下降。”“然则何人能破其行？”“汝女那利妮伽能以为之。王可唤彼女前来告以：‘往如是如是之所，往破行者之戒归来。’请遣之前去。”帝释如是教唆于王，回返自己之所而去。

　　此本生谭是佛在祇园精舍时，对厌出家之比丘所作之谈话。据传，此比丘于舍卫城托钵，巡回途中，见一装饰极美容姿之妇人，起恋慕之情，不能转心，还归精舍。自此以来，恰如为箭贯穿之状，为欲念所恼，如迷鹿之瘠瘦，脉管露于四肢，肤呈黄色，怏怏不乐；对四威仪心无一满足，对阿阇梨奉仕等，亦均弃置，每日亦不精进于读诵、询问、观法。法友等问曰：“友！汝以前六根清澄，颜色明朗，今与前违，是何理由？”彼答：“诸位道友！予已厌出家。”彼等云：“友！恢复正气，佛之出世难逢，听法门受人身亦同样难得，汝得此难得之人身，念愿尽苦际之事，不顾亲族等之泪颜，依信心而出家，何故为烦恼之虏？烦恼譬如蚯蚓，其皆为愚人间共通之物，以得此为目的者，尚少乐味，诸欲苦多祸多，其患亦大。诸欲犹如骨锁、犹如肉片、犹如草之炬火、犹如炽燃之炭火、犹如见梦之人、犹如借得之物品、犹如树木之果实、犹如铁签、犹如蛇头。汝既入斯教而出家，缘何为无利益诸欲之虏？”彼自己所行错误之事，为诸人训诫而不能满足，相伴而入于佛说法堂。佛言：“何故将此厌世比丘伴来？”比丘等答曰：“此人谓厌于出家。”佛问：“此为真实耶？”彼答：“尊师！是为真实。”佛言：“汝比丘！昔之贤者治国，烦恼虽次第而起，但不为所缚，能制己心，不为不当之事。”于是，佛为说过去之事。

　　仍于此同一都城有八十亿财产之提利达瓦阇长者，此长者生有一女，容姿无上美好，达于极致，清净相好，于命名之日，名之为温玛丹提。彼女十六岁时，超越人间之姿，如天女之美，凡见彼女，不论何人，皆情不自禁，如饮酒中毒，为烦恼之毒气所迷惑而难以自持。于是其父提利达瓦阇往王之所云：“大王！予家出一女宝，只能与王合式相配，请遣善观相好之巧者，前往观察，是否如王之意。”王云：“甚善！”遣婆罗门等前往。婆罗门等赴长者之宅，被恭敬尊重，受粥之供养。尔时温玛丹提以诸类之璎珞饰身，出现彼等之前；彼等见彼女，不能自持，为烦恼之毒气所醉，忘却彼等自己饮食之事，尚未终了，有者取少量食物竟载于头上，有者或投入腋下，有者叩壁，皆现狂气。彼女见彼等云：“此诸人前来观察予之相，而何竟有如此丑态？可攫彼等之颈，出之于外。”彼等胡乱逃归王宫，对温玛丹提甚抱反感，向王曰：“彼女乃一不吉之女，与吾君不相配合。”王因云为不吉之女，乃不对彼女迎聘。彼女闻此消息：“彼谓予为不吉之女，王不迎聘，所谓不吉，有如此之人耶？甚善，若予得见王时，将有所为之事。”彼女对王怀有怒意。尔后其父将彼女嫁与阿西般罗迦，彼对彼女甚为钟爱。

　　然因如何果报，彼女得如斯之美，乃因施舍赤色着物之果报。据传，彼女昔日于波罗奈都出生于一贫乏之家，彼女于祭日见积善根之妇女等着郁金色之衣裳，及带种种饰物戏乐。彼女自己亦欲着彼样之着物出游，向父母说明，父母曰：“女！予等贫家，予等如何能得如彼之着物？”彼女云：“请许我至富家之宅为得薪之工作，彼方主人知我之价值，予我以着物。”彼女得到两亲之许可，往某家庭谓曰：“如得郁金色之着物，予将为作求薪之工作。”于是彼家之人等向彼女云：“汝为三年间工作，观察有无价值，而后付与。”彼女同意：“甚善。”于是开始工作。彼等知彼女之价值，于三年未满之间，与彼女深浓郁金色之衣及其他之着物：“汝可着此与友人等一同浴水。”于是遣退彼女。彼女置其赤衣物于岸边，与友人等前往浴水。

　　恰于此时，迦叶佛一弟子之法衣，破为寸断，折树枝为上下着，来至此地。彼女见彼自思：“此尊者衣物甚破，予因前生未作施舍，今生不易获得衣物，今将予之衣物分割，以一分施与尊者。”彼女由水中出，着其下衣云：“尊师稍待。”女礼拜长老，分其一分施与长老。长老立于路傍隐秘之处，弃其折枝业之衣，以施得之一片为下衣，另一片为上衣，然后步出，然其衣物之光辉使彼全身如朝日之放光。彼女见此：“此尊者前无此光，而今如朝日之光辉，予将余物亦与尊者。”于是将余下部分亦均施与，而立愿曰：“尊师！请使予后世，得无上之美容，使男人见予，失其原状，世间再无比予美之人。”于是长老述谢礼之辞而去。其后彼女于天上界继续转生，此顷则出生于阿利吒都，如其愿行。

　　尔后太阳西沉，满月上升，城中装饰如天人之城，到处灯火通明。王身饰多种璎珞，乘附骏马之车，诸大臣一同随行，于盛大光荣之中巡行都市，首先第一往阿西般罗迦之家门而来。其家以赤砒石色之墙围绕装饰，门上附有望楼，为一无上美丽之宫殿。此时侍女向温玛丹提通告，彼女持花笼，以紧那罗女之魅力，倚于窗口而立，向王之方投花。王仰见彼女，为烦恼之毒气所醉，不能自持正气，即如此为阿西般罗迦家之事，亦不能知。于是呼驭者近前询问，唱次之二偈：

　　于是大臣等告阿西般罗迦曰：“卿！国王陛下巡行城中，行至卿家之门而还，入于御殿之中。”彼往自己之家呼温玛丹提近前：“汝之容姿使王得见耶？”“将军！一大腹大牙之男人，乘车而来，予不知其为王或大臣，后闻为某高贵之人，予立窗前向之投花，彼立即回返而去。”彼闻此云：“予为汝陷于破灭。”翌日晨起，至王宫立于王之寝室门口，闻王为温玛丹提而叹息，彼思：“此王恋慕温玛丹提，如不得彼女，彼将死去。为王与予免此不德，予须救助王之生命。”彼还归自己之家，呼通咒文之侍卫一人前来，彼如是云：“如是如是之处，有一内部空心之支提树，汝勿使他人得知，于太阳没时，往彼处坐于树中。予向彼处携供物，到达后，礼拜天人祈愿：‘天王！予之王行祭都城时，不作游行归还寝室，叹息而卧，吾等不明其理由。王为天人等甚尽其心，每年向天人设千两之供物，今王为如此如此之事而叹息，请与指示，请对吾等王以生命之施。’予作此祈愿，尔时汝变声色云：‘将军！汝等之王非是疾病，王但恋慕汝妻温玛丹提，如王得彼女则可长生，否则即将死去。汝若欲王生，将温玛丹提，献上与王。’汝须如此说话。”于是使彼练习，然后送出。

　　昔日于波罗奈城梵与王治国时，菩萨出生于迦尸国有八亿财产之西北出身之婆罗门豪家，彼名为菩提童子。达成年后，往得叉尸罗修习学艺归来，经营家庭生活；其后弃诸欲入雪山地方出家，修普行沙门之道，食此处森林之草根树果，以为长住。雨期之初顷，下雪山游行诸处，渐次进达波罗奈之城，入于王苑之中。翌日，彼为普行沙门相应之姿，为托钵巡回于城中，往至王宫之门前。王立于窗前见其镇静之姿，心甚感服，呼彼入自己宫殿之中，使坐于王座以示亲密，听闻说教，不久之后，施以种种上品之食物。大士受取食物后自思：“王家之中有憎有敌甚多，当予有灾祸临身之危难时，何有为予拂除之者？”彼忽发现王之身旁有一赭色之犬，彼取一大饭块，欲与其犬，王知其意，命持犬之食器前来，受取食物与犬，大士施犬而食事终了。王与彼约，于城内王苑中建草屋，与以出家之道具，使彼住于其处。王每日二度三度往访问候，又于食事之际，大士常坐王座，摄受王食，如此经过十二年间。

　　此王有五大臣，教理经济上之事与精神上之事。其中一人为无因论者，一人为神为论者，一人为宿命论者，一人为断灭论者，而一人为利己论者。其中无因论者教授多人谓：“生类依轮回转生而得清净。”神为论者谓：“此世界乃由天神而造者。”宿命论者谓：“生类之存乎苦乐，唯依前世之作业而起。”断灭论者谓：“只于此一世界即行断灭，并无由此处往其他世界者。”利己论者谓：“唯应愿自己之利益，虽杀父母亦在所不惜。”彼等对有关国王之裁判，收取贿赂，以非业主而判为业主等等之不法行为。

　　然于某日一男人因裁判失败，见大士为托钵进入王宫而来，彼向大士礼拜云：“尊师！贵师于王宫进食，而裁判之大臣收取贿赂，使世间荒乱，何以如不见而不问？今予因五大臣收取恶裁判官之贿赂，原为业主而被判为非业主。”彼为此叹息。大士同情此男，往裁判所，行正裁判，使原业主为业主。诸多人等一齐扬声喝采，声振城市，王闻其声问曰：“此何声耶？”王闻其理由之后，于食事时大士食事终了，坐于其侧问曰：“尊师！今日贵师裁判公事耶？”“唯然，大王。”“尊师！能得贵师之裁判，乃诸多人等之幸福，今后请由贵师担任裁判。”“大王！予等出家之人，此非予等应为之事。”“尊师！为思垂爱于诸多人民，务请担任。贵师无须终日裁判，由王苑来此处时，每日晨朝经裁判所，判决四件，于食后归苑时判决四件，能得如是，则人民实为幸福。”彼因王不断反复约请，大士：“谨遵王命”而予以同意。自此以后，依王之愿请而行。

　　如是恶裁判官等不得其隙，彼大臣等不能得贿赂而贫乏，彼等自思：“菩提普行沙门出任裁判以来，吾等无有收入。予等谓其为王之敌，割断彼与王之友谊，使王杀彼。”于是彼等来至王前告曰：“大王！菩提普行沙门，企图对王不利之事。”但王不信，王曰：“彼人行正而有智慧，不为此事。”彼等又云：“大王！彼将城中人民，入于自己手中，唯予等五人，彼不能收入。若王思为虚伪，可于彼入宫时，观察人众聚集情形。”王曰：“甚善。”立于窗际，眺望彼之前来，见随来之人等，而此愚王深信此诸人皆为彼裁判而来之伴侣，将诸人与以解散。彼呼此大臣等近前问曰：“如何处置为宜？”“大王！可将彼捕缚。”“彼无大罪，何得捕缚？”“如是大王对彼可减其通常之尊敬以为观察，彼若知减待遇，伶俐之普行沙门必将私自单独逃走。”王曰：“甚善。”于是对彼徐徐减少尊敬。

　　第一日先使坐无蒲团之座席，彼见座席，知王心变。彼于归王苑后即日思去，“必须使王善知之后再去。”于是改思而不去。其后翌日，彼着无蒲团之座席后，平时之王食及他物亦均皆撤去，代之与混合物之食。第三日不许升至阶上，只以混合之食物置于阶段之上与食。彼将食物受取，携归王苑而食。第四日以碎末之粥置于阶段之下与食，而仍受取携归王苑，于彼处食之。

　　王问大臣等曰：“大菩提普行沙门虽如何减少尊敬而不去，彼将为如何者？”“大王！彼非以食物为目的而动，彼以大伞盖为目的而动。彼若以食物为目的而动，第一日则即将逃走。”“目前应如何处置为宜？”“大王！明日将彼捕杀。”王云：“甚善。”将刀付与彼等曰：“明日汝等立于门之内侧，彼入来时，先断其首，寸寸碎割，秘密投入粪壶之中，浴水而归来。”大臣等同意：“谨遵王命。”“明日彼来依王命而为。”彼等于互相交谈后，各自还家。

　　然王于黄昏，食事完毕后，卧于寝床，追想大士之德，即时涌起悲哀之情，由身体渗出汗水，不能安枕，辗转返侧。尔时其第一妃卧于王侧，王亦不与妃交谈，于是妃对王曰：“大王何故不语，予对王有何过耶？”“妃！并无何事，然彼菩提普行沙门为予等之敌，予明日欲命五大臣杀彼，此五人杀彼后，将彼寸寸切割，投入粪壶之中而舍弃。但予思考观察，彼于十二年之长久期间，向予等作种种诸多之说法，在予眼中，彼无丝毫之过失。予听信他人之言，命令为杀彼之事，以思此之故而烦恼。”于是妃向王曰：“大王！若彼为汝之敌人，杀彼有何烦恼？如为敌人，纵然为儿童，亦应杀之以保自己之幸福。王勿烦恼。”王依妃之言，心得安慰而就眠。

　　恰于此时，其素性善良赭色之犬，闻得此语，自思：“明日予以自己之力，必须救此菩提普行沙门之命。”翌日晨早，彼由殿上降下，往大门之处，将首置于门栏横木之上，观看大士之来路而卧。彼大臣等手执刀晨起而来，立于王门之内侧。菩萨计算时刻，出王苑向王城之门而来，犬见彼开口现露四齿，大声狂吠：“尊师！何故于此阎浮洲中，不向他所寻求食物？我等之王为夺汝之命，使五大臣持刀，立于王门之内侧，汝面临死亡，切勿前进。速速逃生。”沙门知其一之鸣声，觉其意义，遂由彼处退出，还至王苑，为逃走而携带诸种道具。

　　如斯语毕，大士向王云：“当精进。”离王而去，于某便利之场所托钵，出波罗奈城，往雪山方面暂停，再由其处降下，住于接近国境森林之中。自彼离去以来，彼之大臣等再列裁判之席，恣意掠夺，彼等自思：“若大菩提普行沙门又再还来，吾等均将无命，如何使彼不能复返？”于是彼等又自思考：“所谓人者，不能弃舍所爱着之事物，彼男于此处所爱着之事物为何？”尔后彼等思量：“乃为王之第一妃。”“彼为此妇人，或将返来，此为可忧之事，于彼未返来之间，杀彼妇人。”彼等决心，乃向王告曰：“大王！昨今城内，有某种传说。”“何种传说？”“大菩提普行沙门与王妃相互私通之传闻。”“何以又有此事？”“沙门向王妃传言：‘汝能否以自己之力，使王无命，将王位让渡与予？’而王妃向沙门传言：‘使王无命为予之责任，汝请速还来。’”彼等向王不断反复申述，王信以为真，“将如何处置？”大臣等云：“可杀王妃。”王不加善思：“如是汝等可杀彼，寸寸碎断，投入粪壶之中。”王如是命令，大臣等依言杀害王妃，传遍城中。王有四子，对王怀有敌意：“吾母缘何无罪而被杀？”王对此甚感恐怖。

　　大士耳闻次第所发生之事件而自思：“能使王子等息怒而使向王谢罪，除予之外并无他人。如此王之命得救，使王子等亦勿犯罪。”翌日沙门入国境之村落，食由人所施之猿肉，受得其皮，于修道院晒干去臭，将猿皮内着，上缠与肩披。此缘何理由而如是？“此对予大为有用。”彼为如是之言。彼携猿皮，次第前进，到达波罗奈，往王子等之所，向王子等云：“杀父为残忍之事，斯事断不可为，人无年老而不死者，予为汝等相互和好而来。俟予通知汝等，汝等立即前来。”彼与王子训戒后，入于城内之王苑，敷猿皮坐于平石之上。

　　苑丁见此，急往告王，王闻欣喜不堪，伴大臣等前往其处，礼拜大士后，坐下互为恳切之问候。然大士并不与王交谈，手中只摩猿皮。王见大士如此，问大士曰：“尊师！汝以予为除外之人，只摩猿皮，此猿皮较予更为有用耶？”“诚如所言，大王！此猿皮对予大为有用。予曾乘彼之背到处周游行走，此猿曾为予持水瓶，扫除住居，为种种之行，完成种种义务；又予自心不坚，食其肉而干其皮，敷彼而坐卧。如是对予实大有用。”如此，彼为打破彼等之谬说，而以猿皮呼猿之名，自己由此说相关之教训而提出此等言辞。如此彼云彼曾着其皮之事，有乘其背而步行之事，有挂水瓶于肩上使之运行之事。曾谓：“汝持水瓶来。”并用其皮清扫地面。曾谓：“汝清扫住居。”而卧于其皮上垫背，两足触及彼皮。又云：“彼为予完成种种义务。”又饥时而食其肉：“此予心不坚而食其肉者。”

　　诸大臣闻此，以为“彼为杀生”，均拍手大笑曰：“试观汝出家人杀猿食肉，携皮游步诸方。”大士见彼等拍手嘲笑：“此诸人等不知予为打破彼等自己之说，而特携来此皮，予思使彼等知之。”首先呼唤无因论者问曰：“友！汝何故向予为此恶口之言？”“汝背叛友人而为杀生。”于是大士云：“然则有人若依汝之自说［无因论］，信奉于汝，若为此行，何有如何之恶事？”菩萨为破彼之说而唱偈曰：

　　如是大士为王说法后，呼四人之王子近前，与以训诫，说明王之所行，使彼等向大王谢罪后，大士云：“大王！自此以后，未调查而用中伤者之言，切勿如此轻率从事。诸位王子！君等勿为叛王之事。”彼一同与以训诫。于是王向彼曰：“尊师！予对贵师及对妃有罪，此皆彼等大臣之所为。予用彼等之言，为此恶事，予将此五人之大臣，皆予杀之。”“大王！不可作如此之事。”“然则斩断彼等之手足。”“亦不可如此为之。”王曰：“尊师之意，予善了解。”王与同意，将大臣等全部财产没收，将头发分作五穗，以革纽缚体，身注牛粪，予以侮辱之后，放逐于国外。

　　昔日于王舍城，摩揭陀王治国，菩萨出生于第一妃之胎，命名之日，名之为阿林达玛王子。与彼同日，司祭亦生一子，命名为须那迦童子。彼等二人，一同生长，达成年时，二人眉目甚美，一见之下，甚难分别彼此。彼等往得叉尸罗，修习种种技术，然后为作技术上一切实际之适用，往各处学习作法。二人巡历诸方后，归回波罗奈，宿于王苑，翌日，入往市中。当日一部人等为招待婆罗门，准备乳糜，设置座席，发现此二青年，招入自己等之家中，设席款待，于彼处为菩萨设置敷以纯白布之座席，须那迦处则敷以毛布。须那迦见此情状，彼知：“今日予之亲友阿林达玛王子将为波罗奈之王，而予将授将军之位。”二人食事终了，归往王苑。

　　其日为波罗奈王驾崩之第七日，王家未有嗣子，大臣等由头沐浴身体而集会。彼等云：“今往当为王者之前。”开放华车，车出市外，次第往王苑而行；于苑之入口，改变方向，然后准备能乘之车而停于苑前。菩萨头被布帛寝于吉祥之平石上，须那迦青年坐于其前，彼闻乐器之音自思：“华车向阿林达玛之处而来，今日彼将为王，将授予将军之位。然荣誉等对予无用，彼往之后，予将离去而出家。”于是彼匿于人所不见之处。司祭往入王苑中，见大士寝居之处，命奏各种乐器。大士惊醒，转身复卧，不久坐起，结跏趺坐于平石上。司祭合掌向彼云：“王位已临于贵君。”“王家无嗣子耶？”“唯然，大王。”“如是，如所请命。”于是诸人当场使就王位，彼乘马车，受大众围绕，入于市内。大士右绕市街，登上宫殿，彼醉心于优美之荣誉，而忘却须那迦青年。

　　大士经四十年之后，忆起须那迦之事，彼自思惟：“予之亲友须那迦究往何处而去？”彼虽数度忆起，但不得见闻彼之通知。大士身美饰，于大广间王座之上而坐，由乐人、俳优及舞蹈者等之围绕，浸润于心无不足之满意中，彼谓：“如有由某处闻来：‘须那加住此场所’，向予报告者，与以百金。自身亲自见到而来通告者与以千金。”彼作此感激之语，并作歌歌唱，唱最初之偈：

　　尔时须那迦辟支佛自思：“阿林达玛王欲与予相会，予且出发前往，予使王闻，王受爱欲浸润，将有恶果，出离诸欲，将有善果，使彼为一出家者之状。”于是以神足飞来，坐于王苑之中。尔时有一发结五髻之七岁男童，受母亲之吩咐来至王苑之庭中收集木片，而歌此歌。须那迦呼童子问曰：“童子！汝不歌他歌，只歌此歌，不知他之歌耶？”“叔！予知。然予等之王，甚喜此歌，故予几次几次为此歌唱。”“然则汝见有何人歌此歌之返歌者？”“不也，予未见之。”“如是予将教汝，汝往王所，歌此返歌。”“予能，请歌。”于是教童子返歌，使善记忆，送彼出去云：“童子！汝往王所，与王一同歌唱，王必与汝优厚之褒美。此等木片可以弃置，汝其速往。”童子允诺，善记返歌之后为礼曰：“叔！予伴王来此前，请止居于此处。”于是彼急往母亲之处，谓母曰：“母！至急为予沐浴，请着美饰，今日可救吾母长久贫乏。”童子浴后，着美饰，向王宫之门出发而去，向门卫曰：“门卫先生！请向王申告：‘一少年欲与大王一同歌唱，前来宫门谒王。’”门卫急往转报，王云：“伴彼前来。”将童子唤入：“汝欲与予一同歌唱？”“唯然，大王。”“然则请歌。”“大王！予此处不歌，王请向市中以大鼓巡回宣告，集合大众人等，予于众人之中歌唱。”王依其言而为，于美饰之曼陀婆中座席之中央而坐，与彼童子以适当之席位，王云：“汝试歌唱一观。”“大王！请王先歌，然后予将歌以返歌。”于是王先而唱偈：

　　此本生谭是佛在耆婆庵罗园时，对阿阇世杀害父王所作之谈话。阿阇世信任提婆达多，听其言杀害父王；然而提婆达多分裂僧团，究竟之果，自己之徒众分裂，患得疾病，最后为向如来请恕，乘驾赴舍卫城，于祇园之入口，被吞入地中。王闻大起恐怖：“提婆达多为向等正觉者敌对，被吞入地中，堕入阿鼻地狱，自己信任于彼，杀害正直之父王，自己亦必被吞入地中无疑。”彼虽居于王位，但心不得安乐。彼思暂眠而入睡，忽觉坠入九由旬厚之铁板地上，为铁枪所击，为诸犬所裂食，身感苦痛，举恐怖之声而坐起。

　　如是彼于某季节祭之满月日，受多数诸臣之围绕，自望自己之荣誉，而自思：“予父王之荣誉较予更为优越，如此正直之王，因予信任提婆达多而被杀害。”彼作如是思惟，身体发热，全身为汗所濡湿，彼自思：“究有何人能为予除去恐怖？”“十力佛之外更无他人。”“然予对如来犯有大罪，然而有何人能伴予前往拜会如来？”“除耆婆之外，别无他者。”彼如此思惟，于是以耆婆为伴，作为出发前往拜佛之方便。“此实为心地澄明轻快之夜”，彼宣泄感兴之语：“予今日思欲向沙门婆罗门表示敬意。”彼作是言，有富兰那之弟子及其他之人称赞富兰那之德，然彼对彼等之言，不入于耳。彼问耆婆，耆婆语如来之德，答曰：“大王！应向世尊表示敬意。”于是王准备象之乘物，向耆婆庵罗园出发而来，近如来前而为敬礼，为亲切问候之交谈后，对沙门生活现世之果报，加以询问。彼闻如来有关沙门生活果报爽快之法语，于闻经终了时，王宣称欲为优婆塞，向如来乞求恕罪而离去。尔来，王行布施守戒，与如来结为亲密之交，听闻心情愉快之法语，如此，彼因与善友亲交，心无恐怖，亦无惊惧身毛竖立之事，心得安乐，使四威仪皆能安整。

　　某日，比丘等于法堂中为如次之谈话：“诸位法友！阿阇世王曾杀害其父，为恐怖所驱，虽居辉煌之王位，而不得心之安乐，对一切威仪动作，感受苦恼。今来如来之所，为善友之亲交，无有恐怖，享受为王之幸福。”佛适出于彼处问曰：“汝等比丘！集于此处，为何语耶？”答曰：“如是如是之语。”佛言：“汝等比丘！此非自今始，彼于前生杀父，因我而得安乐之生活。”于是为说过去之事。

　　某日之事，副王与其父王前往游园，见其华美之荣誉，彼因荣誉而发贪欲，彼思：“予父年少，与予如同兄弟，若待父死，予如不至年老，不能得此王位。彼时纵得王位，又有何益？勿宁杀父以即王位。”彼以此事，对菩萨言之。菩萨加以阻止，“副王！杀父之事，将堕入可怖之地狱道。”副王反复言说，菩萨三度阻止，于是彼与侍者等商谈，彼等同意，谋议杀王之方法。菩萨知其始末，自思：“自己与此等人不能居于一处。”彼不告双亲，由前门出走，入雪山出家为仙人，修禅定与神通，食草根与树实为生。王子于彼去后杀其父王，享受华美之荣誉，然彼闻珊乞阇出家为仙人，多数良家子等出走，至彼之前出家。如此菩萨受多数仙人之围绕，住于彼处，彼等皆得等至之禅定。

　　王于杀父后，暂得享王者之幸福，其后为恐怖所驱，不能得心之安乐，恰如堕地狱受业报之状。王忆起菩萨之事自思：“彼云：‘杀父乃极可恐怖之事。’彼曾对予阻止。彼之主张，不能为予采纳，彼为自己脱罪而逃避。若彼居于此处，杀父之事，予将不为，且可除去予之恐怖。然彼究竟住于何处？若知彼之住处，予当唤其前来。竟无何人知彼之住处者耶？”自此以来，彼无论于宫中于王廷，经常赞叹菩萨。

　　如是经长期岁月，菩萨自思：“王今忆起予事，予往彼处说法，必须为王除去恐怖。”彼住雪山经五十年之时间，有五百之行者等随行，翱翔于空中，至达耶拔萨王苑中降落，由仙人围绕坐于平石之上。园丁见此问曰：“尊者！诸位师尊皆系何名？”“珊乞阇贤者。”园丁闻之，自己亦如是留意，彼云：“予伴王前来之前，请居于此处，吾王甚愿会晤贵师。”彼向菩萨敬礼，至急前往王宫，向王申告彼来之事，王急来王苑之处，殷勤款待后而发问。

　　此本生谭是佛在祇园精舍时，对厌出家之比丘所作之谈话。据传彼比丘为舍卫城之良家子，委身佛教而出家。某日彼于舍卫城巡回托钵途中，见一美饰之妇人，执心其光辉容貌，为烦恼所虏，怏怏不乐。发爪伸长，身体细瘦，身缠污衣，肤为黄色，脉管露于四肢，恰如由神世界没去神之子等必须出现五前兆——华发凋谢，着衣污垢，体失色泽，两腋流汗，不乐神座——同等之状；而由佛教厌出家之比丘等所现之五兆，即为信心之花凋落，戒衣污垢，为不安与不名誉而失去身体之光辉，流出烦恼之汗，不乐居于森林树下及无人家之处；此比丘亦出现彼等之前兆。于是诸比丘伴彼至佛前，向佛白言：“世尊！此者心厌出家。”佛问：“是真实耶？”比丘答曰：“世尊！是为真实。”佛言：“汝比丘！不可为烦恼所执，妇人者乃罪恶之物，取除执著于彼等之心，乐教为宜。古之有大力之贤者为妇人而执心，因而失其力而陷入破灭。”于是为说过去之事。

　　昔日末罗国之拘舍婆提城，有甘蔗王善治国，彼一万六千宫女中最上位者名喜拉瓦提，为王之第一妃。彼女未生王子王女，市民与国人集来王宫之前曰：“国将灭亡。”扬起非难之声。王开大窗，问曰：“予治国无非法事，汝等何故非难？”“大王！诚如王言，无少非法之事，然未有护嗣王统之王子，为他人夺取王位，国将灭亡。请王祈求得一善能治国之王。”“祈得王子予将如何为之？”“最初一周间，以下位之舞女为正位之舞女，遣送至市中，若因此而得王子甚善，若为无用，次则遣中位之舞女，若仍无用，更请遣上位之舞女，必能某有福之妇人得获王子。”王依其言而实行。每第七日，舞女等如意快乐而归。王向舞姬等问曰：“有得子者耶？”皆曰：“未能得也，大王。”彼等如此回答，王甚不满，“予将不能有王子矣。”

　　于是市民又扬起同前非难之声，王曰：“汝等何以又行非难。予依汝等之言，已遣诸舞女等，然无一人能得王子，今将如何为之？”“大王！此必为无德无福之女等，如此等辈，自然无福得子。如此之辈，不能得子，亦并非失望。王第一妃喜拉瓦提为具有德者，请遣彼女前往，必得王子。”王曰：“甚善。”与以同意。“自今至第七日，王遣王妃喜拉瓦提为正舞女，诸人皆请来集。”王命击大鼓巡回宣告，于第七日，王妃饰美饰由王宫遣降而出。

　　依彼女之德力，使帝释天之座带有温热之气，帝释天诠索：“此究为如何之事？”知此王妃祈求王子。“予须授彼女以王子，然于神之世界有无与彼女相应之子？”帝释思考，于是发现菩萨。据传，尔时菩萨于三十三天世界寿命终了，彼将往上方神之世界再生。帝释天往菩萨之天宫呼彼曰：“尊者！汝须往人界入甘蔗王第一妃之胎再生。”使菩萨承诺，而又向其他神子云：“汝亦须为彼王妃之子。”

　　帝释天自思：“彼女之德，不能为任何人所破。”彼扮一年老婆罗门之身，出发往王宫之门。此时多人皆沐浴，着美饰，集于宫门之前曰：“予必能抱得王妃。”彼等见帝释天愚弄嘲笑曰：“老人何为而来此处？”帝释天曰：“汝等何得嘲我，予虽身体年老，欲望并未减退，若能将喜拉瓦提入手，予思伴彼女归去而来。”于是以威神力立于最前之第一位。他人因彼之力而不能超前。王妃以一切装饰饰身，由王宫出来，彼执其手而离去。立于彼处诸人等骂曰：“请观此婆罗门老耄奴，伴如此优美之王妃而去，不辨自己之身分。”王妃亦因为此老人强制相伴而行，亦感焦急耻辱，心中烦厌。王于窗际：“王妃究竟伴何人而去？”彼眺望中见伴一婆罗门而行，心甚不满。

　　帝释天伴彼女出城门，于城门近所化作一轩之屋，门户开放，其中预置一柴木之寝床。于是王妃问彼：“此为贵君之住居耶？”“唯然，以前予为一人，今后予等二人。予往巡回托钵，得来舂米，贵女可寝于此柴木之床上。”如此语毕，彼以柔软之手，抚摸彼女。依神之爱抚，使彼女寝于彼处。彼女受神之爱抚，失去意识。于是帝释天以自己之威神力伴彼女往三十三天世界，使彼女寝于美饰之宫殿神之寝床上。至第七日彼女醒觉，眺望一切满足之奇妙景象，彼女警觉：“此婆罗门非为人类，必为帝释。”尔时帝释天坐于波利夜怛逻树（昼度树）下，为天女等所围绕。彼女由寝床起立，至彼前敬礼，立于一隅。帝释天谓彼女曰：“王妃！予将与适汝愿之物，汝可受之。”“大神！请授予王子。”“王妃！一人尚不满足，予将授与二人之王子，其中一人有智慧而不美，另一人虽美而无智慧。汝欲何者为最先？”“大神！有智慧者最先。”帝释天曰：“甚善。”帝释与彼女吉祥草、天衣、天香昼度树之花及拘迦那大琵琶，而后伴彼女下界往入王之寝殿，使彼女寝于寝床，以拇指抚摸彼女之脐，此一瞬间，菩萨即宿于彼女之胎。帝释天归往自己之住处，贤明之王妃知有宿于胎内之物。

　　国王醒觉，见王妃住于其处，问曰：“谁伴汝来？”“大王！乃帝释天王。”“予见一年老婆罗门伴汝而去，汝何欺我？”“大王！请王信我，帝释天伴予往神之世界。”“妃！汝言予不信任。”于是彼女示以帝释所与之吉祥草：“请王信任。”王不予置信曰：“吉祥草任何处皆可取得。”于是彼女示以天衣，王见之乃信，问曰：“妃！帝释天诚然伴汝前往，然王子可得否？”“大王！王子已得，现宿于予胎。”王闻之大喜，立即为怀妊之祝。十月已过，彼女分娩王子，对所生王子不附他名，因吉祥草之故，名曰姑尸王子。

　　彼十六岁之时，王思欲让王位与彼，告王妃曰：“予思让王位与王子，遣舞女等前往服侍。予等有生之年，欲见彼即王位。予思全阎浮洲中任何一王皆可，能伴来彼所希望之王女，为彼第一之妃。彼究欲望何王之王女，予欲闻彼之心意。”王妃：“谨遵王命。”与以同意，并遣一侍女：“汝往向王子告知此事，闻其心意。”侍女出发前往，告彼此事。大士闻此自思：“予不美貌，虽伴王女前来，彼女见予：‘如此丑陋之人’，将必逃去。如是乃予等之耻辱。予虽住家，亦无何用，两亲存命之中，予往侍奉，一旦亡故，予将出家。”于是彼云：“王位与舞女等于予无用，予于双亲殁后，思欲出家。”侍女归后，向王妃禀告其言。王甚忧心，数日后又再遣使，彼仍与拒绝。如是三度拒绝，第四次彼自思：“与两亲共居一处，反对不宜，须用一方便之法。”彼呼雕工之长，予以莫大之黄金：“请为予作一女像。”命之使去。雕工去后，菩萨取其他之黄金，自己制作女像。以菩萨之意图，所作之物，必皆成功。结果其像为难以言语形容赞美之殊甚美丽。

　　于是大士为此像着亚麻之着物，置于寝室之中。不久雕工之长持所造之女像前来，王子见而贬之曰：“汝往予之寝室，持所置之像前来。”雕工入寝室见其像：“王子室中一天女前来与王子为乐无异。”彼沉思确信如此，不敢伸手触摸而归来向王子曰：“王子殿下！寝室之中，唯有一尊贵天女站立，予不能接近。”“汝往取彼黄金之像前来。”于是再遣彼前往，此次雕工持来。王子将雕工所作之像投入黄金之室，而将自己所作之像，着以美饰，载于车上，并谓：“若得如此之妇人，予将接受。”于是将像送往母后之处。

　　王妃呼诸臣命之曰：“予之王子乃非常有福之子，彼为帝释天所授之子，须得适当之女。汝等覆此像载于车上，巡回全阎浮洲中，于有何处之国王，有此美女，汝等授与此像，谓：‘甘蔗王愿与贵君互结姻亲。’并决定日期归来。”彼等：“谨遵后命。”携像与诸伴侣出发。历经各地，每至一处王城，彼等于黄昏为像饰种种之着物，花及各种美丽之饰具，载于黄金之舆，往大众诸人集合之水浴场，置于道上，自己等退回立于一隅，听闻往来人等相互谈话。大众诸人未曾留意此为黄金之像：“此一光辉美丽人间之女，完全如一天女。彼由何处而来置于此处，我市无此美女。”均与赞叹而去。诸臣等闻此：“若此处有如此美女，必应谓：‘此为王女之状’或‘此为某大臣女之状。’确知此处无如此之美女。”于是持像往他市而去。如此彼等巡回经历，到达摩达国之沙竭罗城。

　　彼处之摩达王有七位王女，均为无上之美丽，如同天女。最长之王女名芭芭瓦提，彼女之身体，具有如朝日之光辉，于黑夜间四肘之室中，虽无灯火，亦可光辉照耀室之一面。然彼女之乳母为一佝偻之人。某日黄昏，乳母于芭芭瓦提摄取食事后，使八人美丽之婢女各持水壶为王女洗头。彼女为汲水而出发，而于往水浴场之道上，见所置之金像，误思为芭芭瓦提：“此恶性之公主，为洗头遣予等汲水，然彼则先来水浴场立于道上。”彼女愤慨：“此事将使彼一族蒙羞，贵公主较予等先来，立于道上，如传入大王之耳中，则予等即将无命。”于是彼女自行以掌批像之颊，觉掌痛如刀割，继而判明为一黄金之像，不禁苦笑来至婢女等之侧云：“汝等试观予所为之事，予以为金像为公主，加以击打；如此等之像亦不能与予之公主相比并。于今予手仍感痛楚。”

　　一方甘蔗王使者捕捉彼女等问曰：“汝云：‘予等之公主更为美丽。’此指何人之言，请与相告。”“此乃摩达王之王女芭芭瓦提公主。汝等之此像，不值公主十六分之一。”于是使者等大喜，往王宫之门，向王传禀：“甘蔗王使者求见。”王由座起立命曰：“宣来此处。”彼等入来，向王敬礼曰：“大王！予等之王敬问大王御体平安。”彼等向王表殷勤之敬意。王问：“何事前来？”使者答曰：“予等之王子，声如狮子，称曰姑尸王子。吾王欲让位与王子，遣予等来大王之处，请王之公主芭芭瓦提嫁与王子，以此黄金之像为赠物，请与收纳。”于是以像与王，王以与如是之大王联姻，甚为满足，非常欢喜，与以同意。于是使者等向王曰：“大王！予等不能耽搁，将归向吾王招告得公主之事。”王曰：“谨如所请。”王向宴彼等后遣送归去。

　　彼等归来，报告王与王妃，王与诸多侍者相伴出拘舍婆提，次第前进，到达沙竭罗城。摩达王亲自出迎，引导入市，表示非常之敬意。王妃喜拉瓦提为一贤明之妇人，彼女自思：“结果如何，尚不可知。”经一两日后，向摩达王曰：“大王！予欲与公主一会。”“谨遵台命。”王表同意呼唤王女，芭芭瓦提以一切饰具妆身，由乳母等陪伴而来，向王妃问候。喜拉瓦提见彼女思考：“此王女诚美，反之，予之王子为一丑男，若此王女见彼，必一日不住而逃出。此必须思构一策。”于是喜拉瓦提向摩达王曰：“大王！公主配吾之王子，予甚惶恐，予家有相传之习惯，若能遵守此习惯，可伴公主归去。”“所谓习惯为何？”“予等之习惯，嫁妇于怀妊前，昼间不可与其夫相见。若能守此习惯，则可伴公主归去。”王问王女：“女！如何，汝能守此否？”彼女答曰：“父王！予能。”如是，甘蔗王与摩达王以莫大之礼物，伴王女而离去，摩达王亦与多数之诸臣共同送别。甘蔗王归至拘舍婆提，装饰市内，赦免所有囚人，于是使王子即王位，芭芭瓦提为第一妃，同时以大鼓宣布：“姑尸王治国。”阎浮洲中诸王，有者之王女，皆送往姑尸王处，有者之王子，皆希望与姑尸王亲交，送为侍者。

　　如是菩萨由多数之舞女群所服侍，以优美之荣誉治国。然彼于昼间不能见芭芭瓦提，彼女亦不得见彼，二人唯于夜间相逢。然而彼时芭芭瓦提身体之光辉，失去效力，菩萨于闇夜由寝室中出行，彼此不见面目。数日之后，彼思于昼间得见芭芭瓦提，向母后告知。然母后加以制止：“不可为如此之事，须待生一子之后。”彼再三请求，于是母后曰：“如是可往象舍，扮为象师之姿。予伴彼女往彼处后，尔时可善为观见，然不可告知为汝。”“谨遵母命。”与以同意，王往象舍而去。母后命侍从人等为象祭之状，向芭芭瓦提云：“汝可往观汝夫之象。”伴彼女前往象舍，向之教示：“此象为如斯之名，彼象为如是如是。”尔时王由母后身后向王妃之背，以象之粪块击打，彼女怒曰：“予向王告发，截断汝之双手。”此颇使其母后困扰，母后安慰王妃抚摸其背。其后王又思欲见彼女，于是此次于马舍扮为马师之姿见之，王又以马粪之块击打，彼女同样愤怒，母后又与以安慰。

　　其次某日，芭芭瓦提思欲见大王，向母后说明此事，母后止之曰：“此事且止，不可为之。”然彼女再三请求，母后遂曰：“如是予之王子，明日右绕市内，汝可开大窗眺望。”然母后如是言毕，一方于翌日使市内装饰，命次子伽扬帕提王子扮王之姿，坐于象背，右绕市中，而母后伴芭芭瓦提立于大窗之处云：“汝观汝夫美丽之光辉。”王妃甚喜：“予已得相应之夫。”然当日大士以象师子姿坐于伽扬帕提之后座，如己之意眺望芭芭瓦提，并向之挥手以示心之喜悦。象通过后，母后向芭芭瓦提问曰：“汝见汝夫耶？”“唯然，母后！予已拜见，然而坐于大王后座之象师，殊为不善之辈，向予挥手，故使予见之。何以使彼可厌者坐于王之后座？王之后座，须要有护卫者。”然芭芭瓦提自思：“彼象师甚为可恶，彼不思以王为王，若为假定，彼或即为姑尸王，而姑尸王必为一丑男，故不能会予。”彼女向佝偻乳母之耳边私语：“汝速往察看前来，前座坐者为王耶？抑或后座坐者是耶？”“予如何可以分辨？”“若为王者，必先由象背降下，依此为据处，可以分辨。”乳母出发前往，立于一隅而观察，最初为大士降下，其次为伽扬帕提王降下。大士向四周环视，眼见佝偻乳母：“此必前来察者。”大士留意，呼彼近前，坚决嘱咐曰：“此一秘密决不可泄之于口外。”然后放归。彼女归来告曰：“前座坐者最初降下。”芭芭瓦提信其言语而不疑。

　　其后王又欲见王妃向母后请愿。母后不能拒绝，对王曰：“汝可扮为他人之姿，前往王苑。”王往王苑，浸入莲池水中达于喉部，头隐于莲叶之下，面部为开放之莲华所覆盖而立。黄昏，母后伴芭芭瓦提至王苑：“汝观此树，此鸟、此兽。”诱导彼女来至莲池之岸边。王妃见覆以五种莲华之莲池，欲为水浴，与侍女等一同降入莲池之中为戏。於戏水之中，彼女发现莲华，伸手思欲摘取，于是王拨开莲叶，握彼女之手云：“予为姑尸王。”芭芭瓦提见其容颜叫曰：“夜叉捉我。”当场昏迷失去意识。于是王放开彼女之手，不久王妃恢复意识。彼女自思：“此诚为姑尸王捉予之手。予于象舍为彼以象粪击打，于马舍为彼以马粪击打，彼坐于象之后座向予嘲弄为戏，如此等丑颜之夫，实厌见之。予于有生之年，须得他夫。”于是呼集与自己一同由摩达国前来之侍者等曰：“为予准备乘物，予于今日归国。”彼等以此缘由向王申告。王自思考：“若不使归，彼女将心胸张裂，莫如使之归去为宜，以予之力，将能伴彼女归来。”于是允许彼女归去。彼女归往父王之市内，大士亦由王苑进入市中，登上美饰之宫殿。

　　彼女依其前生所立之誓，不爱菩萨，而菩萨亦依前业生为丑男。——昔日于波罗奈城门之近村，其上街与下街各住有一家族，一方之家有子二人，他方之家有女一人。子二人中，菩萨为弟，兄娶其女。弟因未婚，住于兄前。某日之事，此家制作甚为美味之糕点，菩萨向森林出发未在，彼女取彼之分，余者全部分食。尔时辟支佛乞食前来，至此家门口，菩萨之嫂自思：“青年之主人容后制作与之。”于是将彼之分，施辟支佛。恰于此时，彼由森林归来，于是嫂向彼曰：“汝勿不悦，予将汝之分施辟支佛。”彼甚忿怒：“自己之分尽食，而施与予之食分，尔后不知将如何作与。”于是由辟支佛钵中将糕点取回。而彼女则将由往母家持来新制之素馨花色之生酥，盛满于辟支佛之钵中，于是彼女身上发光。彼女见此立誓曰：“尊者！予转生于任何处，予之身体，皆将生光，为一优美之人。与此无人情之人，不住一处。”如此，彼女于前生依誓而不喜菩萨。而菩萨亦由辟支佛钵中取回糕点而立誓：“尊者！纵然彼女住于百由旬之彼方，予亦能伴来以为侍女。”彼因彼时忿怒取回糕点之前业之故，现生而为丑男——。菩萨于芭芭瓦提归去，沉于悲中，虽有其他侍女等对彼为种种之服侍，彼已无向之看望之心，无芭芭瓦提，宫中等同空虚。彼思：“彼女盖已到着沙竭罗市。”彼于晨朝往母后之所云：“予伴芭芭瓦提归来，请母后执政。”于是唱第一之偈：

　　母后闻彼之语云：“汝当心而行，女人者，其意不善。”于是以种种美味之食物，充满黄金之钵：“以此为途中之用。”语毕送出。彼携此礼拜母后，三度右绕后云：“如生命无意外，当再相逢。”彼入寝室，以五种武器固身，以千金与盛食物之钵一同收入袋中，持拘迦那大琵琶出市向道路行进。彼之体力与意志非常坚强，至午间既已行五十由旬，于昼食终了后，其余半日更行进五十由旬，仅一日间即通过一百由旬之路。黄昏浴水后，进入沙揭罗城。当彼入来之时，依彼之威力，芭芭瓦提不能卧于寝床而跌落于地上。菩萨甚为疲劳，行于街中，一女人见彼，呼入使坐，为其洗足，使于寝床就寝。彼于睡眠之间，彼女为调食物，彼起使食。彼大喜悦，以千金与钵一同付与彼女。彼以五种武器留置于彼处，彼云：“予有必须前往之处。”持琵琶往王之象舍出发而去。“今日请许予宿于此处，予为诸君弹奏琵琶。”彼如是云，得象师等之许可，卧于一隅，暂息疲劳后，彼起立取出琵琶：“予将使全市之人，皆闻此音。”于是弹奏琵琶中而歌唱。芭芭瓦提卧于地上，闻此乐音，彼女知悉：“此非他人琵琶之音，此必姑尸王为予所奏而来。”摩达王亦闻其音，王思：“此实为巧妙之弹奏，明日呼彼前来，为予弹奏。”菩萨自思：“住于此处，不能得会芭芭瓦提，此处场所恶劣。”晨朝彼出往前夜为食事之家进朝食完毕后，遗留琵琶，前往陶师之处，为其内弟子。

　　如是某日之事，彼于陶师家中，盛满粘土，彼云：“师尊！予将作壶。”“汝可为之。”彼得许可，以一块粘土置于辘轳之上旋转。一度开始旋转，继续旋转至过午，彼制成种种各色配合之大小之壶，特别为芭芭瓦提制作之壶，于其上创造种种之像。菩萨之意图，十分成功，彼之希望：“愿芭芭瓦提得见此像。”彼将全部之壶晒干后烧之，充满家中。陶师持种种之壶，前往王宫，王见此问曰：“此壶为谁之作？”“大王！乃予所制。”“此非汝之所作，实告为何人所作？”“大王！此为予之内弟子所制。”“此非汝之内弟子，彼可为汝之师，汝宜向彼修学技术。此后可使彼人为予之女等作壶。此有千金，可以与彼。”王命与千金后，继云：“此小壶与予女等。”陶师持此等壶往王女等处云：“此为宫主等爱用之小壶。”彼女等皆来此处。陶师将大士为芭芭瓦提所作之壶付与彼女，彼女执壶见其上有自己之姿及佝偻乳母之姿：“此非他人之作，乃姑尸王所作。”彼女知而忿怒而云：“此物于予无用，可与欲者。”于是彼女之妹等知彼之不快，笑曰：“汝思为姑尸王之作，此非彼人之作，乃陶师之作，请与受纳。”然彼女思为姑尸王所作之事及彼来此地之事并未向其妹等言说。陶师以千金与菩萨曰：“王知汝之事，大为欢喜，并令此后汝为王女等作壶，由予持往。”菩萨自思：“住于此处，亦不能得与芭芭瓦提会见之机会。”彼将所得之千金付与陶师，于是现又往芦细工师之处，为内弟子。彼为芭芭瓦提所作之团扇，于其上描绘呈现白伞盖及酒宴之图并有芭芭瓦提持布而立等种种形像。芦细工师持其团扇及其他菩萨所作之团扇往王宫，王见而问曰：“此等团扇为谁之作？”与前相同与以千金，并谓：“此等芦细工之物品，可与予之女等。”彼将菩萨为芭芭瓦提所作之团扇，付与彼女。此时他人虽未关心，但芭芭瓦提见团扇之形象，知为姑尸王所作，怒投于地上曰：“与欲执之人执之。”而其他妹等又皆笑之。芦细工师持千金归，付与菩萨。

　　菩萨自思：“此非我之住所。”彼以千金与芦细工师，往王之华鬘工处为内弟子，作种种之华鬘，彼为芭芭瓦提作种种色形之花环。华鬘工皆持往王宫，王见此问曰：“此为谁之作？”“大王！为予之作。”“此非汝之作，实告谁为作者。”“大王！乃予之内弟子。”“此非汝之内弟子，彼可为汝之师，汝可就其学习技术，今后可使人为予之女等作花，予以此千金与彼。”于是命与千金，并谓：“此等之花，可与予之女等。”华鬘工将菩萨为芭芭瓦提所作之华鬘，付与彼女。彼女于其上见有种种形像及自己与王之形像一同，知为姑尸王所作，怒而投掷于地上。其妹等与前同此笑彼。华鬘工持千金归与菩萨，告以始末。菩萨自思：“此处亦非我之住处。”以千金与华鬘工，彼往王之厨师处充当见习。

　　某日之事，厨师为王运去种种食物时，与菩萨以连骨之肉，谓曰：“可煮此食之。”菩萨煮肉，香味弥漫市中，王嗅其味问曰：“汝于厨中煮有他肉。”“大王！未煮他肉，然予曾与见习人以连骨之肉，告以煮此之食，此必为其味。”王使持来，置少许于舌尖，彼美味浸润刺激七千之味觉。王醉心于美味，与以千金曰：“此后使此见习人为予与予之女等烹调食物，汝携彼前来，将彼人送交予之女等之处。”厨师归告其事于菩萨，菩萨闻此心喜：“自己能达希望之时机，终于到来，而今可与芭芭瓦提会面。”彼以千金交与厨师。

　　翌日彼烹调食事，将王之食物以容器使厨师持去，自己担王女等之食物登上芭芭瓦提所住之宫殿。芭芭瓦提见彼担食物登上宫殿而来，自思：“彼为奴仆之状，对自己为不相应之工作。若予默然不语，彼思：‘此女今已对予爱好。’彼将不往他处，对予凝视，止于此处。因此，予须嘲骂于彼，使彼寸时不得止于此处，将彼追赶返回。”彼女于室之入口，半开其门，一方以手紧固支扉，他方手扬持门闩，唱第二之偈：

　　彼女闻如是言自思：“予以此人起悔心而骂之，而此人反现乐状而谈话。若此人对予云：‘予乃姑尸王。’提予之手，有谁对此妨碍；且予等之谈话，或为他人所闻。”于是闭户为栓，立于室内。菩萨担食物往王女等之室，以为食事。芭芭瓦提向佝偻之乳母云：“汝将姑尸王烹调之食物持去。”彼女遣乳母去，佝偻将食物持来：“请宫主用膳。”“予不食彼所烹调之食物，汝可食之，然后汝将汝之部分食料烹调，为予持来。尔后对姑尸王前来之事，不可对任何人言之。”佝偻自此以来，持来彼女之分自己食之，而将自己之食物，持与彼女。

　　自此以来，姑尸王不能与彼女相会，彼思：“芭芭瓦提究竟对予为有爱耶？为无爱耶？当善为察考。”彼向王女等运来食物后，于担负食器出来途中，于彼女之室入口之处，以足踏响宫殿之地，叩壶使破，彼则扬声呻吟，继而失去意识知觉，仆倒伏卧。彼女闻其呻吟之声，开户见彼之食器散乱之状，自思：“此王为全阎浮洲中最优之王，以予之故昼夜尝辛，贵胄之生，而今踬仆颠覆于食器之下，不知生命有无异状？”由室内出，察彼鼻之呼吸，伸首注视其颜。然姑尸王口中积有满口之唾液，吐著于彼女之身上，彼女怒骂而飞奔入室，户半开而立唱次之偈：

　　彼女闻此语自思：“欲使此人知耻，非予力之所能及，然驱逐与否，对予亦无意义。”于是闭户使不见其姿。彼担食器，由宫殿降下。自此以后，彼不能得见彼女，彼从事厨师工作，感觉大为疲劳。朝食过后辟薪，洗食器，以棒担水运来，寝时卧于木槽背上；晨起作乳糜及其他食物，持运至王女等处摄用。如此彼为恋情尝受激烈之苦痛。某日彼通过厨房之门口时，见佝偻乳母而呼止，然彼女畏惧芭芭瓦提，不敢来至彼处，急忙离去。彼急飞奔前来曰：“佝偻乳母！”佝偻回顾止步云：“汝为何人？”继云：“予不能闻汝之声。”彼云：“佝偻！汝与汝之女主太过残酷。予住汝等之处，如此长久期间，竟无一语相问。”“然则汝有何求？”“汝劝慰芭芭瓦提保留与予相会之机会。”彼女言：“谨遵台命。”于是彼曰：“若汝能使彼女与予相会，予使汝之佝偻立即痊愈，与汝项饰珠宝。”彼诱引女之欲心，唱次之五偈：

　　彼女闻其言曰：“如是，大王！汝请且往彼处，二三日中公主将有致汝之物，汝请观予之力。”彼女作其应作之事终了，往芭芭瓦提之处。彼女为芭芭瓦提清扫室内，诸物收拾妥当，半点尘土无存，靴履等物，均与持出，室中完全清扫拂拭干净，然后于室之入口处，在门阈之外侧，设一高椅，使芭芭瓦提据于低凳之上：“公主！予为汝检视头虱。”于是将彼女之头置于自己之膝间，为之搔痒，忽谓曰：“公主！汝之头上有虱甚多。”彼女由自己头上取虱移于公主头上：“公主试观，名高位尊之公主，竟然头上有虱。”彼女一面为亲密深切之言，一面将话题移向大士之德之谈话，而唱次之偈曰：

　　菩萨不会彼女已七阅月，不摄食事，困苦在床，至为疲倦，彼思：“此女于予何用，住此七月尚不能会面。此女实甚冷酷，予将归会双亲。”尔时帝释天观察，知菩萨执恋之事：“此王七阅月间，不能会见芭芭瓦提，予须计划使之相会。”帝释化作摩达王之使者，向七王遣送使者谓：“芭芭瓦提舍姑尸王归来，欲得芭芭瓦提者速来。”以使书分别送致七王。此诸王率多数部下向沙竭罗城前进，然彼等不知其各各前来之理由，互相问曰：“汝等为何而来？”彼等知其理由后，大为激怒：“只一女而与七王，此实无理之行为，我等被戏弄以为欲得此女。”于是包围沙竭罗市，致送使书：“予等全部与彼芭芭瓦提耶，抑或开始战事耶？”摩达王见使书大为惊恐，向诸臣告曰：“将如何处置为宜？”诸臣曰：“此七王欲得芭芭瓦提而来，我若不与，则城破入市，断王生命而夺国。请于城壁破之前，将芭芭瓦提送出。”于是唱偈云：

　　彼等修诸吠陀，通晓一切技术之时，父之婆罗门见彼等美丽之姿，谓其妻曰：“妻！今以结婚之绊缚住数那童子。”“甚善。”彼女同意，将此事告于其子。然数那云：“母！予住家中甚为满意，予于父母有生之年限内，尽扶养之道，父母亡故之后，予思入雪山出家。”结婚之事，不与肯诺。彼女将此事告婆罗门。婆罗门夫妻其后虽几次谈话，均不能得彼之心，于是告难陀童子曰：“汝可嗣续家中之财产。”然难陀云：“予不能接受兄长所弃之唾，予亦于双亲亡故后与兄长一同出家。”于是彼等之两亲考虑：“彼子等于如是之幼少年龄，弃舍诸欲，如是莫若我等全部出家。”向其子等曰：“汝等不必待我等死后出家，我等全部立即出家。”彼等将此缘由告王，全部财产依布施舍去，奴隶全部为自由之身，与亲族以适当物品，双亲及子等共四人出布拉夫玛瓦达那市，至雪山地方覆以五种莲花之湖畔，于精神愉快之森林茂密之处，作一仙居以为出家之住处。彼二兄弟对双亲尽扶养之道，晨起与双亲以磨齿杨枝及漱口之水，扫除草庵与房屋，准备饮水，由森林采来美味之树果，付与双亲。使为暖水冷水之浴，为双亲梳美丽之螺发，作揉足等工作。

　　如是数年过后，难陀贤者自思：“今后由予自己采来种种果实，献与双亲。”于是彼于彼诸边昨日采集之处，前日采集之处，一总于晨起前往采来付与双亲，双亲食后洗口而后住于布萨。然数那贤者则往远方采甚熟美味者归来奉与双亲。双亲对彼曰：“数那！汝弟采来者，予等于晨朝已食，果实已不需要。”如是彼所采来之种种果实，因无用而废弃。于次日又次日，皆同如是。彼虽依五神通往远方采来果实，而双亲不能得食。

　　于是大士自思：“双亲衰弱，难陀于彼边等采未熟半熟之果实奉养，如是双亲食之，将不能长生，予须使弟停止。”于是彼告难陀曰：“难陀！今后采来果实，待予归来，二人一同奉上。”然虽如是说，难陀希求自己一人之福，不依其兄之言而为。大士自思：“难陀不从予言，为无理之事，予须将彼逐出。”菩萨决心此后以一人之力扶养双亲。彼云：“难陀！汝不从他人之忠告，不实行贤者之言。予为汝兄，今后双亲由予扶担，予一人扶养，汝无须停留此处。”可往他处某处，对彼斥责。

　　难陀为大士驱逐，不甘忍受，彼向大士作礼后，往双亲之所，告以缘由，入自己之草庵，为遍处观法，日中即修得五神通与八等至。彼独自思考：“予由须弥山麓，取得宝砂，撒于吾兄草庵之房室，使其安慰。然若吾兄不能满足，则采来阿耨达池之水使其安慰。若仍不满足，吾兄依诸天之力能得安慰时，则予伴四天王帝释天来，使其安慰。若彼仍不满足，则请阎浮全洲中最胜王玛诺迦乃至诸王全部伴来，使其安慰。如是则吾兄之德遍覆阎浮全洲，如月与太阳互知于世界。”

　　彼立即以神足到达布拉夫玛瓦达那市，降来王之宫门，向王转报：“一行者前来谒见。”王曰：“会见出家者何为，彼概为得食而来。”命与以食物。然彼不向食物一顾，更予以谷米、着物、树根，彼均不顾，于是遣使往彼之所问曰：“究为何事而来？”彼为使者问讯云：“予欲向王奉仕而来。”王闻此答曰：“予之臣下数多，汝可自身勤修苦行之法。”彼闻此曰：“予之力可夺取全阎浮洲之诸国，付与汝等之王。”王闻此自思：“此出家者为一贤者，或可知某种之方法。”于是使呼彼入，而与席礼拜，问曰：“尊者！贵师言能使予夺得阎浮全洲之诸国耶？”“唯然，大王。”“如何方可夺之？”“虽仅一只小蝇所吸之血亦不流，亦无须用尽贵君之财宝，唯依予自身之通力，即可夺国奉上。请王勿为片刻之犹豫，只今出发前往。”王信彼言，率诸军立行。

　　于是率诸军先至憍萨罗国，于距市不远处张设阵营。向憍萨罗王遣送使者，告曰：“战争耶抑降伏耶？”憍萨罗王激怒曰：“予岂非国王耶？战争一决胜负。”于是率军而出，两军开始战斗。难陀贤者坐于两军之间，大展羚羊之皮，两军所放之箭，悉皆以皮承受，无一兵士为箭所伤。所持之箭射尽，两军皆不知用如何之术。难陀贤者对王安慰：“大王！且请安心。”彼往憍萨罗王之处向王曰：“大王勿恐！贵君无任何危险，贵君之国，仍为贵君之物。唯须服从玛诺迦王。”王信彼言：“谨如君命。”与以听容。于是彼伴憍萨罗王至玛诺迦王之前云：“大王！憍萨罗王降伏，此国请仍为憍萨罗王所治。”王与承诺：“甚善。”王使憍萨罗王向自己降服后，率两军往鸯伽国，亦与夺之。次往摩揭陀国，为征伐之状。于是阎浮全洲诸王，归服自己，诸王等相从归来布拉夫玛瓦达那市，如是彼征伐诸王国，共要七年七月七日之时间。

　　玛诺迦王由各国之王宫运来种种之食料，将来一百之王，与彼等七日间张大酒宴。难陀贤者自思：“王互相七日间享乐于霸者之幸福，予不可使王见予之姿。”彼向北俱卢洲行乞，于雪山中黄金窟之入口度过七日。玛诺迦王于第七日眺望自己莫大之繁荣财富，忆起难陀贤者之事：“此荣誉非为双亲之授与，亦非其他任何人之所授，实为难陀贤者之恩荫。然予未见彼行者之姿，今日已逾七日。此授予荣誉之亲友，究往何处？”难陀已知王忆起自己之事，彼归来至王前立于空中。国王自思：“此行者为人耶？神耶？若彼为人，予以全阎浮洲诸国与彼；若彼为神，予将对神，尽力供养。”王欲知彼之事，唱第一之偈：

　　当王到达仙处之日，数那贤者忆起：“吾弟去此，已七年七月七日以上，究竟吾弟长期之间前往何处？”彼以天眼观察，见其弟率百一人之王及二十四阿寇西尼之诸从者，向自己乞恕而来，彼思：“由此等诸王及诸多从者，足见吾弟数多之奇迹。但此等诸人尚不知予之威力，彼等以为：‘彼诈伪之螺发仙人，不自量力，将与我等之难陀尊者斗法。’对予侮辱，必堕阿鼻地狱。予将向彼等示现神足之奇迹。”彼以担棒不触于肩，离有四指之空隙，使之担空，而以此运来阿耨达池之水，通过接近于王之空间。难陀贤者见兄之来，无勇气使见己姿，由其所坐之场所，消失己姿，逃往雪山之中。然玛诺迦王见数那为一心地善良之仙人前来而，唱偈曰：