　　昔日于弥希罗毗提诃王治国之时，为王法之教师有赛那迦、普库萨、佳文达、德文达之四人贤者。此顷，王于菩萨入胎之日晨朝得见如次之梦——王苑之四隅有四大火聚如大屏之高向上燃烧，在彼等火聚之正中，升起如萤火光之火，于刹那之间超越四大火聚，上至梵天界照明全世界中，为此使落于地面芥子之种皆能得见。人天世界以华鬘、香及其他之物供养，数多之人等徘徊于火焰之间，然毛发未曾受热损伤。——王见此梦，恐怖战栗而起，彼思：“将生起何事耶？”坐待夜至天明。四人之贤者亦于晨朝前来问候：“大王！安乐睡眠耶？”问王夜寝安乐与否。王云：“何有安乐之寝！予见如此之梦。”如是赛那迦贤者向王申告曰：“大王！勿须恐怖，此乃好吉兆之善梦，吾王将有善事。”“何以知其故？”被问后又曰：“大王！胜于我等四人之贤者，使我等无有光辉，我等之外君王第五位之贤者将现于世！何以言之，我等四人为四火聚之物，其正中所起之火聚，乃为在人天世界无凌驾者、无匹敌者，所谓第五位贤者将出现于世。”“然则彼者现居何处耶？”“大王！所谓彼者，今日应入胎或应出胎。”彼依自己之学力，以天眼得见其状而加以说明；王于其后即记忆其言辞。

　　然于弥希罗都城之四门有东麦中村、南麦中村、西麦中村、北麦中村之四街市。其中在东麦中村居住呼为尸利阿荼之长者，其妻呼为苏摩那德畏。时大士于王见梦恰好其日离去忉利天界，宿于长者妻之胎；此外亦有千人之天子去忉利天界，仍然于其村各长者之家，各各入胎。而苏摩那德畏于十个月末产下金色之子。尔时帝释天观察人间世界，知大士由母胎出生，彼思：“必须将此佛种使人间世界得知。”于是于大士由母胎内出生之一刹那，彼不现姿态前来，向大士之手交付一小瓶药，回归自身之处所而去。大士紧握取其药，由母胎出生时，母无些微之苦痛，如由法水瓶出水而安然出生。母见大士之手有药瓶而言曰：“吾子！汝手中为何物？”“母亲！此为药。”彼将天药交付母手。“母亲！取此药无论任何病皆可愈，请与任何为疾病所恼之人。”母心满喜，向尸利阿荼长者告知此事。然而长者七年来有头痛之病，长者满喜：“此子由母胎出生持药而来，生来即与父母谈话。由如此之慈善家所得之药，将具大威神力。”彼取药放入药箧之中，磨碎少许涂于额端，七年来之头病，如由莲叶落水之状，滚落消失。长者云：“此为有大威神力之药。”心甚欢喜。大士持药出生之传说，到处传开，患病者皆来长者之家求药，在药箧中磨碎少许，取水混与，向身体如涂天药，一切疾病，完全除去。彼等治愈之人等褒美：“尸利阿荼长者之家有非常有效之药”而去。在大士命名之日，大长者云：“吾子无仿效祖父诸人等命名之必要，应放置以药名。”命名为药童子。此后长者又如是思惟：“吾子为大功德者，彼非唯一人而生，当有与此子一同生来之小儿等。”长者搜寻其他之一千小儿等，见闻其出生之小儿，彼以与小儿饰物，并送乳母云：“此将为予小儿之附属者。”与菩萨一同为小儿等祝福。而小儿等身着饰物，每日前来为大士随侍。

　　菩萨与随侍之小儿等嬉戏生长至七岁时，容颜如黄金像之美丽。其后，菩萨于村中与随侍小儿等嬉戏时，象及其他之动物前来毁坏，且不时有降雨风吹暑热，小儿等十分烦恼。一日彼等嬉戏之时，天忽降不时之雨，如象有大士之大力见此，跑入一轩之屋，其他小儿由后跑入，足踏某人物踬倒，乃至有伤膝等。菩萨思考：“在此场所须设游戏之堂，如此等将无烦恼。”彼向小儿等命令：“在此场所应建一风时、暑时或雨时适于行住坐卧之殿堂，每人请持一‘加巴泊那’前来。”彼等千人之小儿依照其命令而行。大士呼唤木工之长，与一千之币命于此处建殿堂。木工云诺，受取一千之币，平地面，切木材，围张粉线，但不适合大士之意。大士向木工说明围线之作法，彼云：“依此围张，乃善张围。”“施主檀越！予只适合自己之技术而张围，此外予不知之。”“汝不知如此情事，取我等之财，如何建堂耶？汝持线来，予张围线，使汝工作。”彼使持线来，自己围张。彼依毗首羯磨张线之法而作，然后彼向木工云：“汝能否如此张线？”“施主檀越！予不能也。”“然则依予之设计能否？”“施主！予将能矣。”大士于其设计之殿堂中，一处为孤独人等之住所，一处为孤独妇人等之产所，一处为外来之沙门婆罗门等之住所，一处为其他外来人等之住所，一处为外来商人等之货物放置场所，如此所有此等之场所，皆有外部堂门之设计。又于其处建造游戏场，裁判所及法堂。于数日内完成后，呼唤绘图师，依自己之设计描绘美丽之图样，其堂与天上之善法堂相似。其后只此之堂，尚不见美，彼思更须作一莲池，呼唤砖瓦师前来，与以金钱挖掘莲池，建造具一千曲折及一百浴场之莲池，池中充满五种莲华，如天上难陀那园莲池状之美丽；岸边植有花果之种种树木，建造为与难陀那园同等之庭园。又于殿堂之附近设置，向如法之沙门婆罗门及往来之旅人广行布施。彼之善行到处弘传，诸多之人等前来。大士坐于堂前，次第论评到着之大小事件之正与不正，进行裁判，其状况正如同佛之出世时之状。

　　恰经七年之时，毗提诃王思出：“四人之贤者曾经语予：‘胜于予等第五位之贤者行将出现。’此一贤者今何处耶？”于是吩咐：“搜寻彼贤者之住所前来。”王向四方之门遣派四位大臣。彼等由东门以外之他门而出时，不见大士，但由东门出时，见殿堂及其他，大臣思考：“此堂为贤者所作耶，或为使人所作者？”彼询问诸人：“此堂为如何之木工所作？”诸人答曰：“此堂非木工自己之力所作，此等之殿堂乃为依尸利阿荼长者之子大药贤者之设计所作。”“彼贤者几岁耶？”“已满七岁。”大臣由王见梦之日向后计算，彼思：“与王之梦符合，此人概为贤者。”彼向王处派遣使者，向王呈送书信云：“大王！东麦中村有尸利阿荼长者之子大药贤者，年只七岁，建造如上云云之殿堂，莲池庭园亦一同建造。带此贤者参王如何？”王闻之喜悦，呼唤赛那迦而语其事：“赛那迦！带贤者前来如何？”赛那迦被问现嫉妒之颜色云：“大王！只作堂等，尚不足云为贤者，任何人皆能制作。此不过微小之事！”王闻其言，噤口不言：“如是必有原因。”“先使大臣住于其处，诚验贤者。”王吩咐后，命使者回返。大臣闻之，即住于其处试验贤者。于是此下即为试验之次第。

　　一日，菩萨往游戏场时，见一只鹰由宰杀场之板上掏取肉片，飞舞在空中，小儿等见彼谓：“将使其肉片脱落。”彼等追逐于鹰之后。鹰于各处巡回飞翔，小儿等向上望看，随鹰之后追逐，用石子及其他阻止之物，锲而不舍。尔时贤者向彼等云：“予将使彼舍弃。”“施主请使彼舍弃。”“然则，监视于彼。”贤者不向上看，彼行如风之速，蹈鹰之影，拍手大声叫喊，彼之势其声似能贯鹰之腹，鹰怯而舍肉。大士见肉之影，已知舍肉而不使落地，于悬空而接取。诸多人等见此不思议状，拍手骚动，扬起欢呼之声。大臣知其发生之事，向王送书信：“贤者以如此如此方法，使肉片跌落。请王尊知。”大臣向王申告，王闻此问赛那迦：“赛那迦！带贤者来耶？”赛那迦自思：“彼来此处后，我等失去光辉，王将忘我等之存在，是故不许王让彼前来。”彼含嫉妒之心向王申告：“大王！只此尚不能云为贤者，此仅为微细小事。”王取中庸之道，再送书信：“续住其处对彼试验。”

　　麦中村之住民有一男人于降雨之时思欲耕地，由村中买一牡牛带归家中饲养，翌日为与食物带来草地，乘牛脊背，而后因疲倦，降下坐息而入眠。在此刹那之间，有一贼盗出现，盗其牡牛而逃。彼醒来时，不见牡牛之姿，各处巡回寻找，眼见逃跑之贼人，急忙飞奔询问：“汝将予之牡牛带往何处？”但贼人云：“此是予之牡牛，予带往予所喜好之处。”彼等争论，有多人集来。贤者经过彼等庭堂之入口，闻此骚动，呼唤二人前来，观察彼等举止行为，彼明了“此为贼人，此为持主”。虽然明了，继续再问：“汝等因何而争论？”牡牛之持主谓：“予由某村某人之手买得此等之牡牛，而带归家中饲养，带来草地。予于彼处不慎看顾，为此人盗我牡牛而逃。予于各处搜索，发现此者，故追来捕捉。某村之人等知予买得此等牡牛之事。”但贼盗则云：“此等乃予家所生之物，此男所云纯属虚言。”于是贤者对彼等问曰：“予将对汝等之事件作公平之裁判，汝等对予之裁判承认成立耶？”彼等答云：“承认成立。”贤者思须平服大众之人，彼先质问盗贼：“汝与此等牡牛所食何物？”“饮粥及使食研磨之胡麻与豆。”然后又问牛之持主，彼云：“施主！予甚贫乏，何有粥等，予使其食草。”贤者使彼等之言令群集大众明了得心，取栀子草叶于臼中捣碎，混水使牛饮下，牡牛只吐出草。贤者使大众得见，问盗贼曰：“汝为盗耶？抑非盗耶？”盗人云：“予为盗也。”“如此，今后勿为此事。”然而菩萨之从者等带盗贼去，以拳脚殴打使为一无力为盗之人。尔时贤者呼唤盗者训诫云：“汝先受此现世之苦，然于来世将受地狱等之大苦。今后应停止此等工作。”贤者教毕，授与五戒。大臣遣人将此事实原委向王报告，王问赛那迦：“赛那迦！带贤者来耶？”“大王！此牡牛之事件，任何人皆能裁判，请王稍待。”彼回答后，王取中庸，再送书信。——一切争论须知皆是如此，此后只依前之目次解说。

　　有一贫穷之女，以种种之色线编为项饰，其所作之颈饰，由颈项摘下，放置于其着物之上，彼女向贤者所作之莲池下水而为水浴。其他一年幼之女见之而起欲心，取起颈饰，向彼云：“老母！此颈饰非常美丽，仅只何种之人能制耶？予亦将为自己制作此物。”彼女饰于颈上问曰：“首先计量如此之大小耶？”心地率直之彼答曰：“汝可计量而为。”彼女饰于颈上而去。在水中沐浴之女，急忙上岸，穿着衣物追赶云：“汝取予作之颈饰而逃耶？”彼捉住他方女之着物，他方之女云：“予未取汝之物，此为予之颈饰。”众多人等闻此而集来。贤者与小儿等一同游戏，彼等通过争论之庭堂入口，闻得骚动之音，彼问：“此何音耶？”从而闻彼二人争论之原因，呼唤彼等入内，依其形象明了何者为贼。问彼等言：“汝等对予之裁判承认成立耶？”“施主！甚善。”二人回答。首先第一向贼女质问：“汝此颈饰涂以如何之香料？”“予常涂一切种之香料。”所谓一切种香乃为混合所有香料所作之香。然后又问另一方之女，彼女答：“如予之状贫穷者如何有一切种香？予常涂用扈子花所作之香料。”贤者使持水钵前来，入颈饰于其中，唤香料商来云：“请嗅辨此钵，而知如是如是之香料。”彼巡回嗅闻，知为扈子花香，而唱此偈一集［第一一〇］：

　　有一女人带领其子，为洗面而往贤者之莲池，先使其子浴水后，置其子于自己着物之上，为取洗颜之水而下往水中。在此刹那之间，有一夜叉女见彼女之子，思欲食之，现为女装。彼问彼女：“友！此子真实美丽。此为汝之子耶？”子之母答曰：“老母！诚然。”“如此，予喂子乳。”“请汝赐乳。”夜叉女抱起彼女之子稍加哄弄，即带子逃跑。此方之女见而追赶叫喊：“汝将吾子带往何处？”彼捕捉夜叉女手。然而夜叉女云：“予何处得见汝子？此乃予之子也。”彼女等相互不断争论，经过庭堂之入口。贤者闻彼等争论之声，呼唤彼女等：“此为何事？”彼问彼等之人。彼见彼夜叉女眼目不瞬，及为赤睛，依此知其为夜叉女，贤者问曰：“汝等对予之裁判承认成立耶？”“唯然！予等承认成立。”彼女等答。于是引线，使女之子位于当中，使夜叉女绑子双手，使子之母绑子两足，菩萨命两人同时用线拉紧此子，若此子为一方所拉，则属彼方彼等二人拉紧其线。而子之母亲思起其子，胸腔如裂开之状，于是放开其子而哭泣。贤者向多数人等问曰：“母亲之心对子慈深或非母亲之心慈深？”“贤者！当然母亲之心！”又问：“今紧捉其子者为母亲耶？抑或放开而立者为母亲耶？”“贤者！当然放开而立者为母亲。”“如是汝等知窃子之贼人耶？”“贤者！予等不知。”“此乃夜叉女为食彼女之子而攫取者。”“贤者！如何得知？”“眼不瞬而为赤睛，无影而又不恐，及无慈悲之心，依此而得知。”然后彼问夜叉女云：“汝为谁？”“施主！予乃夜叉女。”“为何欲攫取他人之子？”“施主！予欲食之。”“汝诚为大愚盲目者！汝前生为恶，此世生为夜叉女而来，今又欲作恶，实愚不可及。”贤者训诫夜叉女后，使得居守受持五戒，然后释放彼女而去。彼子之母祝福贤者：“愿施主长生。”彼女带其子而去。

　　又有一男人矮小如丸，又因色黑，呼为黑丸。七年间在某家工作得妻，彼女名长多罗。一日，黑丸呼唤其妻云：“汝准备米果子与食物，我将往见两亲。”“汝于两亲有何用耶？”彼为其妻所拒斥，彼三次言说，终于制作米果子，携路费银及礼物与妻一同出发上路。途中有一水浅之河，而彼等两人均为恐水者，不得渡河，立于河岸。彼时有一贫乏之男名长脊者，彷徨于河畔来至彼处，彼等见彼男问曰：“请问贵君！此河深耶浅耶？”彼知彼等为恐水者，彼答：“非常之深，内有可怕之大鱼。”“然则贵君如何得渡耶？”“此处之鳄鱼及摩竭鱼与予持友好意，故对予等不致加害。”彼云：“如是请渡我等。”彼男允诺。于是夫妻二人与彼男以固食与柔食，彼男食已问曰：“何者最初渡过？”夫云：“带汝之姊妹最初先渡，予可得后。”彼男云：“甚善！”使女乘坐其肩，携路费及礼物等一切，降下入河，稍行而彼男即屈身前进。黑丸立于岸上思考：“此河诚然甚深，如彼长脊之男尚且如此，是故予渡实不可能。”一方彼男将彼女带至河之当中向彼云：“贵妇人！予可养汝。一切着物、装饰、道具充分具有，更有男女下人围绕生活。如彼矮人体不完具于汝何益？请如予所云而为。”彼女闻彼男之言，对自己之夫爱思已尽，于一刹那间为彼男惹起心欲，彼女同意云：“施主！若汝不见弃，予从汝之言。”彼等到达对岸，两人共相娱乐，放弃黑丸云：“汝但立于彼处！”在彼所见之处，食物食毕，起立而去。黑丸见此怒云：“彼奴等成为一体，似乎弃予而逃！”于是各处巡回奔驰，稍降下河中，而心怀恐惧又再退回，然对彼等发怒：“生不如死！”彼决心跳入河中。入河一见，始知甚浅。彼渡河上岸，急剧追逐，追着其男云：“汝奴恶党贼盗！带予妻欲往何处？”但另一方亦向彼云：“汝云何言？汝恶党残障不具者，汝之妻为何？此乃予之妻。”彼扼紧黑丸之颈，捻转投出。黑丸捉住其妻长多罗之两手云：“汝且稍待，欲往何处耶？予七年间于某家工作，得汝为予之妻。”彼与彼男相互争论，来至贤者之堂侧，多人等前来集合。大士问：“此为何骚动？”呼唤彼等二人近前，闻其相互之言论，问彼二人曰：“汝等承认予之裁判成立耶？”二人回答：“予等承认。”彼最初呼问长脊之彼男：“汝唤何名耶？”“施主！予名长脊。”“汝妻何名耶？”长脊不知彼女之名，云以其他之名。“汝之两亲何名？”“如是如是之名。”“汝妻之两亲何名耶？”长脊不知，告以其他之名，然后大士书写彼之语使退于傍侧，再呼另一男人，依然如前询问一切之名。黑丸因知其真正之情事，所答不稍错误，于是彼亦退于傍侧。复次呼长多罗近前问：“汝何名？”“施主！予名长多罗。”“汝夫何名？”彼女不知长脊之名答以他名。“汝之两亲何名？”彼女真实回答。“汝夫之两亲何名？”彼女慌张，答以其他之名。贤者呼唤其他二人前来，向诸多大众问曰：“此女之言与长脊之言相一致耶？而又与黑丸之言相一致耶？”诸人云：“贤者！与黑丸之言一致也。”贤者云：“黑丸为此女之夫，另一人则为贼盗。”而后彼诘问长脊，终使之承认此盗贼之事。

　　有某一男人乘车，为洗面而出行。在此同时间，帝释天巡回观察，发现贤者，彼思：“予须使知佛种大药贤者智慧之威神力。”彼扮作人间之姿态而来，掴捉其车后而行。乘车之男人问曰：“君有何用而来？”答曰：“为奉伺贵君之用。”“甚善！”此男承诺，由车降下，往一边处行大小便。彼刹那间帝释天飞乘车上，急使车走，车之主人解便归来，见帝释天取车逃走，急往责备：“稍待、稍待！君持予车往何处耶？”“汝之车在他处，此乃予之车也。”彼此互相论，来至贤者堂之入口。贤者云：“此为何事耶？”彼呼帝释天前来见之，彼别无恐惧，眼亦不瞬，彼知此为帝释天，另一方为车主人。虽然如此，彼先询问争论之原因后问曰：“汝等承认予之裁判成立耶？”答曰：“唯然！予等承认。”于是彼云：“予使车走，汝等二人掴捉车之后而行，如是则车之持主不放车，而他者将放。”彼命人驾车而走，彼等如法而行，他之二人等随后掴捉而行。车之持主于稍行走即不能行而放弃止立，然帝释天依然与车一同行走。贤者使车归还，告诸人曰：“此男稍行放车止立，然彼男与车一同还来。彼者身体无一滴汗，气不喘息，不恐不瞬，彼者乃帝释天王。”然后彼问：“汝帝释天王耶？”王答：“然也。”“何故而来此？”“为使皆知汝之智慧，贤者！”彼诫之曰：“如是二次不可为如是之事。”帝释继续显示帝释之威神力，立于空中云：“裁判实善为裁判。”彼褒美贤者而归去自己之场所。尔时此大臣往自己之王前云：“大王！依贤者车之裁判为如此之裁判，即连帝释亦为彼所负。何以贵君不知人间之优者？大王！”王问赛那迦：“赛那迦！将带贤者来耶？”彼答云：“大王！如此之事尚不能称之为贤者。请王稍待，吾将试验而知其真实之处。”

　　其后某日谓将“试验贤者”，王遣使者持轲地罗树之棒来，其棒只一张手长短，乃为辘轳细工师匠善削而成，送来东麦中村。使者云：“麦中村之人等，为贤明智慧者，对此轲地罗树之棒须知分别‘此为上方，此为根方’，若不能分别，将受千两之罚锾。”村中人等集合，不能了解，向长者言说：“大概大药贤者始能明了，令呼彼者闻之。”长者由游戏场呼贤者前来，言其事由：“子！予等不能得知，汝能辨别。”贤者闻此自思：“王对此物之上方根方实无知之必要，此为试验予而送来者。”贤者云：“且请少待，予知分别。”彼用手取，已知“此为上方，此为根方”，彼为捕捉大众之心，使持水钵前来，于轲地罗树棒之当中，以线缚之，执线之一端，将轲地罗树之棒置于水面。根方为重，先沉入水，而后向诸多人等问曰：“树木之为物，其根方重耶，抑或上方重耶？”“贤者！根方为重。”“如是请观此物之先沉者，此即是根方。”依此信号，已明上方与根方。村之人等亦向王云告：“此是上方，此是根方。”王甚满足问曰：“谁知此者？”“乃为尸利阿荼长者之子大药贤者。”王问：“赛那迦！带彼前来耶？”答曰：“大王！请稍待，再以其他方法对彼试验。”

　　某日，王所乘用之牡牛，供食甚多豆，其腹大胀，为其洗角，身体涂油，使浴姜黄水，送往东麦中村人等之处，而令使者云：“汝等乃为贤明智慧者，此王乘用之牡牛有孕，使此生仔，与其犊一同送来。若不送来，处以千两之罚锾。”村人等为此事无能为力，“我等如何将能为之？”彼等询问贤者。贤者思考：“此必须送回反难之问。”彼寻问诸人：“然则汝等能得与王对话胸胆之男人耶？”“贤者！此并非难事。”“如是，呼彼男来。”彼等呼唤前来，大士向彼云：“若然，君！君可使头发向后方散乱，以各种各样强行悲泣之态往王之门所而行。他人问时，无何言语而哭泣，为王所召而问悲泣之因时，汝云：‘大王！予父不能产出子来，今已七日，请与助力，教吾父产子方法。’而王如云此：‘汝何乱言，世无此理，男人不能产子。’汝可云曰：‘大王！若此为真实，东麦中村之人等如何能使王所乘用之牡牛产出仔来耶？’”此男承诺：“谨遵台命。”依其言而行。王询问曰：“此一反问由谁思出？”“彼为大药贤者！”王闻甚为满足。

　　他日，谓欲试验贤者，使者来云：“东麦中村人等，为我等烧制适合八种条件之食饭。此处所谓此等之八条件，即为不用米、水、釜、灶、火、薪及不借女手、不借男手，烧成之后，不通道路送来；若不能送，则处千两之罚锾。”村人等不明其故，询问贤者，贤者云：“汝等勿忧。”教以次之方法——“云勿使米”，可使碎米；“云勿使水”，可使雨水；“云勿使釜”，可使用其他土器；“云勿使灶”，可用木堆；“云勿使普通之火”，可使钻树之火；“云勿使薪”，可使树叶，作成酢饭后，入彼于新器中炒之；“不借女手、不借男手”，可使黄门（官名）代理；“不通道路”，可不走大道，而通往细路，送达王所。彼等如法而为。王问：“此一问题谁人解得？”闻为“大药贤者”，王甚满足。

　　他日，王谓欲往游水，命令送来以五种莲华充满之新莲池，若不送则罚锾千两，向村人等来示。彼等告贤者，彼思：“此又须送反问。”呼善辩者数名前来对彼等云：“如是汝等入水为戏，使眼赤发濡，着物全湿，全身涂泥，手执绳棒、土块，往王之门口，使人告王立于门口之事，而得王许可入内向王云：‘大王！汝望东麦中村之人等送君新莲池，我等带适当之大莲池前来，然彼莲池住于森林之中，彼见街市、墙垣、城壕、望见楼，及其他之物，心起战怖，断绳而逃入森林。我等虽用土块、木棒殴击，但终不能带返前来。因此，若贵君如有由森林带返之旧有莲池，请赐与彼，我等可使与新池一同结合带来。’若王申述：‘予未尝有由予之森林所谓带来莲池之例，从未尝有，又予向任何人亦无送交莲池结合之例。’此时汝等即云：‘若然如此，麦中村之人等如何能送来莲池与王？’”彼如是云已，派遣彼等，依言而行。王闻此为依贤者而能得解之事，甚为满足。

　　尔时王心满足询问赛那迦曰：“赛那迦！带贤者来耶？”然彼由嫉妒其成就而言：“只此未能得称为贤者，请王少待。”王闻彼之言语思考：“大药贤者虽然为小儿，但其智慧深入我心；又如此对彼作秘密之试验，又彼于反问、返答如佛授记之状，而赛那迦不许将如此之贤者带来。予对赛那迦又有何用？予将带彼前来。”彼由多数之从者伴随入村。彼乘马行时，马足插入地中坑穴受伤，王由其处回返入于都城，于是赛那迦近彼而问曰：“大王！为带贤者往麦中村出行耶？”“贤者！如是。”“大王！贵君视予为望君之不利者，予虽云：‘王请少待’，然王仍非常急欲出行。因前往之故，以致王乘之马伤足。”王闻彼之言语而沉默，某日再与彼言说：“赛那迦！大药贤者带来耶？如何？”“如是，大王！勿自行前往，可遣派使者传信：‘贤者！我等欲往汝前之时，马足受伤；因此，请更遣良马或更熟优者送来。’若彼更送良马，则彼必将自来，若更送熟优者，乃为送其父。我等为试验彼，则应有此一问题。”王云：“甚善。”加以承诺，如彼之言派遣使者。贤者闻使者之言自思：“王欲见予与予父。”彼往父之前为辞仪云：“吾父！王思欲见汝与予，汝先率一千人长者而行。不可空手而行，请持充满醍醐之旃檀盒而行，王将对汝恳意而谓：‘居士请坐适当之座席。’汝如其言观察座席而坐，于汝坐时，予将来见王。王对予恳意而谓：‘贤者！汝观察适当之座席而坐。’然后予将望向汝，汝于彼此会意下由座席起立，请云：‘吾子！大药贤者！请坐此座席。’则今日将可解决此一问题。”父云：“甚善！”与以承诺，如子之言往王宫而行。自己来至门口而立向王告禀，使者云：“请入。”入内礼王立于一方。王对彼恳意问曰：“居士！汝之子大药贤者在何处耶？”“大王！彼将随后来见王！”王闻随后来见而喜云：“请观察适当之座席而坐。”彼发现自己适当之座席，坐于一方。大士亦作自身之准备，带领一千之小儿乘装饰之车入市时，见沟边一匹驴马，彼言带有力之青年等前来：“将此驴马捕捉，使口衔猿辔，勿使嚎声，卷一敷物使其担于肩上而行。”彼等如其所言而为。菩萨率大行列入于市内，诸多人等皆云：“此为尸利阿荼长者之子名大药贤者，此者生来手持药瓶，彼且对诸多之试验问题知反问。”彼等对大士非常褒扬，无有厌弃。彼往王宫之门口而行，报告自己前来之事，王闻而大喜云：“使予子大药贤者速速前来。”彼贤者随从一千之小儿，升上宫殿，礼王而立于一方。王见彼喜，愉快迎入云：“贤者！观察适当之席而坐。”彼望向其父，彼父见而会意起立云：“贤者！请坐此席。”彼即坐于其处，而赛那迦、普库萨、佳文达、德文达四人见彼坐于父处，及其他诸人实则亦不明了，而拍手大笑：“此不明愚者谓之为贤者，使父由座席起立，自己而坐，呼此为贤者实不适宜。”于是皆笑。王亦颜面甚不喜欢，尔时大士询问：“大王！汝不欢悦耶？”“如汝所言，贤者！予不欢悦。汝之评判为我所喜，会见之后，则不愉快。”“是何故耶？”“汝使父由席而立，自坐父席。”“然则大王！贵君于一切场合皆思父较子优耶？”“诚如所言，贤者！”尔时大士向王云：“大王！由贵君言送来所持之良马（骡马）或更熟优之物，亦复如是。”彼由座起立远望彼青年等：“汝等将捉得之驴马带来。”彼等将驴带来，贤者使卧于王之足前问曰：“大王！此驴马其价值几许？”“若此驴工作有用，值八伽巴帕那。”“然依此驴马，有仔宿于甚佳牝马腹中之骡马，有如何之价值耶？”“贤者！此将持有不可知之计议价值。”“大王！贵君何故为如此之言说耶？今贵君于所有场合皆云父优于子，若此为真理，依贵君之言，则驴马较骡马为优。大王！贵君之贤者等只此之事尚不能知，故对予拍手而笑，实则贵君之贤者等之智慧，其所得之恩惠究由何处被取得耶？”于是于此第一篇［第一一一］之偈中，而说有轻蔑四人贤者之言：

　　王甚满足，取金瓶满盛香水，云：“汝受用东麦中村为由王赐与之物。”王以水灌长者之手，续云：“更以他之长者等为汝之家臣。”且又向菩萨之母送一切装饰之道具。因驴马问答而欣悦之王向长者云欲领取菩萨为自己之子：“居士！将大药贤者与我为子。”长者云：“大王！此子尚幼，时至今日，彼之口中尚附乳香，俟其年长授与贵君之侧。”王云：“居士！汝此后勿依赖此子，此子由今日以后，即为吾子，予能养育予之子，汝可行矣。”王送彼出。长者礼王，拥抱贤者，寝于胸抚头，与彼训诫，彼亦向父作礼云：“吾父心勿忧虑”送父而出。王问贤者：“吾子！汝于宫殿中为食事耶？抑在外为食事耶？”彼思：“予之伴侣甚多，予须在外为食事。”答曰：“在外为食事。”于是王与彼适当之家。彼于其后事王。王思尚又对彼试验。

　　都城南门附近莲池之边，有一多罗树，多罗树上有一鸦巢，巢中有摩尼宝。诸人向王申告谓：“莲池中有摩尼珠。”王呼唤赛那迦询问：“莲池中有摩尼珠，如何取出？”彼答：“必须流干池水。”王使彼持责任：“如是，如法而行。”彼集聚多数人等，取除水与泥土后，割裂地面观察，不见摩尼宝珠，再将莲池之水灌满，而摩尼珠影复现。彼再度如状为之，仍然不见摩尼宝珠。其后王呼唤贤者大药，王问：“于彼莲池见一摩尼宝珠，赛那迦使除尽水与泥，割裂地面观察，不见摩尼宝珠；然而莲池之水成满，则摩尼宝珠再现。汝能取摩尼珠耶？”言答：“大王！此非难事，请王目睹。”王甚欢喜：“今日将见贤者智慧之力。”王率领多数人等往莲池之岸边而行。大士立于岸边，彼知：“此摩尼珠不在莲池，而在多罗树上。”彼云：“大王！摩尼珠不在莲池。”“然为何见于水中耶？”当被王云及时，彼使持水钵来，谓王曰：“大王请观！此摩尼珠不仅现于莲池，亦现于此钵之中。”“贤者！此摩尼珠竟在何处耶？”“大王！在莲池与钵中所见只为其影，而非有其珠，此摩尼宝珠在彼多罗树之鸦巢之中。王向人吩咐取下。”王依其言，将摩尼珠取来，贤者受取后，置于王之手中。诸多人等为贤者高唱万岁，而对赛那迦不断轻蔑：“摩尼宝在多罗树之鸦巢之中，而赛那迦使强力之人等挖掘莲池！所谓贤者应云如大药童子者。”彼等褒扬大药贤者。王亦对彼甚为满足，由自己之颈项解下真珠之饰物赠与贤者，一千之小儿亦各与一挂之真珠，而与菩萨为侍从之小儿等，亦无任何顾虑许可奉侍于王。

　　又某日王与贤者一同来至庭园，尔时有一变色蜥蜴栖于弧形之门顶，彼见王来，由门顶降落坐于地面。王见彼之作为问曰：“贤者！此变色蜥蜴何为？”“大王！彼奉仕贵君之平安。”“若然如此，向我等奉仕，不可无有报酬。与彼何物使取？”“大王！与彼赠物无有必要，只与彼食物，即为充分。”“然则，彼食何物？”“大王！彼为肉食。”“如何分量为宜？”“大王！大约一伽伽尼伽之程度。”于是王命一男人云：“若王等之食物，只一伽伽尼伽尚为不可，此者应持来半玛萨伽之肉与之。”彼男云：“谨如遵命。”其后即如其状行之。彼男于某日布萨之日，未能得肉，彼将半钱之货币开孔，以线贯通系于变色蜥蜴之颈上，如是使彼生起慢心。是日王恰再来至庭园，彼见王来，为财而起慢心，彼自云：“毗提诃汝实为一大财主，予亦实为如是。”彼思王与自己为同一，彼不降下，于弧形门顶转头而寝。王见彼之所为询问贤者：“贤者！此物今日不降下如前此之状，是何缘故？”而唱第一之偈言：

　　彼时有一住弥希罗之青年名频古多罗，彼往得叉尸罗，于评判名高阿阇梨之前修习学艺，迅速习得。彼因努力用功，向阿阇梨告别：“予欲归去。”然其师家有此规定：“若有达成年之女，则应与最初之弟子。”而彼阿阇梨恰有一女，非常美丽，貌似天女，于是阿阇梨向彼询问：“吾子！予女与汝，汝带吾女同行耶？”然彼青年为一黑耳（不幸者），其女乃为一大福业者，彼见其女不起爱着之心，虽然意欲说明，然而彼思：“不能破坏阿阇梨之言。”于是勉强同意。婆罗门将女与彼。入夜彼寝于装饰华丽佳美之寝床上，然后女前来，欲上寝床之上，彼感觉精神恶劣，而由寝床下来，寝于地面，于是彼女亦下来卧于其侧；彼起立再上寝床，彼女亦再上寝床，彼又由寝床降下——此不幸者与幸运者不能一致。终究彼女寝于寝床，而彼则寝于地面。

　　其后某日，王往庭园，使城门附近之村人等修理道路，频古多罗为得生活费，卷起着物，用铁锹垫平道路。在道路尚未修理终了之间，王与优昙婆罗妃一同乘车前来。优昙婆罗妃见其前夫黑耳垫平道路，而不能堪受如此样之荣华，“此人确为不幸”，彼女见彼而笑。王见彼女发笑甚怒问曰：“汝因何而笑？”“大王！垫平此一道路之人，乃予之前夫。此人使予登上优昙婆罗树，彼则卷绕刺木而去。今予见此人为不能堪受荣华之人，予思：‘此人实为不幸’，故而发笑。”然王以彼女为虚言：“汝常见他人而笑，予将杀汝。”于是拔刀。彼女为恐怖所袭云：“大王！请问贤者！”王问赛那迦：“汝信此女之言耶？”“予不相信，大王！任谁将舍此样之妇人。”彼女闻赛那迦之言愈益恐怖。彼时王以赛那迦为无知，思欲问彼贤者，彼问而唱偈：

　　他日，晨朝之食事终了，王作长时之散步，彼见于门前道路之间，有一山羊与犬如友伴之状互相亲近。山羊于象小舍所投象前之草，食象尚未取之草，于是看象者殴彼向外逐出。彼脊背弯曲，不断觉痛而行，至王宫大壁之侧寝于墙台之上。恰于其日，于王厨食骨、皮及其他食物与大，彼见于厨夫食事完毕，立于外面身体拭汗之时，闻鱼肉之香不能忍耐，入厨中除去掩盖之物而食肉。厨夫闻器具之音入来，见犬而闭户，以土块、棒及其他之物殴犬，使彼食肉由口吐出，哀叫出走，厨夫见彼出走，随后追逐，以棒横击脊背，使脊背弯曲，扬起一足，往山羊寝处而来。于是山羊问彼：“为何君之脊背弯曲而来？君患疝气而痛楚耶？”犬亦询问：“君亦脊背弯曲而寝卧，君之身体亦生起疝气耶？”彼言自己之事。于是山羊问彼：“如是君二次不往厨中矣！”“予已不能，若予往则无命。然而君往象小舍则无忧虑。”“予亦不能前往，若予前往则无命。”彼等思考生活之方便：“然则予等将如何生活耶？”尔时山羊云：“若我等彼此关系良好共住一处，吾有生活之方便。”“如此请讲。”“君于今后往象小舍中，‘此犬非食草之物’，彼等如是思考，看象者对君不起疑虑，于是君可持予食用之草前来。予亦可入厨前往，‘此羊非食肉之物’，如是思考，厨夫对予不起疑虑，于是予亦可持君之食肉而来。”彼云此生活之方便，两者均共同意。犬往象小舍口含草束来，置于壁侧墙台之上，另一方山羊亦往厨中，口中满含肉片来，置于其处。犬食肉而山羊食草，彼等以此方便，彼此共同喜悦，在壁侧墙台之上生活。王见彼等之友谊而思考：“予实见此前未见之事项，此者等虽为敌对但彼此关系良好生活。予将把握此一事项作为问题向贤者等质问，而对不知此问题者，则由此国逐出；而对知者则云：‘实无如此可此之贤者’，施以尊敬。今日之时刻已过，明日则伺问候之时刻再问。”次日，贤者等前来坐定之时，王以质问之意义而唱此偈：

　　赛那迦坐于最上座，而贤者（大药）坐于席末。彼（大药）对此问题善加思考，不能见出其意义，彼如是思：“此王生性迟钝，此一问题不似其独力思出，此王或有某种所见。能有一日之机会观察，则此一问题将可解出。”又赛那迦思考：“无论作任何事，须待今日之一日。”此外之四人亦如入于纯粹黑暗之屋中，无有任何之一见。赛那迦自思：“大药究竟如何？”彼观察菩萨，菩萨亦观察赛那迦。赛那迦仅由观察菩萨而知彼之意向，彼思：“此贤者亦未思出。”“此者今不能答，望得一日之期限。将充实彼之愿望。”于是彼对王以信心之状扬声大笑曰：“大王！我等对王质问如不能回答，将皆被逐放耶？”“唯然！贤者！”“贵君所思此一问题乃一艰难之问题，我等对此质问不能回答，因此再请稍待。此一难问在多数之人中不能解，请赐独自于屋中片隅思考，然后向贵君作答。请与我等以思惟之时间。”尔时彼心以大士为依赖唱次之二偈：

　　贤者亦起立往优昙婆罗妃前询问：“妃姊！今日或昨日王长久立于何处耶？”“吾弟！王由窗向外眺望，且长久之间慢慢散步。”彼得如是回答，菩萨然后思考：“王于此之傍侧见何物耶？”彼由其处往外眺，见山羊与犬之事，“王之问题已得解决”，彼得结论而归家。其他三人亦加思考，并未见出任何事故，彼等往赛那迦之前，赛那迦问彼等：“诸君对彼问题已明了耶？”“阿阇梨！予等不明。”“若然如此，王将逐放诸君，如何为之为善耶？”“然则汝已了知耶？”“予亦不知。”“汝既不知，如何我等能知？”“‘如是我等思考答案。’于王前如作狮子吼而退。如不能答，王将发怒。如何可行耶？”“此一问题，我等不能解，彼贤者亦必返复思考百次。”“如是往彼处行。”彼等四人往菩萨家中之门外，告以前来其处之事，入于家中，亲切为礼，立于一方问大士云：“贤者！汝已思考此问题耶？”“予不思考，此外谁将思考？诚如汝之所云，予已思忖。”“如此，请与指示予等。”于是贤者自思：“若予不对此人等说明，则王必将彼等由国中逐放，而将赐予以七宝。但此愚者等不可使之身亡，予将对彼等说明。”于是使彼等四人坐于低椅之上，使之合掌，未告知王所见者，“如王问时，如是回答”，彼向四人作四偈言，使之但记忆文句，然后供四人归家。

　　彼礼妃毕，往自己之家通知友等，然后变装持裁缝店之工具，一人由北门出往北门之麦中村。彼时其处有一非常衰微之古长者家，其家有一名阿玛拉德威（不死妃）之女甚美，具备一切之善相。彼女是日晨朝煮粥持往其父耕作之所，彼女出发步行于道上，大士见彼女之来思考：“此具备善相之女，若未结婚，此者可为吾妻。”彼女亦见彼自思：“若此人居于吾家，则予能盛兴家产。”而后大士自思：“此女是否结婚，予尚不知，予作手式询问，若彼女为有智者，彼女立即明了。”彼距离彼女伸拳而立。彼女已知：“此人询问予有无夫君”，于是彼女双手伸展手掌，表示迎接。彼知彼女知其手式，往彼女之侧而行问曰：“请问汝为何名？”“施主！予之名于过去未来或现在皆非。”“贵女！此世界无不死者，汝为不死之名耶？”“施主！诚如君言。”“贵女！汝为谁持粥而行耶？”“施主！向昔日之天而持行。”“所谓昔日之天乃是父母，汝往父亲之处持行耶？”“施主！诚如所言。”“汝之父亲为何业耶？”“一物作为二物。”“一物作为二物之故，乃为耕作之事。贵女之父为耕作之事耶？”“施主！诚如所言。”“然则汝之父亲于何处为耕作耶？”“一次前往，二次不返之处。”“一次前往，二次不返之处是为墓场。如此是在墓场之近处而耕作耶？贵女！”“诚如所言，施主。”“贵女！今日汝仍然来耶？”“若彼来则予不来，若彼不来，则予来。”“贵女！汝之父亲为在河岸工作，即水来时则汝不来，水不来时则汝来。”二人如是彼此交谈后，阿玛拉德威劝谓：“施主！啜粥耶？”大士自思：“拒之不吉”，“多谢！予敬尊命。”彼女放下粥瓶。大士自思：“若彼女不洗钵，又不与洗手之水而与予以粥，彼时则予弃彼女而去。”然而彼女于钵中持水来与以洗手，不置空钵于手而置于地上，摇瓶出粥充实钵中，然于其处米块不多。于是大士向彼女云：“如何，贵女！此粥岂非甚稀耶？”“施主！因不能得水之故。”“汝之灌溉田中不能得水耶？”彼女云：“施主！诚如君言。”彼女将父之粥分别，其余施与菩萨。彼啜完粥浣口云：“贵妇人！我欲往汝之家中，请告我以道路。”彼女应诺告以道路，唱第一篇之偈：

　　傍晚阿玛拉德威亦头顶薪柴之束，胸前垂树叶之包由森林归来，置薪柴于前门处，由后门入于家中。然彼女之父较晚返来。大士已食种种之美味。其女使父母食后，自己方食，为父母洗足后，亦洗大士之足。彼置身于彼女之侧，住数日间于其处。而后彼欲试验彼女，某日如是云：“吾爱阿玛拉德威！汝取半那利伽量之米，为予作粥及点心与米饭。”彼女承知：“甚善！”捣米以粗米煮粥，中米煮饭，碎米作点心，并添加调味，向大士呈送添味之粥。粥一入口，已使味觉神经感觉适口兴奋，然彼为试验彼女而故作诘问：“贵女不知作法，为何此粥无有米粒耶？”彼使粥与唾液一同吐出落于地上。彼女并不发怒云：“若粥不宜，请用点心，施主！”向大士呈送点心，彼仍如前而为。最后对饭仍加斥责：“汝不知作法，何故使予之物而无米粒耶？”彼现怒状将三者合一涂抹彼女之头乃至身体全体，命令坐于户外，彼女不怒依言而坐：“甚善，施主！”彼知彼女压制自慢之气息，于是彼云：“贵女请来。”彼女只此一言而来。然而大士来时即带有一千伽瓦波那（钱币名）与一件衣物一同放入蒟酱之袋而来，于是彼取出衣物，交付彼女之手云：“贵女！汝与汝之友等（女人）水浴之时，衣此着物。”彼女如言而行。贤者将工作之储金与持来之金钱一总与彼女之父母，安慰彼等后，带同彼女往都城之方而行。为再试验彼女，使之坐于守门者之家，向守门之妻告知，归于自己之住居。彼呼某男等：“予置此女于如是如是之家归来，汝持此千金前往试验彼女。”彼与千金于彼等如是而为，彼等依其言而行，然而彼女云：“此予夫之足埃之价值尚不及！”彼女不欲收受。彼等返往贤者处告知，于是二次三次遣人作试验，彼云：“于第四次可强引彼女之手前来。”彼等如言而行。彼女不知大士具有非常之荣誉地位，一见之下，反而且笑且泣。彼询问其两度笑泣之故，于是彼女如斯云：“施主！予之笑者为见汝之荣誉，予思：‘此所谓荣誉者，非无原因而得，乃为于前生为善业始能得者。’实为善业之果报乃非常之业，故予发笑。然予之所以泣者：‘今对他人保护看守者造罪，将入地狱。’因对汝由慈悲心而泣。”彼知试验彼女为清净者，彼命令：“汝等前往，即刻带彼女返去。”

　　其后某日赛那迦呼唤其他三人来至自己之侧云：“诸君！我等与居士之子大药不合，而今彼带来较自己更为伶巧之妻。无论如何予思欲使彼与王之间割离。”“阿阇梨！我等何知耶？惟汝有智。”“汝等勿忧，予有方便。予可盗来王之王冠上之摩尼珠，布库萨汝可持来黄金之华鬘，佳文达汝可持来毛织物，德文达汝可持来黄金之履。”彼如是命令。彼等四人各依方便持来其物，赛那迦又云：“将此等之物送入居士子之家中。”赛那迦先将摩尼珠装入酪乳瓶中托付于婢女之手，派遣前往云：“如有欲得此酪乳瓶之人不可与之，若大药贤者之家云欲得此，则立即交付此瓶来”彼女往贤者之家门口呼唤云：“欲得酪乳耶？”彼女来往步行叫卖。时阿玛拉德威立于门口，视彼女之行动，彼女思：“此女不往他处，彼女于此必有微细之事。”彼女作手式令侍女等前往彼方，而自己呼彼侍女近前云：“大姐！请来，予欲得酪。”彼侍女近前来时，彼女出声呼唤自家侍女等未至，彼女向彼侍女云：“请汝往呼唤予之侍女前来。”彼女于彼侍女不在，伸手入瓶，知有摩尼珠事，彼侍女归来，彼女询问：“大姐！汝为谁家之女史耶？”“予为赛那迦贤者之女侍。”而后又问彼侍女之名及其母亲之名：“如是予买汝酪。”“夫人！汝欲乳酪请即取下，予不需索金，此瓶亦完全请取。”“如是请行！”使彼侍女归去。然彼女而后于树叶中书写：“如是如是之月如是如是之日，赛那迦阿阇梨如是如是依女侍之手，送来王冠之摩尼珠以为礼物。”布库萨以黄金之华鬘装入素馨花之箱中送来，佳文达以毛布装入树叶之笼中送来，德文达以黄金之履结缚于麦杆束中送来，彼女皆与受取，均于树叶上书写姓名及其事态，向大士言知其事。

　　都城中人谓贤者之逃亡，引起一阵之骚动。赛那迦及其他者彼四人亦知贤者之逃亡，互相通信书送云：“不必忧心，予等如何岂非皆为贤者耶？”然彼此于互不使知之中，自己各人暗自向阿玛拉德威之处送去礼物。彼女受取由四人送来之礼物，彼女云：“如是如是之时刻，请君前来。”彼等均按时前来，各各被剃为光头之形态，被投以污秽之物，受非常之苦，使坐于筵笼（竹笼）之中；然后向王申告，与彼等一同携来四宝，往王之住居，礼王而立：“大王！大药贤者非是贼人，此等四人乃是贼人。何以故？赛那迦乃摩尼珠之贼，布库萨乃黄金华鬘之贼，德文达乃黄金履之贼，如是如是之月如是如是之日，通过如是如是婢女之手，依此等之人等依此等之品物为礼物送来，请王御览此记载。请受取王身分之物，而此等贼人亦请受取。大王！”使四人成为非常变相之姿，彼女向王作礼，返回自己家中。王因菩萨逃去，对彼仍有疑念，又无其他贤者可经相谈后审判，王对彼等未有任何所云，只谓：“水浴净身之后归自己之家”，使四人归去。

　　于是王怯于死之恐怖，次日呼唤大臣等云：“诸君！今以四人乘四车由四城门出，无论何处，如见到吾子大药贤者，于彼场所对彼施以尊敬，速行带返。”王派遣四人而出。彼等之中三人未见贤者，然而由南门出行者于南方麦中村见大士持泥而来，回旋其师匠之车，身体涂满泥垢，坐于蒿草台上食一握少许有汁之面饭。何故作此事耶？彼（贤者）思：“王必因‘贤者大药欲夺取王位’而怀疑，而闻‘彼作陶器师工作之生活’，则将释疑。”贤者见大臣，知其向自己之处而来，于是自思：“予将恢复名誉。阿玛拉德威所准备之美味食物，予将能得食。”彼弃所得之握饭，由席起立洗口。尔时此大臣近前而来，然彼为赛那迦党徒，以故彼以言辞侮辱贤者云：“贤者！阿阇梨！只有赛那迦之言，可为引导，汝之名誉衰败，小器物之智慧，难能为依所。汝今涂泥，坐于蒿草台上，非食如此之敝劣食物者耶？”于是唱此第十集之广慧问答［第四五二］：

　　时大臣由王命云：“何处如见贤者，于其见处使水浴，着依物带来。”彼将预备之千金与衣物一总交付大士之手。而陶器师云：“大药贤者实竟依予而使为走使。”彼感觉恐怖，于是大士安慰彼云：“汝勿忧心，阿阇梨！汝对予有大助力。”贤者与千金于彼，仍以污泥之体乘车入于都城。大臣向王申述其事，王问：“吾子！贤者于何处为汝触见发现？”“大王！彼于南麦中村为陶器师之工作而生活。”王云：“汝唤彼来。”大臣云：“彼未水浴，身体仍污秽而归来。”王思：“若彼为予之敌，予对彼将依权威之法以处置其行为，然彼非予之敌。”于是王命：“予子往自己之家水浴装饰，告彼以予所赐与之备办而来。”贤者闻此，依王之命令所作而来。依王所云“入内”而入，礼王立于一方。王与彼宽容谈话，为欲试验贤者而唱此偈：

　　于是大士云：“大王！母亲向能传言之七岁小儿云：‘汝往田间，汝往市中’交付等语，其子申述：‘若与予如是如是之坚硬食物及柔软食物，则予前往。’‘吾子！与汝。’子食后云：‘汝且坐于风凉树荫之处，予将为汝之信使’，然彼以手式及面色戏弄而彼不行。母因彼不往，怒而取杖云：‘汝食予之物，于田中不思操作。’彼因母之恐吓而急速逃跑，而母追彼不获，母骂云：‘汝行！为贼盗切碎！’极其所能、尽其所思恶言怒骂，然而彼女不稍希望口中言语，但实望彼子之归来。彼子一日中游荡，至夜间而不敢归家，往亲戚之家而行。母亲盼子归来，于道路中眺望，见彼不归而不能入室，心中充满忧虑，两眼溢泪，步往亲戚之家寻索。而见子之时，双手抱持亲颊，紧紧捉持双手云：‘吾子！以予之言语为真耶？’愈益生起母爱。大王！如此怒子之时，使母更起非常之爱。”彼答解第二之质问，天人亦如前之表示敬意。王亦表示敬意，彼乞愿第三之质问云：“请说明，大王！”于是唱其他之偈：

　　赛那迦彼等四人今再言曰：“居士之子更为豪强，今将如何？”彼此商谈。尔时赛那迦向彼等云：“予今见出最善方法。予等往居士子之处，问彼：‘向谁应说明秘密耶？’于是彼将云：‘不可向谁说明。’尔时予等向王申述：‘居士之子乃贵君之敌’，使彼二人之间不和。”于是彼等四人往贤者之家，亲自相谈云：“贤者！予等有欲问之事。”而彼谓：“请问。”赛那迦问曰：“贤者！为男子者于何处将可看出其所依处？”“乃在于其人之真实。”“建立真实之依处后，应将为何耶？”“应将生财。”“生财后应将为何耶？”“应学习圣典。”“学彼之后应将为何耶？”“自己之秘密不能告知他人。”彼等云：“甚善，贤者！”彼等告辞，心觉满足：“予等将见居士子之项背。”彼等往王之处向王申告：“大王！彼居士之子已为贵君之敌。”王加否认：“予不信汝等，彼不可能为予之敌。”“大王！此乃真实，请王相信。然而如王不信，请问其人自身：‘贤者！己之秘密应向何人说明？’然若彼非为敌，应言向如是如是之人说明；若彼为敌，则不向任何人说明，至自己心愿成就之时，始可言说。”彼云：“如是。”尔时王将信而不疑。王云：“甚善。”同意其言。某日皆于王前坐时，为十二集之智慧问答［第五〇八］唱第一之偈：

　　彼女闻此对大士生起如山之大悲哀，彼女思考：“或以手段安慰于王，于王入眠时，向吾弟送信。”而后彼女向彼云：“大王！此居士之子据有大权威地位，此亦王之所为，依汝之命置彼于将军之地位。今彼成汝之敌，然彼非弱小之敌，应与杀之，汝勿忧心。”彼女慰王，使王薄忧而入眠。妃起立入自己之屋室，疾书信息：“大药吾弟！四人贤者等谗诉于汝。王怒命令明日于门内杀汝。明日最好不来王宫，然如来时，须纳都城于手中，具充分之强力而来为宜。”彼女将信放入砂糖果子之中，用线结缚，将砂糖果子入于新器涂香封印，托付走使侍女云：“持此砂糖果子而往，交付于吾弟。”彼女使如命而为。若谓“彼女如何能于夜间出发？”此勿庸担心，此乃依王之第一恩典与妃之故，因此对彼女毫无妨碍。菩萨受取来物，使女返宫；女归报告送达礼物，尔时妃往与王一同休息。菩萨剖彼砂糖果子阅读书信而知其意，彼思考如何处置后，入寝床就寝。

　　自此以后，只有贤者一人教王圣事、俗事，彼自思考：“王只有白日伞，国政由予而行。予须大作施为。”彼于都城作大城壁，而后在城壁上添制门楼，于门楼与门楼之间挖掘水堀、泥堀、空堀三道沟堀；于都城之内更改修建古宅，掘大莲池，其中贮水；于都城一切仓库充实谷物；向宫庭出入之苦行者使之持来由雪山之麓泥中所生之白莲种子，使水渠成为美丽。于都城之外，更改修建古宅之工作；对由各地前来之商人等问其：“由何处而来？”“由如是如是之处。”“汝等之王喜好何物？”“如是如是之物。”闻之向彼等施以敬意许其通行，然后呼唤自己之一百零一名兵士云：“友！予与汝携带礼物往一百零一之王都，以此等礼物为应酬交往，献与诸王。而汝等对彼等继续奉侍，知彼等之行为与计划，时时向予报告，汝等仍常住于其处。汝等之妻子，予将为养育。”彼送交彼等或为耳环，或为黄金之履，或为黄金之华鬘，并谓：“予有用之时再为通知”，彼刻付文字嘱善加注意。彼等前往各处，向此等诸王献上礼物，并云：“为向贵君奉仕而来拜访。”诸王问：“由何处而来？”彼等告以别处，诸王同意彼等奉仕，成为彼等宫廷中人物。

　　尔时，其处为秋拉尼——布拉夫玛达陀王为国王，对彼教以圣事、俗事为一有智慧与有学问之婆罗门名克瓦特。彼于黎明之时醒目，依灯明之光观被装饰之寝室，思考自己有大荣誉，彼自思：“予之荣誉为谁之物耶？”“此非他人，乃秋拉尼布拉夫玛达陀王之恩荫。予必须使与我荣誉之王为全阎浮提第一之王，而予将成为第一之司祭官。”彼于晨朝往王之处问王安息之乐，而后云：“大王！予有申告之事。”“阿阇梨！请言。”“大王！于都城之中，不得言秘密者，且往王苑一行。”“阿阇梨！甚善。”王与彼一同前往王苑，置军队于外守卫，王与婆罗门一同进入王苑，王坐于石凳之上。鹦鹉之子见此行为自思：“彼等于此处必有理由。今日有足以向贤者申告之事，且用耳听闻。”彼入王苑隐藏于王家沙罗树叶之间。王云：“阿阇梨！请言。”“大王！请借贵君之耳近向此方，此一相谈之事，只传四耳大王！若予之言通过，则于全国阎浮提贵君将为第一之国王。”王以极大欲望闻彼之言，非常欢喜［答曰：］“阿阇梨！请言。予依汝之所言。”彼云：“大王！我等集合军队先攻取小国都城。予由小门入于都城向彼王申告：‘大王！汝勿需战事，唯请归属我等。汝之王国仍为汝之物，然如战争，则我等之军队强大，汝必被破。’彼若顺从予之言辞，则我等捉彼，若不如是，则以战争而取其命，再合二军取其他都城，然后又取其他之都城，如是则取得全阎浮提之王位，将饮胜利之酒。”更又续云：“将百零一名之王等带来至我等之都城，于王苑中建造酒宴之临时庭舍，使彼等坐于彼处，饮以毒酒，全部丧命，投弃于恒河，而于此百零一之王都之王位，悉数纳入我等之手中。如此为之，则王将为全阎浮提第一之王。”王云：“阿阇梨！汝言甚善，依汝所言为之。”“大王！商谈之事，只有四耳，他者不能知此事。事不宜迟，宜速出为之。”王喜同意云：“甚善。”

　　时彼鹦鹉之子有如是之规定习惯——若由何处归来报告，只应与贤者语者，尔时则落于彼之肩上；若为阿玛拉妃宜于闻知时，则落于围裙之上；若为多数之人可与闻时，则落于地面之上——。然彼今落于贤者之肩上，依彼此之暗示“此必须为秘密”，以故多数之人退去。贤者持彼鸟升最上阶问曰：“汝何所见抑何所闻耶？”于是彼向贤者答曰：“大人！予于全阎浮提他之王前，未见有何恐怖之事物，然在北般阇罗都城有秋拉尼布拉夫玛达陀王之司祭官克瓦特者，彼与王往王苑作四耳之密谈。予止于树枝之中，向彼口中落入粪块而归来。”而后依总所见闻之事告语贤者。彼被问：“然王同意耶？”答曰：“大人！彼已同意。”贤者当然对鹦鹉之子施以尊敬，入彼于黄金之笼柔软敷物之上。贤者自思：“克瓦特不知予为贤者大药之事，予今特使彼之商谈事不得成就。”于是将贫乏之家族由都城移往城外，使住于城外。在王国、地方、城门外之诸村持有富裕权势之家族，移于都城内居住，而蓄积诸多之财物与谷物。

　　秋拉尼布拉夫玛陀亦用克瓦特之言辞，带同各部之军队前往包围他国之一都城，克瓦特以上述之手段进入都城，向王通知自己之所欲为，更将二军队合而为一向他之国王为同一之作风。秋拉尼布拉夫玛达陀听从克瓦特之献策助言，除毗提诃王之外，其他之全阎浮提之诸王均为自己之物。由菩萨所配备之诸人，常送书信云：“布拉夫玛达陀王已取下此又此之都城，请勿大意。”贤者亦向彼等寄送书信云：“予于此处不敢大意，汝等勿厌勿忽度日！”布拉夫玛达陀王以七年七月七日除毗提诃国外，取得其他之阎浮提诸王之位，彼向克瓦特云：“阿阇梨！予将取弥希罗之毗提诃国。”克瓦特云：“大王！大药贤者所住之都城，王位将不能取。彼以如此之智慧充分准备，实为方便善巧。”彼如此详说，语大士之德如击月轮之状。此者亦甚善巧方便彼云：“大王！弥希罗之王位，实为些细微末之物，对我等则阎浮提全部之王位已为足够。如此之物，对我等为如何耶？”彼用方便之言，使王得心，然其其他诸王云：“我等可取弥希罗之王位而饮胜利之酒。”克瓦特阻止彼等，以方便谕之云：“我等取毗提诃之王位何用？彼王已早为我等之物。汝等且归。”诸王闻彼之言而归。大士之部下等人送来书信云：“布拉夫玛达陀王引导百零一名之王往弥希罗而来，然又返回自己之都城而去。”菩萨亦向彼等回答书信：“此后对彼之行动善加注意。”

　　布拉夫玛达陀又与克瓦特商谈：“今将如何为之耶？”“我等将饮胜利之酒。装饰王苑，入一仟瓶之酒，而后持来各种种类之鱼肉及其他之食物。”彼向奴仆等命令。此一发生之事，由贤者配备之部下人等送来信息，然彼等不知混毒欲杀诸王，但大士由鹦鹉之子得以闻知。大士回答书信云：“汝等将确知酒宴之日告予。”彼等如所言为之。贤者闻此而思考：“如我为贤者不可使诸王如此死去，予将成为彼等之救主。”彼呼唤一同生活友伴之兵士千人，使会得其言云：“友等！秋拉尼布拉夫玛达陀装饰王苑，思欲带领百零一名国王饮酒，汝等往其处，在对为诸王所设之席，尚未有谁人坐席之前，立即取得秋拉尼布拉夫玛达陀之紧邻之座席而云：‘此为我等王之席位。’则彼等之部下等询问：‘汝等为谁之部下耶？’汝等答：‘毗提诃王之部下。’彼等将引起骚动云：‘我等七年七月七日之间，不断伏取诸王之国，未曾一日会见毗提诃王，彼为如何之王耶？汝等为彼且取末座之席。’时汝等增强骚动叫喊飞奔席间：‘除布拉夫玛达陀之外，其他诸王无有比于我王之上位者，我王如不能得此座席，则今不许汝等有饮酒、食肉之事。’以音声使彼等起恐怖心，以大棍棒打毁所有器具，泼散鱼肉使不能食，然后速入众人之中，如修罗入天都之状起大骚动并谓：‘予等乃弥希罗都城大药贤者之部下，如有能者可捕捉我等一观。’汝等示知彼等所行之事，速行归来。”彼使会得其意而遣送彼等。彼等同意彼之言语，向彼为礼“敬遵君命”，携带五种武器而离去，行往其处入于如欢喜苑状装饰之王苑，见有在白日伞中设百零一之王座及其他，其用意整饰而优美。彼等依大士之教，如方便之法一切行之，使多数之人等混乱，向弥希罗而归来。

　　又诸王之部下等向王报告此一发生之事，布拉夫玛达陀因用毒之事被如此扰乱，非常愤怒，诸王亦云：“使我等不饮胜酒”，亦感愤怒。布拉夫玛达陀呼彼等诸王云：“诸君！予等前往弥希罗，用刀切毗提诃王之首，用足践踏其上而饮胜利之酒。”于是向诸王云：“军队准备出发。”然后再与克瓦特语彼之事：“阿阇梨！今将捕捉扰乱此事之敌，率领百零一名诸王及十八阿库虚尼数之军队前往彼之都城。”然婆罗门思考自己亦为贤者：“如不能胜大药贤者，则必发生我等耻辱之事。予不能不向王阻止。”而后彼向王云：“大王！彼非毗提诃王之力，乃为大药贤者之策术。然此者有伟大之力，依彼守弥希罗如狮子之守岩窟，谁亦不能夺取，唯将为我等之耻辱。如是则前往为无用。”然王醉心其自己夸耀为刹帝利，夸耀为灌顶者，彼云：“彼有何能力者？”乃率百零一名之诸王及十八阿库虚尼数之军队出发。克瓦特亦因自己所云不被采用，而对王持反对态度不宜，于是仍与王同出发。

　　而彼等之一千战士亦于一晚之内到达弥希罗，将自己等所为之工作告语贤者，而先前被遣送配备之部下等向彼之处送来书信云：“秋拉尼布拉夫玛达陀欲捕捉毗提诃王，率领百零一名诸王前来，贤者不可轻忽。”书信始终不断送来：“今日到达如此如此之所。今日在如此如此之处。今日将到达都城。”大士闻此，愈益注意，毗提河王闻此陆续起叫声：“布拉夫玛达陀前来攻取此一都城。”此时布拉夫玛达陀于黄昏迅速点起十万松树灯明前来包围全体都城，然后将都城以象之垣、车之垣、马之垣围绕，处处安置军队围守，彼等叫喊、拍手、呼啸、舞踊、歌唱而立。依灯火之光与装饰之光，使七由旬之弥希罗之全都城光辉明亮；象、马、车、步、乐器及其他之音，如大地陷裂时之状。四人之贤者闻此骚动之音不明其故，往王之前云：“大王！骚动之音非常剧烈，然我等不明此为何故。大王！务诸察看。”王闻此语云：“必是布拉夫玛达陀前来。”王开窗观看，知彼前来，心中怯懦恐怖曰：“我无命矣！明日此顷，我等将皆丧失生命。”彼等一同继续谈话而坐。然而大士知诸王之前来，彼如狮子之状毫无恐怖，预备全都城之守备兵卒，彼为安慰王而升入王宫，向王为礼，立于一方。王见彼来，始得安心，彼思：“除我子大药贤者，无他者能有力救我出苦。”王与彼谈话而唱次偈：

　　贤者安慰王毕，外出于都城中祭大鼓巡回告都人曰：“汝等勿忧！七日之间调配华鬘、香水、涂香、饮物、食物及其他之物，以为祭典之游行。各处诸人适宜饮大量之酒，演奏音乐、唱歌、舞踊、叫唤、啸吼、拍手，予施汝等之费用。予乃大药贤者，汝等请观予之威力。”彼安慰都人，彼等亦如其言而为。歌唱、音乐及其他之音，使居城外皆闻。诸人由小门来往，除敌人之外，皆不注意何人，是故，往来之人不绝。入都城者见热中祭典之诸游人，秋拉尼布拉夫玛达陀亦闻都城内骚动之音，向大臣等如是云：“我等以十八阿库虚尼［数］之军队包围都城，而都城之住民等毫无恐怖怯懦，喜乐满足者等拍手、欢叫、歌唱，是何故耶？”尔时配备之部下向王作云如是告曰：“大王！予等或因事由小门入于都城，见热中祭典诸多人等问曰：‘全阎浮提之诸王前来，包围汝等之都城，然而汝等非常恬然安乐，此何故耶？’彼等答曰：‘我等之王在为王子时曾立一志愿，即全阎浮提诸王包围都城时，应作祭典。今日彼之誓愿成就，是故巡回作祭典之大鼓，而王自身则在最上层之屋顶饮大量之酒。’”

　　王闻彼等之言甚怒，向一支队下命令云：“急速由此处彼处侵入都城，破坏城壕，踏碎墙垣，打毁门楼，进入都城；而后用车如毁坏葫芦之状，载运多数人等之头颅，持来毗提诃王之首级。”彼勇敢之士兵等闻此，手执种种之武器，往侧门而进，然因受贤者之士兵等煮粪与泥之泼撒，依落石及其他之物所苦痛而退却。而毁垣降落城壕者，途中为立于橹上者以弓矢刀枪及其他之物攻击，而至于大破灭。又贤者之士兵等向布拉夫玛达陀之兵士等作其他手式用种种方法骂倒恐吓云：“汝等如亦欲思乐，可少用此饮食。”于是拿出酒碗及鱼肉之串，而只自己不断饮食，沿墙垣来往行去。其他者等（敌军）不能出任何之手，而归往秋拉尼布拉夫玛达陀之前语王曰：“大王！如无神通力者，谁亦难越雷池一步。”

　　堪培拉王滞在四五日间，应捕捉者不能捕捉，王问克瓦特：“阿阇梨！我等不能取其都城，无一人能得接近，应如何耶？”“大王！都城之水，仰赖于城外，断绝其水道，诸人为水所困恼必将开门。”王曰：“此为甚善之方便。”与以同意，自此以后，不使入水。贤者配备之诸人，亦写信缚于矢上射入，使知其事。贤者豫出命令：“有发现矢者，将书信持来。”于是有一部下见彼，通知贤者。彼知发生之事，彼云：“彼等不知予为大药贤者。”彼将六十手尺之竹，剖割为二，清除内部干净，再合而为一，用皮缚紧，上涂泥土，其次将由雪山地方有神通力苦行者持来于泥中作育之白莲种子，种植于莲池边沿之泥中，在其上置六十手尺之竹，充实以水，仅一晚间即生长肥大，竹由顶端开花有一拉达那（长度之）量，然后折取，彼与己之部下云：“将此与布拉夫玛达陀。”彼等将其茎作为轮状，投向敌兵云：“布拉夫玛达陀之足前居者等！汝等不可饿死，取此莲花为装饰，以茎饱腹食之。”其中一人为贤者配备部下等附属之人拾起，然后持往王前云：“大王！请观御览此花之茎，予等由此以前未尝见有如此长茎。”王云：“量其长度以观。”贤者之部下等，以六十手尺之茎量为八十手尺。王再问曰：“此在何处所生耶？”一人嘘言如是之状：“大王！某日予喉干渴，思欲饮酒，由小门入于都城，尔时见其都人所作游水之大莲池，诸多之人乘船取花。此为岸边所生者，深处所生之茎，约有一百手尺。”王闻此向克瓦特云：“阿阇梨！断水不能取此都城，可弃此一计略。”“大王！可绝其粮道（谷物），都城仰赖由外之谷物。”“如此，阿阇梨！如汝所言。”贤者仍然如前之状，知其发生之事，彼云：“克瓦特婆罗门不知我为贤者之事。”彼沿城壁之顶置泥，向其处种植谷粒。菩萨之愿望成就，谷粒仅一晚即出芽出现于城壁之顶。布拉夫玛达陀又见此而言曰：“彼城壁之顶成青色出现之物为何耶？”贤者配备之部下等顺口摘取王所言申告曰：“大王！居士之子大药预见未来之灾难，由国中各处使持谷物前来，入于仓中积满，而未入仓其他之谷物，使散出于城壁之侧；此等谷物受热而干燥，经雨濡于彼处生出稻粒。予某日因事由小门入城，由城壁之侧稻谷之山堆，掴取一握，然掉于道路，于是向予为恶口者等云：‘君似为饿状，可用衣物之裙包归家中煮食。’”王闻此言向克瓦特云：“阿阇梨！断绝粮道谷物，不能取此城，此亦非善巧方便。”“大王！采取断绝薪木之入道，此一都城薪木亦仰赖由外输入。”“阿阇梨！如是，依汝所言。”贤者仍如前之状知其发生之事，彼由城壁之顶，超越谷物所见之状作一积薪木之小山。众人与布拉夫玛达陀之部下嘲笑而言曰：“汝等如果饥饿焚木煮粥饭而食！”于是投下非常多之薪木。王亦见由城壁之顶堆积之薪木，彼问：“此为何物？”贤者之部下等申告曰：“居士之子预见未来之灾难，使各地持薪木前来，安置于家族后之家，而将剩余之物沿置于城壁之上。”

　　王由配备者闻此，向克瓦特云：“阿阇梨！断绝薪木之入道不能取此都城，请弃此方便。”“大王！请勿忧心，有其他方便。”“阿阇梨！为如何之方便耶？予不愿见汝方便之尽。我等不能捉取毗提诃王，将往我等之都城。”“大王！‘秋拉尼布拉夫玛达陀与百零一名刹帝利族协力而不能取毗提诃’之事，将为我等之耻辱。此大药并非唯一贤者，予仍为贤者，予将策划一策。”“彼为如何之策耶？阿阇梨！”“予将为法战。”“彼法战为如何之物耶？”“大王！此非为军队之战。二人王之二人贤者集合于同一之场所，其中作礼拜之情况者即为负者。但大药不知此一计略，予为老年，彼为少年，彼见予必将礼拜，于是毗提诃王云为负者。尔时使毗提诃认输，再归自己之都城，如此我等即无耻辱，此即所谓法之战。”贤者如前仍然知其秘密，彼思：“若予负于克瓦特，予即非是贤者。”布拉夫玛达陀又云：“阿阇梨！此为善方便。”王以书信由小门向毗提诃发送云：“而后明日二人贤者将为法战，将有正确平等之胜负。”毗提诃王闻此呼贤者告其事项，贤者云：“大王！甚善。‘明日晨早于西门准备法战之道场，向法战之道场前来’，请王发出通知，大王！”王闻此向布拉夫玛达陀遣来使者与以回答之书信。贤者次日准备西门法战道场，使克瓦特败北。彼等百零一名之王等谁亦不知究起何事，为保护贤者克瓦特对克瓦特采取围绕。彼等百零一名诸王往法战道场前来，于东方观察而立，克瓦特婆罗门亦复如是。然而菩萨于晨朝用香水沐浴，衣十万金价之迦尸衣，付以所有身饰之物，取食种种上味之食品，由多数之侍者随从往王门而行。“我子入内！”为王所云而入，礼王立于一方。王云：“我子大药！如何？”贤者答曰：“往法战之道场前行。”“我等如何为宜？”“大王！予思欲以摩尼珠欺瞒克瓦特婆罗门，予手须握彼八角之摩尼珠宝。”“吾子！取去！”彼取珠礼王而下宫殿，一同受出生地故乡之千名战士围绕，乘由九万伽瓦巴那（币名）价值之信度白马所驾之上等车辆，于朝饭之时到着门侧。

　　克瓦特不断观察彼之来道而立：“今彼将来矣，今彼将来矣！”彼因过于观望，伸长颈项自思，太阳炽热使之流汗。而大士率多数之从人恰如膨湃海之状，又或如有长鬣狮子之状，毫无恐怖，身毛无竦，打开门户由都城而出，由车降下，如狮王奋迅而突进。百零一名诸王见彼之姿容非常壮观，彼等互谓：“此为尸利阿荼长者之子大药贤者，附有智慧于全阎浮提无比并者。”于是扬声欢呼不知几千遍。彼如帝释天受天人群围绕之状，以无可言喻之光荣与权势，手持摩尼珠宝向克瓦特而来。克瓦特只一见彼，不能自然而立，为出迎之状而言曰：“贤者大药！我等二人均为贤者。我等住于汝之近处只如此之间，汝未尝送来礼物。何故汝为如此之状？”尔时大士向彼云：“贤者！吾搜寻适当之礼物，今自己得此摩尼珠宝。汝可取此，如此摩尼珠宝为他处所无。”克瓦特见大药手中光辉灿烂之摩尼珠宝，言：“与我。”彼伸手欲为接取，大士云：“汝取！”彼即投出落于对方指人之［食指］上。婆罗门之指不能支持彼沉重之摩尼珠宝，当即滑落于大士之足前，婆罗门由其欲心欲往前取，彼屈身于大士之足前。尔时大士不使其起，一手按捺其肩胛骨，他手押住脊中之腋下而高声叫曰：“阿阇梨！请起，阿阇梨！请起，予尚年幼，为汝之孙辈，请勿向予礼拜。”彼左右反复振动摇摆，使其额、颜擦撞地面而流血涂面：“汝愚者之辈！期待由予方礼拜耶？”彼捉其颈而投出。克瓦特落于乌萨巴量之处，彼起立而急速逃跑。大士之部下拾起摩尼珠宝，然而菩萨“汝请起！汝请起！勿礼拜予”之叫声，全部响彻及周围之人等，周围之人等齐声为彼扬声而大叫曰：“克瓦特婆罗门礼拜贤者之足矣。”由布拉夫玛达陀开始及诸王等皆见克特屈身于大士之足前，彼等以为：“我等之贤者礼拜大士之足，今我等已负输，彼将不与命于我等。”于是各乘自己之马指向北般阇罗开始逃走。菩萨之群众见彼等之逃，再扬起欢声云：“秋拉尼布拉夫玛达陀率百零一名之刹帝利族逃走！”彼等诸王闻此，怯于死之恐怖而战抖，于是更拼命逃避，使军队大乱。菩萨之群众亦呼啸跳起，更起非常骚动。大士率领彼之军队进入都城。布拉夫玛达陀之军队仅逃退三由旬，克瓦特乘马拭去额血追上军队，坐马背上云：“喂！喂！莫逃！予并未向居士之子礼拜，且止！且止！”军队不止，仍然逃奔而行，并杂言詈骂克瓦特云：“汝恶党奴，恶婆罗门奴！汝行法战而往，向自己孙辈之少者礼拜，乃汝所为之事！”彼等不听闻彼之言语仍然逃奔而行。彼急行追着军队而云：“喂！喂！汝等听信予言，予未向彼礼拜，彼以摩尼珠宝欺瞒于予。”彼等诸王终为彼用种种方法使之了解，领悟其言，使支离破碎军队再行回返。

　　总之，因彼之军队甚大，若每一军士以一掴之尘土或土块，各各投下，则能埋平壕墅，将能堆积成城壁之高，然而可见菩萨能满足心愿成就，竟无一人向都城投一掴之尘土或土块。彼等皆返回自己之阵地屋所，王问克瓦特：“阿阇梨！我等如何为之为宜耶？”彼向王申述：“大王！任何人亦不许由小门出入，须阻塞通路，彼等诸人不能出城，使其烦闷将行开门，于是我等将可捉敌。”贤者对此发生事仍如前状闻知而思考：“彼等长住此处之事不佳，以方便逐之返回。”彼思：“以咒文逐彼等退去。”彼搜寻一人优秀于咒文之大臣名阿奴克瓦特者，呼彼云：“阿阇梨！我等必须完成一件工作。”“予如何为之为宜耶？贤者！请讲。”“汝沿城壁而立，见我等之部下不注意时，向布拉夫玛达陀之部下等投以果子、鱼、肉及其他食物，并请对彼等如是云：‘喂！汝等一切食之，勿觉郁闷，再数日间努力停住于此处，都城之住民等如被缚之鸡、饱食于笼中，不久将为汝等开门，然后汝等即可捕捉毗提诃王及恶党居士之子。’我等之部下闻此语，对汝杂言恶口相向，而使布拉夫玛达陀之部下等见之。汝受竹头及其他之物打击，使对方得见，制造三处肿瘤，涂撒砖粉，取夹竹桃之花环数次打击（使红肿高大），脊背使之见筋，载至城壁之上，身体缠线，以结轭之绳系落于城下，一面叫骂：‘汝滚！破坏密谈之贼奴’，交付于布拉夫玛达陀之部下。彼等伴汝至王之前，王将问汝：‘汝有何罪耶？’尔时向彼如此言说：‘大王！予昔日之荣誉非常，然居士之子，责予为叛国向王言说，夺予一切。予思欲取居士子之首，又恐汝之部下不满，故向此等之人等与以固食及柔食。只此之事，彼置旧怨于胸，使予至如此破灭之境。凡此一切，汝之部下皆知，大王！’汝须以种种手段使彼信任，能得信任之后请向王云：‘大王！汝捉得予以后，无须忧心，今毗提诃之命与居士子之命亦将无有。予知此都城城壁之强所弱所及鳄鱼等之居与不居之处，在不久之内，予取都城献上。’如是受王之信用与尊敬，将军队托付于汝。而后汝使彼之军队入于蛇、鳄所居之处，彼之军队恐惧蛇鳄不敢进入，尔时汝向王云：‘大王！贵君之军队为居士子所破坏，由一切诸王等及阿阇梨克瓦特开始，无任谁一人不取贿赂。此等诸人唯仅围绕贵君而步行，现皆为居士子之持物［傀儡］，予一人为贵君之部下。君若不信予言，可召诸盛饰诸王前来相会，而后可见由居士子雕刻自己之名与彼等之衣物、饰物、刀及其他诸物，而为判断。’如此云时，彼将如汝言而为。王见彼等，对之判断而恐怖战抖，放逐彼等，将问汝曰：‘我等如何为宜耶？贤者！’尔时请向彼如是回答：‘大王！彼居士之子乃精通任何方法之幻术者，若今后停住于此处数日，贵君之军队将完全纳入彼手中，将来捕君。望王切勿迟延，只在今日夜半过后之时，跨乘马背逃走，我等不死于他人之手。’彼闻汝言亦将如言行之。汝于彼之逃走时，急速返来，通知我等之部下。”阿努克瓦特婆罗门闻此云：“贤者！予必如汝言行之。”贤者云：“如是多少被打之事，汝须忍耐。”彼云：“贤者！予除予之命与手足之外，其他之处，如予所思尽力而为。”

　　贤者对彼之家中诸人施以尊敬，使阿努克瓦特如上述作法，佝偻姿态，以结轭之绳系下，交付布拉夫达陀之部下。王对彼验而加以信用，施以尊敬，使彼指挥军队。彼使军队入于蛇鳄所居之处，诸人为鳄所食，受立于大壕洞内者以弓矢刀枪突击而丧命，此后军士恐惧，不能靠近。阿努克瓦特近王云：“大王！现已无为汝作战者，率皆收取贿赂。若不信予言，请呼唤诸王衣其衣物及其他饰物观览。”王如其言，皆见所衣之衣物及其他诸物之文字，彼判断：“此诸奴等确实收取贿赂。”彼问：“阿阇梨！应如何为宜耶？”彼云：“大王！无他选择，如再迟延，将为居士子所捕。大王！克瓦特阿阇梨亦只伤额而徘徊，然后在以前即取贿赂。彼因取摩尼珠宝使贵君逃退三由旬，然而彼再使贵君信用，使彼重返，此者仍为一离间者。彼虽停住一晚使予生厌，只在今日过夜半之时，必须逃走。除予之外无对君持好意者。”王云：“如是，阿阇梨！由汝自身为予准备予之马匹及乘物。”婆罗门知王依决心将欲逃走，彼故安慰：“大王！勿怖。”彼外出向配备部下等言须注意：“今日王逃，不可入眠。”将王马之网绳愈扯愈益速走之状，如是准备调配，夜半一过之时，彼向王申告：“大王！贵君之马已调配妥适，出发时间已到。”王乘马而逃奔，阿努克瓦特亦乘马与彼一同而行，彼仅稍行即折返回来。如是准备调度之马，被扯引网绳，使王仍乘骑逃去。阿努克瓦特入于军中扬声大喊：“秋拉尼布拉夫玛达陀已经逃走。”而贤者配备于其处诸人，亦与自己之部下一同漫骂。所余其他诸王闻声，均恐怖战抖：“大药贤者将开门出来，恐不容许我等之命！”对日用品娱乐之道具等，均不一顾，由彼处逃奔而行。诸人云：“诸王等逃走！”愈益高声漫骂，其他者等闻其声，立于门楼及其他处所者亦扬起欢声而拍手。如此之风刹那如大地龟裂，海水动摇之状，全都城内外一片叫声。十八阿库虚尼数诸人声闻：“布拉夫玛达陀及百零一名诸王已依大药贤者之力被捕”之说，彼等对死之恐怖怯懦，自己已无依所，弃却围腰之布片而逃。战阵住屋场所一空，秋拉尼布拉夫玛达陀率百零一名刹帝利归还自己之都城。

　　布拉夫玛达陀与此等诸王住于北般阇罗都城已过一年，其后某日克瓦特以镜观其颜面，见到额伤，浮起愤怒之情：“此为居士子之所为，依彼为此，予在诸王之中受辱。”彼时自思：“何时予能见其项背而将能胜彼耶？”彼自思忖：“此为善方便之道！”“予王之姬（王女）般阇罗、羌提之名，实为最上之美人，洽如天女一般。使毗提诃王得见彼女，钓彼之欲，使彼如吞钩之鱼与大药一同前来，将彼等二人一同杀之，饮得胜之酒。”彼下定决心，而接近王云：“大王！予有一计略。”“阿阇梨！依汝之计略，曾剥予至一度无有上衣。今汝欲何为耶？汝默汝口！”“大王！此不外为方便之道。”“如是试言一观。”“大王！必须只予等二人计议。”“如是为之。”然后婆罗门与王升至宫殿最上一阶：“大王！使毗提诃王烦恼被钓，与居士子一同前来此处，与以杀之。”“阿阇梨！此为甚善之方便。然如何钓彼带同居士子前来？”“大王！贵君之姬［王女］般阇罗、羌提实为最上之美人，彼女之美丽与爱娇姿态使诗人为之作诗，彼等之诗于弥希罗歌唱：‘如不得此女宝时，毗提诃王有何意义！’俟彼挟耳闻之心被执着之时，予即前往与彼定日。毗提诃王于予定日归来之时，彼如吞钩之鱼连同居士子前来，尔时将杀彼等。”王闻彼言，心甚满足，而与同意：“实为极善方便，阿阇梨！如彼之计为之。”然此密谈为于秋拉尼布拉夫玛达陀寝室当班之萨利伽鸟所闻，完全记于心中。

　　王呼唤善巧之诗人，与以大量之财宝，使彼等见女，王命令曰：“就吾女器量佳美之处，作种种之诗。”彼等作非常艳丽之歌使王闻之。王与大量之财宝，于诗人等之前，由舞诵之歌手等学习，于群集之中歌舞，如此普及于彼等。在此等诸人之间使行普及之时，王呼唤歌手云：“汝等歌手！汝等捕鸟于夜间登树，于彼树上歌唱，天明时结铙钹于鸟颈，放鸟飞去而汝等下来。”彼如此作实为使天下人等言：“王女般阇罗身躯之美，使天人为彼歌唱。”王再呼唤彼等诗人云：“汝等诗人！汝等作褒美王之权威与王女器量之歌：‘如此之王女，不适配与阎浮提之他王，只适配与弥希罗之毗提诃王。’”彼等如其言而行后告王，王与彼等财宝，遣派彼等云：“汝等往弥希罗其处，依方便而歌唱。”彼等一路行走一路不断歌唱往弥希罗而行，于群众集会当中歌唱。闻其歌者多数人等继续千度呼叫感叹之声，而与彼等数多之财宝。彼等夜于树上而歌，天明于鸟颈结铙钹下来，在空中闻铙钹之音而云：“般阇罗王女身体娇美，使天人等皆为歌唱”，在都城引起一阵骚动。毗提诃王闻之，呼唤作诗者等施行集会于自己之宫殿，“如此持有最上优美器量之王女，秋拉尼王思欲与我等”，彼甚欢喜，与歌唱者大量之财宝。

　　彼等又复归来向布拉夫玛达陀报告，而后克瓦特向王申述云：“大王！如是，予定日前往。”“阿阇梨！甚善。需要何物？”“稍备礼物。”“请取。”王与礼物。克瓦特携带礼物及多数侍从等一同到达毗提诃王国。都人闻彼之来，都城一度引起骚动：“秋拉尼王与毗提诃王成为友好，秋拉尼将自己之女与王。克瓦特为定日而来。”毗提诃王亦闻此事。大士亦已闻之，彼向王云：“予不喜彼之前来，应将探讯其真相。”彼向秋拉尼前配备之部下发送书信，于是回信中谓：“予等不知有关此商谈事之真相，但王与克瓦特在寝室中商谈，为王寝室有守更之萨利伽鸟知此商谈事亦未可知。”大士闻此自思：“为使敌人无可乘之机会，须如此善加区划整顿装饰都城，予不许克瓦特得以窥伺。”彼由都城之门至王宫，由王宫至自己之家，两侧张幕围绕，上以幕掩盖，施以装饰之物，地面撒散鲜花，置充满有水之水瓶，结付芭蕉，使旗竖立。克瓦特入其都城，不得见区划整顿之都城，彼思：“王为予装饰街道。”彼因不见都城而不知其所为之事。彼往与王会见，使接受礼物，相亲为礼交谈坐于一方，而由王施以尊敬。彼告自己前来之使命，唱次之二偈：

　　大士于当日云：“予不思与恶人谈话。”于是晨早稍饮醍醐，而后以新浓之牛粪涂彼之家地，以油涂柱，除克瓦特坐处之一布寝椅子之外，其他之寝椅子及坐凳等均行移出。彼与家中诸人指示：“婆罗门开始发言时，如是言说：‘婆罗门！勿与贤者谈话，今日彼饮醍醐。’当彼欲与予谈话之时，汝等向予云：‘大人！君饮醍醐，请勿言说。’”彼如是教示之后，大士着赤色之衣物，使诸人立于七层门户之间，自坐于布寝椅子。克瓦特立于彼之第一层门口问曰：“贤者居于何处？”尔时彼等诸人曰：“婆罗门！汝勿高声，若汝前来应沉默勿语。今日贤者已饮醍醐，不能出以高声。”其他诸门口站立者亦各各如是言说。彼过第七层门口往贤者之前，示现欲与贤者谈话之状，于是彼等向大士云：“大人！请勿言说，贵君已饮强烈之醍醐，贵君与此恶婆罗门谈话，将成如何耶？”彼等制止。如是彼往贤者之前，既不能坐，又不得立于座席近处之场所，彼足踏新牛粪而立。而后一人翻眼视被，一人眉毛倒竖，一人搔彼之肱，彼见此颇受烦扰，彼云：“贤者！予将告辞。”其他诸人云：“此恶党婆罗门奴，不得出声！若再更续出声，打碎汝骨。”彼恐怯往后观之，见一人以竹枝打彼之脊背，其他一人捉彼之颈而扔出，更一人用手掌垂系其背，彼如由虎豹之口逃生之鹿，恐怖逃遁而出，归来王之宫殿。时王思考：“今日予子闻此发生之事将甚满足，二人之贤者必有大法之谈语，今日二人必将相互宽恕交谈，此确为予之收获。”王会见克瓦特问与贤者对面之状而唱偈曰：

　　“我子见婆罗门之来为不吉，何以故？此者之来非为亲睦而来，以欲钓予往彼都城而行，于彼处生捕活捉予。贤者或已见到此未来之恐怖。”彼返复思考此一事项，心中恐惧战栗而坐时，四人之贤者前来。王向赛那迦问曰：“赛那迦！汝对予往北般阇罗都城，带来秋拉尼王女之事，表示欢喜耶？”“大王！汝何言之！福运来时不可逃也。若贵君前往彼处，迎姬前来，则除秋拉尼布拉夫玛达陀外，其他于此阎浮提与贵君等者概无一人。何以故？乃为迎得最强王之女故。因彼思考：‘诸王为予之部下，唯毗提诃王一人与予等同’之故，于是与全阎浮提具有最上器量之姬奉献贵君。请吾王从彼之言，予等亦受贵君之恩荫而能获得衣物与装饰。”王问其他诸人，彼等亦如赛那迦之语。克瓦特婆罗门由宿所中出，往王与彼等谈话之处向王云：“予向王乞赐而归，大王！予等不再迟疑，予等来向王乞假。”王向彼施以敬意送彼而出。

　　于是彼女问彼：“然则为何汝妻为鹰所杀耶？”彼向彼女说此故事：“贵妇人请闻吾语。某日我等之王欲往游水呼予，予与予妻一同前往游水，而于黄昏与妻一同返来，与王共升宫殿。为使身体干燥与吾妻一同由窗出而坐于重阁之中，于一刹那间有只鹰由重阁出现欲捕袭我等。予受死之恐怖，迅速逃走，然予妻彼时身重，因此，彼女不能迅速逃避，鹰于予之眼前杀彼女掴捉而去。自彼女亡故之后，我等之王见予忧泣，我等之王云：‘吾友！因何而泣耶？’王问予，知其缘故，向予告曰：‘吾友！可止勿泣，可搜寻其他之妻。’予申告曰：‘大王！品性恶劣且不贞节之妻带来将如之何？一人之生活反而为宜。’王云：‘吾友！予将发现与汝妻同样具有戒行一羽之鸟，即为守秋拉尼王寝室之萨俐伽者。汝往其处问彼女之心，得其许可，若合汝意，归来告其事于我等，尔时予将与妃前往，多数之伴侣随从，将彼女带来。’因此送予至此处。依此缘故，予来此处。”彼如是云，唱次之偈：

　　秋拉尼王闻菩萨之来，非常欢喜：“今将满足予之心愿，可以见敌之脊背。此者之来，毗提诃王亦将为时不远而来，彼时将彼等二人一并杀之，予将作为阎浮提唯一国王。今举城悉皆骚动，闻彼为大药贤者，彼者逐退一百零一名王者如以土块之逐鸟。”大士于都人等眺望自己器量之伟好中往王宫之门口，由车降下报与王知。王云：“善来。”彼入王宫礼王立于一方。而后王对彼亲切礼遇问曰：“吾子！汝王何时前往耶？”“大王！予为王派遣使来而出。”“然汝何为而来耶？”“为建立我王之住居而来。”“吾子！甚善！”于是向彼之军队支给资助，对大士施以极大之优遇，与彼以住居：“吾子！汝王到来之前，招待不周，我当为我等应为之事，尽力不断而为，使汝等渡日，吾子！”彼（大士）于升往王宫处，立于最下之阶段，彼悟得此处须建徒步隧道之入口，而后彼浮出如是之思考：“王云：‘我当为我等应为之事’，当予掘挖隧道之时，必须注意使此阶段不可凹陷。”彼于是向王为如是之申请：“大王！予入宫立于最下阶段见此工程有大缺点，如能合王之意，予有上好木材，可扩张为随心合意之阶段。”“甚善！吾子！汝可随意扩张。”大士因熟虑此处不能无隧道之入口，因此须取下阶段，为隧道应有入口之场所，在此场所使地处不陷坠而又不沉下不动转，外面贴板，为如此等计划设计建立阶段。而王不知其故，王思：“此为对我之好意。”如此于其日开工，次日向王申告：“大王！若我等能知吾王将住之地点，予将调处使吾王心情愉悦。”王云：“甚善！贤者！除予之住居，都城中任何住居任汝之所好取之。”“大王！我等为新来之人，王有多数之心爱军士，如若彼等之家被予收取，将与我等生起争执。我等将如何处置？”“贤者勿听彼等之言，汝合意之处，任何处皆可取之。”“大王！彼等屡屡前来，将向王申告，如是将使王不快。因此，若王愿清净，于我等取得住居之前，由我等之部下为王之门卫，于是为予所取住居而来诉苦情者，不能入门而退下，如此，则我等与王皆得清净。”王云：“甚善。”与以同意。大士于是于阶段之下方与上方及王宫大门各处均配置自己之部下，任何人不许入内。于是彼命令往王母之住居显示欲毁其处之状，彼等于入口房屋及露台开始取去瓦块及泥土，王母闻知前来云：“汝等为何毁予之家耶？”“大药贤者欲为自己之王建造住居而毁屋。”“若然如此，可住于此处（不须毁屋）。”“我等王之军队数量甚多，此处不够充分，须重造另种之大屋。”“汝等不知予为王母，今予往吾子之前，汝等试观将如何耶？”“我等有王之言辞，始行拆毁。汝如能制止，试请汝制止一观。”彼女甚怒：“今汝等将如何耶？试观！”彼女往宫门而行，但门卫阻止使彼女不能入内。“汝等不知，予为王母。”“我等知之，但王命我等，任何人亦不许入内，请汝归去。”彼女不知如何处置，回返自己之主居眺望而站立。于是有一人向彼女言：“汝在此处何为耶？速行离开。”彼起立捕捉其颈投诸地面。彼女思考：“此确依王命而行事，若非如此，则将不能如此之状为之。予往贤者之侧一观。”彼女往彼处问曰：“吾子！大药！为何毁予家耶？”彼来与彼女言说，傍侧站立之男向彼女云：“贵妃！汝为何言？”彼女又问：“吾子，贤者！为何毁予家耶？”“为建造毗提诃王之住处。”“吾子！于如此之大都城，不能得其他居住场所耶？与汝十万金之贿赂，汝于他处建造。”“甚善！贵妃！如此且不毁君家，然予取贿赂之事，不可向任何人言之。不可有知与我等贿赂停止毁家之人。”“吾子！王母赠贿赂之事，对予亦为不光彩之耻辱，予对任谁亦不言说。”彼云：“甚善！”彼由彼女之处取十万金而放弃毁家。彼往克瓦特之家，如法行事，克瓦特往王宫之门，为门卫以竹片割裂脊背之皮，彼亦无法下手处理，仍与十万金息事未毁家屋。彼以此方便占领全都城中之地基取得贿赂，彼取得伽瓦婆那（钱币名）正有七俱胝（七千万）之数。

　　大士巡回步履全都城回向王宫，彼时王问彼曰：“贤者！汝已得住处耶？”“大王！并无不愿交家者，然我等取之使彼等困惑，我等亦不能使彼等将重要之物放手，而在都城之外由此一伽乌达量之处，即在恒河与都城之间如是如是之场所，将可建造我王所住之都城。”王闻此语，思：“于都城之中战斗困难，自己之军队与敌之军队不能分辨，而于都城之外战斗则为容易，因此仍在都城之外打击彼等而杀之。”彼心甚满足云：“甚善！吾子仍于汝思考之处建造。”“大王！予将建造，然君之部下为得木材、树叶及其他之物，不可来至我等工程之处，若来则将起争端，如此则彼此双方均不愉快。”“其善！贤者！军士方面往来与以制止。”“大王！我等之象喜水，只喜水中游戏，河水将成污浊，‘大药来时以来，未能饮得清净之水’，若都中人发怒，亦必须与以忍耐。”王亦向彼云：“汝等之象可在河中游戏。”于是在都中打大鼓巡回宣布：“今后有向大药贤者建筑都城之处行者，将科以一千金。”

　　大士礼王率自己之伴侣由都城出，于自己核算之处开始建立都城。先于恒河对岸建佳伽利村，将象、马、车、牛以及其他用物置于其处，计划建造都城，“此处如此建造，此处如此为之”，彼分别一切工作，着手隧道之工事。大隧道之入口在恒河之岸上，以六千人之士兵开始挖掘，以大皮袋及其他之物装运泥土，落入恒河，落入土块由象踏碎，使恒河水成浊流。都城之住民云：“自大药来时以来，即不能饮清洁之水，恒河之流污浊，此究竟为如何原因耶？”彼时贤者所配备之部下向彼等解说使闻云：“大药贤者之象群戏水，使恒河上游泥污，因此恒河出现浊流。”菩萨之心愿得以成就，于是隧道以树根岩石为基，皆使潜入地中。而徒步隧道则在彼都城，只用七百人挖掘隧道，而用皮袋及其他之物装运土壤，则落于都城。所落之土吸水，加高堤坝，或为其他工事之用。大隧道入口亦在都城，高十八肘，用机械之装置设备，如蹈着所辖机关，则全部关闭。而大隧道两侧，用砖垒起，用凝合土工事结合八天井用木板遮掩，涂以白漆，此处共有八十大户及六十四小户［门户］，仍然皆用机械装置，由一蹈辖管制，可随意开关。两侧有数百之休息所，此等亦由机械管制，一开则皆开，一闭则皆闭。又两侧有百零一名刹帝利之百零一处寝室，其各室均有种种敷设之物敷陈，各有大寝床为白日伞所翳蔽，更有与各各之狮子座大床接立之各各妇人像，持有最上好器量物品，如不用手接触，则不知其为人像之姿。更于隧道内部两侧由善巧之雕刻师为多样之雕刻，在此隧道中有帝释之美姿、围绕须弥山之海与大海、四大洲、雪山、阿耨达湖、磐石、月、日、四大天王、六欲天等种种形象。在地面撒以银树叶色之砂，天花板现出美丽之莲花，两侧又出现种种之商店。到处于诸香之房中吊挂花环，装饰为善法天堂之状。

　　菩萨向毗提诃王及与王一同前来之军队施以极大敬意，于部下中有饮酒者，有食鱼肉及其他之食物者，有因远路行军疲乏而入寝者，然毗提诃王与赛那迦及其他贤者受诸多大臣围绕，坐于具有装饰之高座。他方秋拉尼王亦以十八阿库虚尼数军队于三方间隔，用四军［象、马、车、步］包围所建之都城，点起数十万之松明准备于朝日初升之时占领，彼王调处而立。大士知之，派遣自己亲信之兵士下达命令：“汝等行入徒步隧道将彼王之母后、第一后妃、王子与王女由徒步隧道中带来，运入大隧道中，不许由隧道口外出。于隧道之中，俟我等到来之前，严密看守等待，而我等来时再由隧道运出，现置彼等于隧道口之广大回廊之下。”彼等应诺彼之言辞，往徒步隧道中行，张开阶段最下之板，在彼阶段最下级与最上级高处守卫者，伛偻老侍及其他伴侣等均捉缚手足，口中填塞堵嘴之物，放置于人所不见之处，而食少许为王所调之食物，除去残余者，升上宫殿。尔时达拉他德威王母将王妃难陀德威、王子与王女使与自己于一寝床就寝，彼女思：“一旦有事，任谁皆知。”彼等兵士立于房间入口处呼唤。彼女出来问曰：“子等何事？”彼等云：“贵妃！我等之王已夺毗提诃王与大药之命，全阎浮提为一王国，受百零一名之王围绕，于大名誉下饮胜利大酒，命予等前来送王母等四人前往参加。”彼等由宫殿降下向阶段最下方而行，然后带同彼等进入徒步隧道。彼等云：“我等住于此间此处，未尝通行此一街道。”“此一街道平常不通，此名为庆祝之街道，今日乃为庆祝之日，王命令由此一街道带来。”彼等信任兵士之言。而后兵士有者与四人一同而行，又有者返回王宫之中，开启宝藏，随所欲取得贵重之宝物而行。彼等四人行至大隧道之前，见装饰如天堂状之隧道，彼等想像：“此为王所调处者。”而后彼等被带至近于大恒河之场所，坐于隧道内所装饰之房间而坐。某者看守之兵士止于其处，又某者向菩萨报告带来彼等之事。

　　大士更入于隧道，于埋置之处取出刀来，彼由地上飞入十八肘处之空中，然后降落，取王之手拔刀威吓问云：“大王！全阎浮提之王位，为谁之王位耶？”彼王震慑云：“贤者！乃汝之物也。乞愿与我无畏。”“大王！汝勿恐怖，予非为欲思杀汝而取刀，予为使王见予智慧之威力而取之也。”彼将刀与王，然后向受取刀而立之王云：“大王！若汝思欲杀予，今用此刀杀之，而如思与我以无畏，请发慈悲。”“贤者！予亦仍然与汝无畏，汝勿忧虑。”王于取刀之时，二人共誓互不以加危害。王向菩萨云：“智者！汝持如此智慧之力，何故不取王位耶？”“大王！予若有欲杀今日之阎浮提王等，将取得王位，然杀他人而得名誉之事，贤者不加褒扬。”“贤者！多数人等不得［隧道］出口，实甚悲叹，请开隧道之出口，使诸多人等之命得救！”彼开出口，全隧道成为一大光明，多数人等皆得安心。诸王等与自己之军队一同外出，来到贤者之前。彼与王一同立于广大高座之上，而后彼等诸王向彼云：“贤者！依汝之恩荫救助我等之命，若再于一瞬之间不开隧道之出口，则予等皆即应死去。”“诸大王！非只今始，以前诸子亦仍然依予之助力得救助生命。”“贤者！此何时之事耶？”“除我等之都城，取全阎浮提之王位，往北般阇罗都城，于庭园中饮胜利之酒，于彼之酒准备之时，诸子犹记忆耶？”“贤者！诚如君言！”“尔时此王与克瓦特共同计划恶策，混毒于酒与鱼肉，欲为杀害诸子之工作。彼时予思，在予之所见之下，不使诸子惨死，遣送自己之部下，毁坏一切之器物，破坏彼等之计略，得救诸子之命。”彼等闻此，亦皆战栗而向秋拉尼王问曰：“大王！此为真实耶？”“诚如彼言，予用克瓦特之言，如彼之策而为，贤者之言，正直真实。”彼等皆拥抱大士：“贤者！汝实为我等之恩人，依汝之恩荫，使我等得命。”于是以一切之宝饰向菩萨进上。贤者向王云：“大王！汝勿忧心，此乃为交恶友之故，请向此诸王等谢罪。”王即谢罪云：“予受恶人之阴谋向汝等为此恶行，此予之过，请诸位恕予，予二次决不再为此。”彼等互相告白，成为良好友伴。而后王以诸多种种食物，持来香及华鬘其他等物，彼等皆一同七日间于隧道之中游戏快乐，入于新都，向大士施以极大尊严，由百零一名诸王围绕而坐大王座，彼王思欲使贤者住于自己之侧，唱次之偈云：

　　尔时有一名贝里之尼僧常时于王宫受取食物，彼女未尝一度会见大士，唯只风闻大药贤者事王之事，彼亦未尝一度会见彼女，亦只风闻贝里尼僧在王宫中进食。然而一方难陀德威王妃因贤者使彼与爱女别离，使彼等烦恼，对菩萨深怀恶意，彼女对五人之亲信妇下达命令：“汝等如发现大药有一过失，尽力使之与王之间分裂。”彼女等为注视大士与王之间而各处徘徊。而后某日尼僧于食事之后将外出之时，见菩萨来王宫与王谈供职之事，彼向王为礼而立，彼女思考：“此者乃为贤者，予对彼为贤者与否先加试验。”于是凝视菩萨作开手手式继续其质问。此乃彼女询问：“王由他处带来贤者，今者被善待耶？如何耶？”此为彼女质问之意义。菩萨知其手式质问之意义，乃紧握其拳答覆质问，意谓：“大姊！王为守予之约束，呼予前来，而今吝啬，对予任何一事亦不与。”彼女知彼之意，举手触自己之头，此乃示以如此之意：“贤者！若贵君烦恼，为何不如予之样出家耶？”大士知此，击打自己之胸，此为显示如此之事：“大姊！予须扶养者甚多，因此予不出家。”如此彼女以手式质问后，归往自己之住居，大士亦向彼女为礼，往与王谈供职之事。

　　奉仕难陀德威之宠妇等立于窗前见其行为往秋拉尼王之前谗诉云：“大王！大药与尼僧成为一体，为贵君之敌。”王云：“汝等何所见耶？或何所闻耶？”“大王！尼僧于食事后，下宫殿时，见大士，作手掌之状，又如打谷场之状，‘将王平行打倒，使王国纳入手中，汝不能耶？’彼女以此意义而开手；于是大药表现握刀之状之风范，‘数日之间，切彼之头，将纳王国于自己之手中。’彼以此意义而紧握其拳。彼女以‘切头’之意义，举自己之手而触头，于是大药，‘予由彼之当中切割为二’，以此意义而打胸。大王！切勿犹疑，必须杀却大药。”彼王闻彼女等言思考：“予不能害贤者，询问尼僧以见究竟。”彼王于次日尼僧食事之时接近彼女而问曰：“大姊！汝已见大药贤者耶？”“大王！予已见之。昨日予于此处为食事欲外出时见之。”“然汝等交谈如何之语？”“未交谈话语，然予闻彼为贤者，思：‘若为贤者，应明了如此之事’，予以手式向彼质问：‘贤者！王对汝心情甚佳或嫌吝啬？又待遇佳与不佳耶？’以此意义而开手。于是彼表示：‘为守王对予之约束，呼予前来，今尚未与任何一职’，彼以此意义而紧固握拳。尔时予以‘若汝烦恼，可如予之状出家’，以此意义而触头。彼以‘予应扶养者、应使饱腹者甚众，为此予不出家’，彼以此意义打击自己之胸膛。”“大姊！大药为贤者耶？”“诚然如是，大王！在此地上就智慧无有与彼相同者。”王闻彼女之言，向彼女为礼而送出。彼女归时，贤者入来与王谈供职之事，而后王向彼问曰：“贤者！汝已见贝里尼僧耶？”“已见，大王！昨日由处退出时见之。因彼女手式如是向予质问，予亦即座答覆彼女。”乃说明与彼女谈话之方法。王其日甚喜，对贤者与以将军之地位，而万事只托付于彼。彼之名誉非常高扬，仅次于王。

　　彼自思考：“予突然由王与以额外之权威，然所谓王者，若有杀意时亦为如此之状。予应就王调查，彼对予有好意抑或无耶？然而他者任谁不能探知，贝里尼僧颇具智慧，彼女以某方便将可探知。”于是取多量之香水华鬘及其他物品，往尼僧住居，向彼女敬礼后云：“大姊！由汝向王语予德之日以后，王与予以绝对性之非常名誉，然彼由衷心与予耶或不如是耶，予不得知。若汝或以方便知王对予之心意，实为得宜。”彼女云：“予将尽力。”允为探知。次日前往王宫思考水魔问答，即彼女思起此样之事：“予不为刺探者，然以方便向王质问‘王对贤者持有好意与否’可知。”彼女前往王宫，而于食事完毕落座。王向彼女礼毕坐于一方，彼女浮起如是思考：“若王对贤者持有恶意，于质问时将于众人之中言说自己之恶意，如是则不相宜，仍以于王独处之中质问为宜。”彼女向王云：“大王！予有秘密之言向王申告。”王使诸人退去。而后彼女向王云：“大王！予有向王询问之问题。”“大姊！请问。”于是彼女唱水魔问答最初之偈：

　　此本生谭是佛住近在迦毗罗卫城之尼拘律园时，对莲雨所作之谈话。佛转贵重之法轮后，立即赴王舍城，于彼处过冬后，以优陀夷长老为向导者，得两万漏尽比丘等相从赴迦毗罗卫城为最初之旅，而释迦族之诸王亦欲见彼等亲族之最殊胜之人而来集于一处。彼等思惟世尊之住处将如何为之？彼等思惟尼拘律园乃如帝释之苑，与人心境非常良好之处，于彼处讲求一切招待方法。于是各自手持种种之花与香，先遣市民之青年男女以一切庄严之装饰于中途出迎，次遣送王子与王女等，而自己则立于彼等之间。诸王以自己之香水、花及香粉等供养佛，引导彼等赴尼拘律园。当到着彼处时，世尊由二万之漏尽比丘等围绕，坐于优美所设之佛座。然释迦族人等，生而高夸傲慢，彼等以为：“悉达多王子比我等年幼，为我等之弟、甥、子、孙之辈”，向王子等云：“汝等向彼等敬礼，予等后坐。”彼等坐定而不敬礼时，世尊观察彼等之意志：“我之亲族等不向我敬礼，予将使敬礼。”世尊为神通之基础入于禅定，上升立于空中，向诸人之头上振落足上尘埃之状，恰如于王苑生长之庵婆树下佛献第二次奇迹之同样奇迹。净饭王见此稀有之事云：“尊者！当汝诞生之日为使汝向伽拉德瓦罗敬礼，予伴彼前来，然汝转足立于彼婆罗门头上，予见此时向汝礼拜，此为予最初之敬礼。其次于耕稼之祭日，汝于阎浮树之树荫坐吉祥之座时，而阎浮树之树荫于汝之头上不离，予见此而向汝之足下礼拜，此为第二次予之敬礼。而今予眺望未尝见之奇迹，向汝足下礼拜，此为予第三次之礼拜。”而王行礼拜时，不礼拜而能安坐者，于释迦族中已无一人，彼等全部向世尊礼拜。

　　昔日于尸毗国捷脱塔罗之都城，为尸毗大王统治，养有删阇耶王子。彼成年之时，父王为彼迎娶摩达国王之女普萨提，王即让位，立普萨提为第一后妃。彼女前世之因缘如下——由今九十一劫之前，毗婆尸佛出世。此佛住于槃头婆提之都城附近开玛鹿园时，有某王向槃头摩王赠送不可计值之最优栴檀木共值十万金之黄金华鬘，然王有二人王女，王思欲将赠物授与王女，以栴檀木与姊，金之华鬘与妹。然彼女等二人思惟：“如此物品不应着自己之身，将向佛供养。”向王乞愿：“父王！此栴檀木与黄金之华鬘，予等思欲供养十力尊者。”“如此亦宜。”王闻女等之言赞成。姊使木作旃檀香，手持盛满于黄金之箱，妹以黄金华鬘作为胸前饰物，手持入于黄金之箱，如斯二人赴鹿园精舍。姊以旃檀香向十力尊之黄金色身体供养后，将残余香粉遍撒于香殿之中，并发誓愿：“尊者！愿我于未来世成为如贵君之状之佛母。”妹以黄金华鬘所作之胸饰供养如来黄金色之身体，并发誓愿：“尊者！愿予于证得阿罗汉果之前，此一装饰不离予之身体。”佛向彼女等表示谢意。

　　时迦陵伽国旱魃为虐，不得收获，迫于激烈之饥饿，诸人不能生活，以强盗抢掠为事，民不得食，苦不堪言。国中诸人，来集王宫，扬起怨嗟之声。王闻此询问为何耶？诸臣诉说其事。王云：“甚善！予使降雨。”诸人离去，王自守戒，住于布萨，然天仍不降雨。彼集合都人询问曰：“予自守戒七日间住于布萨，然仍不能使降雨，将如之何？”“大王！若贵君如是求雨不降，彼捷脱塔罗市删阇耶王之子毗输安呾啰非常欢喜布施，彼人有全身纯白之象，其象所行之处必定降雨。请王遣婆罗门乞求伴来彼象。”“甚善！”王与同意集合婆罗门诸人，由其中选出八人与以旅费，王云：“汝等前往向毗输安呾啰乞象伴来。”婆罗门等逐渐来至捷头塔罗市。彼等于布施之处得食物，于自己身体遍撒尘垢涂泥，思于满月之日，王往东门布施所而来时，彼等欲向王乞象。一方王思欲往观布施堂，晨朝以十六种香水之瓶，洗浴身体后，食事完毕，美丽饰身，乘大象之背往东门出发。婆罗门等于彼处未能见出机会，往南门立于高处场所，而于王观视东门之布施后前来南门时，彼等举手向王伸述云：“毗输安呾啰有荣耀之状！”摩诃萨见婆罗门命象驶向彼等站立之场所，彼仍坐于象背唱初之偈：

　　象之四肢装饰值四十万金，两胁之饰当二十万金，腹下之毛毡十万金，背上之真珠、黄金与摩尼之三网合计三十万金，两耳之饰二十万金，背中加被之毛毡十万金，前额圆球部之装饰十万金，三种之头饰三十万金，耳部之小装饰二十万金，两根象牙之装饰亦二十万金，鼻之卍字饰十万金，尾部之装饰亦十万金，此除不知价值之物品外，在身体所著之饰物二十二万金，上下梯子十万金，食事用器具亦十万金，乃至如此等物有二十四万金，伞盖上之摩尼，冠上之摩尼，真珠锁炼上之摩尼，突象棒上之摩尼，象首所饰真珠链之摩尼，象前额圆球部装饰之摩尼——此六摩尼其值不可计之物。此等一切全部授与婆罗门等，同样象使及训象师，象之侍者五百家族全部施与。而为此布施，恰如前所云之状大地震动。

　　尔时诸神之王帝释观察知此事情，彼思考：“摩诃萨入雪山后须得住处。”彼呼毗首羯磨至：“汝往万伽山之山中，于心神愉快之处造作仙处”，彼命令前往。毗首羯磨向彼处出发，造作叶庵二处，经行处二与昼之住处、夜之住处。于经行处沿路各处种植种种之花，及结实之果树，为出家者准备一切必要之物品，并刻置言辞云：“无论何人欲出家者均可受用。”并赶离夜叉及发出恐怖声音之鸟兽后，归于自己之住居。摩诃萨见有一条细径，彼思必为出家者之住处，于是安置曼坻及二儿于仙处入口等待，自己入往仙处，眼见所刻之文字，彼判知为帝释赐与自己之住居后，推开叶庵之扉而入内，于是取下剑弓，脱去上衣而着仙人之衣。彼执杖由庵中出来，于上经行处行而复返以为经行，然后恰如辟支佛寂静之状，归来至妻子之处。曼坻仆倒于摩诃萨之足前悲泣，然彼女亦与彼一同入仙处而行，到自己之庵，着苦行者之衣，然后使二子亦为苦行者子之姿态。如此四人刹帝利族于万伽山中住居。

　　曼坻向摩诃萨发愿：“大王！贵君勿往采树实，请与子女一同居于此处，予为汝等往采树实以供食用。”自此以来，曼坻由森林中采来种种树实，扶养三人。菩萨亦向彼女发愿：“曼坻！我等今即所谓为出家者，女人乃梵行者之秽，今后除决定之时以外，决不可来予之处。”“甚善！”彼女承接其愿。依摩诃萨之慈行威力，周围三由旬范围之内，畜生等亦均相互实践慈行。王妃曼坻早起而出，准备饮物与食物，漱口运水而行，与洁齿杨枝，扫除仙处后，安置二子于其父之前，手持笼、锄与钩，进入森林之中，采树根树实满笼；黄昏归来，入叶庵中，倾入树实，然后为儿童等洗浴，然后此四人之刹帝利坐于庵之门口食树之实，食终了后，曼坻伴二子往自己庵中。如此作风在山中经七个月之久。

　　于彼夜明之顷，曼坻见梦，所谓其梦如斯——有一黑面之男，身缠二件袈裟，两耳饰以赤色华鬘，手持凶器，威吓而来。彼入叶庵之中，掴捉曼坻之发髻而带出，使之仰卧倒于地上，耳闻彼女泣叫之声，剔出两眼，斩断两腕，割裂胸膛，喷出血液，取其心脏之肉而去。——曼坻醒觉，充满恐怖：“予所见者为恶梦，然占梦如毗输安呾啰王子无双，予将见彼询问。”彼女如斯思考，往摩诃萨之叶庵叩门。摩诃萨问：“何人？”“予曼坻！”“汝破我约束，汝何故非时而来耶？”“贵君！予非为烦恼所驱而来，予因见恶梦之故。”“如是请汝述说以闻，曼坻！”彼女如所见者而言。摩诃萨了解其梦，彼思：“予之布施波罗蜜行将完成，明日将有乞人前来予处，乞予施舍子女，予须安慰曼坻使其归去。”“曼坻！汝因寝床过恶，为恶饮食，使心气昏迷，汝勿恐怖！”彼以伪言安慰使彼女归去。夜明之后，曼坻将应须作为之事全部终了后，拥抱二人之子女，接吻彼等之头使闻之云：“今日予见恶梦，汝等注意勿怠！”而又向摩诃萨云：“贵君！请注意勿怠！”彼女寄放子女于菩萨处，手持笼等往采树根之实，不断擦拭眼泪，入往森林之中。

　　罽拏延亦又思考：“吾父之言语不可不为。”彼女由立处上来，向菩萨左足前投身，紧握菩萨之踝而悲泣。二人之泪堪如赤莲华之色落于摩诃萨足甲之上，而摩诃萨之泪亦如黄金板之色落于二人之背上。摩诃萨安慰二子使二人起立，菩萨云：“汝耶利！汝何以不知予之喜好布施之事？汝等随从予之意志！”彼恰如以牡牛之价值当场定下其子等之价值，彼告其子耶利云：“汝耶利！汝欲思得为自由之身，须向婆罗门与千枚之金货，可成自由之身。然汝妹非常美丽，如有生为卑劣之男人，欲向婆罗门与以如何多之金钱，使汝妹得为自由之身，彼男人必须打破阶级，除王者之外，无人能各与以百数。汝妹如欲为自由之身，则须向婆罗门与以百人之奴隶、百人之奴婢、百头之象、百头之牡牛、百枚之金货，一切各以百计与之，能得自由。”彼如此决定二子价值与以安慰后，伴彼等归来仙处，由水壶取水向婆罗门云：“婆罗门！”彼集中力量为一切智祈愿灌水：“予爱一切智较予子具百倍、千倍乃至十万倍。”摩诃萨使大地继续声响，向婆罗门布施爱子终了。