汉译南传大藏经第 44 册 No. 0019 无碍解道(第3卷-第4卷)
无碍解道
俱存品第一 俱存论
一
如是我闻，一时具寿庆喜，在憍赏弥国瞿私罗园。尔时，具寿庆喜告诸比丘曰：“友，诸比丘！”彼诸比丘应答具寿庆喜：“友！”具寿庆喜作如是说：“友！凡比丘或比丘尼而于予之现前记阿罗汉性，必依四道，或依其一。如何为四？
友！于此处有比丘，先为寂止而修习正观。彼依先为寂止［后］修习正观而道生。彼习此道多作修习。依习此道多作修习而断诸结、离诸随眠。
友！复次有比丘，先为正观而修习寂止，依先为正观［后］修习寂止而道生。彼习此道多作修习，依习此道以多作修习而断诸结、离诸随眠。
友！复次有比丘，修习俱存之止观，依修习俱存之止观而道生。彼习此道多作修习，依习此道多作修习而断诸结、离诸随眠。
友！复次有比丘，意有被诸法掉举之所捉。友！彼之心内惟定住，于定坐时，彼一趣得定而道生。彼习此道多作修习，依习此道多作修习而断诸结、离诸随眠。
友！凡比丘或比丘尼于予之现前记［说］阿罗汉性者，必依如是四道或依其一。”
二
先为寂止而修习正观者如何？
依出离之力心之一境性而无散乱是为定。于其处所生诸法依无常随观于义是为正观，依苦随观于义是为正观，依无我随观于义是为正观。如斯初有寂止，后有正观，故言先为寂止而修习正观。
“修习”者，修习有四：于其处依所生诸法不超越之义而修习；依诸根一味之义而修习；依彼促进生精进之义而修习；依习之义而修习。
“道生”者，如何而为道生？依见义而正见之道生，依现前解义而正思惟之道生，依摄受义而正语之道生，依等起义而正业之道生，依清净义而正命之道生，依精勤义而正精进之道生，依近住义而正念之道生，依无散乱义而正定之道生。如是而道生。
“彼习此道而多作修习”。
“习”者，如何而习？倾心而习，知而习，见而习，观察而习，心摄持而习；依信胜解而习，以精勤精进而习，令近住念而习，定心而习，依慧了知而习；证知应证知而习，遍知应遍知而习，断应断而习，修习应修习而习，现证应现证而习。如是而为习。
“修习”者，如何而修习？倾心而修习，知而修习，见而修习，观察而修习，心摄持而修习；依信胜解而修习，以精勤精进而修习，令近住念而修习，定心而修习，依慧了知而修习；证知应证知而修习，遍知应遍知而修习，断应断而修习，修习应修习而修习，现证应现证而修习。如是而为修习。
“多作”者，如何而为多作？倾心而多作，知而多作，见而多作，观察而多作，心摄持而多作；依信胜解而多作，以精勤精进而多作，令近住念而多作，定心而多作，依慧了知而多作；证知应证知而多作，遍知应遍知而多作，修习应修习而多作，现证应现证而多作。如是而为多作。
“依习此道多作修习而断诸结、离诸随眠。”如何断诸结、离诸随眠耶？
依预流道者，断有身见、疑、戒禁取之三结，离见随眠、疑随眠之二随眠。
依一来道者，断粗之欲贪结、瞋结之二结，离粗之欲贪随眠、瞋随眠之二随眠。
依不还道者，断细之欲贪结、瞋结之二结，离细之欲贪随眠、瞋随眠之二随眠。
依阿罗汉道者，断色贪、无色贪、慢、掉举、无明之五结，离慢随眠、有贪随眠、无明随眠之三随眠。如是而为断诸结、离诸随眠。
三
依无瞋之力心一境性、无散乱是为定。依光明想之力心一境性、无散乱是为定。……乃至……依入息之力观定弃，依出息之力观定弃而心一境性、无散乱是为定。于其处所生之诸法，依无常而随观义是为正观。依苦而随观义是为正观，依无我而随观义是为正观。如是于初有寂止，于后有正观，故言先为寂止而修习正观。
“修习”者，修习有四：于其处依所生之诸法不超越义而修习，依诸根一味之义而修习，依其所生促进精进之义而修习，依习之义而修习。
“道生”者，如何而道生？依见义而正见之道生，依现前解义而正思惟之道生……乃至……依无散乱义而正定之道生。如是而道生。
“彼习此道多作修习”。
“习”者，如何而习？倾心习，知而习……乃至……现证应现证而习，如是而为习。
“修习”者，如何而修习？倾心而修习，知而修习……乃至……现证应现证而修习。如是而为修习。
“多作”者，如何而多作？倾心而多作，知而多作……乃至……现证应现证而多作。如是而为多作。
“依习此道多作修习而断诸结、离诸随眠”。如何断诸结、离诸随眠？
依预流道者，断有身见、疑、戒禁取之三结，离见随眠、疑随眠之二随眠。
依一来道者，断粗之欲贪结、瞋结之二结，离粗之欲贪随眠、瞋随眠之二随眠。
依不还道者，断细之欲贪结、瞋结之二结，离细之欲贪随眠、瞋随眠之二随眠。
依阿罗汉道者，断色贪、无色贪、慢、悼举、无明之五结，离慢随眠、有贪随眠、无明随眠之三随眠。如是为断诸结、离诸随眠。
如是先为寂止而修习正观。
四
先为正观而修习寂止者如何？
依无常于随观义是为正观，依苦于随观义是为正观，依无我于随观义是为正观。于其处所生诸法之最舍所缘性为心之一境性、无散乱而为定。如是初有正观，后有寂止。故言先为正观而修习寂止。
“修习”者，修习有四……乃至……依习之义而修习。
“道生”者，如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。
依色之无常于随观义是为正观，依色之苦于随观义是为正观，依色之无我于随观义是为正观。于其处所生诸法之最舍所缘性是心之一境性、无散乱是为定。如是初有正观，后有寂止。故言先为正观而修习寂止。
“修习”者，修习有四……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。
依受、想、行、识、眼……乃至……依老死之无常于随观义是为正观。依老死之苦……乃至……依无我于随观义是为正观。于其处所生诸法之最舍所缘性是心之一境性、无散乱是为定。如此初有正观，后有寂止。故言先为正观而修习寂止。
“修习”者，修习有四……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。
如是先正观而修习寂止。
五
修习俱存之止观者如何？
依十六行相而修习俱存之止观。［谓］依所缘之义、行境之义、断之义、永舍之义、出离之义、退转之义、寂静之义、妙善之义、解脱之义、无漏之义、度之义、无因相之义、无愿之义、空性之义、一味之义、不超越之义、俱存之义。
依所缘之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，是心一境性、无散乱、定以灭为所缘。若断无明，依随观之义正观以灭为所缘。如是依所缘之义而俱存之止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依所缘之义修习俱存之止观。“修习”者，修习有四……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。如是依所缘之义而修习俱存之止观。
依行境之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，是心一境性、无散乱、定以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观以灭为行境。如是依行境之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依行境之义修习俱存之止观。
六
依断之义修习俱存之止观者如何？若断随伴掉举之诸烦恼与诸蕴，若断随伴无明之诸烦恼与诸蕴，心一境性、无散乱、定以灭为行境。若断无明随伴之诸烦恼与诸蕴依随观之义，正观以灭为行境。如是依断之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依断之义修习俱存之止观。
依永舍之义修习俱存之止观者如何？若永舍伴随掉举之诸烦恼与诸蕴，心一境性、无散乱、定以灭为行境。若永舍伴随无明之诸烦恼与诸蕴，依随观之义，正观以灭为行境。如是依永舍之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依永舍之义修习俱存之止观。
依出离之义修习俱存之止观者如何？若出离伴随掉举之诸烦恼与诸蕴，心一境性、无散乱、定以灭为行境。若出离伴随无明之诸烦恼与诸蕴，依随观之义，正观以灭为行境。如是依出离之义，止观是一味，是俱存，为相互不超越。故言依出离之义修习俱存之止观。
依退转之义修习俱存之止观者如何？若退转伴随掉举之诸烦恼与诸蕴，心一境性、无散乱、定以灭为行境。若退转伴随无明之诸烦恼与诸蕴，依随观之义，正观以灭为行境。如是依退转之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依退转之义修习俱存之止观。
七
依寂静之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃寂静以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃寂静以灭为行境。如是依寂静之义止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依寂静之义修习俱存之止观。
依妙善之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃妙善以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃妙善以灭为行境。如是依妙善之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依妙善之义修习俱存之止观。
依解脱之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃解脱以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃解脱以灭为行境。如是心解脱乃离贪，慧解脱乃离无明。如是依解脱之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依解脱之义修习俱存之止观。
八
依无漏之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃欲漏之无漏，以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃无明漏之无漏，以灭为行境。如是依无漏之义，止观是一味、是为俱存，为相互不超越。故言依无漏之义修习俱存之止观。
依度之义修习俱存之止观者如何？若度伴随掉举之诸烦恼与诸蕴，心一境性、无散乱、定以灭为行境。若度随伴无明之诸烦恼与诸蕴，依随观之义，正观乃以灭为行境。如是依度之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依度之义修习俱存之止观。
依无因相之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃无一切因相之因相，以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃无一切因相之因相，以灭为行境。如是依无因相之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依无因相之义修习俱存之止观。
依无愿之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃无一切愿之愿，以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃无一切愿之愿，以灭为行境。如是依无愿之义，止观是一味，是俱存，为相互不超越。故言依无愿之义修习俱存之止观。
依空性之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃空一切现贪，以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃空一切现贪，以灭为行境。如是依空性之义，止观是一味、是俱存，成为相互不超越。故言依空性之义修习俱存之止观。“修习”者，修习有四：依于其处所生之诸法不超越义而修习；依诸根一味之义而修习；依彼生促进精进之义而修习；依习之义而修习……乃至……“道生”者，如何而为道生？……乃至……如是而道生……乃至如是而断诸结、离诸随眠。如是而依空性之义修习俱存之止观。
如是依十六行相修习俱存之止观。如是以修习俱存之止观。
九
意有被诸法掉举所捉者如何？
若由无常之作意而光辉生。“光耀是法”倾心于光耀，彼之散乱是为掉举。意有被其掉举所捉者，乃不如实了知无常之近住、不如实了知苦之近住、不如实了知无我之近住，故言意有被诸法掉举所捉。其心于内只为定住、定坐时，彼乃一趣得定、道生。如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。
若依无常而作意者智生、喜生、轻安生、乐生、胜解生、精勤生、近住生、舍生、欣求生，“欣求是法”倾心于欣求，彼之散乱是为掉举。有意被其掉举所捉者，不如实了知无常之近住，不如实了知苦之近住，不如实了知无我之近住，故言意有被诸法掉举所捉。其心于内只为定住、定坐时，彼乃一趣得定、道生。如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。
若依苦而作意者……乃至……依无我而作意者，光耀生、智生、喜生、轻安生、乐生、胜解生、精勤生、近住生、舍生、欣求生。“欣求是法”倾心于欣求，彼之散乱是为掉举。意有被彼掉举所捉者，不如实了知无我之近住、无常之近住、苦之近住，故言意有被诸法掉举所捉……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。
一〇
若依色无常而作意……乃至……若依色苦而作意……乃至……若依色无我而作意……乃至……受……乃至……想、行、识、眼……乃至……若依无常作意老死……若依苦作意老死……若依无我作意老死者，即光耀生、智生……乃至……欣求生。“欣求法”倾心而欣求，彼之散乱为掉举，意有彼彼掉举所捉者，不如实了知老死之无我近住，老死之无常近住、老死之苦近住。故言意有被诸法掉举所捉……乃至……如是而断诸结、离随眠。如是而意有被诸法掉举所捉。
光耀智喜于摇转
于轻安乐心通达
胜解精勤与近住
舍与欣求倾心舍
了知遍熟此十处
善为掉举不迷妄
散乱染污灭心修
散乱染污习损减
清净染污不修减
修习不灭无散乱
依此四处心收合
了知所捉以十处
俱存品第二 ［四］谛论
圆满论因缘
一
诸比丘！如是四是如、不虚、不异。何为四？
诸比丘！“此是苦”者，是如、不虚、不异。“此是苦集”者，是如、不虚、不异。“此是苦灭”者，是如、不虚、不异。“此是顺苦灭道”者，是如、不虚、不异。诸比丘！如是四是如、不虚、不异也。
二
如何苦是依如之义而为谛？苦者有四之苦义而为如、不虚、不异。［即］于苦是有害之义、有为之义、烦热之义、变坏之义。于苦是有如是四之苦义而为如、不虚、不异。如是苦者，依如之义而为谛。
如何集是依如之义而为谛？于集有四之集义而为如、不虚、不异。［即］于集有存续之义、因缘之义、合之义、障碍之义。于集有如是四之集义而为如、不虚、不异。如是于集依如之义而为谛。
如何灭是依如之义而为谛？于灭有四之灭义而为如、不虚、不异。［即］于灭有出离之义、离之义、无为之义、不死之义。于灭有如是四之灭义而为如、不虚、不异。如是灭依如之义而为谛。
如何道是依如之义而为谛？于道有四之道义而为如、不虚、不异。［即］于道有出离之义、因之义、见之义、增上之义。于道有如是四之道义而为如、不虚、不异。如是道依如之义而为谛。
三
以几何之行相四谛为同一通达？以四行相四谛是同一通达：［即］是如之义、无我之义、谛之义、通达之义。如是以四行相四谛是同一所摄。同一所摄者是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。
如何依如之义四谛为同一通达？以四行相依如之义四谛为同一通达：苦之苦义是如之义，集之集义是如之义，灭之灭义是如之义，道之道义是如之义。如是以四行相依如之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，而通达一智、一性，故四谛为同一通达。
如何依无我之义四谛为同一通达？以四行相依无我之义四谛为同一通达：苦之苦义是无我之义，集之集义是无我之义，灭之灭义是无我之义，道之道义是无我之义。如是以四行相依无我之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，通达一智、一性，故四谛为同一通达。
如何依谛之义四谛为同一通达？以四行相依谛之义四谛为同一通达：苦之苦义是谛之义，集之集义是谛之义，灭之灭义是谛之义，道之道义是谛之义。如是以四行相依谛之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，通达一智、一性，故四谛为同一通达。
如何依通达之义四谛为同一通达？以四行相依通达之义四谛为同一通达：苦之苦义是通达之义，集之集义是通达之义，灭之灭义是通达之义，道之道义是通达之义。如是以四行相依通达之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。
四
如何而四谛为同一通达？无常者是苦，无常、苦者是无我，无常、苦、无我者是如。无常、苦、无我、如者是谛，无常、苦、无我、如、谛为同一所摄。同一所摄者是一性，而以通达一智、一性，故四谛为同一通达。
以几何之行相四谛为同一通达？以九行相四谛为同一通达：为如之义、无我之义、谛之义、通达之义、通智之义、遍智之义、断之义、修习之义、现证之义。如是以九行相四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。
五
如何依如之义四谛为同一通达？以九行相依如之义四谛为同一通达：苦之苦义是如之义、集之集义是如之义、灭之灭义是如之义、道之道义是如之义、通智之通智义是如之义、遍智之遍智义是如之义、断之断义是如之义、修习之修习义是如之义、现证之现证义是如之义。如是以九行相依如之义四谛为同一所摄。同一所摄是一性，以一智通达、一性，故四谛为同一通达。
如何而为依无我之义……乃至……依谛之义……依通达之义四谛为同一通达？以九行相依通达之义四谛为同一通达：苦之苦义是通达之义，集之集义是通达之义，灭之灭义是通达之义，道之道义是通达之义，通智之通智义是通达之义，遍智之遍智义是通达之义，断之断义是通达之义，修习之修习义是通达之义，现证之现证义是通达之义。如是以九行相依通达之义四谛为同一所摄。同一所摄是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。
六
以几何之行相四谛为同一通达？以十二行相四谛为同一通达：［即］如之义、无我之义、谛之义、通达之义、通知之义、遍知之义、法之义、如之义、所知之义、现证之义、触接之义、现欢之义。如是以十二行相四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。
如何依如之义四谛为同一通达？以十六行相依如之义四谛为同一通达：苦之害义、有为之义、烦热之义、变坏之义是如之义、集之存续义、因缘之义、合之义、障碍之义是是如之义、灭之出离义、离之义、无为之义、不死之义是如之义、道之出离义、因之义、见之义、增上之义是如之义。如是以十六行相依如之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。
如何而依无我之义……乃至……依谛之义、通达之义、通知之义、遍知之义、法之义、如之义、所知之义、现证之义、触接之义、现观之义四谛为同一通达？以十六行相依现观之义四谛为同一通达：苦之害义、有为之义、烦热之义、变坏之义是现观之义、集之存续义、因缘之义、合之义、障碍之义是现观之义、灭之出离义、离之义、无为之义、不死之义是现观之义、道之出离义、因之义、见之义、增上之义是现观之义。如是以十六行相依现观之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。
七
于谛有几何之相？于谛有二相：有为相、无为相。于谛有如是之二相。
于谛有几何之相？于谛有六相：于有为之谛知生、知衰坏、知住之异；于无为之谛不知生、不知衰坏、不知住之异。于谛有如是之六相。
于谛有几何之相？于谛有十二相：于苦谛知生、知衰坏、知住之异，于集谛知生、知衰坏知住之异，于道谛知生、知衰坏、知住之异，于灭谛不知生、不知衰坏、不知住之异。于谛有如是之十二相。
八
四谛之中几何是善、几何是不善、几何是无记？集谛是不善，道谛是善，灭谛是无记，苦谛是或善或不善，或无记。三谛为一谛所摄，一谛为三谛所摄，于依事之力次弟之故。
“或”者，如何而为然？若苦谛不善、集谛为不善者，依不善之义二谛被摄为一谛，一谛被摄为二谛。若苦谛善、道谛是善者，依善之义二谛被摄为一谛，一谛被摄为二谛。若苦谛是无记、灭谛是无记者，依无记之义二谛被摄为一谛、一谛被摄为二谛。如此“或”者［可如此言］。三谛被摄为一谛，一谛被摄为三谛，于依事之力次第之故。
九
诸比丘！昔我未现等正觉于菩萨时，生如是念：“色之味者何？过患者何？出离者何？受之味者何？过患者何？出离者何？想之味者何？过患者何？出离者何？行之味者何？过患者何？出离者何？识之味者何？过患者何？出离者何耶？”诸比丘！此时，我生如是念：“以色为缘而生喜、乐者，此乃色之味，色是无常、苦、变坏法，此乃色之过患，于色调伏欲、贪，断欲、贪者，此乃色之出离。以受为缘……乃至……以想为缘［……］以行为缘［……］以识为缘而生喜、乐者此乃识之味，识是无常、苦、变坏法者，此乃识之过患，于识调伏欲、贪，断欲、贪者此乃识之出离。”
一〇
诸比丘！如是以此未如实知通五取蕴之味为味，过患为过患，出离为出离之间，诸比丘！我于天魔、梵世、沙门、婆罗门、天、人之诸生，未确认现证无上正等觉。诸比丘！如是以此如实知通五取蕴之味为味，过患为过患，出离为出离时，诸比丘！我于天魔、梵世、沙门、婆罗门、天、人之诸生确认已现证无上正等觉。又复智、见生，［谓］“于我心解脱不动，此为最后之生而无后有。”
一一
言“色为缘而生喜、乐者，此是色之味”，断之通达是集谛。言“色之无常、苦、变坏法者，此是色之过患”，遍智之通达是苦谛。言“于色调伏欲、贪，断欲、贪者，此是色之出离”，现证之通达是灭谛。于此之三处，见、思、语、业、命、精进、念、定修习之通达道谛。言“以受为缘……乃至……以想为缘［……］以行为缘［……］以识为缘而生喜、乐，此是识之味”，断之通达集谛。言“识之无常、苦、变坏之法，此是识之过患”，遍智之通达苦谛。言“于识调伏欲、贪，断欲、贪，此是识之出离”，现证之通达灭谛。于此之三处，见、思、语、业、命、精进、念、定修习之通达道谛。
一二
“谛”者，是依几何之行相为谛？依三行相为谛：寻求之义、摄持之义、通达之义。
如何是依寻求之义为谛？“老死以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？”如是依寻求之义而为谛。“老死以生为因缘、以集为生、依生而生、依生而出生”，如是依摄持义为谛。了知老死，了知老死之集，了知老死之灭，了知顺老死灭之道，如是依通达义为谛。
“生以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？”如是依寻求之义为谛。“生是以有为因缘、以有为集、依有而生、依有而出生”，如是依摄持之义为谛。了知生，了知生之集，了知生之灭，了知顺生灭之道，如是依通达之义为谛。
“有是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？”如是依寻求之义为谛。“有是以取为因缘、以取为集、依取而生、依取而出生”，如是依摄持之义为谛。了知有，了知有之集，了知有之灭，了知顺有灭之道，如是依通达之义为谛。
“取是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？”如是依寻求之义为谛。“取以渴爱为因缘、以渴爱为集、依渴爱而生、依渴爱而出生”，如是依摄持之义为谛。了知取，了知取之集，了知取之灭，了知顺取灭之道，如是依通达之义为谛。
“渴爱是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？”如是依寻求之义为谛。“渴爱以受为因缘、以受为集、依受而生、依受而出生”，如是依摄持之义为谛。了知渴爱，了知渴爱之集，了知渴爱之灭，了知顺渴爱灭之道，如是依通达之义为谛。
“受是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？”如是依寻求之义为谛。“受以触为因缘、以触为集、依触而生、依触而出生”，如是依摄持之义为谛。了知受，了知受之集，了知受之灭，了知顺受灭之道，如是依通达之义为谛。
“触是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？”如是依寻求之义为谛。“触以六处为因缘、以六处为集、依六处而生、依六处而出生”，如是依摄持之义为谛。了知触，了知触之集，了知触之灭，了知顺触灭之道，如是依通达之义为谛。
“六处是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？”如是依寻求之义为谛。“六处以名色为因缘、以名色为集、依名色而生、依名色而出生”，如是依摄持之义为谛。了知六处，了知六处之集，了知六处之灭，了知顺六处灭之道，如是依通达之义为谛。
“名色是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？”如是依寻求之义为谛。“名色以识为因缘、以识为集、依识而生、依识而出生”如是依摄持之义为谛。了知名色，了知名色之集，了知名色之灭，了知顺名色灭之道，如是依通达之义为谛。
“识是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？”如是依寻求之义为谛。“识以行为因缘、以行为集、依行而生、依行而出生”，如是依摄持之义为谛。了知识，了知识之集，了知识之灭，了知顺识灭之道，如是依通达之义为谛。
“行是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？”如是依寻求之义为谛。“行以无明为因缘、以无明为集、依无明而生、依无明而出生”，如是依摄持之义为谛。了知行，了知行之集，了知行之灭，了知顺行灭之道，如是依通达之义为谛。
一三
老死是苦谛，生是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。生是苦谛，有是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。有是苦谛，取是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。取是苦谛，渴爱是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。渴爱是苦谛，受是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。受是苦谛，触是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。触是苦谛，六处是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。六处是苦谛，名色是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。名色是苦谛，识是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。识是苦谛，行是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。行是苦谛，无明是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。
老死是苦谛，生或苦谛或集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。生是苦谛，有或苦谛或集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛……乃至……行是苦谛，无明或苦谛或集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。
俱存品第三 ［七］觉支论
舍卫国因缘
一
诸比丘！如是有七觉支。如何为七？是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。诸比丘！如是是七觉支。
“觉支”者，依何义是觉支？
资益菩提故是觉支，觉故是觉支，随觉故是觉支，别觉故是觉支，等觉故是觉支。依觉义是觉支，依随觉义是觉支，依别觉义是觉支，依等觉义是觉支。令觉故是觉支，令随觉故是觉支，令别觉故是觉支，令等觉故是觉支。依令觉之义是觉支，依令随觉之义是觉支，依令别觉之义是觉支，依令等觉之义是觉支。依觉分之义是觉支，依随觉分之义是觉支，依别觉分之义是觉支，依等觉分之义是觉支。依获觉之义是觉支，依获得觉之义是觉支，依增长觉之义是觉支，依现增长觉之义是觉支，依得觉之义是觉支，依正得觉之义是觉支。
二
依根本之义是觉支，依根本所行之义是觉支，依根本摄持之义是觉支，依根本伴属之义是觉支，依根本圆满之义是觉支，依根本圆熟之义是觉支，依根本无碍解之义是为觉支，依于根本得无碍解是觉支，于根本无碍解修习自在义是觉支，于根本无碍解得自在者亦有觉支。依因之义是觉支，依因所行之义是觉支，依因摄持之义是觉支，依因伴属之义是觉支，依因圆满之义是觉支，依因圆熟之义是觉支，依因无碍解之义是觉支，依得因无碍解义是觉支，依于因无碍解修习自在义是觉支，于因无碍解得自在者亦有觉支。依缘之义……［乃至］……亦有觉支。依清净之义……［乃至］……亦有觉支。依无呵责之义……［乃至］……亦有觉支。依出离之义……［乃至］……亦有觉支。依解脱之义……［乃至］……亦有觉支。依无漏之义……［乃至］……亦有觉支。依离之义……［乃至］……亦有觉支。依最舍之义是觉支，依最舍所行之义是觉支，依最舍摄持之义是觉支，依最舍伴属之义是觉支，依最舍圆满之义是觉支，依最舍圆熟之义是觉支，依最舍无碍解之义是觉支，依最舍得无碍解义是觉支，于最舍无碍解修习自在义是觉支，于最舍无碍解得自在者亦有觉支。
三
觉根本之义故是觉支，觉因之义故是觉支，觉缘之义故是觉支，觉清净之义故是觉支，觉无呵责之义故是觉支，觉出离之义故是觉支，觉解脱之义故是觉支，觉无漏之义故是觉支，觉离之义故是觉支，觉最舍之义故是觉支。觉根本所行之义故是觉支，觉因所行之义故是觉支，觉缘所行之义故是觉支，觉清净所行之义故是觉支，觉无呵责所行之义故是觉支，觉出离所行之义故是觉支，觉解脱所行之义故是觉支，觉无漏所行之义故是觉支，觉离所行之义故是觉支，觉最舍所行之义故是觉支。觉根本摄持之义故是觉支……乃至……觉最舍摄持之义故是觉支。觉根本伴属之义故是觉支……乃至……觉最舍伴属之义故是觉支。觉根本圆满之义故是觉支……乃至……觉最舍圆满之义故是觉支。觉根本圆熟之义故是觉支……乃至……觉最舍圆熟之义故是觉支。觉根本无碍解之义故是觉支……乃至……觉最舍无碍解之义故是觉支。觉得根本无碍解之义故是觉支……乃至……觉得最舍无碍解之义是觉支。于根本无碍解修习觉自在义故是觉支……乃至……于最舍无碍解修习觉自在义故是觉支。……乃至……。
四
觉摄持之义故是觉支，觉伴属之义故是觉支，觉圆满之义故是觉支，觉一境之义故是觉支，觉无散乱之义故是觉支，觉精勤之义故是觉支，觉无散逸之义故是觉支，觉无浊之义故是觉支，觉不动之义故是觉支，依一性近住之力觉心之住义故是觉支，觉所缘之义故是觉支，觉行境之义故是觉支，觉断之义故是觉支，觉永舍之义故是觉支，觉出离之义故是觉支，觉退转之义故是觉支，觉寂静之义故是觉支，觉妙善之义故是觉支，觉解脱之义故是觉支，觉无漏之义故是觉支，觉度之义故是觉支，觉无因相之义故是觉支，觉无愿之义故是觉支，觉空性之义故是觉支，觉一味之义故是觉支，觉不超越之义故是觉支，觉俱存之义故是觉支，觉出之义故是觉支，觉因之义故是觉支，觉见之义故是觉支，觉增上之义故是觉支。
五
觉寂止无散乱之义故是觉支，觉正观之随观义故是觉支，觉止观一味之义故是觉支，觉俱存不超越之义故是觉支，觉学受持之义故是觉支，觉所缘之行境义故是觉支，觉退缩心之精勤义故是觉支，觉掉举心之制御义故是觉支，觉俱清净之观察义故是觉支，觉殊胜证得之义故是觉支，觉上通达之义故是觉支，觉［四］谛现观之义故是觉支，觉灭安住之义故是觉支。
六
觉信根胜解之义故是觉支……乃至……觉慧根之见义故是觉支。信力之于不信觉不动之义故是觉支……乃至……慧力之于无明觉不动义故是觉支。觉念觉支之近住义故是觉支……乃至……觉舍觉支之简择义故是觉支。觉正见之见义故是觉支……乃至……觉正定之无散乱义故是觉支。
觉［五］根之增上义故是觉支，觉（五）力之不动义故是觉支，觉［七］觉支之出义故是觉支，觉［八圣］道之因义故是觉支，觉［四］念住之近住义故是觉支，觉［四］正勤之勤义故是觉支，觉［四］神足之神通义故是觉支，觉［四］谛之如义故是觉支，觉［四］加行之止灭义故是觉支，觉［四］果之现证义故是觉支，觉慧之了知义故是觉支，觉寻之现前解义故是觉知，觉伺之伺案义故是觉支，觉喜之遍满义故是觉支，觉乐之成果义故是觉支，觉心之一境性义故是觉支。
七
觉倾心之义故是觉支，觉识之义故是觉支，觉了知之义故是觉支，觉想义之故是觉支，觉一趣之义故是觉支，觉通智所知之义故是觉支，觉遍智之度义故是觉支，觉断之永舍义故是觉支，觉修习一味之义故是觉支，觉现证之接触义故是觉支，觉蕴之蕴义故是觉支，觉界之界义故是觉支，觉处之处义故是觉支，觉有为之有为义故是觉支，觉无为之无为义故是觉支。
八
觉心之义故是觉支，觉心之无间义故是觉支，觉心之出离义故是觉支，觉心之退转义故是觉支，觉心之因义故是觉支，觉心之缘义故是觉支，觉心之事义故是觉支，觉心之地义故是觉支，觉心所缘之义故是觉支，觉心之行境义故是觉支，觉心所行义故是觉支，觉心趣之义故是觉支，觉心之引发义故是觉支，觉心之出义故是觉支，觉心之离义故是觉支。
九
觉一性之倾心义故是觉支，觉一性之识义故是觉支，觉一性了知义故是觉支，觉一性之想义故是觉支，觉一性之一趣义故是觉支，觉一性之跃进义故是觉支，觉一性之明寂义故是觉支，觉一性之停止义故是觉支，觉一性之解脱义故是觉支，觉于一性见“此寂静”义故是觉支，觉一性之乘所作义故是觉支，觉一性之实所作义故是觉支，觉一性之随成义故是觉支，觉一性之遍摄义故是觉支，觉一性之善造作义故是觉支，觉一性之摄持义故是觉支，觉一性之伴属义故是觉支，觉一性之圆满义故是觉支，觉一性之总摄义故是觉支，觉一性之住持义故是觉支，觉一性之习义故是觉支，觉一性之修习义故是觉支，觉一性之多作义故是觉支，觉一性之善成就义故是觉支，觉一性之善解脱义故是觉支，觉一性之觉义故是觉支，觉一性之随觉义故是觉支，觉一性之别觉义故是觉支，觉一性之等觉义故是觉支，觉一性之令觉义故是觉支，觉一性之令随觉义故是觉支，觉一性之令别觉义故是觉支，觉一性令等觉义故是觉支，觉一性之觉分义故是觉支，觉一性之随觉分义故是觉支，觉一性之别觉分义故是觉支，觉一性之等觉分义故是觉支，觉一性之明义故是觉支，觉一性之开明义故是觉支，觉一性之随明义故是觉支，觉一性之别别明义故是觉支，觉一性之等明义故是觉支。
一〇
觉断之义故是觉支，觉灭之义故是觉支，觉极热之义故是觉支，觉遍照之义故是觉支，觉烦恼寂静义故是觉支，觉不垢之义故是觉支，觉离垢之义故是觉支，觉无垢之义故是觉支，觉等之义故是觉支，觉会之义故是觉支，觉离之义故是觉支，觉离所行之义故是觉支，觉离贪之义故是觉支，觉离贪所行之义故是觉支，觉灭之义故是觉支，觉灭所行之义故是觉支，觉最舍之义故是觉支，觉最舍所行之义故是觉支，觉解脱之义故是觉支，觉解脱所行之义故是觉支，觉志欲之义故是觉支，觉志欲之根本义故是觉支，觉志欲之足义故是觉支，觉志欲之勤义故是觉支，觉志欲之神通义故是觉支，觉志欲之胜解义故是觉支，觉志欲之精勤义故是觉支，觉志欲之近住义故是觉支，觉志欲之无散乱义故是觉支，觉志欲之见义故是觉支，觉精进之义故是觉支，觉心之义故是觉支，觉思惟之义故是觉支，觉思惟之根本义故是觉支，觉思惟之足义故是觉支，觉思惟之勤义故是觉支，觉思惟之神通义故是觉支，觉思惟之胜解义故是觉支，觉思惟之精勤义故是觉支，觉思惟之近住义故是觉支，觉思惟之无散乱义故是觉支，觉思惟之见义故是觉支。
一一
觉苦之害义故是觉支，觉苦之有为义故是觉支，觉苦之烦热义故是觉支，觉苦之变坏义故是觉支，觉集之存续义、因缘之义、合之义、障碍之义故是觉支，觉灭之出义、离之义、无为之义、不死之义故是觉支，觉道之出义、因之义、见之义、增上之义故是觉支。
觉如之义故是觉支，觉不异之义故是觉支，觉无我之义故是觉支，觉谛之义故是觉支，觉通达之义故是觉支，觉通智之义故是觉支，觉遍智之义故是觉支，觉法之义故是觉支，觉界之义故是觉支，觉所知之义故是觉支，觉现证之义故是觉支，觉触接之义故是觉支，觉现观之义故是觉支，觉出离之义故是觉支，觉无瞋故是觉支，觉光明想故是觉支，觉无散乱故是觉支，觉法决定故是觉支，觉智故是觉支，觉胜喜故是觉支，觉初静虑故是觉支……觉阿罗汉道故是觉支。
一二
依胜解义觉信根故是觉支……乃至……依见之义觉慧根故是觉支。于不信依不动义觉信力故是觉支……乃至……于无明依不动义觉慧力故是觉支。依近住之义觉念觉支故是觉支……乃至……依简择之义觉舍觉支故是觉支，依见之义觉正见故是觉支……乃至……依无散乱之义觉正定故是觉支。依增上之义觉根故是觉支……乃至……依不动之义觉力故是觉支。觉出离之义故是觉支……乃至……依因之义觉道故是觉支，依近住之义觉念住故是觉支……乃至……依勤之义觉正勤故是觉支，依神通之义觉神足故是觉支，依如之义觉谛故是觉支。依无散乱之义觉寂止故是觉支，依随观之义觉正观故是觉支，依一味之义觉正观故是觉支，依不超越之义觉俱存故是觉支。依律仪之义觉戒清净故是觉支，依无散乱之义觉心清净故是觉支，依见之义觉见清净故是觉支。依解脱之义觉解脱故是觉支，依通达之义觉明故是觉支，依永舍之义觉解脱故是觉支，依断之义觉尽智故是觉支，依止灭之义觉无生智故是觉支，依觉志欲根本之义故是觉支，依觉作意等起之义故是觉支，依觉触总摄之义故是觉支，依觉受等趣之义故是觉支，依觉定现前之义故是觉支，依觉念增上之义故是觉支，依觉彼慧之上义故是觉支，依觉解脱坚固之义故是觉支，依觉尽际不死入涅槃义故是觉支。
舍卫国因缘
一三
尔时，具寿舍利弗告诸比丘曰：“友！”彼诸比丘应答具寿舍利弗：“友！”具寿舍利弗如是曰：
友！如是有七觉支。如何为七耶？是念觉支、择法觉支……乃至……舍觉支。友！如是有七觉支。友！我于此七觉支之中，于住晨朝将欲用觉支以住于晨朝，住于日中时将欲用觉支以住于日中，住于夕时将欲用觉支以住于夕时。
友！若我有念觉支之念者，我则有无量之念，我有善造作之念而了知住为住。若依我灭者，由此之缘而了知依我灭［……］择法觉支……乃至……友！若我有舍觉支之念者，我则有无量念，我有善造作之念而了知住为住。若依我灭者，由此之缘了知依我灭。友！譬如有国王或大臣将有种种杂饰之衣服满于衣箧，晨朝将着所欲衣服之一双则于日中时……乃至……友！于夕时将着所欲衣服之一双则于夕时着之。友！如是我于此之七觉支之中，住于晨朝将欲用觉支则于晨朝住之，于日中时……乃至……夕时将欲用觉支则于夕时住之。友！若我有念觉支之念者，我则有无量之念，于我有善造作之念而了知住为住。若依我灭，由此之缘了知依我灭［……］择法觉支……乃至……友！若我有舍觉支之念者，我则有无量之念，于我有善造作之念而了知住为住。若依我灭，由此之缘了知依我灭。
一四
“若我有念觉支之念”，有觉支者如何？近住于灭之时，“若我有念觉支之念者”，则是有觉支。譬如于油灯之燃故于有焰时有光，于有光时有焰。如是近住于灭时，“若我有念觉支之念者”，则是有觉支。
“我有无量之念”，有觉支者如何？一切诸烦恼有量、遍缠而生后有是为诸行，灭是无量，依不动之义、无为之义故。近住于灭时，“我有无量之念者”，则是有觉支。
“我有善造作之念”，有觉支者如何？一切诸烦恼不等、遍缠而生后有是为诸行，灭是平等法，依寂静之义、妙善之义故。近住于灭时，“我有善造作之念者”，则是有觉支。
一五
了知住之为住，若又灭者，由此之缘，了知灭者如何？
以几何之行相念觉支住，以几何之行相念觉支灭？
以八行相念觉支住，以八行相念觉支灭。
如何以八行相念觉支住？依倾心于不生念觉支住，依不倾心于生念觉支住，依倾心于不转念觉支住，依不倾心于转念觉支住，依倾心于无因相念觉支住，依不倾心于因相念觉支住，依倾心于灭念觉支住，依不倾心于诸行念觉支住。如是以八行相念觉支住。
如何以八行相念觉支灭？依倾心于生念觉支灭，依不倾心于不生念觉支灭，依倾心于转念觉支灭，依不倾心于不转念觉支灭，依倾心于因相念觉支灭，依不倾心于无因相念觉支灭，依倾心于诸行念觉支灭，依不倾心于灭念觉支灭。如是依八行相念觉支灭。
如是了知住为住，若又灭者，由此之缘，了知灭……。
一六
“若我有舍觉支之念”，有觉者如何？近住于灭时，“若我有舍觉支之念者”，则有觉支。譬如油灯之燃故于有焰时有光，于有光时有焰。如是近住于灭时，“若我有舍觉支之念者”，则有觉支。
“于我有无量之念”，有觉支者如何？一切诸烦恼是有量、遍缠而生后有是为诸行，灭是无量，依不动之义、无为之义故。近住于灭时，“我有无量之念者”，则有觉支。
“于我有善造作之念”，有觉支者如何？一切诸烦恼是不等、遍缠而生后有是为诸行，灭是平等法，依寂静之义、妙善之义故。于近住灭时，“于我有善造作之念者”，则有觉支。
了知住为住，若又灭者，由此之缘，了知灭者如何？
以几何之行相舍觉支住，以几何之行相舍觉支灭耶？
以八行相舍觉支住，以八行相舍觉支灭。
一七
如何以八行相舍觉支住？依倾心于不生舍觉支住，依不倾心于生舍觉支住，依倾心于不转舍觉支住，依不倾心于转舍觉支住。依倾心于无因相舍觉支住，依不倾心于因相舍觉支住，依倾心于灭舍觉支住，依不倾心于诸行舍觉支住。如是以八行相舍觉支住。
如何以八行相舍觉支灭？依倾心于生舍觉支灭，依不倾心于不生舍觉支灭，依倾心于转舍觉支灭，依不倾心于不转舍觉支灭，依倾心于因相舍觉支灭，依不倾心于无因相舍觉支灭，依倾心于诸行舍觉支灭，依不倾心于灭舍觉支灭。
如是了知住之为住，若又灭者，由此之缘，了知灭。
俱存品第四 慈论
舍卫国因缘
一
诸比丘！若习慈心解脱、修习、多作、乘作、实作、随成、遍熟、善造作者应可希求有十一功德。如何为十一？乐眠、乐觉、不见恶梦、受人爱、受非人爱、诸天守护、彼无受火、毒或剑、速得定心、颜色清净、死无迷妄、无上通达而生梵世。诸比丘！如习慈心解脱、修习、多作、乘作、实作、随成、遍熟、善造作者，应可希求有如是十一功德。
二
于慈心解脱有无别遍满，于慈心解脱有有别遍满，于慈心解脱有方遍满。
以几何之行相有无别遍满之慈心解脱？以几何之行相有有别遍满之慈心解脱？以几何之行相有方遍满之慈心解脱？
以五行相有无别遍满之慈心解脱。以七行相有有别遍满之慈心解脱。以十行相有方遍满之慈心解脱。
如何以五行相有无别遍满之慈心解脱？“于一切之有情乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！一切之有命……乃至……一切之活物［……］一切之人［……］一切之我性所属乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！”如是以五行相有无别遍满之慈心解脱。
如何以七行相有有别遍满之慈心解脱？“于一切之女人乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！一切之男人……乃至……一切之尊者［……］一切之非尊者［……］一切之天［……］一切之人［……］一切之堕者乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！”如是以七行相有有别遍满之慈心解脱。
三
如何以十行相有方遍满之慈心解脱？“于东方一切之有情乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！于西方一切之有情……乃至……于北方一切之有情［……］于南方一切之有情［……］于东南方一切之有情［……］于西北方一切之有情［……］于东北方一切之有情［……］于西南方一切之有情［……］于下方一切之有情［……］于上方一切之有情乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！于东方一切之有命……乃至……活物［……］人［……］我性所属［……］一切之女人［……］一切之男人［……］一切之尊者［……］一切之非尊者［……］一切之天［……］一切之人［……］一切之堕者，乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！于西方一切之堕者［……］于北方一切之堕者［……］于南方一切之堕者［……］于东南方一切之堕者［……］于西北方一切之堕者［……］于东北方一切之堕者［……］于西南方一切之堕者［……］于下方一切之堕者［……］于上方一切之堕者，乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！”如是以十行相有方遍满之慈心解脱。
“除一切有情之苦害以无苦害，除损害以无损害，除烦热以无烦热，除永尽以无永尽，除害心以无害心，一切之有情乃无怨而勿有怨，有乐而勿有苦，依乐而勿依苦。”如是以八行相一切有情乃起慈故是“慈”，思此之法故是“心”，由一切瞋所属解脱故是解脱，而慈而心解脱故是慈心解脱。
四
“一切有情乃无怨、安稳、有乐！”以信而胜解，有信根遍习之慈心解脱。“一切有情乃无怨、安稳、有乐！”以精勤精进，有精进根遍习之慈心解脱。“一切有情乃无怨、安稳、有乐！”以令近住念，有念根遍习之慈心解脱。“一切有情乃无怨、安稳、有乐！”以定心，有定根遍习之慈心解脱。“一切有情乃无怨、安稳、有乐！”以慧了知、有慧根遍习之慈心解脱。
此五根是习慈心解脱，依此五根习慈心解脱。此五根是慈心解脱之修习，依此之五根修习慈心解脱。此五根是慈心解脱之多作，依此之五根多作慈心解脱。此五根是慈心解脱之庄严，依此之五根善庄严慈心解脱。此五根是慈心解脱之资具，依此之五根善资饰慈心解脱。此五根是慈心解脱之伴属，依此之五根善围绕慈心解脱。
此五根是慈心解脱之习、修习、多作、庄严、资具、伴属、圆满、俱行、俱生、相合、相应、跃进、明寂、停止、解脱、“此是寂静”之观、乘作、实作、随成、遍熟、善造作、善修习、善摄受、善成就、善解脱、令成、明而为照。
五
“一切有情乃无怨、安稳、有乐”于不信而不动，有信力遍习之慈心解脱。“一切有情乃无怨、安稳、有乐！”于懈怠而不动，有精进力遍习之慈心解脱。“一切有情乃无怨、安稳、有乐！”于放逸而不动，有念力遍习之慈心解脱。“一切有情乃无怨、安稳、有乐！”于掉举而不动，有定力遍习之慈心解脱。“一切有情乃无怨、安稳、有乐！”于无明而不动，有慧力遍习之慈心解脱。
此五力是慈心解脱之习，依此之五力习慈心解脱。此五力是慈心解脱之修习，依此之五力修习慈心解脱。此五力是慈心解脱之多作，依此之五力多作慈心解脱。此五力是慈心解脱之庄严，依此之五力善庄严慈心解脱。此五力是慈心解脱之资具，依此之五力善资饰于慈心解脱。此五力是慈心解脱之伴属，依此之五力善围绕慈心解脱。
此五力是慈心解脱之习、修习、多作、庄严、资具、伴属、圆满、俱行、俱生、相合、相应、跃进、明寂、停止、解脱，“此是寂静”之观、乘作、实作、随成、遍熟、善造作、善修习、善摄受、善成就、善解脱、令成、明而为照。
六
“一切有情乃无怨、安稳、有乐”令近住于念，有念觉支遍习之慈心解脱。“一切有情……乃至……”以慧思择，有择法觉支遍习之慈心解脱。“一切有情……乃至……”以精勤精进，有精进觉支遍习之慈心解脱。“一切有情……乃至……”令止灭熟烦，有喜觉支遍习之慈心解脱。“一切有情……乃至……”令止灭粗重，有轻安觉支遍习之慈心解脱。“一切有情……乃至……”以定心，有定觉支遍习之慈心解脱。“一切有情……乃至……”以智简择诸烦恼，有舍觉支遍习之慈心解脱。
此七觉支是慈心解脱之习，依此之七觉支习慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之修习，依此之七觉支修习慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之多作，依此之七觉支多作慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之庄严，依此之七觉支善庄严慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之资具，依此之七觉支善资饰慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之伴属，依此之七觉支善围绕慈心解脱。
此七觉支是慈心解脱之习、修习、多作、庄严、资具、伴属、圆满、俱行、俱生、相合、相应、跃进、明寂、停止、解脱，“此是寂静”之观、乘作、实作、随成、遍熟、善造作、善修习、善摄受、善成就、善解脱、令成、明而为照。
七
“一切有情乃无怨、安稳、有乐！”正见，有正见遍习之慈心解脱。“一切有情……［乃至］……有乐！”正现前解，有正思惟遍习之慈心解脱。“一切有情……［乃至］……有乐！”正摄受，有正语遍习之慈心解脱。“一切有情……［乃至］……有乐！”令正等起，有正业遍习之慈心解脱。“一切有情……［乃至］……有乐！”令正清净，有正命遍习之慈心解脱。“一切有情……［乃至］……有乐！”正精勤，有正精进遍习之慈心解脱。“一切有情……［乃至］……有乐！”令正近住，有正念遍习之慈心解脱。“一切有情……［乃至］……有乐！”正定，有正定遍习之慈心解脱。
此八［圣］道是心解脱之习，依此之八［圣］道习慈心解脱，此八［圣］道是慈心解脱之修习，依此八［圣］道修习慈心解脱。此八［圣］道是慈心解脱之多作，依此之八［圣］道多作慈心解脱。此八［圣］道是慈心解脱之庄严，依此之八［圣］道善庄严慈心解脱。此八［圣］道是慈心解脱之资具，依此之八［圣］道善资饰慈心解脱。此八［圣］道是慈心解脱之伴属，依此之八［圣］道善围绕慈心解脱。
此八［圣］道是慈心解脱之习、修习、多作、庄严、资具、伴属、圆满、俱行、俱生、相合、相应、跃进、明寂、停止、解脱，“此是寂静”之观、实作、随成、遍熟、善造作、善修习、善摄受、善成就、善解脱、令成、明而为照。
八
“一切之有命……乃至……一切之活物［……］一切之人［……］一切之我性所属［……］一切之女人［……］一切之男人［……］一切之尊者［……］一切之非尊者［……］一切之天［……］一切之人［……］除一切堕者之苦害以无苦害，除损害以无损害，除烦热以无烦热，除永尽以无永尽，除害心以无害心，一切之堕者乃无怨而勿有怨，有乐而勿有苦，依乐而勿依苦。”如是以八行相一切之堕者乃起慈故是“慈”，思此法故是“心”，由一切瞋所属解脱故是“解脱”，而慈而心解脱故是慈心解脱。“一切堕者乃无怨、安稳、有乐！”以信胜解，有信根遍习之慈心解脱……乃至……令成、明而为照。
九
于东方一切有情之……乃至……于西方一切有情之［……］于北方［……］于南方［……］于东南方［……］于西北方［……］于东北方［……］于西南方［……］于下方［……］于上方除一切有情之苦害以无苦害……乃至……而慈而心亦为解脱故是慈心解脱。“于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐！”以信胜解，有信根遍习之慈心解脱……乃至……令成、明而为照。
一〇
于东方一切有命之……乃至……堕者之［……］于西方一切堕者之［……］于北方［……］于南方［……］于东南方［……］于西北方［……］于东北方［……］于西南方［……］于下方［……］于上方以除一切之堕者之苦害以无苦害……乃至……而慈而心亦为解脱故是慈心解脱。
一一
“于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐！”以信胜解，有信根遍习之慈心解脱。“于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐！”以精勤精进，有精进根遍习之慈心解脱。“［于上方］……乃至……”令近住念，有念根遍习之慈心解脱。“［于上方］……乃至……”以定心，有定根遍习之慈心解脱。“［于上方］……乃至……”以慧了知，有慧根遍习之慈心解脱。此五根是慈心解脱之习，依此之五根习慈心解脱……乃至……令成、明而为照。
一二
“于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐！”于不信而不动，有信力遍习之慈心解脱。“［于上方］……乃至……”于懈怠而不动，有精进力遍习之慈心解脱。“［于上方］……乃至……”于放逸而不动，有念力遍习之慈心解脱。“［于上方］……乃至……”于悼举而不动，有定力遍习之慈心解脱。“［于上方］……乃至……”于无明而不动，有慧力遍习之慈心解脱。此五力是慈心解脱之习，依此之五力习慈心解脱……乃至……令成、明而为照。
一三
“于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐！”令近住念，有念觉支遍习之慈心解脱。“［于上方］……乃至……”以慧思择，有择法觉支遍习之慈心解脱。“［于上方］……乃至……”以精勤精进，有精进觉支遍习之慈心解脱。“［于上方］……乃至……”令止灭热烦，有喜觉支遍习之慈心解脱。“［于上方］……乃至……”令止灭粗重，有轻安觉支遍习之慈心解脱。“［于上方］……乃至……”以定心，有定觉支遍习之慈心解脱。“［于上方］……乃至……”以智简择诸烦恼，有舍觉支遍习之慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之习，以此之七觉支习慈心解脱……乃至……令成、明而为照。
一四
“于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐！”正见，有正见遍习之慈心解脱。“［于上方］……乃至……”正现前解，有正思惟遍习之慈心解脱。“［于上方］……乃至……”正摄受，有正语遍习之慈心解脱。“［于上方］……乃至……”令正等起，有正业遍习之慈心解脱。“［于上方］……乃至……”令正清净，有正命遍习之慈心解脱。“［于上方］……乃至……”正精勤，有正精进遍习之慈心解脱。“［于上方］……乃至……”令正近习，有正念遍习之慈心解脱。“［于上方］……乃至……”以正定，有正定遍习之慈心解脱。
此八［圣］道是慈心解脱之习，依此八［圣］道习慈心解脱。……此八［圣］道是慈心解脱之伴属，依此八［圣］道善围绕慈心解脱。此八［圣］道是慈心解脱之习、修习、多作、庄严、资具、伴属、圆满、俱行、俱生、相合、相应、跃进、明寂、停止、解脱，“此是寂静”之观、乘作、实作、随成、遍熟、善造作、善修习、善摄受、善成就、善解脱，令成、明而为照。
俱存品第五 离欲论
一
离欲是道，解脱是果，离欲是道者如何？
于预流道之时，依见之义，正见是离邪见，于此随转诸烦恼与离诸蕴，则离外之一切因相。
离欲是离欲为所缘，离欲为行境，于离欲生，于离欲住，于离欲安住。
离欲者，于离欲有二，涅槃是离欲，涅槃之所缘生一切之法是离欲故是离欲。俱生之七支是至离欲，故离欲是道。依此之道诸佛与声闻到达未到之涅槃故是八［圣］道支。于众多外道之沙门婆罗门虽有诸道，然此八圣道支是最尊、最胜、极胜、最上、最妙，故八［圣道］支是于诸道中最胜。
于依现前解之义而正思惟是离邪思惟，依摄受之义而正语是离邪语，依于等起之义而正业是离邪业，依于清净之义而正命是离邪命，依于精勤之义而正精进是离邪精进，依于近住之义而正念是离邪念，依于无散乱之义而正定是离邪定，于此离随转诸烦恼与诸蕴，则离外之一切因相。
离欲是离欲为所缘，离欲为行境，于离欲生，于离欲住，于离欲安住。
离欲者，离欲有二，涅槃是离欲，涅槃之所缘生一切之法，是离欲故是为离欲。俱生之七支是至离欲，故离欲是道。依此之道诸佛与声闻到达未到之涅槃故是八［圣］道支。于众多外道之沙门婆罗门虽有诸道，然此八圣道支是最尊、最胜、极胜、最上、最妙，故八［圣］道支是于诸道中最胜。
二
于一来道之时，依见之义而正见……乃至……依无散乱之义而正定，是由离粗之欲贪结、瞋结、粗之欲贪随眠、瞋随眠，于此离随转诸烦恼与诸蕴，则离外之一切因相。
离欲者，以离欲为所缘……［乃至］……八［圣道］支是为诸道中最胜。
三
于不还道之时，依见之义而正见……乃至……依无散乱之义正定是由离细之欲贪结、瞋结、细之欲贪随眠、瞋随眠离，于此离随转诸烦恼与诸蕴，则离外之一切因相。
离欲者，以离欲为所缘……乃至……八［圣道］支是为诸道中最胜。
四
于阿罗汉道之时，依见之义而正见……乃至……依无散乱之义正定是由离色贪、无色贪、慢、掉举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠，于此离随转诸烦恼与诸蕴，则离外之一切因相。
离欲者，以离欲为所缘，以离欲为行境，于离欲生，于离欲住，于离欲安住。
离欲者，离欲有二，涅槃是离欲，涅槃所缘生一切之法，是离欲故是为离欲。俱生之七支是至离欲，故离欲是道。依此之道诸佛与声闻到达未到之涅槃故是八［圣］道支。于众多外道之沙门婆罗门虽有诸道，然此之八圣道支是最尊、最胜、极胜、最上、最妙，故八［圣道］支是诸道中最胜。
五
见离欲是正见，现前解离欲是正思惟，摄受离欲是正语，等起离欲是正业，清净离欲是正命，精勤离欲是正精进，近住离欲是正念，无散乱离欲是正定。近住离欲是念觉支，思择离欲是择法觉支，精勤离欲是精进觉支，遍满离欲是喜觉支，寂静离欲是轻安觉支，无散乱离欲是定觉支，简择离欲是舍觉支。
于不信而不动之离欲是信力，于懈怠而不动之离欲是精进力，于放逸而不动之离欲是念力，于掉举而不动之离欲是定力，于无明而不动之离欲是慧力。胜解离欲是信根，精勤离欲是精进根，近住离欲是念根，无散乱离欲是定根，见离欲是慧根。
依增上之义［五］根是离欲，依不动之义［五］力是离欲，依出离之义［七］觉支是离欲，依因之义［八圣］道［支］是离欲，依近住之义［四］念住是离欲，依勤之义［四］正勤是离欲，依神通之义［四］神足是离欲，依如之义［四］谛是离欲，依无散乱之义寂止是离欲，依随观之义正观是离欲，依一味之义止观是离欲，依不超越之义俱存是离欲，依律仪之义戒清净是离欲，依无散乱之义心清净是离欲，依见之义见清净是离欲，依解脱之义解脱是离欲，依通达之义明是离欲，依永舍之义解脱是离欲，依断之义尽智是离欲。
志欲是依根本之义而离欲，作意是依等起之义而离欲，触是依总摄之义而离欲，受是依等趣之义而离欲，定是依现前之义而离欲，念是依增上之义而离欲，慧是依此上义而离欲，解脱是依坚固之义而离欲。见之道是正见，现前解之道是正思惟……乃至……入于不死之涅槃是依尽际之义而为道。
如是离欲是道。
六
解脱是果者如何？
于预流果之时，依见之义，正见是解脱邪见，于此解脱随转诸烦恼与诸蕴，则解脱外之一切因相。
解脱是以解脱为所缘，以解脱为行境，于解脱生，于解脱住，于解脱安住。
解脱者，解脱有二，涅槃是解脱，涅槃所缘生一切之法是解脱，故解脱是果。
依现前解之义，正思惟是解脱邪思惟，于此解脱随转诸烦恼与诸蕴，则解脱外之一切因相。
解脱是以解脱为所缘，以解脱为行境，于解脱生，于解脱住，于解脱安住。
解脱者，解脱有二，涅槃是解脱，涅槃所缘生一切之法是解脱，故解脱是果。
依摄受之义正语是解脱邪语……乃至……依等起之义正业是解脱邪业［……］，依清净之义正命是解脱邪命［……］，依精勤之义正精进是解脱邪精进［……］，依近住之义正念是解脱邪念［……］，依无散乱之义正定是解脱邪定，于此解脱随转诸烦恼与诸蕴，则解脱外之一切因相。
解脱是以解脱为所缘，以解脱为行境，于解脱生，于解脱住，于解脱安住。
解脱者，解脱有二，涅槃是解脱，涅槃所缘生一切法是解脱，故解脱是果。
七
于一来果之时，依见之义正见是……乃至……依无散乱之义正定是解脱粗之欲贪结、瞋结、粗之欲贪随眠、瞋随眠，于解脱此随转诸烦恼与诸蕴，则解脱外之一切因相。
解脱是以解脱为所缘，以解脱为行境，于解脱生，于解脱住，于解脱安住。
解脱者，解脱有二，涅槃是解脱，涅槃所缘生一切法是解脱，故解脱是果。
八
于不还果之时，依见之义正见是……乃至……依无散乱之义正定是解脱细之欲贪结、瞋结、细之欲贪随眠、瞋随眠，于此解脱随转诸烦恼与诸蕴，则解脱外之一切因相。
解脱者，以解脱为所缘，以解脱为行境，于解脱生，于解脱住，于解脱安住。
解脱者，解脱有二，涅槃是解脱，涅槃所缘生一切法是解脱，故解脱是果。
九
于阿罗汉果之时，依见之义正见是……乃至……依无散乱之义正定是解脱色贪、无色贪、慢、掉举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠，于此解脱随转诸烦恼与诸蕴，则解脱外之一切因相。
解脱是以解脱为所缘，以解脱为行境，于解脱生，于解脱住，于解脱安住。
解脱者，解脱有二，涅槃是解脱，涅槃所缘生一切法是解脱，故解脱是果。
一〇
见解脱是正见，现前解脱是正思惟，摄受解脱是正语，等起解脱是正业，清净解脱是正命，精勤解脱是正精进，近住解脱是正念，无散乱解脱是正定。近住解脱是念觉支，思择解脱是择法觉支，精勤解脱是精进觉支，遍满解脱是喜觉支，寂静解脱是轻安觉支，无散乱解脱是定觉支，简择解脱是舍觉支。
于不信而不动之解脱是信力，于懈怠而不动之解脱是精进力，于放逸而不动之解脱是念力，于掉举而不动之解脱是定力，于无明而不动之解脱是慧力。胜解解脱是信根，精勤解脱是精进根，近住解脱是念根，无散乱解脱是定根，见解脱是慧根。
依增上之义［五］根是解脱，依不动之义［五］力是解脱，依出离之义［七］觉支是解脱，依因之义［八圣］道［支］是解脱，依近住之义［四］念住是解脱，依勤之义［四］正勤是解脱，依神通之义［四］神足是解脱，依如之义［四］谛是解脱，依无散乱之义寂止是解脱，依随观之义正观是解脱，依一味之义止观是解脱，依不超越之义俱存是解脱，依律仪之义戒清净是解脱，依无散乱之义心清净是解脱，依见之义见清净是解脱，依解脱之义解脱是解脱，依通达之义明是解脱，依永舍之义解脱是解脱，依断之义尽智是解脱。
志欲乃依根本之义而解脱，作意是依等起之义而解脱，触是依总摄之义而解脱，受是依等趣之义而解脱，定是依现前之义而解脱，念是依增上之义而解脱，慧是依此上之义而解脱，解脱是依坚固之义而解脱。见之道是正见，现前解之道是正思惟……入于不死涅槃是依尽际之义而为道。
如是离欲是道，解脱是果。
俱存品第六 无碍解论
一
如是我闻。一时，世尊在波罗奈仙人堕处鹿野林中。尔时，世尊言五比丘曰：诸比丘！出家［者］是不可习此二边。何者为二？［一］于诸欲专心欲耽着，为下劣、卑贱、异生类、非尊圣、无义，［二］专心于自己之疲劳，为苦、非尊圣、无义。诸比丘！如来去此两边现等觉中道，资于眼生、智生、寂静、通智、等觉、涅槃。诸比丘！如来现等觉资于眼生、智生、寂静、通智、等觉、涅槃此之中道者如何？此是八圣道支，谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘！如来现等觉此中道资于眼生、智生、寂静、通智、等觉、涅槃也。
二
复次，诸比丘！此是苦之圣谛：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，怨憎会是苦，爱别离是苦，希求不得是苦，略说之五取蕴是苦。
复次，诸比丘！此是苦集之圣谛：此渴爱生后有，俱行喜贪于随处欢喜，谓欲爱、有爱、无有爱。
复次，诸比丘！此是苦灭之圣谛：此三爱悉皆离灭、舍离、定弃、解脱、无执。
复次，诸比丘！此顺苦灭道之圣谛：此八圣道支，谓正见……乃至……正定。
三
诸比丘！“此苦之圣谛”我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！“应遍知此苦之圣谛……乃至……已令遍知”，我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。
诸比丘！“此是苦集之圣谛”我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！“应断此苦集之圣谛……乃至……已断”，我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。
诸比丘！“此苦灭之圣谛”我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！“此应现证之苦灭圣谛……乃至……已现证”，我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。
诸比丘！“此顺苦灭道之圣谛”我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！“应修习此顺苦灭道之圣谛……乃至……已修习”，我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。
四
诸比丘！于此四圣谛，如是三转十二行相之如实智见，于我未善清净时，诸比丘！我于天、魔、梵界、沙门、婆罗门、诸生未确认现证无上正等觉。诸比丘！于此四圣谛，如是三转十二行相之如实智见，于我已善清净时，诸比丘！我则于天、魔、梵界、沙门、婆罗门、诸生已确认现证无上正等觉。复次，于我生见、智，“我心解脱不动，此是最后生，勿复更有后有。”
世尊如是说示，五比丘欢喜而赞叹世尊之所说。
复次，说此之时，具寿憍陈如远尘离垢之法眼生，“此一切集法是灭法。”
复次，世尊转法轮时，地居之诸神发出音声，“此处世尊于波罗奈仙人堕处鹿野林转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵或世间之任何人亦不能回避遮蔽。”四大王众诸天闻地居之诸神之音声。三十三天闻四大王众诸天之音声……乃至……夜摩天［……］睹史多天［……］乐变化天［……］他化自在天［……］梵众天发出音声，“此处世尊于波罗奈仙人堕处鹿野林转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵或世间之任何人亦不能盖覆。”
如是刹那、瞬时、须臾而音声乃至达于梵世。此十千世界乃大震动，于世间出现无量广大之光辉，超越诸天之天威。
此时，世尊说优陀那曰：憍陈如乃了解，憍陈如乃了解。因此，名憍陈如而称为“阿若憍陈如。”
五
“此是苦之圣谛”，于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。
“眼生”者乃依何之义？“智生”者乃依何之义？“慧生”者乃依何之义？“明生”者乃依何之义？“光明生”者乃依何之义耶？
“眼生”者乃依见之义。“智生”者乃依知之义。“慧生”者乃依了知之义。“明生”者乃依通达之义。“光明生”者乃依光耀之义。
眼是法，智是法，慧是法，明是法，光明是法。此五法是法无碍解之所缘而且是行境。此之所缘是行境，此行境是此之所缘。是故，诸法之智乃称为法无碍解。
见之义是义，知之义是义，了知之义是义，通达之义是义，光耀之义是义。此之五义乃无碍解之所缘而且为行境。此之所缘是此之行境，此之行境是此之所缘。是故，言诸法之智是义无碍解。
为显示五法有文词言，为显示五义有文词言。此之十词是词无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境，此之行境乃此之所缘。是故，言诸词之智是词无碍解。
有五法之智，有五义之智，有十词之智。此之二十智是辩无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境，此之行境乃此之所缘。是故，言诸辩之智是辩无碍解。
六
“应遍知此苦之圣谛……乃至……已遍知”，于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。
“眼生”者是依何之义？“智生”者是依何之义？“慧生”者是依何之义？“明生”者是依何之义？“光明生”者是依何之义？
“眼生”者，是依见之义。“智生”者是依知之义。“慧生”者是依了知之义。“明生”者是依通达之义。“光明生”者是依光耀之义。
眼是法，智是法，慧是法，明是法，光明是法。此之五法乃法无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境，此之行境乃此之所缘。是故，言诸法之智是法无碍解。
见之义是义，知之义是义，了知之义是义，通达之义是义，光耀之义是义。此之五义是义无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境，此之行境乃此之所缘。是故，言诸义之智是义无碍解。
为显示五法有文词言，为显示五义有文词言。此之十词是词无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境，此之行境乃此之所缘。是故，言诸词之智是词无碍解。
有五法之智，有五义之智，有十词之智。此二十智是辩无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境，此之行境乃此之所缘。是故，言诸辩之智是辩无碍解。
于苦圣谛有十五法、十五义、三十词、六十智。
七
“此是苦集之圣谛”于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至……“应断此苦集之圣谛……乃至……已断”，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至……于集圣谛有十五法、十五义、三十词、六十智。
“此是苦灭之圣谛”于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至……“应现证此苦灭之圣谛……乃至……已现证”，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至……于苦灭圣谛有十五法、十五义、三十词、六十智。
“此是顺苦灭道之圣谛”于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至“应修习此顺苦灭道之圣谛……乃至……已修习”，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至……于顺苦灭道谛有十五法、十五义、三十词、六十智。
此之四圣谛有六十法、六十义、百二十词、二百四十智。
八
诸比丘！“此身之身观也”，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘！“应修习此身之身观也”，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。“此受之……乃至……此心之……乃至……此法之法观也”，于未曾闻之法眼生……乃至光明生。诸比丘！“应修习此法之法观……乃至……已修习”，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。
“此身之身观也”，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。“应修习此身之身观……乃至……已修习”，于未曾闻法之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。
“眼生”者是依何之义？“智生”者是依何之义？“慧生”者是依何之义？“明生”者是依何之义？“光明生”者是依何之义？
“眼生”者是依见之义……乃至……是故，言诸辩之智是辩无碍解。身之身观念住有十五法、十五义、三十词、六十智。
“此受之……乃至……此心之……乃至……应修习此法之法观……乃至……已修习”，于未曾闻之法眼生……乃至光明生［……］于法之法观念住有十五法、十五义、三十词、六十智。
于四念住有六十法、六十义、百二十词、二百四十智。
九
诸比丘！“此欲三摩地勤行成就之神足”，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘！“应修习此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……已修习”我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。“此勤三摩地……乃至……此心三摩地……乃至……此观三摩地勤行成就之神足”，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘！“应修习此观三摩地勤行成就之神足……乃至……已修习”我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。
一〇
“此欲三摩地勤行成就之神足”，于未曾闻之法生眼……乃至……光明生。“应修习此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……已修习”，我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。
“眼生”者是依何之义？……［乃至］……是故，言诸辩之智是辩无碍解。
于欲三摩地勤行成就之神足有十五法、十五义、三十词、六十智。
“此勤行三摩地……乃至……心三摩地……乃至……此观三摩地勤行成就之神足”，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。“应修习此观三摩地勤行成就之神足……乃至……已修习”，于未曾闻之法眼生……乃至光明生……乃至……是故，言诸辩之智是辩无碍解。
于观三摩地勤行成就之神足有十五法、十五义、三十词、六十智。
于四神足有六十法、六十义、百二十词、二百四十智。
一一
诸比丘！“集也集也”，于未曾闻之法毗婆尸菩萨眼生……乃至光明生。诸比丘！“灭也灭也”，于未曾闻之法毗婆尸菩萨眼生……乃至……光明生。于毗婆尸菩萨之说有十法、十义、二十词、四十智。
诸比丘！“集也集也”，于未曾闻之法尸弃菩萨……乃至……毗舍浮菩萨……乃至……俱留孙菩萨……乃至……拘那含牟尼菩萨……乃至……迦叶菩萨眼生……乃至……光明生。诸比丘！“灭也灭也”，于未曾闻之法迦叶菩萨眼生……乃至光明生。于迦叶菩萨之说有十法、十义、二十词、四十智。
诸比丘！“集也集也”，于未曾闻之法乔答摩菩萨眼生……乃至……光明生。诸比丘！“灭也灭也”，于未曾闻之法乔达摩菩萨眼生……乃至光明生。于乔达摩菩萨之说有十法、十义、二十词、四十智。
于七菩萨之七说有七十法、七十义、百四十词、二百八十智。
一二
“已知、见、解、现证凡通智之通智义，以慧接触而无不以慧接触之通智义”眼生、智生、慧生、明生、光明生。于通智之通智义有二十五法、二十五义、五十词、百智。
“已知、见、解……乃至……凡遍智之遍智义……乃至……断之断义……乃至……修习之修习义……乃至……现证之现证义”……光明生。于现证之现证义有二十五法、二十五义、五十词、百智。
于通智之通智义，遍智之遍智义，断之断义，修习之修习义，现证之现证义有百二十五法、百二十五义、二百五十词、五百智。
一三
“凡已知、见、解蕴之蕴义……乃至……”……光明生。于蕴之蕴义有二十五法……乃至……百智。“已知、见、解……乃至……凡界之界义……乃至……处之处义……乃至……有为之有为义……乃至……无为之无为义”……光明生。于无为之无为义有二十五法、二十五义、五十词、百智。
于蕴之蕴义，界之界义，处之处义，有为之有为义，无为之无为义有百二十五法、百二十五义、二百五十词、五百智。
一四
“凡已知、见、解苦之苦义……乃至……”光明生。于苦之苦义有二十五法……乃至……百智。“凡已知、见、解集之集义……乃至……灭之灭义……乃至……道之道义……乃至……”……光明生。于道之道义有二十五法、二十五义、五十词、百智。
于四圣谛有百法、百义、二百词、四百智。
一五
“凡已知、见、解……乃至……义无碍解之义无碍解义……乃至……”……光明生。义无碍解之义无碍解义有二十五法……乃至百智。“凡已知、见、解……乃至……法无碍解之法无碍解义……乃至……词无碍解之词无碍解义……乃至……辩无碍解之辩无碍解义”……光明生。于辩无碍解之辩无碍解义有二十五法……乃至百智。
于四无碍解有百法、百义、二百词、四百智。
一六
“凡已知、见解……乃至……根上下智”……光明生。于根上下智有二十五法……乃至……百智。“凡已知、见、解……乃至……有情意乐意趣智……乃至……对偶示导智……乃至……成大悲智……乃至……无障智”……光明生。于无障智有二十五法……乃至……百智。
于六佛法有百五十法、百五十义、三百词、六百智。
于无碍解论有八百五十法、八百五十义、千七百词、三千四百智。
俱存品第七 法轮论
一
如是我闻。一时，世尊于波罗奈……因此，名憍陈如，称为“阿若憍陈如”。
“此是苦之圣谛”，于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。
“眼生”者，是依何之义？“智生”者，是依何之义？“慧生”者，是依何之义？“明生”者，是依何之义？“光明生”者，是依何之义？
“眼生”是依见之义。“智生”是依知之义。“慧生”是依了知之义。“明生”是依通达之义。“光明生”是依光耀之义。
眼是法，见之义是义。智是法，知之义是义。慧是法，了知之义是义。明是法，通达之义是义。光明是法，光耀之义是义。此五法、五义以苦为事，以谛为事，以谛为所缘，以谛为行境，谛所摄，谛所属，且于谛而生，于谛而住，于谛而安住。
二
“法轮”者，依何之义而为法轮？
转法与轮，故为法轮，转轮与法，故为法轮，以为法转，故为法轮，以转法所行，故为法轮，转住于法，故为法轮，转安住于法，故为法轮，转令安住于法，故为法轮，于法得转自在，故为法轮，于法令得转自在，故为法轮，于法得转究竟，故为法轮，于法令得转究竟，故为法轮，于法得转无畏，故为法轮，于法令得转无畏，故为法轮，转恭敬法，故为法轮，转尊重法，故为法轮，转尊敬法，故为法轮，转供养法，故为法轮，转畏敬法，故为法轮，转法幢，故为法轮，转法帜，故为法轮，转法增上，故为法轮，此法轮于沙门、婆罗门、天、魔、梵或世间之任何人亦不能回避遮蔽，故为法轮。
信根是法，转此法，故为法轮。精进根是法，转此法，故为法轮。念根是法，转此法，故为法轮。定根是法，转此法，故为法轮。慧根是法，转此法，故为法轮。信力……［乃至］……精进力……［乃至］……念力……［乃至］……定力……乃至……慧力……［乃至］……念觉支……［乃至］……择法觉支……［乃至］……精进觉支……［乃至］……喜觉支……［乃至］……轻安觉支……［乃至］……定觉支……［乃至］……舍觉支……［乃至］……正见……［乃至］……正思惟……［乃至］……正语……［乃至］……正业……［乃至］……正命……［乃至］……正精进……［乃至］正念……［乃至］……正定是法，转此法，故为法轮。
依增上之义［五］根是法，转此法，故为法轮。依不动之义［五］力……［乃至］……依出离之义［七］觉支……［乃至］……依因之义［八圣］道支……［乃至］……依近住之义［四］念住……［乃至］……依勤之义［四］正勤……［乃至］……依神通之义［四］神足……［乃至］……依如之义［四］谛……［乃至］……依无散乱之义而寂止……［乃至］……依随观之义而正观……［乃至］……依一味之义而止观……［乃至］……依不超越之义而俱存……［乃至］……依律仪之义而戒清净……［乃至］……依无散乱之义而心清净……［乃至］……依见之义而见清净……［乃至］……依解脱之义而解脱……［乃至］……依通达之义而明……［乃至］……依永舍之义而解脱……［乃至］……依断之义而尽智……［乃至］……依止灭之义而无生智是法，转此法，故为法轮。
志欲是依根本之义而为法，转此法，故为法轮。作意是依等起之义……［乃至］……触是依总摄之义……［乃至］……受是依等趣之义……［乃至］……定是依现前之义……［乃至］……念是依增上之义……［乃至］……慧是依此上义……［乃至］……解脱是依坚固之义……［乃至］……入于不死涅槃是依尽际之义而为法，转此法，故为法轮。
三
“应为遍知此苦之圣谛……乃至……已遍知”，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。“眼生”者，是依何义？……乃至……“光明生”者，是依何义？
“眼生”是依见之义……［乃至］……“光明生”是依光耀之义。
眼是法，见之义是义……乃至……光明是法，光耀之义是义。此五法、五义以苦为事，以谛为事……乃至……安住于谛。
法轮者依何义为法轮？转法与轮，故为法轮……乃至……入于不死涅槃是依尽际之义而为法，转此之法，故为法轮。
四
“此是苦集之圣谛”，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。“应断此苦集之圣谛……乃至……已断”，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。“眼生”者，是依何义？……乃至……“光明生”者，是依何义？“眼生”是依见之义……乃至……“光明生”是依光耀之义。眼是法，见之义是义……乃至……光明是法，光耀之义是义。此五法、五义以集为事，以谛为事……乃至……以灭为事，以谛为事……乃至……以道为事，以谛为事，以谛为所缘……乃至……安住于谛。
法轮者，是依何之义而为法轮？转法与轮，故为法轮……乃至……入于不死涅槃是依尽际之义为法，转此法，故为法轮。
五
诸比丘！“此身之身观”，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘！“应修习此身之身观……乃至……已令修习”，我于未曾闻法眼生……乃至……光明生。“此受之……乃至……此心之……乃至……此法之法观”，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘！“应修习此法之法观……乃至……已令修习”，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。
“此身之身观”……乃至……光明生。“眼生”者，是依何之义？……乃至……“光明生”者，是依何之义？“眼生”是依见之义……乃至……“光明生”者，是依光耀之义。眼是法，见之义是义……乃至……光明是法，光耀之义是义。此五法、五义以身为事，以念住为事……乃至……以受为事，以念住为事……乃至……以心为事，以念住为事……乃至……以法为事，以念住为事……乃至……安住于念住。“法轮”者，是依何义而为法轮？转法与轮，故为法轮……乃至……入于不死涅槃是依尽际之义为法，转此法，故为法轮。
六
诸比丘！“此欲三摩地勤行成就之神足”，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘！“应修习此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……此勤三摩地……乃至……此心三摩地……乃至……此观三摩地勤行成就之神足”……乃至……光明生。诸比丘！“应修习此观三摩地勤行成就之神足”……乃至……光明生。
“此欲三摩地勤行成就之神足”……乃至……光明生。“眼生”者，是依何之义？……乃至……“光明生”者，是依何义？“眼生”是依见之义……乃至……“光明生”是依光耀之义。眼是法、见之义是义……乃至……光明是法，光耀之义是义。此五法、五义以欲为事，以神足为事，以神足为所缘……乃至……安住于神足。法轮者，依何义是法轮？转法与轮，故是法轮。……乃至……不死涅槃是依尽际之义而为法，转此法与轮，故是为法轮。
“此勤三摩地勤行成就之神足”……乃至……光明生。“眼生”者，是依何之义？……乃至……“光明生”者，是依何之义？“眼生”是依见之义……乃至……“光明生”是依光耀之义。眼是法，见之义是义……乃至……光明是法，光耀之义是义。此五法、五义以勤为事，以神足为事……乃至……以心为事，以神足为事……乃至……以观为事，以神足为所缘……乃至……安住于神足。法轮者，依何义为法轮？转法与轮，故法轮……乃至……入于不死涅槃而依尽际之义是法，转此法故是法轮。
俱存品第八 出世间论
一
何等之法是出世间？
乃四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八［圣］道支、四圣道、四沙门果及涅槃。此等之法是出世间。
出世间者，依何义是出世间？
度世间故是出世间，由世间渡故是出世间，由世间而渡故是出世间，由渡出世间故是出世间，超世间故是出世间，超越世间故是出世间，已超越世间故是出世间，于世间是过大故是出世间，度世间边故是出世间，由世间出离故是出世间，由世间而出离故是出世间，由世间出而出离故是出世间，由世间已出离故是出世间，由世间出而已出离故出世间，不住于世间故是出世间，于世间不住故是出世间，于世间不被染故是出世间，依世间而不被染故是出世间，于世间不被杂染故是出世间，依世间不被杂染故是出世间，于世间不被随染故是出世间，依世间不被随染故是出世间，于世间离脱故是出世间，与世间离脱故是出世间，由世间离脱故是出世间，由世间而离脱故是出世间，由世间出而离脱故是出世间，于世间离系故是出世间，与世间离系故是出世间，由世间而离系故是出世间，由世间出而离系故是出世间。世间为净故是出世间，由世间而净故是出世间，由世间出而净故是出世间，由世间清净故是出世间，由世间出而清净故是出世间，由世间出故是出世间，由世间而出故是出世间，由世间出而出故是出世间，由世间退转故是出世间，由世间而退转故是出世间，由世间出而退转故是出世间，于世间不被着故是出世间，于世间不被执故是出世间，于世间不被转故是出世间，断世间故是出世间，已断世间故是出世间，止灭世间故是出世间，已止灭世间故是出世间，世间之过去故是出世间，世间之不到故是出世间，世间之非境故是出世间，世间之不共故是出世间，吐世间故是出世间，不吞世间故是出世间，断世间故是出世间，不取世间故是出世间，远离世间故是出世间，不近依世间故是出世间，离薰世间故是出世间，不遍薰世间故是出世间，胜超世间而住故是出世间。
俱存品第九 力论
舍卫国因缘
一
诸比丘！如是有五力。以何为五？乃信力、精进力、念力、定力、慧力。诸比丘！有如是五力。
复次，有六十八力。［谓］信力、精进力、念力、定力、慧力、惭力、愧力、择力、修习力、无呵责力、摄力、忍力、施设力、审虑力、自在力、摄持力、寂止力、正观力、十有学力、十无学力、十漏尽力、十神通力、十如来力。
二
如何是信力？于不信不动故是信力，依持俱生之法义是信力，依永断烦恼义是信力，依通达初净之义是信力，依心之摄持义是信力，依心之清净义是信力，依殊胜证得之义是信力，依上通达之义是信力，依［四］谛现观之义是信力，依令住于灭之义是信力。如是是信力。
如何是精进力？于掉举不动故是精进力，依持俱生之法义是精进力，依永断烦恼义是精进力，依通达初净之义是精进力，依心之摄持之义是精进力，依心之清净义是精进力，依殊胜证得义是精进力，依上通达之义是精进力，依［四］谛现观之义是精进力，依令住于灭之义是精进力。如是是精进力。
如何是念力？于放逸不动故是念力，依持俱生法之义是念力……乃至……依令住于灭之义是念力。如是是念力。
如何是定力？于掉举不动故是定力，依持俱生法之义是念力……乃至……依令住于灭之义是定力。如是是定力。
如何是慧力？于无明不动故是慧力，依持俱生法之义是慧力……乃至……依令住于灭之义是慧力。如是是慧力。
三
如何是惭力？依出离而惭欲欲故是惭力，依无瞋而惭瞋故是惭力，依光明想而惭惛眠故是惭力，依无散乱而惭掉举故是惭力，依法决定而惭疑故是惭力，依智而惭无明故是惭力，依胜喜而惭不欣喜故是惭力，依初静虑惭［五］盖故是惭力……乃至……依阿罗汉道而惭一切烦恼故是惭力。如是是惭力。
如何是愧力？依出离而愧欲欲故是愧力，依无瞋而愧瞋故是愧力，依光明想而愧惛眠故是愧力，依无散乱而愧掉举故是愧力，依法决定而愧疑故是愧力，依智而愧无明故是愧力，依胜喜而愧不欣喜故是愧力，依静虑而愧［五］盖故是愧力……乃至……依阿罗汉道而愧一切烦恼故是愧力。如是是愧力。
如何是择力？依出离而简择欲欲故是择力，依无瞋而简择瞋故是择力，依光明想而简择惛眠故是择力，依无散乱而简择掉举故是择力，依法决定而简择疑故是择力，依智而简择无明故是择力，依胜喜而简择不欣喜故是择力，依初静虑而简择［五］盖故是择力……乃至……依阿罗汉道而简择一切烦恼故是择力。如是是择力。
四
如何是修习力？断欲欲修习出离故是修习力，断瞋修习无瞋故是修习力，断惛眠修习光明想故是修习力，断掉举修习无散乱故是修习力，断疑修习法决定故是修习力，断无明修习智故是修习力，断不欣喜修习胜喜故是修习力，断［五］盖修习初静虑故是修习力……乃至……断一切烦恼修习阿罗汉道故是修习力。如是是修习力。
如何是无呵责力？若已断欲欲于出离必无呵责故是无呵责力，若已断瞋于无瞋必无呵责故是无呵责力，若已断惛眠于光明想必无呵责故是无呵责力，若已断掉举于无散乱必无呵责故是无呵责力，若已断疑于法决定必无呵责故是无呵责力，若已断无明于智必无呵责故是无呵责力，若已断不欣喜于胜喜必无呵责故是无呵责力，若已断［五］盖于初静虑必无呵责故是无呵责力……乃至……若已断一切烦恼于阿罗汉道必无呵责故是无呵责力。如是是无呵责力。
如何是摄力？依出离之力断欲欲以摄心故是摄力，依无瞋之力以断瞋而摄心故是摄力……乃至……依阿罗汉道之力以断一切烦恼而摄心故是摄力。如是是摄力。
五
如何是忍力？若已断欲欲出离是忍故是忍力，若已断瞋无瞋是忍故是忍力，若已断惛眠光明想是忍故是忍力，若已断掉举无散乱是忍故是忍力，若已断疑法决定是忍故是忍力，若已断不欣喜胜喜是忍故是忍力，若已断［五］盖初静虑是忍故是忍力。……乃至……若已断一切烦恼阿罗汉道是忍故是忍力。如是是忍力。
如何是施设力？依出离之力断欲欲施设心故是施设力，依无瞋之力断瞋施设心故是施设力，依光明想之力断惛眠施设心故是施设力……乃至……依阿罗汉道之力断一切烦恼施设心故是施设力。如是是施设力。
如何是审虑力？依出离之力断欲欲令心审虑故是审虑力，依无瞋之力断瞋令心审虑故是审虑力。依光明想之力断惛眠令心审虑故是审虑力……乃至……依阿罗汉道之力断一切烦恼令心审虑故是审虑力。如是是审虑力。
如何是自在力？依出离之力断欲欲制心故是自在力，依无瞋之力断瞋制心故是自在力，依光明想之力断惛眠制心故是自在力……乃至……依阿罗汉道断一切烦恼制心故是自在力。如是是自在力。
如何是摄持力？依出离之力断欲欲摄持心故是摄持力，依无瞋之力断瞋摄持心故是摄持力，依光明想之力断惛眠摄持心故是摄持力……乃至……依阿罗汉道之力断一切烦恼摄持心故是摄持力。如是是摄持力。
六
如何是寂止力？依出离之力心一境性无散乱是寂止力，依无瞋之力心一境性无散乱是寂止力，依光明想之力心一境性无散乱是寂止力……乃至……依入息之力观定弃心一境性无散乱是寂止力，依出息之力观定弃心一境性无散乱是寂止力。
寂止力者，是依何义是寂止力？
依初静虑于［五］盖不动故是寂止力，依第二静虑于寻伺不动故是寂止力，依第三静虑于喜不动故是寂止力，依第四静虑于乐苦不动故是寂止力，依虚空无边处定于色想、瞋想、种种想不动故是寂止力，依识无边处定于虚空无边处想不动故是寂止力，依无所有处定于识无边处想不动故是寂止力，依非想非非想处定于无所有处定不动故是寂止力，于掉举与掉举俱行之诸烦恼与诸蕴不动、不震、不涌故是寂止力。如是是寂止力。
七
如何是正观力？无常观是正观力，苦观是正观力……乃至……定弃观是正观力。色之无常观是正观力，色之苦观是正观力……乃至……色之定弃观是正观力。受之……乃至……想之［……］行之［……］识之［……］眼之……乃至……老死之无常观是正观力，老死之苦观是正观力……乃至……老死之定弃观是正观力。
正观力者，是依何义而为正观力。
依无常观于常想不动故是正观力，依苦观于乐想不动故是正观力，依无我观于我想不动故是正观力，依厌恶观于欢喜不动故是正观力，依离贪观于贪不动故是正观力，依灭尽观于集不动故是正观力，依定弃观于执取不动故是正观力，于无明与无明俱行之诸烦恼与诸蕴不动、不震、不涌故是正观力。如是是正观力。
八
如何是十有学力、十无学力？
学正见是有学力，于此学已是无学力，学正思惟是有学力，于此学已是无学力，正语……乃至……正业［……］正命［……］正精进［……］正念［……］正定［……］正智……乃至……学正解脱是有学力，于此已学是无学力。如是为十有学力、十无学力。
九
如何是十漏尽力？
于此处漏尽比丘由无常而为如实正知善见一切诸行。漏尽比丘之由无常而如实正知善见一切诸行者，此是漏尽比丘之力，因此之力漏尽比丘认诸漏之尽，“我之诸漏已尽。”
复次，漏尽比丘如实正知善见诸欲如火炕。漏尽比丘之如实正知善见诸欲如火炕者，此是漏尽比丘之力，因此之力漏尽比丘认诸漏之尽，“我之诸漏已尽。”
复次，漏尽比丘之心随顺于离、趣向于离、临入于离、住于离、欣求出离，由一切漏住之诸法而离。漏尽比丘之心随顺于离、趣向于离、临入于离、住于离、欣求出离，由一切漏住之诸法而离者，此是漏尽比丘之力，因此之力漏尽比丘认诸漏之尽，“我之诸漏已尽。”
复次，漏尽比丘修习善修习四念住。漏尽比丘令修习善修习四念住者，此是漏尽比丘之力，因此之力漏尽比丘认诸漏之尽，“我之诸漏已尽。”
复次，漏尽比丘修习善修习四正勤……乃至……修习善修习四神足［……］修习善修习五根［……］修习善修习五力［……］修习善修习七觉支……乃至……修习善修习八圣道支，漏尽比丘修习善修习八圣道支此是漏尽比丘之力，因此之力漏尽比丘认诸漏之尽，“我之诸漏已尽。”
如是是十漏尽力。
一〇
如何是十神通力？
依神通之义摄持神通、神变神通、意所成神通、智遍满神通、定遍满神通、圣神通、业异熟生神通、有福神通、明所成神通，［及］随处之正加行缘神通之义是神通。如是是十神通力。
一一
如何是十如来力？
于此处如来如实了知处依处，以非处依非处。如来如实了知以处依处，以非处依非处者，此是如来之如来力，由此之力如来实认胜群处，于众会作狮子吼转梵轮。
复次，如来如实了知过去、未来、现在、业、受、处、因、异熟。如来如实了知过去、未来、现在、业、受、处、因、异熟者，此是如来之如来力，因此之力如来实认胜群处，于众会作狮子吼转梵轮。
复次，如来如实了知遍行趣。如来如实了知遍行趣者，此为如来之如来力，因此之力如来实认胜群处，于众会作狮子吼转梵轮。
复次，如来如实了知非一界种种界世间。如来如实了知非一界种种界世间者，此是如来之如来力……乃至……转梵轮。
复次，如来如实了知有情之种种胜解。如来如实了知有情之种种胜解者，此是如来之……乃至……转梵轮。
复次，如来如实了知他有情、他人之根上下。如来如实了知他有情、他人之根上下者，此是如来之……乃至……转梵轮。
复次，如来如实了知静虑解脱三摩地三摩钵底之杂染、清净、出离。如来如实了知静虑解脱三摩地三摩钵底之杂染、清净、出离者，此是如来之……乃至……转梵轮。
复次，如来随念非一之宿住，谓一生、二生……乃至……具状貌、处所而随念非一之宿住。如来随念非一之宿住，谓一生、二生……乃至……此是如来之……乃至……转梵轮。
复次，如来以清净超人之天眼，见诸有情之死生。如来以清净超人之天眼……乃至……此是如来之……乃至……转梵轮。
复次，如来于现法、自证知、现证具足诸漏尽无漏之心解脱、慧解脱而住。如来于现法、自证知、现证具足诸漏尽无漏之心解脱、慧解脱而住者，此是如来之如来力，因此之力如来实认胜群处，于众会作狮子吼转梵轮。
如是是十如来力。
一二
依何义为信力？依何义为精进力？依何义为念力？依何义为定力？依何义为慧力？依何义为惭力？依何义为愧力？依何义为择力？［……］依何义为如来力？
于不信依不动之义是信力。于懈怠依不动之义是精进力。于放逸依不动之义是念力。于掉举依不动之义是定力。于无明依不动之义是慧力。惭恶不善法故是惭力。愧恶不善法故是愧力，依智而简择烦恼故是择力。于此处所生诸法为一味故是修习力。于此处必无呵责故是无呵责力。依此而摄心故是摄力。此彼之忍故是忍力。依此而施设心故是施设力。依此心而令审虑故是审虑力。依此制心故是自在力。依此摄持心故是摄持力。依此心一境故是寂止力。于此处随观生诸法故是正观力。于此而学习故是有学力。于此已学故是无学力。依此而断诸漏故是漏尽力。于此有神通故是神通力。依无可量之义是如来力。
俱存品第十 空论
一
如是我闻。一时，世尊在舍卫国祗树林给孤独园。尔时，具寿庆喜诣世尊之前，诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面时，庆喜白世尊曰：“世尊！有言‘世间是空，世间是空’。世尊！如何言‘世间是空’耶？”
庆喜！我、我所是空故，言“世间是空”。庆喜！我、我所是空者何耶？庆喜！于眼我、我所亦是空，于色我、我所亦是空，于眼识我、我所亦是空，于眼触我、我所亦是空，眼触所缘而生所受之乐、苦、不苦不乐，我、我所亦是空。耳……［乃至］……声……［乃至］……鼻……［乃至］……香……［乃至］……舌……［乃至］……味……［乃至］……身……［乃至］……所触……［乃至］……于诸法，我、我所亦空，于意我、我所亦空，于意识我、我所亦是空。于意触我、我所亦空，意触所缘而生所受之乐、苦、不苦不乐，我、我所亦是空。庆喜！我、我所是空，故言“世间是空。”
二
空空、行空、坏空、最上空、相空、消除空、定空、断空、止灭空、出离空、内空、外空、俱空、同分空、异分空、寻求空、摄受空、获得空、通达空、一性空、异性空、忍空、摄持空、深解空及正知者之流转永尽一切空性中之胜义空。
三
如何是空空？
于眼我、我所、常、坚固、恒、不易法是空，于耳……［乃至］……于鼻［……］于舌［……］于身［……］于意我、我所、常、坚固、恒、不易法亦是空。如是是为空空。
四
如何是行空？
于行有三，是福行、非福行、不动行。于福行非福行、不动行是空，于非福行福行、不动行是空，于不动行福行、非福行是空。此是三行。
于其他有三行，是身行、语行、心行。于身行语行、心行是空，于语行身行、心行是空，于心行身行、语行是空。此是三行。
于其他有三行，是过去行、未来行、现在行。于过去行未来行、现在行是空，于未来行过去行、现在行是空，于现在行过去行、未来行是空。此是三行。如是是行空。
五
如何是坏空？
于所生之色自性是空，已灭之色是已坏而空。于所生之受自性是空，已灭之受是已坏而空，所生之想［……］所生之行［……］所生之识［……］所生之眼……［乃至］……于所生之有自性是空，已灭之有是已坏而空。此是坏空。
六
如何最上空？
此句是最上，此句是最胜，此句是殊胜，谓一切行之寂止，一切取之定弃，渴爱之灭尽、离欲、灭、涅槃。此是最上空。
七
如何是相空？
于相有二，是愚相与贤相。于愚相贤相是空，于贤相愚相是空。于相有三，生相、灭相、住异相。于生相灭相、住异相是空，于灭相生相、住异相是空，于住异相生相、灭相是空。于色之生相灭相、住异相是空，于色之灭相生相、住异相是空，于色之住异相生相、灭相是空。于受之［……］想之［……］行之［……］识之［……］眼之［……］乃至……于老死之生相灭相、住异相是空，于老死之灭相生相、住异相是空，于老死之住异相生相、灭相是空。此是相空。
八
如何是消除空？
依出离而欲欲被消除是空，依无瞋而瞋被消除是空，依光明想而惛眠被消除是空，依无散乱而掉举被消除是空，依法决定而疑被消除是空，依智而无明被消除是空，依胜喜而不欣喜被消除是空，依初静虑而［五］盖被消除是空……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼被消除是空。此是消除空。
九
如何是定空？
依出离而欲欲是定空，依无瞋而瞋是定空，依光明想而惛眠是定空，依无散乱而掉举空定，依法决定而疑是空定，依智而无明定空，依胜喜而不欣喜是定空，依初静虑而［五］盖是定空，……乃至……依退转观而合现贪是定空。此是定空。
一〇
如何是断空？
依出离而欲欲令断是空，依无瞋而瞋令断是空，依光明想而惛眠令断是空，依无散乱而掉举令断是空，依法决定而疑令断是空，依智而无明令断是空，依胜喜而不欣喜令断是空，依初静虑而五盖令断是空……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼令断是空。此是断空。
一一
如何是止灭空？
依出离而欲欲止灭是空，依无瞋而瞋止灭是空，依光明想而惛眠止灭是空，依无散乱而掉举止灭是空，依法决定而疑止灭是空，依智而无明止灭是空，依胜喜而不欣喜止灭是空，依初静虑而［五］盖止灭是空，……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼止灭是空。此是止灭空。
一二
如何出离空？
依出离而欲欲出离是空，依无瞋而瞋出离是空，依光明想而惛眠出离是空，依无散乱而掉举出离是空，依法决定而疑出离是空，依智而无明出离是空，依胜喜而不欣喜出离是空，依初静虑而［五］盖出离是空……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼出离是空。此是出离空。
一三
如何是内空？
于内之眼我、我所、常、坚固、恒、不易法是空，于内之耳……乃至……内之鼻［……］内之舌［……］内之身［……］内之意我、我所、常、坚固、恒、不易法亦是空。此是内空。
一四
如何是外空？
于外之色……乃至……于外之法我、我所、常、坚固、恒、不易法亦是空。此是外空。
一五
如何是俱空？
于内之眼、外之色我、我所、常、坚固、恒、不易法是俱空。于内之耳、外之声……乃至……内之鼻、外之香、［……］内之舌、外之味［……］内之身、外之所触［……］内之意、外之法我、我所、常、坚固、恒、不易法亦是俱空。此是俱空。
一六
如何是同分空？
六内处是同分空，六外处是同分空，六识身是同分空，六触身是同分空，六受身是同分空，六想身是同分空，六心身是同分空。此是同分空。
一七
如何是异分空？
于六内处而六外处是异分空，于六外处而六识身是异分空，于六识身而六触身是异分空。于六触身而六受身是异分空，于六受身而六想身是异分空，于六想身而六心身是异分空。此是异分空。
一八
如何是寻求空？
于寻求出离而欲欲是空，于寻求无瞋而瞋是空，于寻求光明想而惛眠是空，于寻求无散乱而掉举是空，于寻求法决定而疑是空，于寻求智而无明是空，于寻求胜喜而不欣喜是空，于寻求初静虑而［五］盖是空……乃至……于寻求阿罗汉道而一切烦恼是空。此是寻求空。
一九
如何是摄受空？
于摄受出离而欲欲是空，于摄受无瞋而瞋是空，于摄受光明想而惛眠是空，于摄受无散乱而掉举是空，于摄受法决定而疑是空，于摄受智而无明是空。于摄受胜解而不欣喜是空，于摄受初静虑而［五］盖是空……乃至……于摄受阿罗汉道而一切烦恼是空。此是摄受空。
二〇
如何是获得空？
于获得出离而欲欲是空，于获得无瞋而瞋是空，于获得光明想而惛眠是空，于获得无散乱而掉举是空，于获得法决定而疑是空，于获得智而无明是空，于获得胜喜而不欣喜是空，于获得初静虑而［五］盖是空……乃至……于获得阿罗汉道而一切烦恼是空。此是获得空。
二一
如何是通达空？
于通达出离而欲欲是空，于通达无瞋而瞋是空，于通达光明想而惛眠是空，于通达无散乱而掉举是空，于通达法决定而疑是空，于通达智而无明是空，于通达胜喜而不欣喜是空，于通达初静虑而［五］盖是空……乃至……于通达阿罗道而一切烦恼是空。此是通达空。
二二
如何是一性空、异性空？
欲欲是异性，出离是一性，若思出离一性者，欲欲是空。瞋是异性，无瞋是一性，若思无瞋一性者，瞋是空。惛眠异性，光明想一性，如思光明想一性则惛眠空。掉举异性［……乃至……］疑是异性［……乃至……］无明是异性［……乃至……］不欣喜是异性［……乃至……］［五］盖是异性，初静虑是一性，若思初静虑一性者，［五］盖是空……乃至……一切烦恼是异性，阿罗汉道是一性，若思阿罗汉道一性者，一切烦恼是空。此是一性空、异性空。
二三
如何是忍空？
于出离忍而欲欲是空，于无瞋忍而瞋是空，于光明想忍而惛眠是空，于无散乱忍而掉举是空，于法决定忍而疑是空，于智忍而无明是空，于胜喜忍而不欣喜是空，于初静虑忍而［五］盖是空……乃至……于阿罗汉道忍而一切烦恼是空。此是忍空。
二四
如何是摄持空？
于摄持出离而欲欲是空，于摄持无瞋而瞋是空，于摄持光明想而惛眠是空，于摄持无散乱而掉举是空，于摄持法决定而疑是空，于摄持智而无明是空，于摄胜喜而不欣喜是空，于摄持初静虑而［五］盖是空……乃至……于摄持阿罗汉道而一切烦恼是空。如是是摄持空。
二五
如何是深解空？
于深解出离而欲欲是空，于深解无瞋而瞋是空，于深解光明想而惛眠是空，于深解无散乱而掉举是空，于深解法决定而疑是空，于深解智而无明是空，于深解胜喜而不欣喜是空，于深解初静虑而［五］盖是空……乃至……于深解阿罗汉道而一切烦恼是空。如是是深解空。
二六
正知者之流转永尽一切空中之胜义空者为如何耶？
于此处正知者依出离而永尽欲欲之流转，依无瞋永尽瞋之流转，依光明想而永尽惛眠之流转，依无散乱而永尽掉举之流转，依法决定而永尽疑之流转，依智而永尽无明之流转，依胜喜而永尽不欣喜之流转，依初静虑而永尽［五］盖之流转……乃至……依阿罗汉道而永尽一切烦恼之流转。
又正知者于无余涅槃般涅槃而永尽此之眼流转于他眼不生流转，永尽此之耳流转……乃至……鼻流转［……］舌流转［……］身流转［……］意流转，于他不生意流转。如是乃正知者之流转永尽是一切空中之胜义空。
此品之嗢柁南：
俱存［论］与［四］谛［论］
慈［论］离欲［论］之五
无碍解［论］法轮［论］
出世间［论］与力［论］
空论最后而为十
此妙之第二部，是建立无等最妙之妙品。
汉译南传大藏经第 44 册 No. 0019 无碍解道(第3卷-第4卷)
慧品第一 大慧论
一
若多作修习无常观者，是圆满何种慧？若多作修习苦观者，是圆满何慧？若多作修习无我观者，是圆满何种慧？若多作修习厌恶观者，是圆满何种慧？若多作修习离贪观者，是圆满何种慧？若多作修习灭观者，是圆满何种慧？若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？
若多作修习无常观者以圆满速慧。若多作修习苦观者以圆满决择慧。若多作修习无我观者以圆满大慧。若多作修习厌恶观者以圆满利慧。若多作修习离贪观者以圆满广大慧。若多作修习灭观者以圆满深慧。若多作修习定弃观者以圆满无等慧。
如是多作修习七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。
捷慧是辩无碍解，依此之义决定而现证、证得义无碍解，以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解，以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解，以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解，以慧接触。于此如是现证、证得四无碍解，以慧接触。
二
于色若多作修习无常观者是圆满何种慧？……乃至……于色若多作修习定弃观者是圆满何种慧？
于色若多作修习无常观者以圆满速慧［……］于色若多作修习定弃观者以圆满无等慧。
若多作修习如是七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。
捷慧是辩无碍解。依此之义决定而现证、证得义无碍解，以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解，以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解，以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解，以慧接触。于此如是现证、证得四无碍解，以慧解触。
于受、想、行、识、眼……乃至……于老死若多作修习无常观者，是圆满何种慧？……乃至……于老死若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？于老死若多作修习无常观者以圆满速慧［……］于老死若多作修习定弃观者以圆满无等慧。
如是若多作修习七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。
捷慧是辩无碍解。依此之义决定而现证、证得义无碍解，以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解，以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解，以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解，以慧接解。于此如是以现证、证得四无碍辩，以慧接触。
三
于色若多作修习无常观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习无常观者，是圆满何种慧？于色若多作修习苦观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习苦观者，是圆满何种慧？于色若多作修习无我观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习无我观者，是圆满何种慧？于色若多作修习厌恶观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习厌恶观者，是圆满何种慧？于色若多作修习离贪观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习离贪观者，是圆满何种慧？于色若多作修习灭观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习灭观者，是圆满何种慧？于色若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？
于色若多作修习无常观者以圆满速慧，于过去、未来、现在之色若多作修习无常观者以圆满速慧。于色若多作修习苦观者以圆满决择慧，于过去、未来、现在之色若多作修习苦观者以圆满速慧。于色若多作修习无我观者以圆满大慧，于过去、未来、现在之色若多作修习无我观者以圆满速慧。于色若多作修习厌恶观者以圆满利慧，于过去、未来、现在之色若多作修习厌恶观者以圆满速慧。于色若多作修习离贪观者以圆满广大慧，于过去、未来、现在之色若多作修习离贪观者以圆满速慧。于色若多作修习灭观者以圆满深慧，于过去、未来、现在之色若多作修习灭观者以圆满速慧。于色若多作修习定弃观者以圆满无等慧，于过去、未来、现在之色若多作修习定弃观者以圆满速慧。
如是若多作修习七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。
捷慧是辩无碍解。依此之义决定而现证、证得义无碍解，以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解，以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解，以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解，以慧接触。此于如是现证、证得四无碍解，以慧接触。
于受、想、行、识、眼……乃至……于老死若多作修习无常观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之老死若多作修习无常观者，是圆满何种慧？……乃至……于老死若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之老死若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？
于老死若多作修习无常观者以圆满速慧，于过去、未来、现在之老死若多作修习无常观者以圆满速慧……乃至……于此如是现证、证得四无碍解，以慧接触。
四
诸比丘！若多作修习此四法者乃资预流果之现证。以何为四？是依靠善士、听闻正法、如理作意、法随法行。诸比丘！若多作修习此四法者乃资预流果之现证。
诸比丘！若多作修习此四法者乃资一来果之现证……乃至……资不还果之现证……乃至……资阿罗汉果之现证。以何为四？是依靠善士、听闻正法、如理作意、法随法行。诸比丘！若多作修习此四法者乃资阿罗汉果之现证。
五
诸比丘！若多作修习此四法者乃资慧之获得，资慧之觉悟，资慧之广大，资大慧，资广慧，资广大慧，资深慧，资无等慧，资宏慧，资慧之多多，资迅慧，资轻慧，资捷慧，资速慧，资利慧，资决择慧。以何为四？是依靠善士、听闻正法、如理作意、法随法行。诸比丘！若多作修习此四法者乃资慧之获得，资慧之觉悟……乃至……资决择慧。
六
资慧之获得者如何是慧之获得？
获、获得、得、具足、接触、现证、四道智、四果智、四无碍解智、六通智、七十三智、七十七智而圆具资慧之获得。此是慧之获得。
资慧之觉悟者如何是慧之觉悟？
七有学及善异生之慧增长，阿罗汉之慧增长，依增长而资慧之觉悟。此是慧之觉悟。
资慧之广大者如何是慧之广大？
七有学及善异生之慧是广大，阿罗汉之慧是广大，依此广大而资慧之广大。此是慧之广大。
七
资大慧者如何是大慧？
摄受大义故是大慧，摄受大法故是大慧，摄受大词故是大慧，摄受大辩故是大慧，摄受大戒蕴故是大慧，摄受大定蕴故是大慧，摄受大慧蕴故是大慧，摄受大解脱蕴故是大慧，摄受大解脱智见蕴故是大慧，摄受大处非处故是大慧，摄受大住等至故是大慧，摄受大圣谛故是大慧，摄受大念住故是大慧，摄受大正勤故是大慧，摄受大神足故是大慧，摄受大根故是大慧，摄受大力故是大慧，摄受大觉支故是大慧，摄受大圣道故是大慧，摄受大沙门果故是大慧，摄受大通智故是大慧，摄受大胜义涅槃故是大慧。资大慧故此是大慧。
八
资广慧者如何是广慧？
广种种蕴之智转故是广慧，广种种界之智转故是广慧，广种种处之智转故是广慧，广种种缘起之智转故是广慧，广种种空性无所得之智转故是广慧，广种种义之智转故是广慧，广种种法之智转故是广慧，广种种词之智转故是为广慧，广种种辩之智转故是广慧，广种种戒蕴之智转故是广慧，广种种定蕴之智转故是广慧，广种种慧蕴之智转故是广慧，广种种解脱蕴之智转故是广慧，广种种解脱智见蕴之智转故是广慧，广种种处非处之智转故是广慧，广种种住等至之智转故是广慧，广种种圣谛之智转故是广慧，广种种念住之智转故是广慧，广种种正勤之智转故是广慧，广种种神足之智转故是广慧，广种种根之智转故是广慧，广种种力之智转故是广慧，广种种觉支之智转故是广慧，广种种圣道之智转故是广慧，广种种沙门果之智转故是广慧，广种种通智之智转故是广慧，超越共异生法胜义涅槃之智转故是广慧。资广慧故此是广慧。
九
资广大慧者如何是广大慧？
摄受广大义故是广大慧，摄受广大法故是广大慧，摄受广大词故是广大慧，摄受广大辩故是广大慧，摄受广大戒蕴故是广大慧，摄受广大定蕴故是广大慧，摄受广大慧蕴故是广大慧，摄受广大解脱蕴故是广大慧，摄受广大解脱智见蕴故是广大慧，摄受广大处非处故是广大慧，摄受广大住等至故是广大慧，摄受广大圣谛故是广大慧，摄受广大念住故是广大慧，摄受广大正勤故是广大慧，摄受广大神足故是广大慧，摄受广大根故是广大慧，摄受广大力故是广大慧，摄受广大觉支故是广大慧，摄受广大圣道故是广大慧，摄受广大沙门果故是广大慧，摄受广大通智故是广大慧，摄受广大胜义涅槃故是广大慧，资广大慧故此是广大慧。
一〇
资深慧者如何是深慧？
深蕴之智转故是深慧，深界之智转故是深慧，深处之智转故是深慧，深缘起之智转故是深慧，深空性无所得之智转故是深慧，深义之智转故是深慧，深法之智转故是深慧，深词之智转故是深慧，深辩之智转故是深慧，深戒蕴之智转故是深慧，深定蕴之智转故是深慧，深慧蕴之智转故是深慧，深解脱蕴之智转故是深慧，深解脱智见蕴之智转故是深慧，深处非处之智转故是深慧，深住等至之智转故是深慧，深圣谛之智转故是深慧，深念住之智转故是深慧，深正勤之智转故是深慧，深神足之智转故是深慧，深根之智转故是深慧，深力之智转故是深慧，深觉支之智转故是深慧，深圣道之智转故是深慧，深沙门果之智转故是深慧，深通智之智转故是深慧，深通智之智转故是深慧，深胜义涅槃之智转故是深慧，资深慧故此是深慧。
一一
资无等慧者如何是无等慧？
若有人依义决定而现证、证得义无碍解，以慧接触，依法决定而现证、证得法无碍解，以慧接触，依词决定而现证、证得词无碍解，以慧接触，依辩决定而现证、证得辩无碍解，以慧接触时，此人之于义、法、词、辩而是他人所不能及。他人之不能及故而是无等慧。善异生之慧较第八人之慧远、甚远、极甚远而非于近邻，对于善异生而第八人是慧无等。第八人之慧较预流者之慧远、甚远、极甚远而非于近邻，对于第八人而预流者是慧无等。预流者之慧较一来者之慧远、甚远、极甚远而非于近邻，对于预流者而一来者是慧无等。一来者之慧较不还者之慧远、甚远、极甚远而非于近邻，对于一来者而不还者是慧无等。不还者之慧较阿罗汉之慧远、甚远、极甚远而非于近邻，对于不还者而罗汉是慧无等。阿罗汉之慧较独觉之慧远、甚远、极甚远而非于近邻，对于阿罗汉而独觉是慧无等。对于独觉与天及世人，如来、应供、正等觉者是为最上、慧无等、慧分别善巧、智分明、证得无碍解、得四无畏，持十力、胜丈夫、人师子、人龙、人良马、人担荷兽，为智无边、威光无边、称无边、富、大财、具财、导师、遍导师、宣说者、令深虑者、观察者、令欢喜者。彼世尊令生未生之道，令解了未解了之道，令讲说未讲说之道，知道，悟道，熟知道。然而又，有声闻之住随行道而随从。彼世尊知而知，见而见，为眼、为智、为法、为梵、为说者、转者，导义与甘露，为法王、如来。于彼世尊无有未知、未见、未悟、未现证而无不以慧接触。于过去、未来、现在一切法之一切行相，于佛、世尊之智门是分明。可知诸未了被付名之义法，［曰］若己义、若他义、若俱义、若现法之义、若后世之义、若显了之义、若深秘之义、若秘密之义、若覆隐之义、若未了之义、若了之义、若无呵责之义、若无烦恼之义、若清净之义、若胜义之义。如是一切，遍转于佛智，一切之身业随遍转于佛智，一切之语业随遍转于佛智，一切之意业随遍转于佛智。
于过去佛有无碍智，在于未来佛有无碍智，于现在佛有无碍智。随未了之量而有智，随智之量有未了，智以未了为边际，未了以智为边际，超未了无有智之转，超智无有未了之路，此等之法相互及于边际。譬如有二箧笥而密接，下之箧笥不超于上，上之箧笥不超于下，相互及于边际。如是佛、世尊之未了与智亦然。此等之法相互及于边际。随未了之量有智，随智之量有未了，智以未了为边际，未了以智为边际，超未了无智之转，超智无未了之路，此等之法相互及于边际。佛智转于一切法，佛、世尊于一切法倾心而获得、以欲求而获得、以作意而获得、以发心而获得。于一切有情佛智转。佛知一切有情之意乐、知意趣、知所行、知胜解，了知少尘、大尘、利根、钝根、善行相、恶行相、善受教、恶受教、能、不能之有情。天、魔、梵世、人、天、沙门、婆罗门、诸生、遍转于佛智。譬如鱼鳖乃至大身鱼到处遍转于大海。如是天、魔、梵世、人、天、沙门、婆罗门、诸生、遍转于佛智。譬如诸种禽鸟、乃至妙翅鸟、毗那怛，到处遍转于虚空之方处。如是舍利弗！具慧之有情亦遍转于佛智之方处。佛智超越遍满人天之慧而住。诸如彼之贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之能察而善作论议，如割［锐利射者之］毛发而游行，以成慧能摧破诸成见。彼等起所问而至如来之前问秘密、覆隐［之义］，世尊回答论说其所问。于此处世尊即以慧显照故，最上为慧无等也。资无等慧故此是无等慧。
一二
资宏慧者如何是宏慧？
胜贪故是宏慧，已胜故是宏慧。胜瞋故是宏慧，已胜故是宏慧。胜痴故是宏慧，已胜故是宏慧。胜忿……乃至……恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切现行……乃至……一切顺有业故是宏慧，已胜故是宏慧；贪是敌，以慧碎此敌故是宏慧；瞋是敌，以慧碎此敌故是宏慧；痴是敌，以慧碎此敌故是宏慧。忿……乃至……恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切现行……乃至……一切顺有业是敌，以慧碎此敌故是宏慧；地名为宏，等于地广大具广慧故是宏慧。复次慧是增上语，宏是怜悧导智故是宏慧。资宏慧故此是宏慧。
一三
资慧之多多者如何是慧之多多？
于此处或者重慧，以慧为所行，以慧为意乐，以慧为胜解，以慧为幢，以慧为幡，以慧为主，择多、思择多、察多、思察多、以思察为法、行住于明澄而重彼，彼多趣向于彼，随顺于彼，尊重彼，以彼为胜解，以彼为主。譬如重众者名为众多，重衣者名为衣多，重钵者名为钵多，重卧具者名为卧具多。如是于此处或重慧以慧为所行、以慧为意乐、以慧为胜解、以慧为幢、以慧为幡、以慧为主，择多、思择多、察多、思察多、以思察为法行住于明澄而重彼，彼多趣向于彼、随顺于彼、尊重彼、以彼为胜解、以彼为主。资慧之多多故此是慧之多多。
一四
资迅慧者如何是迅慧？
于迅迅圆满诸戒故是迅慧，于迅迅圆满诸根之防护故是迅慧，于迅迅圆满食之知足故是迅慧，于迅迅圆满守心故是迅慧，于迅迅圆满戒蕴故是迅慧，于迅迅圆满定蕴故是迅慧，于迅迅圆满慧蕴故是迅慧，于迅迅圆满解脱蕴故是迅慧，于迅迅圆满解脱智见故蕴是迅慧，于迅迅通达处非处故是迅慧，于迅迅圆满住等至故是迅慧，于迅迅通达［四］圣谛故是迅慧，于迅迅修习［四］念住故是迅慧，于迅迅修习［四］正勤故是迅慧，于迅迅修习［四］神足故是迅慧，于迅迅修习［五］根故是迅慧，于迅迅修习［五］力故是迅慧，于迅迅修习［七］觉支故是迅慧，于迅迅修习圣道故是迅慧，于迅迅现证沙门果故是迅慧，于迅迅通达通智故是迅慧，于迅迅现证胜义涅槃故是迅慧。资迅慧故此是迅慧。
一五
资轻慧者如何是轻慧？
于轻轻圆满诸戒故是轻慧，于轻轻圆满诸根之防护故是轻慧，于轻轻圆满食之知足故是轻慧，于轻轻圆满守心故是轻慧，于轻轻圆满戒蕴故是轻慧，于轻轻圆满定蕴故是轻慧，于轻轻圆满慧蕴故是轻慧，于轻轻圆满解脱蕴故是轻慧，于轻轻圆满解脱智见蕴故是轻慧，于轻轻通达处非处故是轻慧，于轻轻圆满住等至故是轻慧，于轻轻通达［四］圣谛故是轻慧，于轻轻修习［四］念住故是轻慧，于轻轻修习［四］正勤故是轻慧，于轻轻修习［四］神足故是轻慧，于轻轻修习［五］根故是轻慧，于轻轻修习［五］力故是轻慧，于轻轻修习［七］觉支故是轻慧，于轻轻修习圣道故是轻慧，于轻轻现证沙门果故是轻慧，于轻轻通达智故是轻慧，于轻轻现证胜义、涅槃故是轻慧。资轻慧故此是轻慧。
一六
资捷慧者如何是捷慧？
于此处或者有喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满诸戒故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满诸根之防护故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满食之知足故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满守心故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满戒蕴……乃至……定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴故是捷慧，通达处非处故、圆满住等至故、通达［四］圣谛故、修习［四］念住故、修习［四］正勤故、修习［四］神足故、修习［五］根故、修习［五］力故、修习［七］觉支故、修习圣道故、现证沙门果故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多通达通智故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多现证涅槃故是捷慧。资捷慧故是捷慧。
一七
资速慧者如何是速慧？
于过去、未来、现在之诸色之或内、或外、或粗、或细、或劣、或妙、或远、或近之一切色是无常速疾［决定］故而是速慧，依苦而速疾［决定］故是速慧，依无我而速疾［决定］故是速慧，依无常而速疾［决定］［过去、现在、未来之］诸受……乃至……诸想、诸行、诸识、诸眼……乃至……过去、未来、现在之诸老死故是速慧，依苦而速疾［决定］故是速慧，依无我而速疾［决定］故是速慧。
过去、未来、现在之色是依灭尽之义而无常，依怖畏之义而苦，依不坚固之义而无我，为观、度、量、明澄而色灭速疾［住于］涅槃故是速慧。过去、未来、现在之色是无常、有为、缘已生、尽法、衰法、离法、灭法，为量、度、观明澄而色灭速疾住于涅槃故是速慧。［于过去、未来、现在之］受、想、行、识、眼……乃至……过去、未来、现在之老死是无常、有为、缘已生、尽法、衰法、离法、灭法，为观、度、量、度明澄而老死灭速疾［住］于老死灭、涅槃故是速慧。资速慧故此是速慧。
一八
资利慧者如何是利慧？
速碎诸烦恼故是利慧，不忍已生之欲寻而断除、离令归于无故是利慧，不忍已生之瞋寻而断除、离令归于无故是利慧，不忍已生之害寻……乃至……不忍已生未生之恶不善法而断除、离令归于无故是利慧，不忍已生之贪而断除、离令归于无故是利慧，不忍已生之瞋……乃至……已生之痴、已生之忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶所、一切现行……乃至……不忍一切顺有业而断除、离令归于无故是利慧，于一座现证、证得四圣道、四沙门果、四无碍解、六通智而以慧触接故是利慧。资利慧故此是利慧。
一九
资决择慧者如何是决择慧？
于此处或者于一切诸行，厌意多、惊怖多、悔多、不欣喜多、不现喜多而面背于一切诸行而不欣喜，于前不破于前不裂而破裂贪蕴故是决择慧，于前不破于前不裂而破裂瞋蕴故是决择慧，于前不破于前不裂而破痴蕴故是决择慧，于前不破于前不裂而破裂忿……乃至……恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切现行……乃至……破裂一切顺有业故是决择慧。资决择慧故此是决择慧。
如是有十六慧。
二〇
如是具十六慧人乃得无碍解。
得无碍解者有二人，一是成就宿缘他者是未成就宿缘。成就宿缘者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
得无碍解者有二人，俱成就宿缘，一是多闻而他非多闻。多闻者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱成为多闻。一所说多而他所说不多。所说多者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多。一依倚于师而他不依倚于师。依倚于师者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师。一所住多而他者所住不多。所住多者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多。一观察多而他者观察不多。观察多者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多、俱观察多。一得无学无碍解，他者得有学无碍解。得无学无碍者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多、俱观察多、俱得无学无碍解。一得声闻之究竟，他者未得声闻之究竟。得声闻究竟者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多、俱观察多、俱得无学无碍解。一得声闻之究竟，他者独等觉者。独等觉者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
如来、应供、正等觉者对于独等觉者与及人、天、世间是得最上无碍解，慧分别善巧，智分明而证得无碍解，得四无畏，持十刀、胜丈夫、人师子……乃至……为诸彼贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之能察而善作论议，如割（锐利射者之）毛发而游行，以成慧善摧破诸成见。彼等起所问，至如来之前，对问秘密、覆隐［之义］世尊回答论说其所问。以此处世尊即以慧显照故而是得最上无碍解者。
慧品第二 神通论
一
何为神通？于神通有几何？于神通之地有几何？于足有几何？于句有几何？于根有几何？
何为神通？依通之义为神通。于神通有几何？于神通有十。于神通之地有四，于足有四，于句有八，于根有十六。
二
何为十神通？是摄受神通、神变神通、意所成神通、智遍满神通、定遍满神通、圣神通、业异熟生神通、具福神通、明所成神通、随处之正加行缘通义之神通。
三
何为神通之四地？初静虑是离生地，第二静虑是喜乐地，第三静虑是舍乐地，第四静虑是不苦不乐地。于神通有如是四地而资于神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之遍流、神通之得自在、神通之无畏。
四
何为神通之四足？于此处比丘乃修习欲三摩地勤行成就神足，修习勤三摩地勤行成就神足，修习心三摩地勤行成就神足，修习观三摩地勤行成就神足。于神通有如是四足资于神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之遍流、神通之得自在、神通之无畏。
五
何为神通之八句？若有比丘依欲得定时，得心之一境性。欲非是定，定非是欲，欲与定者异也。若有比丘，依勤得定时，得心之一境性。勤非是定，定非是勤，勤与定是异也。若有比丘，依心得定时，得心之一境性。心非是定，定非是心，心与定是异也。若有比丘，依观得定时，得心之一境性。观非是定，定非是观，观与定是异也。于神通有如是八句资于神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之遍流、神通之得自在、神通之无畏。
六
何为神通之十六根？不下之心于懈怠无动转故是为不动，不高之心于掉举无动转故是为不动，不前之心于贪无动转故是为不动，不侧之心于瞋无动转故是为不动，不倚之心于见无动转故是为不动，不系之心于欲贪无动转故是为不动，解脱之心于欲欲无动转故是为不动，离系之心于烦恼无动转故是为不动，永尽之心于烦恼遍取无动转故是为不动，一境性之心于种种性烦恼无动转故是为不动，信所摄之心于不信无动转故是为不动，精进所摄之心于懈怠无动转故是为不动，念所摄之心于放逸无动转故是为不动，定所摄之心于放逸无动转故是为不动，慧所摄之心于无明无动转故是为不动，光耀之心于无明之闇黑无动转故是为不动。于神通有如是十六根而资神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之遍流、神通之得自在、神通之无畏。
七
何为摄受神通？于此处有比丘领受多端神变，一身而为多身，多身而复成为一身，或现、或隐，过墙壁山崖，无有碍事如于虚空，出没于地中，如于水中，行于水上，无坏［于水］如于地上，于虚空结跏趺坐，如飞鸟而行，有大神通、大威德以手扪摸日月，乃至到达梵世以身所及之威。
于“此处”者，于此见、此忍、此喜、此摄受、此法、此律、此教、此梵行、此教师，故云于“此处。”
“比丘”者是或善异生，或有学之比丘，或为法不动之阿罗汉。
“领受多端神变者”，乃领受种种之神变。
“一身成为多身者”，乃本性一身而倾心于多身，或百，或千，或倾心于百千，倾心已，“我是多身”，以智摄受而为多身。犹如具寿朱荼半托迦，一身而为多身，有神通而心得自在者，一身而为多身。
“多身而为一身者”，乃本性多身而倾心于一身，倾心已，“我是一身”以智摄受而为一身。犹如具寿朱荼半托迦多身而为一身，有神通而心得自在者，多身而为一身。
“现者”，乃无障盖、覆藏而辩了、明白。
“隐者”，乃有障盖、覆藏、围绕者。
“过墙壁山崖，无有碍事，如于虚空者”，乃于本性获得空遍等至，倾心于过墙壁山崖，倾心已，“成为空！”以智摄受而为空，彼倾心行过墙壁山崖，犹如于本性无有神通之人于无障盖、围绕为无碍而行，如是彼有神通而心得自在者，过墙壁山崖无碍，如于虚空。
“出没于地中如于水中者”，于本性获得水遍等至而倾心于地，倾心已，“成为水！”以智摄受而成水，彼出没于地中，犹如于本性无有神通之人出没于水中，如是彼有神通心得自在者，出没于地中，如于水中。
“行水上无坏［于水］，如于地上者”，于本性获得地遍等至而倾心于水中，倾心已，“成为地！”以智摄受而成地，彼行水上而无坏［于水］，犹如于本性无有神通之人行地上而不为坏，如是彼有神通，心得自在者，行水上而无壤［于水］，如于地上。
“于虚空结跏趺坐，如飞鸟之行者”，于本性获得地遍等至而倾心于虚空，倾心已，“成为地！”以智摄受而成地，彼于虚空行、立、坐、卧，犹如于本性无有神通之人于地上行、立、坐、卧，如是彼有神通，心得自在者、行、立、坐、卧如飞鸟于虚空。
“有大神通、大威德以手扪摸日月者”，于此处彼有神通而心得自在者，或坐或卧倾心于日月，倾心已，“在手侧！”以智摄受而有于手侧，彼或坐或卧而以手扪摸日月，犹如于本性无有神通之人，于手侧扪摸某色，如是彼有神通而心得自在者，或坐或卧而以手扪摸日月。
“乃至到达梵世，以身所及之威者”，若彼有神通而心得自在者，欲往于梵世时，于远而［令］“近之！”以摄持近而近，于近而［令］“远之！”以摄持远而远，于多而［令］“少之！”以摄持少而少，于少而［令］“多之！”摄持多而多，以天眼见彼梵色，以天耳界闻彼梵声，以心差别智了知彼梵心，若彼有神通而心得自在者，以可见之身，欲往梵世时，以身之力转变心，以身之力摄持心，以身之力转变心以身之力摄持心已，入于乐想、轻想而以可见之身往于梵世，若彼有神通而心得自在者，以不可见之身欲往梵世时，以心之力转变身，以心之力摄持身，以心之力转变身以心之力摄持身已，入于乐想、轻想以不可见之身往梵世，彼于彼梵世为有色意所成而具一切肢节，化作令诸根圆满者，若彼有神通者往之，化人亦往其处，若彼有神通者立之，化人亦立其处，若彼有神通者坐之，化人亦坐其处，若彼有神通者卧之，化人亦卧其处，若彼有神通者出香，化人亦出香其处，若彼有神通者炽然，化人亦炽然其处，若彼有神通者说法，化人亦说法其处，若彼有神通者作问，化人亦作问其处，若彼有神通者被问而回答，化人亦被问回答于其处，若彼有神通者与彼梵俱在而对谈、谈论，化人亦与彼梵俱在而对谈、谈论其处，彼有神通者为者彼化人为之。
如是为摄受神通。
八
何为神变神通？
于尸弃世尊、应供、正等觉者时有名阿毗浮声闻，于梵世不断出声而教说千世界。彼以可见之身而说法，以不可见之身而说法，下半身可见上半身不可见而说法，上半身可见下半身不可见而说法，彼舍本性身或示现童子身，或示现龙身，或示现妙翅鸟身，或示现药叉身，或示现因陀罗身，或示现天身，或示现梵身，或示现海身，或示现山身，或示现林身，或示现狮子身，或示现虎身，或示现彪身，示现象［军］，示现马［军］，示现车［军］，示现步［军］，示现多多军士之庄严。
如是为神变神通。
九
何为意所成神通？
于此处有比丘由此身为有色、意所成而具诸根圆满一切之肢节而化作他身，犹如有人由文叉草以拔苇，彼生如是念：“此是文叉草，此是苇，文叉草与苇相异，然苇由文叉草拔者”，或复犹如有人由鞘拔剑而彼生如是念：“此是剑，此是鞘，剑与鞘相异，然剑由鞘拔出者”或复犹如有人欲由蜕出蛇而彼生如是念：“此是蛇，此是蜕，蛇与蜕相异，然蛇是由蜕而出”，如是比丘由此身为有色、意所成而具诸根圆满一切之肢节而化作他身。
如是为神变神通。
一〇
何为智遍满神通？
依无常观而断常想之义成满故是智遍满神通，依苦观而乐想之、依无我观而我想之、依厌恶观而欢喜之、依离贪观而贪之、依灭观而集之、依定弃观而执取之断义成满故是智遍满神通。于具寿薄拘罗有智遍满神通，于具寿僧祗致耶有智遍满神通，于具寿部多波罗有智遍满神通。
如是为智遍满神通。
一一
何为定遍满神通？
依初静虑而［五］盖断之义成满故是定遍满神通，依第二静虑而寻伺断之义成满故是定遍满神通，依第三静虑而喜断之义成满故……乃至……依第四静虑而乐苦断之义成满故……乃至……依虚空无边处定而色想、有对想、种种想断之义成满故……乃至……依识无边处定而虚空无边处想断之义成满故……乃至……依无所有处定而识无边处想断之义成满故……乃至……依非想非非想处定而无所有处想断之义成满故是定遍满神通。于具寿舍利弗有定遍满神通，于具寿珊耆婆有定遍满神通，于具寿佉奴憍陈那有定遍满神通，于邬波斯迦郁多罗有定遍满神通，于邬波斯迦沙摩婆提迦有定遍满神通。
如是为定遍满神通。
一二
何为圣神通？
于此处有比丘若欲“于有厌作无厌想而住”者，作无厌想住于其处，若欲“于无厌作有厌想而住”者，作有厌想住于其处，若欲“于有厌与无厌作无厌想而住”者，作无厌想住于其处，若欲“于无厌与有厌作有厌想而住”者，作有厌想住于其处，若欲“于有厌与无厌而遣彼二舍、念、正知而住”者，而舍、念、正知住于其处。
如何是于无厌想作有厌想而住耶？于可爱之事或以遍满不净，或由无常而近修，如是于无厌作有厌想而住。
如何是于有厌、无厌作无厌想而住耶？于非可爱之事，或以慈遍满或由界而近修，如是于有厌、无厌作无厌想而住。
如何于无厌、有厌作有厌想而住耶？于可爱、非可爱或以不净遍满或由无常近修，如是于无厌、有厌作有厌想而住。
如何于有厌、无厌而遣彼二者，于舍、念、正知而住耶？于此处有比丘，以眼见色而非喜、亦非忧，于舍、念、正知而住，以耳闻声，以鼻嗅香，以舌味味，以身触所触，以意识法非喜亦非忧，于舍、念、正知而住，如是于有厌、无厌遣彼二者，于舍、念、正知而住。
如是为圣神通。
一三
如何为业异熟生神通？［此］有一切飞鸟、一切天、一分人、一分堕人，如是为业异熟生神通。
一四
何为具福神通耶？转轮王腾于虚空四军，乃至俱马丁、牛童之人。于居士锭底迦有具福神通，于居士阇梨罗有具福神通，于居士面托迦有具福神通，于居士瞿师多有具福神通，此五人是福大而有具福神通，如是为具福神通。
一五
何为明所成神通？持明者以诵明咒升腾于虚空，示现象［军］示现马［军］，示现车［军］示现步［军］，示现多多之军士庄严，如是为明所成神通。
一六
何为缘随处之正加行通义之神通耶？依出离而欲欲断之义成满故是缘随处之正加行通义之神通，依无瞋而瞋断之义成满故……乃至……依光明想而惛眠之……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼断之义成满故是缘随处之正加行通义之神通。
如是为十神通。
慧品第三 现观论
一
现观者以何为现观耶？以心为现观。若以心为现观者，以此无智而现观？非无智而现观，以智为现观。若以智为现观者，以此无心而现观耶？非无心而现观，以心及智为现观。若以心及智为现观者，以彼欲缠心及智为现观耶？非以欲缠心及智为现观。以彼色缠心及智为现观耶？非以色缠心及智为现观。以彼无色缠心及智为现观？非以无色尘心及智为现观。以彼自作业心及智为现观耶？非以自作业心及智为现观。以彼顺谛心及智为现观耶？非以顺谛心及智为现观。以彼过去心及智为现观耶？非以过去心及智为现观。以彼未来心及智为现观耶？非以彼未来心及智为现观。以彼现在世间心及智为现观耶？非以现在世间心及智为现观，是以出世间道时之现在心及智为现观。
二
如何为以出世间道时之现在心及智为现观耶？于出世间道时起增上之心是智之因、缘，彼相应之心以灭为行境，见增上之智是心之因、缘，彼相应之智以灭为行境。如是而以出世间道时之现在心及智为现观。
三
唯如是为现观耶？不然，于出世间道之时，正见是见现观，正思惟是现前解现观，正语是摄受现观，正业是等起现观，正命是清净现观，正精进是精勤现观，正念是近住现观，正定是无散乱现观，念觉支是近住现观……乃至……舍觉支是简择现观，信力是于不信不动现观，精进力是于懈怠不动现观，念力是于放逸不动现观，定力是于掉举不动现观，慧力是于无明不动现观，信根是胜解现观，精进根是精勤现观，念根是近住现观，定根是无散乱现观，慧根是见现观，依增上之义而有根现观，依不动之义而有力现观，依出之义而有觉支现观，依因之义而有道现观，依近住之义而有念住现观，依勤之义而有正勤现观，依神通之义而有神足现观，依如之义而有谛现观，依无散乱之义而有寂止现观，依随观之义而有正观现观，依一味之义而有止观现观，依不超越之义而有俱存现观，依律仪之义而有戒清净现观，依无散乱之义而有心清净现观，依见之义而有见清净现观，依解脱之义而有完全解脱现观，依通达之义而有明现观，依永舍之义而有解脱现观，依断之义而有尽智现观，依止灭之义而有无生智现观，志欲是依根本之义而为现观，作意是依等起之义而为现观，触是依总摄之义而为现观，受是依等趣之义而为现观，定是依现前之义而为现观，念是依增上之义而为现观，慧是依其上之义而为现观，解脱是依坚固之义而为现观，入于不死涅槃是依尽际之义而为现观。
四
唯如是为现观耶？不然，于预流道之时，正见是见现观……乃至……入于不死涅槃依尽际之义是现观。
唯如是为现观耶？不然，于预流果之时，正见是见现观……乃至……入于不死涅槃依尽际之义是现观。
唯如是为现观耶？不然，于一来道之时……乃至……于一来果之时［……］于不还道之时［……］于不还果之时［……］于阿罗汉道之时［……］于阿罗汉果之时，正见是见现观，正思惟是现前解现观……乃至……依止灭之义无生智是现观，志欲是依根本之义为现观……乃至……入于不死涅槃依尽际之义是现观。
彼断如是过去之烦恼、断未来之烦恼、断现在之烦恼。
五
“断过去之烦恼”者。若断过去之烦恼，由此令尽已尽、灭已灭、离已离、没已没耶？于过去为无断此耶？［此］非断过去之烦恼。
“断未来之烦恼”者。若断未来之烦恼，由此断未生、断未成、断未起、断未现耶？于未来为无断此耶？［此］非断未来之烦恼。
“断现在之烦恼”者。若断现在之烦恼，由此于有贪者而断贪，于有瞋者而断瞋，于有痴者而断痴，于所缚者而断慢，于见取者而断见，于散乱者而断掉举，于不究竟为而断疑，于固执者而断随眠，于黑白法俱存而转，修道为杂染耶？
此非断过去之烦恼，非断未来之烦恼，非断现在之烦恼。
六
若未断过去之烦恼，未断未来之烦恼，未断现在之烦恼者，由此无修道、无证果、无烦恼之断、无法之现观？不然，有修道，有证果，有烦恼之断，有法之现观。此事如何？
犹如有幼树未生果，有人斫其根，其树未生之果，是唯未生而不生、是唯未成而不成、是唯未起而不起、是唯未现而不现。如是生为因、生为缘而成烦恼，若见生之过患，心跃进于不生，心如跃进于不生者应成生缘，为彼之烦恼是唯为未生而不生、未成而不成，是唯未起而不起，是唯未现而不现，如是依因灭而苦灭。转为因［……］因相为因［……］存续为因、存续为缘而成烦恼，若见存续之过患者，心跃进于不存续，若心跃进于不存续者应成存续为缘，彼之烦恼是唯未生而不生，是唯未成而不成，是唯未起而不起，是唯未现而不现，如是依因灭而苦灭。如是而有修道，有证果，有烦恼之断，有法之现观。
慧品第四 离论
圆满因缘
一
诸比丘！譬如，若应多作行业作者，必依止于地、安住于地而彼应多作以行业作。诸比丘！如是比丘依止于戒、安住于戒而修习八支圣道，多作八支圣道。
二
复次，诸比丘！比丘如何依止于戒、安住于戒而修习八支圣道、多作八支圣道？诸比丘！于此处比丘修习正见，依止于离、依止于离贪、依止于止灭、于最舍转变，修习正思惟……乃至……正语［……］正业［……］正命［……］正精进［……］正定［……］，依止于此离、依止于离贪、依止于止灭、于最舍而转变。诸比丘！如是而比丘乃依止于戒、安住于戒而修习八支圣道、多作八支圣道。
诸比丘！犹如彼之种子类、生类之广大增长，必依止于地、安住于地，如是而彼之种子类、生类乃广大增长。诸比丘！如是比丘依止于戒、安住于戒而修习八支圣道、多作八支圣道而于诸法广大增长。
三
诸比丘！比丘如何依止戒、安住戒而修习八支圣道、多作八支圣道而于诸法广大增长？诸比丘！于此处比丘修习正见，依止此离、依止离贪、依止止灭，于最舍为转变。修习正思惟……乃至……正语［……］正业［……］正命［……］正精进［……］正念［……］正定［……］，依止此离、依止离贪、依止止灭，于最舍为转变。于正见有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止，于正思惟……乃至……正语［……］正业［……］正命［……］正精进［……］正念［……］正定［……］，有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。
四
何为正见之五离？［曰］是消除离、决定离、断离、止离、出离离也。消除离者，乃修习初静虑者之［五］盖之［离］。决定离者，乃修习顺决择分之定者成见之［离］。断离者，乃修习出世间之顺灭尽道者之［离］。止离者，乃［获］果时之［离］。出离离者，乃灭、涅槃也。如是为正见之五离。于此五离志欲生而信解心善摄持。
五
何为正见之五离贪？［曰］是消除离贪、决定离贪、断离贪、止离贪、出离离贪。消除离贪者，乃修习初静虑者［五］盖之［离贪］。决定离贪者，乃修习顺决择分定者成见之［离贪］。断离贪者，乃修习出世间顺灭尽道者之［离贪］。止离贪者，乃［获］果时之［离贪］。出离离贪者，乃灭、涅槃。如是为正见之五离贪。于此五离贪志欲生而信解其心善摄持。
六
何为正见之五止灭？［曰］是消除止灭、决定止灭、断止灭、止止灭、出离止灭。消除止灭者，乃修习初静虑者［五］盖之［止灭］。决定止灭者，乃修习顺决择分定者成见之［止灭］。断止灭者，乃修习出世间顺灭尽道者之［止灭］。止止灭者，乃［获］果时之［止灭］。出离止灭者，乃灭、涅槃。如是为正见之五止灭。于此之五止灭志欲生而信解其心善摄持。
七
何为正见之五最舍？［曰］是消除最舍、决定最舍、断最舍、止最舍、出离最舍。消除最舍者，乃修习初静虑者［五盖］之［最舍］。决定最舍者，乃修习顺决择分定者成见之［最舍］。断最舍者，乃修习出世间顺灭尽道者之［最舍］。止最舍者，乃［获］果时之最舍。出离最舍者，乃灭、涅槃。如是为正见之五最舍。于此五最舍志欲生而信解其心善摄持。
于正见有如是五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。
八
何为正思惟之……乃至……正语之……乃至……正业之……乃至……正命之……乃至……正精进之……乃至……正念之……乃至……正定之五离？［曰］是消除离、决定离、断离、止离、出离离。消除离者，乃修习初静虑者［五盖］之［离］。决定离者，乃修习顺决择分定者成见之［离］。断离者，乃修习出世间顺灭道者之［离］。止离者，乃［获］果时之［离］。出离离者，乃灭、涅槃。如是为正定之五离。于此五离志欲生而信解其心善摄持。
九
何为正定之五离贪？［曰］是消除离贪、决定离贪、断离贪、止离贪、出离离贪。消除离贪者，乃修习初静虑者［五盖］之［离贪］。决定离贪者，乃修习顺决择分定者成见之［离贪］。断离贪者，乃修习出世间顺灭尽道者之［离贪］。止离贪者，乃［获］果时之［离贪］。出离离贪者，乃灭、涅槃。如是为正定之五离贪。于此五离贪志欲生而信解其心善摄持。
一〇
何为正定之五止灭？［曰］是消除止灭、决定止灭、断止灭、止止灭、出离止灭。消除止灭者，乃修习初静虑者之五盖［止灭］。决定止灭者，乃修习顺决择分定者成见之［止灭］。断止灭者，乃修习出世间顺灭尽道者之［止灭］。断止灭者，乃［获］果时之［止灭］。所谓出离止灭者，乃灭、涅槃。如是为正定之五止灭。于此五止灭志欲生而信解其心善摄持。
一一
何为正定之五最舍？［曰］是消除最舍、决定最舍、断最舍、止最舍、出离最舍。消除最舍者，乃修习初静虑者［五盖］之［最舍］。决定最舍者，乃修习顺决择分定者成见之［最舍］。断最舍者，乃修习出世间顺灭尽道者之［最舍］。止最舍者，乃［获］果时之［最舍］。出离最舍者，乃灭、涅槃。如是为正定之五最舍。于此五最舍志欲生而信解其心善摄持。
于正定有如是五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。
一二
诸比丘！犹如若应多作行业作者，必依止于地、安住于地、彼应多作而为业作。诸比丘！如是比丘依止戒、安住戒而修习七觉支、多作七觉支……乃至……修习七觉支、多作七觉支于诸法广大增长……乃至……修习五力、多作五力……乃至……修习五力、多作五力于诸法广大增长……乃至……修习五根、多作五根……乃至……诸比丘！犹如彼之种子类、生类之广大增长，必依止于地、安住于地，如是彼之种子类、生类乃广大增长。诸比丘！如是依止戒、安住戒修习五根、多作五根于诸法广大增长。
一三
诸比丘！比丘如何依止戒、安住戒修习五根、多作五根、于诸法广大增长？诸比丘！于此处比丘修习信根，依止此离、依止离贪、依止止灭、于最舍为转变。修习精进根……乃至……修习念根［……］修习定根［……］修习慧根，依止此离、依止离贪、依止止灭于最舍为转变。于信根有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止……乃至……于精进根……乃至……于念根［……］于定根［……］于慧根有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。
一四
何为信根之五离？［曰］是消除离、决定离、断离、止离、出离离。消除离者，乃修习初静虑者［五］盖之［离］。决定离者，乃修习顺决择分定者成见之［离］。断离者，乃修习出世间顺灭尽道者之［离］。止离者，乃［获］果时之［离］。出离离者，乃灭、涅槃。如是为信根之五离。于此五离志欲生而信解其心善摄持……乃至……于信根如是有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。何为精进根之……乃至……念根之［……］定根之［……］慧根之五离？［曰］是消除离、决定离、断离、止离、出离离……乃至……于慧根有如是五离、五贪离、五止灭、五最舍、十二依止。
慧品第五 所行论
一
“所行”者，有八所行，是威仪路行、处行、念行、定行、智行、道行、逮得行、出世间行。
“威仪路行”者，于四威仪路［所行］也。
“处行”者，于六内外处［所行］也。
“念行”者，于四念住［所行］也。
“定行”者，于四静虑［所行］也。
“智行”者，于四圣谛［所行］也。
“道行”者，于四圣道［所行］也。
“逮得行”者，于四沙门果［所行］也。
“出世间行”者，于如来、应供、正等觉及一分之独觉及一分之声闻［所行］也。
具足愿者有威仪路行，于守诸根门者有处行，于住不放逸者有念行，于增上心所系者有定行，于具足觉者有智行，于正入者有道行，于证得果者有逮得行，于如来、应供、正等觉者及一分之独觉及一分之声闻有出世间行。
如是为八所行。
二
复次有八所行。以信胜解而行，以精进精勤而行，以念令近住而行，以定作无散乱而行，以慧了知而行，以识识而行，言“如是已入者是证得殊胜”，以殊胜行而行，言“如是已入者是来至善法”，以处行而行。
如是为八所行。
三
复次有八所行。于正见有见行，于正思惟有现前解行，于正语有摄受行，于正业有等起行，于正命有清净行，于正精进有精勤行，于正念有近住行，于正定有无散乱行。
如是为八所行。
慧品第六 示导论
一
诸比丘！于示导有三。以何为三？乃神变示导、记心示导、教诫示导。
诸比丘！以何为神变示导？诸比丘！于此处或者领受多端神变一身而为多身，多身而复为一身，或现或隐……乃至……乃至到达梵世以身及威。诸比丘！如是名为神变示导。
二
诸比丘！以何为记心示导？诸比丘！于此处或者依因相记曰：“汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是”。彼虽多记必如彼之［言］而无违。诸比丘！又复，于此处或者非以因相而记，闻人、非人、天之声而记曰：“汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是”。彼虽多记，必如彼［言］而无违。诸比丘！又复，于此处或者亦非以因相而记，亦非闻人、非人、天之声而记，闻寻伺者之寻伺声而记曰：“汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是”。彼虽多记必如彼［言］而无违。诸比丘！又复，于此处或者亦非以因相而记，亦非闻人、非人、天之声而记，亦非闻寻伺者之寻伺之声而记，以入无寻无伺定者之心，以心审而了知曰：“今，如尊者之愿意行，此心之无间应作如此寻”。彼虽多记必如彼［言］而无违。诸比丘！如是名为记心示导。
三
诸比丘！何为教诫示导？诸比丘！又复，于此处或者如是教诫：“汝等如是寻思！勿如是寻思！如是作意！勿如是作意！断此！具足此而住！”诸比丘！如是名为教诫示导。
诸比丘！如是为三示导。
四
出离成满故而为神变，于除遣欲欲故是为示导。具足出离者一切心清净、思惟无浊故而为记心示导。“又复，彼出离如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念”，故云为教诫示导。
无瞋成满故为神变，除遣瞋故为示导。具足无瞋者一切心清净为思惟无浊故为记心示导。“又复，彼之无瞋如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念”，故云为教诫示导。
光明想成满故为神变，除遣惛眠故为示导。具足光明想者一切心清净、思惟无浊故为记心示导。“又复，彼之光明想如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念”，故云为教诫示导。
无散乱成满故为神变，除遣掉举故为示导。具足无散乱者一切心清净、思惟无浊故为记心示导。“又复，彼之无散乱如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念”，故云为教诫示导……乃至……。
阿罗汉道成满故为神变，除遣一切烦恼故为示导。具足阿罗汉道者一切心清净、思惟无浊故为记心示导。“又复，彼之阿罗汉道如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念”，故云为教诫示导。
出离成满故为神变，除遣欲欲故为示导，神变而为示导故此名为神变示导。无瞋成满故为神变，除遣瞋故为示导，神变为示导故此名为神变示导。光明想成满故为神变，除遣惛眠故为示导……乃至……阿罗汉道成满故为神变，除遣一切烦恼故为示导，神变为示导故此名为神变示导。
慧品第七 齐首论
一
一切法之正断、灭、不近住性之慧是齐首义之智。
一切法者，是五蕴、十二处、十八界、善法、不善法、无记法、欲尘法、色尘法、无色尘法、非所摄法。
正断者，依出离以正断欲欲，依无瞋以正断瞋，依明想以正断惛眠，依无散乱以正断掉举，依法决定以正断疑，依智以正断无明，依胜喜以正断不欣喜，依初静虑以正断［五］盖……乃至……依阿罗汉道以正断一切烦恼。
二
灭者，依出离以灭欲欲，依无瞋以灭瞋，依光明想以灭惛眠，依无散乱以灭掉举，依法决定以灭疑，依智以灭无明，依胜喜以灭不欣喜，依初静虑以灭［五］盖……乃至……依阿罗汉道以灭一切烦恼。
不近住者，获得出离者欲欲不近住，获得无瞋者瞋不近住，获得光明想者惛眠不近住，获得无散乱者掉举不近住，获得法决定者疑不近住，获得智者无明不近住，获得胜喜者不欣喜不近住，获得初静虑者［五］盖不近住……乃至……获得阿罗汉道者一切烦恼不近住。
三
三摩者，欲欲已断故出离是三摩，瞋已断故无瞋是三摩，惛眠已断故光明想是三摩，掉举已断故无散乱是三摩，疑已断故法决定是三摩，无明已断故智是三摩，不欣喜已断故胜喜是三摩，五盖已断故初静虑是三摩……乃至……一切烦恼已断故阿罗汉道是三摩。
首者，是十三首，障碍之首是渴爱，系续之首是慢，妄取之首是［邪］见，散乱之首是掉举，烦恼之首是无明，胜解之首是信，精勤之首是精进，近住之首是念，无散乱之首是定，见之首是慧，流转之首是命根，行境之首是解脱，诸行之首是灭。
慧品第八 （四）念住论
一
诸比丘！如是有四念住。以何为四？诸比丘！于此处比丘于观身而住、精勤、正知、具念而应识世间之贪、忧，于诸受……乃至……在于心［……］于诸法观法而住、精勤、正知、具念而应识世间之贪、忧。诸比丘！如是为四念住。
二
如何于身观身而住？此处或者以无常地身不观为常，由苦不观为乐，由无我不观为我，厌恶而不欢喜，离贪而不贪，令灭而不令集，定弃而不执取，由观无常而断常想，由观苦而断乐想，由观无我而断我想，厌恶而断欢喜，离贪而断贪，令灭而断集，定弃而断执取。如是依七行相而观身。身之近住而非念，念是近住而亦［自］念，此念，依此智而观此身，故曰，“于身观身是修习念住”。
修习者，于修习有四，依于其处所生诸法不超越之义而修习，依诸根一味之义修习，于是依生精进促进之义修习，依习之义为修习。
于此处或者以无常之水身［……］火身［……］风身［……］发身［……］毛身［……］肤身［……］皮身［……］肉身［……］血身［……］筋身［……］骨身［……］骨髓身不观为常，由苦不观为乐，由无我不观为我，厌恶而不欢喜，离贪而不贪，令灭而不集，定弃而不执取，由无常观而断常想，由苦观而断乐想，由观无我而断我想，厌恶而断欢喜，离贪而断贪，令灭而断集，定弃而断执取。如是依七行相而观身。身之近住而非念，念是近住而［自］念，此念，依此智而观此身，故曰：“于身观身是念住之修习”。“修习”者，修习有四……乃至……依习之义为修习……乃至……如是于身观身而住。
三
如何而于诸受观受而住？于此处或者以无常乐受不观为常……乃至……定弃而不执取，以观无常而断常想……乃至……定弃而断执取，如是依七行相而观受。受之近住而非念，念是近住而［自］念，此念，依此智而观此之受，故曰：“于受观受是念住之修习”。修习者，修习有四……乃至……依习之义为修习。
于此处或者苦受……乃至……不苦不乐受……乃至……眼触所生之受［……］耳触所生之受［……］鼻触所生之受［……］定弃而断执取。如是依七行相而观受。受之近住非念，念是近住而［自］念，此念，依此智而观此受，故曰：“于受观受是念住之修习”。修习者，修习有四……乃至……依习之义为修习……乃至……如是于诸受以观受而住。
四
如何于心观心而住？于此处或者以无常之有贪心不观为常……乃至……定弃而不执取，由观无常而断常想……乃至……定弃而断执取。如是依七行相而观心。心之近住而非念，念是近住而［自］念，此念，依此智而观此心，故曰：“于心观心是念住之修习”。修习者，修习有四……乃至……依习之义而修习……乃至……于此处或者以离贪心［……］有瞋心［……］离瞋心［……］有痴心［……］离痴心［……］收了心［……］散乱心［……］广大心［……］非广大心［……］有上心［……］无上心［……］得定心［……］未得定心［……］解脱心［……］未解脱心［……］眼识［……］耳识［……］鼻识［……］舌识［……］身识［……］意识之无常而不观为常……乃至……定弃而不执取，观无常而断常想……乃至……定弃而断执取。如是依七行相而观心。心之近住而非念，念是近住而［自］念，此念，依此之智观此之心，故曰：“于心观心是念住之修习”。修习者，修习有四……依习之义为修习［……乃至……］如是于心观心而住。
五
如何于诸法观法而住？于此处或者除身、除受、除心，于余之无常诸法而不观为常，苦不观为乐，无我不观为我，厌恶而不喜，离贪而不贪，令灭而不集，定弃而不执取，观无常以断常想，观苦以断乐想，观无我以断我想，厌恶以断欢喜，离贪以断贪，令灭以断集，定弃以断执取。如是依七行相而观诸法。法之近住而非念，念是近住而［自］念，此念，依此智而观此诸法，故曰“于诸法观法是念住之修习”。修习者，修习有四，依其处生诸法不超越之义而修习，依诸根一味之义而修习，于此，依生精进促进之义而修习，依习之义而修习……乃至……如是于诸法观法而住。
慧品第九 正观论
一
如是我闻，一时，世尊在舍卫国祇树林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！”彼诸比丘应答世尊：“世尊！”世尊如是说曰：
诸比丘！比丘观见一分乐行而具足随顺忍者，应无此理。不具足随顺忍而入于正性决定者，应无此理。不入正性决定而且现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，应无此理。诸比丘！比丘由观见无常一切诸行而具足随顺忍者，是有此理，具足随顺忍而入于正性决定者，是有此理。入于正性决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，是有此理。
二
诸比丘！比丘观见一分乐行而具足随顺忍者，应无此理。不具足随顺忍而入于正性决定者，应无此理。不入正性决定而现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，应无此理。诸比丘！比丘观见一切诸行苦而具足随顺忍者，是有此理。具足随顺忍而入于正性决定者，是有此理。入于正快决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，是有此理。
三
诸比丘！比丘观见一分我法而具足随顺忍者，应无此理。不具足随顺忍而入于正性决定者，应无此理。不入于正性决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、成阿罗汉果者，应无此理。诸比丘！比丘观见无我一法而具足随顺忍者，是有此理。具足随顺忍而入于正性决定者，是有此理。入于正性决定而现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，是有此理。
四
诸比丘！比丘由观见苦为涅槃而具足随顺忍者，应无此理。不具足随顺忍而入于正性决定者，应无此理。不入于正性决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，应无此理。诸比丘！比丘而由涅槃乐观见而具足随顺忍者，是有此理。具足随顺忍而入于正性决定者，是有此理。入于正性决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，是有此理。
五
以几何行相获得随顺忍耶？以几何之行相入于正性决定耶？以四十行相获得随顺忍，以四十行相入于正性决定。
以如何四十行相获得随顺忍，以如何四十行相入于正性决定耶？
以五蕴［观］无常、苦、病、疮、箭、罪、疾、他、坏、疫、害、怖畏、祸、动、毁、不坚固、无护、无安处、无归依处、缺、虚、空、无我、过患、变坏法、不实、罪根、杀者、无有、有漏、有为、魔财、生法、老法、病法、死法、愁法、悲法、恼法、有染法。
由无常观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴常之灭是涅槃”而入于正性决定。由苦观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是乐、涅槃”而入于正性决定。由病观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无病、涅槃”而入于正性决定。由疮观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无疮、涅槃”而入于正性决定。由箭观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是离箭、涅槃”而入于正性决定。由罪观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无罪涅槃”而入于正性决定。由疾观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无疾、涅槃”而入于正性决定。由他观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是不他缘、涅槃”而入于正性决定。由坏观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是不坏、涅槃”而入于正性决定。由疫观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无疫、涅槃”而入于正性决定。由害观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无害、涅槃”而入于正性决定。由怖畏观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无畏、涅槃”而入于正性决定。由祸观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无祸、涅槃”而入于正性决定。由动观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是不动、涅槃”而入于正性决定。由毁观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是不毁、涅槃”而入于正性决定。由不坚固观五蕴而获得随顺忍、观“五蕴之灭是坚固、涅槃”而入于正性决定。由无护观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是救护、涅槃”而入于正性决定。由无安处观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是安处、涅槃”而入于正性决定。由无归依处观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是归依处、涅槃”而入于正性决定。由缺观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无缺、涅槃”而入于正性决定。由虚观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是不虚、涅槃”而入于正性决定。由空观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是胜空、涅槃”而入于正性决定。由无我观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是为胜义涅槃”而入于正性决定。由过患观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无过患、涅槃”而入于正性决定。由变坏法观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是不变坏法、涅槃”而入于正性决定。由不实观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是坚实、涅槃”而入于正性决定。由罪根观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无罪根、涅槃”而入于正性决定。由杀者观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无杀者、涅槃”而入于正性决定。由无有观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是非无有、涅槃”而入于正性决定。由有漏观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无漏、涅槃”而入于正性决定。由有为观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无为、涅槃”而入于正性决定。由魔财观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是离财、涅槃”而入于正性决定。由生法观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是不生、涅槃”而入于正性决定。由老法观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是不老、涅槃”而入于正性决定。由病法观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无病、涅槃”而入于正性决定。由死法观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是不死、涅槃”而入于正性决定。由愁法观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无愁、涅槃”而入于正性决定。由悲法观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无悲、涅槃”而入于正性决定。由恼法观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无恼、涅槃”而入于正性决定。由有染法观五蕴而获得随顺忍，观“五蕴之灭是无染、涅槃”而入于正性决定。
六
若由无常是无常观。若由苦是苦观，若由病是苦观，若由疮是苦观，若由箭是苦观，若由罪是苦观，若由疾是苦观。若由他是无我观，若由坏是无我观，若由疫是苦观，若由害是苦观，若由怖畏是苦观，若由祸是苦观，若由动是无常观。若由毁是无常观，若由不坚固是无常观，若由无护是苦观，若由无安处是苦观，若由无归依处是苦观，若由缺是苦观，若由虚是无我观，若由空是无我观，若由无我是无我观，若由过患是苦观，若由变坏法是无常观，若由不实是无我观，若由罪根是苦观，若由杀者是苦观，若由无有是无常观，若由有漏是苦观，若由有为是无常观，若由魔财是苦观，若由生法是苦观，若由老法是苦观，若由病法是苦观，若由死法是无常观，若由愁法是苦观，若由悲法是苦观，若由恼法是苦观，若由有染法是苦观也。
如是以四十行相获得随顺智，如是以四十行相入于正性决定。
如是以四十行相获得随顺智，如是以四十行相入于正性决定者，有几何之无常观，几何之苦观，几何之无我观耶？
于无我观有二十五，于无常观有五十。
于苦言百二十五。
慧品第十 论母论
一
无欲而解脱是解脱、明解脱、增上戒、增上心、增上慧、轻安、智、见、清净、出离、离、寂静、最舍、所行、静虑解脱、修习、摄持、命。
“无欲”者，依出离由欲欲而无欲，依无瞋由瞋而无欲……乃至……依初静虑由［五］盖而无欲……乃至……依阿罗汉道由一切烦恼而无欲解脱。
“解脱”者，依出离由欲欲解脱故而为解脱，依无瞋由瞋解脱故而为解脱……乃至……依初静虑由［五］盖解脱故而为解脱。……乃至……依阿罗汉道由一切烦恼解脱故而为解脱。
“明解脱”者，存出离故而为明，由欲欲解脱故而为解脱，存而解脱解脱而存故为明解脱。无瞋存故而为明，由瞋解脱故而为解脱，存而解脱解脱而存故为明解脱……乃至……阿罗汉道存故而为明，由一切烦恼解脱故而为解脱，存而解脱解脱存故而为明解脱。
二
“增上戒、增上心、增上慧”者，依出离防护欲欲，依于义而有戒清净，依无散乱之义而有心清净，依见之义而有见清净，于此防护之义，此乃增上戒学，于此无散乱之义，此是增上心学，于此见之义，此是增上慧学。依无瞋而防护瞋，依义而有戒清净……乃至……依阿罗汉道而依防护一切烦恼，依义而有戒清净，依无散乱之义而有心清净，依见之义而有见清净，于此防护之义此是增上戒学，于此无散乱之义此是增上心学，于此见之义是此增上慧学。
三
“轻安”者，依出离令止灭欲欲，依无瞋而令止灭瞋……乃至……依阿罗汉道而令止灭一切烦恼。
“智”者，断欲欲故，出离依已知之义是智，断瞋故，无瞋依已知之义是智……乃至……断一切烦恼故，阿罗汉道依已知之义是智。
“见”者，断欲欲而出离已见故是见，断瞋而无瞋已见故是见……乃至……断一切烦恼而阿罗汉道已见故是见。
“清净”者，断欲欲依出离而为清净，断瞋依无瞋而为清净……乃至……断一切烦恼依阿罗汉道而为清净。
四
“出离”者，于诸欲如是有离，此即出离，于诸色如是有离，此即无色。复次，诸有、有为、缘已生之灭是出离。无瞋是瞋之出离，光明想是惛眠之出离……乃至……阿罗汉道是一切烦恼之出离。
“离”者，于诸欲有如是离，此即出离，于诸色有如是离，此即无色，复次，诸有、有为、缘已生之灭是离。出离是欲欲之离，无瞋是瞋之离……乃至……阿罗汉道是一切烦恼之离。
“寂静”者，出离是欲欲之寂静，无瞋是瞋之寂静……乃至……阿罗汉道是一切烦恼之寂静。
“最舍”者，依出离以最舍欲欲，依无瞋以最舍瞋……乃至……依阿罗汉道以最舍一切烦恼。
“所行”者，断欲欲依出离而行，断瞋依无瞋而行……乃至……断一切烦恼依阿罗汉道而行。
“静虑解脱”者，出离炽然故是静虑。烧尽欲欲故是静虑，依炽然而解脱故是静虑解脱，依烧尽而解脱故是静虑解脱，炽然是诸法。被烧尽是诸烦恼，知所炽然、烧尽故是静虑解脱，无瞋所炽然故是静虑，烧尽瞋故是静虑［……乃至……］光明想所炽然故是静虑，烧尽惛眠故是静虑……乃至……阿罗汉道所炽然故是静虑，烧尽一切烦恼故是静虑，依所炽然而解脱故是静虑解脱，依烧尽而解脱故是静虑解脱，炽然是诸法。被烧尽者是诸烦恼，知所炽然、烧尽故是静虑解脱。
五
“修习、摄持、命”者，断欲欲修习出离故以具足修习，依出离之力摄持心故以具足摄持。此人如是以具足修习、具足摄持故于平等、为命而非为不等，为正命而不为邪，于清净为命而不染故而命具足。此人如是具足修习、具足摄持、具足命故而若赴众会时，虽或刹帝利众，或婆罗门众，或居士众，或沙门众！无畏、无愧而赴。此以何故耶？此人乃如是具足修习、具足摄持、具足命故。断瞋修习无瞋故而具足修习，断惛眠修习光明想故而具足修习，断掉举修习无散乱故而具足修习，断疑修习法决定故而具足修习，断无明修习智故而具足修习，断不欣喜修习胜喜故而具足修习，断［五］盖修习初静虑故而具足修习……乃至……断一切烦恼修习阿罗汉道故而具足修习，依阿罗汉道之力摄持心故而具足摄持。此人如是具足修习、具足摄持、故平等为命而不为不等，为正命而不为邪，清净为命而不染故而具足命。此人如是具足修习、具足摄持、具足命故而若赴众会时，虽或刹帝利众、或婆罗门众、或居士众、或沙门众而亦无畏、无愧以赴。此以何故？此人如是具足修习、具足摄持、具足命之故。
于此处有嗢柁南，曰：
智［论］、见［论］、入出息［论］、根［论］、解脱［论］之五与趣［论］、业［论］、颠倒［论］、道［论］、醍醐［味论］而为十。
俱存［论］、四谛［论］、［七］觉支［论］、慈［论］、离欲［论］之五与无碍解［论］、法轮［论］、出世间［论］、力［论］、空［论］。
慧［论］、神通［论］、现观［论］、离［论］、所行［论］之五与示导［论］、齐首［论］、［四］念［住论］、正观［论］论母［论］。