汉译南传大藏经第 48 册 No. 0024 法集论

　　法集论

归命彼世尊　　　　　应供正等者

　　　　论母

　　论之论母［百二十二门］

　　［A. 三法门（Tika）二十二门］善法．不善法．无记法乐受相应法．苦受相应法．不苦不乐受相应法异熟法．异熟法法．非异熟非异熟法法已取顺取法．不已取顺取法．不已取不顺取法已杂染顺杂染法．不已杂染顺杂染法．不已杂染不顺杂染法有寻有伺法．无寻唯伺法．无寻无伺法喜俱行法．乐俱行法．舍俱行法见所断法．修所断法．非见非修所断法见所断因法．修所断因法．非见非修所断因法流转法．还灭法．非流转非还灭法有学法．无学法．非有学非无学法小法．大法．无量法小所缘法．大所缘法．无量所缘法劣法．中法．胜法邪定法．正定法．不定法道所缘法．道因法．道增上法已生法．不已生法．当生法过去法．未来法．现在法过去所缘法．未来所缘法．现在所缘法内法．外法．内外法内所缘法．外所缘法．内外所缘法有见有对法．无见有对法．无见无对法

　　以上三聚

　　［B. 二法门（Duka）百门］因法．非因法有因法．无因法因相应法．因不相应法于因法为有因．于有因法为非因于因法为因相应．于因相应法为非法于非因法为有因为无因［以六种是因类］

　　以上因聚有缘法．无缘法有为法．无为法有见法．无见法有对法．无对法有色法．无色法世间法．出世间法所识法．非所识法

　　以上小中双漏法．非漏法有漏法．无漏法漏相应法．漏不相应法于漏法为有漏．于有漏法为非漏于漏法为漏相应．于漏相应法为非漏于漏不相应法为有漏为无漏

　　以上漏聚结法．非结法顺结法．非顺结法结相应法．结不相应法于结法为顺结．于顺结法为非结于结法为结相应．于结相应法为非结于结不相应法为顺结为非顺结

　　以上结聚系法．非系法顺系法．非顺系法系相应法．系不相应法于系法为顺系．于顺系法为非系于系法为系相应．于系相应法为非系于系不相应法为顺系为不顺系

　　以上系聚暴流法．非暴流法顺暴流法．非顺暴流法暴流相应法．暴流不相应法于暴流法为顺暴流．于顺暴流法为非暴流于暴流法为暴流相应．于暴流相应法为非暴流于暴流不相应法为顺暴流为非顺暴流。

　　以上暴流聚轭法．非轭法顺轭法．非顺轭法轭相应法．轭不相应法于轭法为顺轭．于顺轭法为非轭于轭法为轭相应．于轭相应法为非轭于轭不相应法为顺轭为不顺轭

　　以上轭聚盖法．非盖法顺盖法．非顺盖法盖相应法．盖不相应法于盖法为顺盖．于顺盖法为非盖于盖法为盖相应．于盖相应法为非盖于盖不相应法为顺盖为不顺盖

　　以上盖聚取着法．非取着法已取着法．非已取着法取著相应法．取着不相应法以取着法为已取着．以已取着法为非取着以取着不相应法为已取着为非已取着

　　以上取着聚有所缘法．非所缘法心法．非心法心所法．非心所法心相应法．心不相应法心相杂法．心不相杂法心等起法．心非等起法心俱在法．心非俱在法心随转法．心非随转法心相杂等起法．心非相杂等起法心相杂等起俱在法．心非相杂等起俱在法心相杂等起随转法．心非相杂等起随转法。内法．外法所造法．非所造法已取法．非已取法。

　　以上大中双取法．非取法顺取法．非顺取法取相应法．取不相应法于取法为顺取．于顺取法为非取于取法为取相应．于取相应法为非取于取不相应法为顺取为非顺取。

　　以上取聚烦恼法．非烦恼法顺杂染法．非顺杂染法已杂染法．非已杂染法烦恼相应法．烦恼不相应法于烦恼法为顺杂染．于以顺杂染法为非烦恼于烦恼法为已杂染．于已杂染法为非烦恼于烦恼法为烦恼相应．于烦恼相应法为非烦恼于烦恼不相应法为顺杂染为非顺杂染。

　　以上烦恼聚见所断法．非见所断法修所断法．非修所断法见所断因法．非见所断因法修所断因法．非修所断因法有寻法．无寻法有伺法．无伺法有喜法．无喜法喜俱行法．喜不俱行法乐俱行法．乐不俱行法舍俱行法．舍不俱行法欲缠法．非欲缠法色缠法．非色缠法无色缠法．非无色缠法所摄［系］法．非所摄法出法．不出法定法．不定法有上法．无上法有诤法．无诤法。

　　以上残余二法

　　经之论母［四十二门］明分法．无明分法电光喻法．金刚喻法愚法．贤法黑法．白法苦行法．非苦行法增语法．增语道法词法．词道法施设法．施设道法名及色无明及有爱有见及无有见常见及断见有边见及无边见随前边见及随后边见无惭及无愧惭及愧恶言及恶友善言及善友入罪善巧及出罪善巧入定善巧及出定善巧界善巧及作意善巧处善巧及缘起善巧处善巧及非处善巧质直及柔和堪忍及可乐和顺及供养不护根门及食不知量能护根门及于食知量失念及不正知正念及正知思择力及修习力止及观止相及勤励相勤励及不散乱破戒及破见具戒及具见净戒及净见见清净及如见精进于顺厌处厌与厌者之如理精勤于善法不喜足．于精勤不被遮止明及解脱尽智及无生智

汉译南传大藏经第 48 册 No. 0024 法集论

　　第一　心生起品

　　第一　善心

　　欲缠八大心

　　第一心

　　一

　　云何是善法耶？喜俱行智相应而以色为所缘；若以声为所缘，若以香、味、触、法为行缘，若依彼等令欲缠善心生起之时，其时有触、受、想、思、心，有寻、伺、喜、乐、心一境性，有信根、进根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根，有正见、正思惟、正精进、正念、正定，有信力、进力、念力、定力、慧力、惭力、愧力，有无贪、无瞋、无痴、无贪欲、无瞋恚，有正见、惭、愧、有身轻安、心轻安，有身轻性、心轻性，有身软性、心软性，有身适应性、心适应性，有身正性、心正性，有身直性、心直性，有念、正知，有止、观、勤励、不散乱，其时或亦有他缘已生之无色法——此等为善法。

　　二

　　云何其时有触？其时有所有之触、接触、等触、已等触性——是为“其时有触。”

　　三

　　云何其时有受？其时有所有适应之意识界触所生之心悦、心乐、心触所生之悦乐已受，心触所生之悦乐受——是为“其时有受。”

　　四

　　云何其时有想？其时有所有适应之意识界触所生之想、等想、已等想性——是为“其时有想。”

　　五

　　云何其时有思？其时有所有适应之意识界触所生之思、等思、已等思性——是为“其时有思。”

　　六

　　云何其时有心？其时有所有之心、意、故意、坚实心、净意、意、意处、意根、识、识蕴以及适应之意识界——是为“其时有心。”

　　七

　　云何其时有寻？其时有所有之寻求、寻、思惟、凝想、凝思以及心之专注、正思惟——是为“其时有寻。”

　　八

　　云何其时有伺？其时有所有之伺察、伺、随伺、近伺以及心之适应、集注——是为“其时有伺。”

　　九

　　云何其时有喜？其时有所有之胜喜、欢喜、极欢喜、喜悦、极喜悦、幸福、大欢喜以及心之悦豫——是为“其时有喜。”

　　一〇

　　云何其时有乐？其时有所有之心悦、心乐、心触所生悦乐之已受、心触所生悦乐之受——是为“其时有乐。”

　　一一

　　云何其时有心一境性？其时有所有之心住、等住、坚住、不散、不乱、意不散性、等持、定根、定力、正定——是为“其时有心一境性。”

　　一二

　　云何其时有信根？其时有所有之信、确信、善解、现前信、信、信根、信力——是为“其时有信根。”

　　一三

　　云何其时有进根？其时有所有之心发勤、精勤、勇猛、专心、策励、勤、努力、气力、坚忍、勇猛不弛缓性、志欲不弃性、不弃勤爱、勤爱努力、精进、精进根、精进力、正策励——是为“其时有进根。”

　　一四

　　云何其时有念根？其时有所有之念、随念、专念、念、忆念性、忆持性、不浮游性、不忘性、念、念根、念力、正念——是为“其时有念根。”

　　一五

　　云何其时有定根？其时有所有之心住、等住、安住、不散、不散乱、意不散性、等持、定根、定力、正定——是为“其时有定根。”

　　一六

　　云何其时有慧根？其时有所有之慧、智慧、择、思择、择法、解了、近察、各察、聪睿、善巧、审悉、审察、思、近解、睿智、怜利、遍察、观、正知、导慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宫殿、慧明、慧现、慧光、慧宝、无痴、择法、正见——是为“其时有慧根。”

　　一七

　　云何其时有意根？其时有所有之心、意、故意、坚实心、净意、意、意处、意根、识、识蕴、适应之意识界——是为“其时有意根。”

　　一八

　　云何其时有喜根？其时有所有之心悦、心乐、心触所生悦乐之已受、心触所生悦乐之受——是为“其时有喜根。”

　　一九

　　云何其时有命根？其时有所有之彼无色诸法之寿、坚住、保持、保有、转、持续、护持、活命、命根——是为“其时有命根。”

　　二〇

　　云何其时有正见？其时有所有之慧、智慧、择、思择、择法、解了、近察、各察、聪睿、善巧、审悉、审察、思、近解、睿智、怜利、遍察、观、正知、导慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宫殿、慧明、慧现、慧光、慧宝、无痴、择法、正见——是为“其时有正见。”

　　二一

　　云何其时有正思惟？其时有所有之寻求、寻、思惟、凝想、凝思、心之专注、正思惟——是为“其时有正思惟。”

　　二二

　　云何其时有正勤？其时有所有之心发勤、精勤、勇猛、专心、策励、勤、努力、气力、坚忍、勇猛不弛缓性、志欲不弃性、不弃勤爱、勤爱努力、精进、精进根、精进力、正策励——是为“其时有正勤。”

　　二三

　　云何其时有正念？其时有所有之念、随念、专念、念、忆念性、忆持性、不浮游性、不忘性、念、念根、念力、正念——是为“其时有正念。”

　　二四

　　云何其时有正定？其时有所有之心住、等住、安住、不散、不散乱、意不散性、等持、定根、定力、正定——是为“其时有正定。”

　　二五

　　云何其时有信力？其时有所有之信、确信、善解、现前信、信、信根、信力——是为“其时有信力。”

　　二六

　　云何其时有精进力？其时有所有之心发勤、精勤、勇猛、专心、策励、勤、努力、气力、坚忍、勇猛不弛缓性、志欲不弃性、不弃勤爱、勤爱努力、精进根、精进力、正策励——是为“其时有精进力。”

　　二七

　　云何其时有念力？其时有所有之念、随念、专念、念、忆念性、忆持性、不浮游性、不忘性、念、念根、念力、正念——是为“其时有念力。”

　　二八

　　云何其时有定力？其时有所有之心住、等住、安住、不散、不散乱、意不散性、等住、定根、定力、正定——是为“其时有定力。”

　　二九

　　云何其时有慧力？其时有所有之慧、智慧、择、择法、解了、近察、各察、聪睿、善巧、审悉、审察、思、近解、睿智、怜利、遍察、观、正知、导慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宫殿、慧明、慧现、慧光、慧宝、无痴、择法、正见——是为“其时有慧力。”

　　三〇

　　云何其时有惭力？其时有所有之惭、惭应惭之事、惭恶不善法之成就——是为“其时有惭力。”

　　三一

　　云何其时有愧力？其时有所有之愧、愧应愧之事、愧恶不善法之成就——是为“其时有愧力。”

　　三二

　　云何其时有无贪？其时有所有之无贪、无贪着、无已贪着性、无遍贪、无恋着、无已恋着性、无贪欲、无贪、善根——是为“其时有无贪。”

　　三三

　　云何其时有无瞋？其时有所有之无瞋、无污秽、无已污秽性、无瞋恚、无恼害、无瞋、善根——是为“其时有无瞋。”

　　三四

　　云何其时有无痴？其时有所有之慧、智慧、择、思择、择法、解了、近察、各察、聪睿、善巧、审悉、审察、思、近解、睿智、怜利、遍察、观、正知、导慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宫殿、慧明、慧现、慧光、慧宝、无痴、择法、正见——是为“其时有无痴。”

　　三五

　　云何其时有无贪欲？其时有所有之无贪、无贪着、无已贪着性、无遍贪、无恋着、无已恋着性、无贪欲、无贪、善根——是为“其时有无贪。”

　　三六

　　云何其时有无瞋恚？其时有所有之无瞋、无污秽、无已污秽性、无瞋恚、无恼害、无瞋、善根——是为“其时有无瞋恚。”

　　三七

　　云何其时有正见？其时有所有之慧、智慧、择、思择、择法、解了、近察、各察、聪睿、善巧、审悉、审察、思、近解、睿智、怜利、遍察、观、正知、导慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宫殿、慧明、慧现、慧光、慧宝、无痴、择法、正见——是为“其时有正见。”

　　三八

　　云何其时有惭？其时有所有之惭、惭应惭之事、惭恶不善法之成就——是为“其时有惭。”

　　三九

　　云何其时有愧？其时有所有之愧、愧应愧之事、愧恶不善法之成就——是为“其时有愧。”

　　四〇

　　云何其时有身轻安？其时有所有之受蕴、想蕴、行蕴之轻安、休息、静沈、静止、已静止性——是为“其时有身轻安。”

　　四一

　　云何其时有心轻安？其时有所有之识蕴之轻安、休息、静沈、静止、已静止性——是为“其时有心轻安。”

　　四二

　　云何其时有身轻性？其时有所有之受蕴、想蕴、行蕴之轻性、轻转变性、不钝重性、不强直性——是为“其时有身轻性。”

　　四三

　　云何其时有心轻性？其时有所有之识蕴之轻性。轻转变性、不钝重性、不强直性——是为“其时有心轻性。”

　　四四

　　云何其时有身软性？其时有所有之受蕴、想蕴、行蕴之软性、柔软性、不硬性、不坚实性——是为“其时有身软性。”

　　四五

　　云何其时有心软性？其时有所有之识蕴之软性、柔软性、不硬性、不坚实性——是为“其时有心软性。”

　　四六

　　云何其时有身适应性？其时有所有之受蕴、想蕴、行蕴之适应性、适应、适应状态——是为“其时有身适应性。”

　　四七

　　云何其时有心适应性？其时有所有之识蕴之适应性、适应、适应状态——是为“其时有心适应性。”

　　四八

　　云何其时有身正性？其时有所有之受蕴、想蕴、行蕴之正性、正、正状态——是为“其时有身正性。”

　　四九

　　云何其时有心正性？其时有所有识蕴之正性、正、正状态——是为“其时有心正性。”

　　五〇

　　云何其时有身直性？其时有所有之受蕴、想蕴、行蕴之直性、真直性、不邪歪性、不歪性、不奸诈性——是为“其时有身直性。”

　　五一

　　云何其时有心直性？其时有所有识蕴之直性、真直性、不邪歪性、不歪性、不奸诈性——是为“其时有心直性。”

　　五二

　　云何其时有念？其时有所有之念、随念、专念、念、忆念性、忆持性、不浮游性、不忘性、念、念根、念力、正念——是为“其时有念。”

　　五三

　　云何其时有正知？其时有所有之慧、智慧、择、思择、择法、解了、近察、各察、聪睿、善巧、审悉、审察、思、近解、睿智、怜利、遍察、观、正知、导慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宫殿、慧明、慧现、慧光、慧宝、无痴、择法、正见——是为“其时有正知。”

　　五四

　　云何其时有止？其时有所有之心住、等住、安住、不散、不散乱、意不散性、等持、定根、定力、正定——是为“其时有止。”

　　五五

　　云何其时有观？其时有所有之慧、智慧、择、思择、择法、解了、近察、各察、聪睿、善巧、审悉、审察、思、近解、睿智、怜利、遍察、观、正知、导慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宫殿、慧明、慧现、慧光、慧宝、无痴、择法、正见——是为“其时有观。”

　　五六

　　云何其时有勤励？其时有所有心之发勤、精勤、勇猛、专心、策励、勤、努力、气力、坚心、勇猛不弛缓性、志欲不弃性、不弃勤爱、勤爱努力、精进、精进根、精进力、正策励——是为“其时有勤励。”

　　五七

　　云何其时有不散乱？其时有所有之心住、等住、安住、不散、不散乱、意不散性、等持、定根、定力、正定——是为“其时有不散乱。”

　　或其时又有他缘已生之无色法。是等为善法。

　　句分别竟

　　第一诵终

　　五八

　　其时更有四蕴、二处、二界、三食、八根、五支静虑、五支道、七力、三因，有一触、一受、一想、一思、一心、一受蕴、一想蕴、一行蕴、一识蕴、一意处、一意根、一意识界、一法处、一法界，或其时又有他缘已生之无色法。是等为善法。

　　五九

　　云何其时有四蕴？即受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。

　　六〇

　　云何其时有受蕴？其时有所有之心悦、心乐、心触所生悦乐之已受、心触所生悦乐之受——是为其时有受蕴。

　　六一

　　云何其时有想蕴？其时有所有之想、等想、已等想性——是为其时有想蕴。

　　六二

　　云何其时有行蕴？其时有触、思、寻、伺、喜、心一境性，有信根、进根、念根、定根、慧根、命根、正见、正思惟、正精进、正念、正定、信力、进力、念力、定力、慧力、惭力、愧力、无贪、无瞋、无痴、无贪欲、无瞋恚、正见、惭、愧、身轻安、心轻安、身轻性、心轻性、身软性、心软性、身适应性、心适应性、身正性、心正性、身直性、心直性、念、正知、止、观、勤励、不散乱，又其时除受蕴、想蕴、识蕴或又有他缘已生之无色诸法。是为其时有行蕴。

　　六三

　　云何其时有识蕴？其时有所有之心、意、故意、坚实心、净意、意处、意根、识、识蕴以及相应之意识界——是为其时有识蕴。［参照第六项］

　　是等为“其时有四蕴”。

　　六四

　　云何其时有二处？即意处、法处。

　　六五

　　云何其时有意处？其时有所有之心、意、故意、坚实心、净意、意处、意根、识、识蕴以及相应之意识界——是为其时有意处。

　　六六

　　云何其时有法处？即受蕴、想蕴、行蕴——是为其时有法处。

　　是等“其时有二处”。

　　六七

　　云何其时有二界？即意识界、法界。

　　六八

　　云何其时有意识界？其时有所有之心、意、故意、坚实心、净意、意处、意根、识、识蕴以及相应之意识界——是为其时有意识界。［参照第六．六三．六五项］

　　六九

　　云何其时有法界？即受蕴、想蕴、行蕴——是为其时有法界。

　　是等“其时有二界”。

　　七〇

　　云何其时有三食？即触食、意思食、识食。

　　七一

　　云何其时有触食？其时有所有之触、接触、等触、已等触性——是为其时有触食。［参照第二项］

　　七二

　　云何其时有意思食？其时有所有之思、等思、已等思性——是为其时有意思食。［参照第五项］

　　七三

　　云何其时有识食？其时有所有之心、意、故意、坚实心、净意、意处、意根、识、识蕴及相应之意识界——是为其时有识食。［参照第六三项等］

　　是等为“其时有三食”。

　　七四

　　云何其时有八根？即信根、进根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根。

　　七五

　　云何其时有信根？其时有所有之信、确信、善解、现前信、信、信根、信力——是为其时有信根。［自本项至八二项止参照第一二乃至一九项］

　　七六

　　云何其时有进根？其时有所有心之发勤、精勤、勇猛、专心、策励、勤、努力、气力、坚忍、勇猛不弛缓性、志欲不弃性、不弃勤爱、勤爱努力、精进、精进根、精进力、正策励——是为其时有进根。

　　七七

　　云何其时有念根？其时有所有之念、随念、专念、念、忆念性、忆持性、不浮游性、不忘性、念、念根、念力、正念——是为其时有念根。

　　七八

　　云何其时有定根？其时有所有之心住、等住、安住、不散、不散乱、意不散性、等持、定根、定力、正定——是为其时有定根。

　　七九

　　云何其时有慧根？其时有所有之慧、智慧、择、思择、择法、解了、近察、各察、聪睿、善巧、审悉、审察、思、近解、睿智、怜利、遍察、观、正知、导慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宫殿、慧明、慧现、慧光、慧宝、无痴、择法、正见——是为其时有慧根。

　　八〇

　　云何其时有意根？其时有所有之心、意、故意、坚实心、净意、意处、意根、识、识蕴及相应之意识界——是为其时有意根。

　　八一

　　云何其时有喜根？其时有所有之心悦、心乐、心触所生悦乐之已受、心触所生悦乐之受——是为其时有喜根。

　　八二

　　云何其时有命根？其时有所有之彼无色诸法之寿、坚住、保持、保有、转、持续、护持、活命、命根——是为其时有命根。

　　是等为“其时有八根”。

　　八三

　　云何其时有五支静虑？即寻、伺、喜、乐、心一境性。

　　八四

　　云何其时有寻？其时有所有之寻求、寻、思惟、凝想、凝思、心之专注、正思性——是为其时有寻。［自本项至八八项止参照第七乃至一一项］

　　八五

　　云何其时有伺？其时有所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之适应、专注——是为其时有伺。

　　八六

　　云何其时有喜？其时有所有之喜、胜喜、欢喜、极欢喜、喜悦、极喜悦、幸福、大欢喜、心之极悦——是为其时有喜。

　　八七

　　云何其时有乐？其时有所有之心悦、心乐、心触所生悦乐之已受、心触所生悦乐之受——是为其时有乐。

　　八八

　　云何其时有心一境性？其时有所有之心住、等住、安住、不散、不散乱、意不散性、等持、定根、定力、正定——是为其时有心一境性。

　　是等为“其时有五支静虑”。

　　八九

　　云何其时有五支道？即正见、正思惟、正精进、正念、正定。

　　九〇

　　云何其时有正见？其时有所有之慧、智慧、择、思择、择法、解了、近察、各察、聪睿、善巧、审悉、审察、思、近解、睿智、怜利、遍察、观、正知、导慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宫殿、慧明、慧现、慧光、慧宝、无痴、择法、正见——是为其时有正见。［自本项至九四项止参照第二〇乃至第二四项］

　　九一

　　云何其时有正思惟？其时有所有之寻求、寻、思惟、凝想、凝思、心之专注、正思惟——是为其时有正思惟。

　　九二

　　云何其时有正勤？其时有所有心之发勤、精勤、勇猛、专心、策励、勤、努力、气力、坚忍、勇猛不弛缓性、志欲不弃性、不弃勤爱、勤爱努力、精进、精进根、精进力、正勤——是为其时有正勤。

　　九三

　　云何其时有正念？其时有所有之念、随念、专念、念、忆念性、忆持性、不浮游性、不忘性、念、念根、念力、正念——是为其时有正念。

　　九四

　　云何其时有正定？其时有所有之心住、等住、安住、不散、不散乱、意不散性、等持、定根、定力、正定——是为其时有正定。

　　是等为“其时有五支道”。

　　九五

　　云何其时有七力？即信力、进力、念力、定力、慧力、惭力、愧力。

　　九六

　　云何其时有信力？其时有所有之信、确信、善解、现前信、信、信根、信力——是为其时有信力。［自本项至一〇二项止参阅第二五乃至三一项］

　　九七

　　云何其时有进力？其时有所有心之发勤、精勤、勇猛、专心、策励、勤、努力、气力、坚忍、勇猛不弛缓性、志欲不弃性、不弃勤爱、勤爱努力、精进、精进根、精进力、正勤——是为其时有进力。

　　九八

　　云何其时有念力？其时有所有念、随念、专念、念、忆念性、忆持性、不浮游性、不忘性、念、念根、念力、正念——是为其时有正念。

　　九九

　　云何其时有定力？其时有所有之心住、等住、安住、不散、不散乱、意不散性、等持、定根、定力、正定——是为其时有定力。

　　一〇〇

　　云何其时有慧力？其时有所有之慧、智慧、择、思择、择法、解了、近察、各察、聪睿、善巧、审悉、审察、思、近解、睿智、怜利、遍察、观、正知、导慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宫殿、慧明、慧现、慧光、慧宝、无痴、择法、正见——是为其时有慧力。

　　一〇一

　　云何其时有惭力？其时有所有之惭、惭应惭之事、惭恶不善法之成就——是为其时有惭力。

　　一〇二

　　云何其时有愧力？其时有所有之愧、愧应愧之事、愧恶不善法之成就——是为其时有愧力。

　　是等为“其时有七力”。

　　一〇三

　　云何其时有三因？即无贪、无瞋、无痴。

　　一〇四

　　云何其时有无贪？其时有所有之无贪、无贪着、无已贪着性、无偏贪、无恋着、无已恋着性、无贪欲、无贪［等］善根——是为其时有无贪。［自本项至一〇六项止参阅第三二乃至三四项］

　　一〇五

　　云何其时有无瞋？其时有所有之无瞋、无污秽、无已污秽性、无瞋恚、无恼害、无瞋［等］善根——是为其时有无瞋。

　　一〇六

　　云何其时有无痴？其时有所有之慧、智慧……乃至［三四］……无痴、择法、正见——是为其时有无痴。

　　是等为“其时有三因”。

　　一〇七

　　云何其时有一触？其时有所有之触、接触、等触、已等触性——是为“其时有一触”。［自本项至一一一项止参阅第二乃至六项］

　　一〇八

　　云何其时有一受？其时有所有之心悦、心乐、心触、所生悦乐之已受、心触所生悦乐之受——是为“其时有一受。”

　　一〇九

　　云何其时有一想？其时有所有之想、等想、已等想性——是为“其时有一想。”

　　一一〇

　　云何其时有一思？其时有所有之思、等思、已等思性——是为“其时有一思。”

　　一一一

　　云何其时有一心？其时有所有之心、意、故意、坚实心、净意、意、意处、意根、识、识蕴、相应之意识界——是为“其时有一心。”

　　一一二

　　云何其时有一受蕴？其时有所有之心悦、心乐、心触所生悦乐之已受、心触所生悦乐之受——是为“其时有一受蕴。”［自本项至一一五项止参阅第六〇乃至六三项］

　　一一三

　　云何其时有一想蕴？其时有所有之想、等想、已等想性——是为“其时有一想蕴。”

　　一一四

　　云何其时有一行蕴？其时有所有之触、受、寻、伺、喜、心一境性、信根、进根、念根、定根、慧根、命根、正见、正思惟、正勤、正念、正定，信力、进力、念力、定力、慧力、惭力、愧力、无贪、无瞋、无痴、无贪欲、无瞋恚、正见、惭、愧、身轻安、心轻安、身轻性、心轻性、身软性、心软性、身适应性、心适应性、身正性、心正性、身直性、心直性、念、正知、止、观、勤励、不散乱，其时除受蕴、想蕴、识蕴或又有他缘已生无色之诸法——是为“其时有一行蕴。”

　　一一五

　　云何其时有一识蕴？其时有所有之心、意、故意、坚实心、净意、意处、意根、识、识蕴及相应之意识界——是为“其时有一识蕴。”

　　一一六

　　云何其时有一意处？其时有所有之心、意、故意、坚实心、净意、意处、意根、识、识蕴及相应之意识界——是为“其时有一意处。”［参阅第六五项］

　　一一七

　　云何其时有一意根？其时有所有之心、意、故意、坚实心、净意、意处、意根、识、识蕴及相应之意识界——是为“其时有一意根。”［参阅第六五项］

　　一一八

　　云何其时有一意识界？其时有所有之心、意、故意、坚实心、净意、意处、意根、识、识蕴及相应之意识界——是为“其时有一意识界。”［参阅第六五项］

　　一一九

　　云何其时有一法处？即受蕴、想蕴、行蕴——是为“其时有一法处。”［本项及次项参阅第六六项］

　　一二〇

　　云何其时有一法界？即受蕴、想蕴、行蕴——是为“其时有一法界。”

　　其时或又有他缘已生无色之诸法——是等为善法。

　　分段［终］

　　一二一

　　其时更有诸法、识蕴、诸处、诸界、诸食、诸根、静虑、道、诸力、诸因、触、受、想、思、心、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴及意处、意根、意识界、法处、法界，其时或又有他缘已生无色之诸法——是等为善法。

　　一二二

　　云何其时有诸法？即受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——是等为“其时有诸法。”

　　一二三

　　云何其时有诸蕴？即受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——是等为“其时有诸蕴。”

　　一二四

　　云何其时有诸处？即意处、法处——是等为“其时有诸处。”［自本项至第一四五项止参阅第六四、六七、七〇、七四、八三、八九、九五、一〇三项］

　　一二五

　　云何其时有诸界？即意识界、法界——是等为“其时有诸界。”

　　一二六

　　云何其时有诸食？即触食、意思食、识食——是等为“其时有诸食。”

　　一二七

　　云何其时有诸根？即信根、进根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根——是等为“其时有诸根。”

　　一二八

　　云何其时有静虑？即寻、伺、喜、乐、心一境性——是等为“其时有静虑。”

　　一二九

　　云何其时有道？即正见、正思惟、正勤、正念、正定——是等为“其时有道。”

　　一三〇

　　云何其时有诸力？即信力、进力、念力、定力、慧力、惭力、愧力——是为“其时有诸力。”

　　一三一

　　云何其时有诸因？即无贪、无瞋、无痴——是为“其时有诸因。”

　　一三二～一四五　［同于一〇七～一二〇］……乃至……有触、受、想、思、心、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴、意处、意根、识界、法处、法界，于其时所有之或又有他缘已生无色之诸法——是等为善法。

　　空段

　　第二心

　　一四六

　　云何为善法耶？喜俱行智相应而依共行以色为所缘，若以……乃至……法为所缘，若依彼彼令欲缠善心生起之时，其时有触……乃至［一四七］……有不散乱……乃至［一四七］……是等为善法。

　　第三心

　　一四七

　　云何为善法耶？喜俱行智不相应而以色为所缘，若以声为所缘，以香、味、触、法为所缘，若又依彼彼令欲缠善心生起之时，其时有触、受、想、思、心，有寻、伺、喜、乐、心一境性、信根、进根、念根、定根、喜根、命根、正见、正思惟、正勤、正念、正定、信力、进力、念力、定力、惭力、愧力、无贪、无瞋、无贪欲、无瞋恚、惭、愧、身轻安、心轻安、身轻性、心轻性、身软性、心软性、身适应性、心适应性、身正性、心正性、身直性、心直性及念、止、勤励、不散乱，其时所有之或又有他缘已生无色之诸法——是等为善法。其时更有四蕴、二处、二界、三食、七根、五支静虑、四支道、六力、二因、一触……乃至［五八］……有一法处、一法界，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为善法。

　　第四心

　　一四八

　　云何其时有行蕴？有触……乃至［六二］……行蕴……乃至……是等为善法。

　　一四九

　　云何为善法耶？……欲缠之善……乃至……［一四七］……不散乱……乃至［一四七］……是等为善法。

　　第五心

　　一五〇

　　云何为善法耶？……欲缠之善……乃至［一五六］……其时有……乃至……不散乱……乃至……是等为善法。

　　一五一

　　云何其时有触？其时有所有之触、接触、等触、已等触性——是为“其时有触。”

　　一五二

　　云何其时有受？其时有所有之相应意识界触所生之心非悦、非不悦、心触所生非苦非乐之已受、心触所生非苦非乐之受——是为“其时有受”……乃至……。

　　一五三

　　云何其时有舍？其时有所有之心非悦、非不悦、心触所生不苦非乐之已受、心触所生非苦乐之受——是为“其时有舍”……乃至……

　　一五四

　　云何其时有舍根？其时有所有之心……乃至［一五三］……受——是为“其时有舍根”……乃至……其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为善法。其时更有四蕴、二处、二界、三食、八根、四支静虑、五支道、七力、三因、一触、……乃至［五八］……一法处、一法界，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为善法……乃至……［五九～六一］。

　　一五五

　　云何其时有行蕴？有触……乃至［六二］……行蕴。是等为善法。

　　第六心

　　一五六

　　云何为善法耶？舍俱行智相应而依共行以色为所缘……乃至……以法为所缘，若依彼等令欲缠善心生起之时，其时有触……乃至……不散乱……乃至……是等为善法。

　　第七心

　　一五七

　　云何为善法耶？舍俱行智不相应而以色为所缘，若以声为所缘，以香、味、触、法为所缘，若又依彼等令欲缠善心生起之时，其时有触、受、想、思、心，有寻、伺、舍、心一境性、信根、进根、念根、定根、意根、舍根、命根、正思惟、正勤、正念、正定、信力、进力、念力、定力、惭力、愧力、无贪、无瞋、无贪欲、无瞋恚、惭、愧、身轻安、心轻安、身轻性、心轻性、身软性、心软性、身适应性、心适应性、身正性、心正性、身直性、心直性、念、正知、止、勤励、不散乱，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为善法。其时更有四蕴、二处、二界、三食、七根、四支静虑、四支道、六力、二因、一触……乃至［五八］……有一法处、一法界，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为善法……乃至……［五九～六一］。

　　一五八

　　云何其时有行蕴？其时有触、思、寻、伺、心一境性、信根、进根、念根、定根、命根、正思惟、正勤、正念、正定、信力、进力、念力、定力、惭力、愧力、无贪、无瞋、无贪欲、无瞋恚、惭、愧、身轻安、心轻安、身轻性、心轻性、身软性、心软性、身适应性、心适应性、身正性、心正性、身直性、心直性及念、止、勤励、不散乱，其时除受蕴、想蕴、识蕴或又有所有之他缘已生无色之诸法，于其时是行蕴，更于其时有所有之他缘已生无色之诸法——是等为善法。

　　第八心

　　一五九

　　云何为善法耶？舍俱行智不相应而依共行以色为所缘……乃至［一四七］……以法为所缘，若又依彼彼令欲缠善心生起之时，其时有触……乃至［一四七］……不散乱……乃至［一四七］……是等为善法。

　　第二诵

　　色缠善

　　一　八遍

　　地遍

　　四种法

　　一六〇

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲离不善法，有寻有伺而由离生喜乐，地遍具足第一静虑而住时，其时有触……乃至［一四七］……不散乱。其时更有他缘已生无色之诸触法——是等为善法。

　　一六一

　　云何为善法耶？即修色生之道，寻伺寂静之故为内净而有心一趣性，无寻无伺而由定生喜乐，地遍具足第二静虑而住时，其时有触、受、想、思、心、喜、乐、心一境性、信根、进根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根、正见、正勤……乃至［一五七］……有勤励、不散乱，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为善法。其时更有四蕴、二处、二界、三食、八根、三支静虑、四支道、七力、三因、一触……乃至……有一法处、一法界，其时更有所有之缘已生无色之诸法——是等为善法……乃至……。

　　一六二

　　云何其时有行蕴？其时有触、思、喜、心一境性，有信根、进根、念根、定根、慧根、命根，有正见、正勤……乃至［一五八］……有勤励、不散乱，其时除受蕴、想蕴、识蕴，更有所有之他缘已生无色之诸法——是为其时有行蕴……乃至……是等为善法。

　　一六三

　　云何为善法耶？即修色生之道，由喜离贪故舍住而有念、正知、于身受乐——此乃圣者所宣说之舍念乐住——地遍具足第三静虑而住时，其时有触、受、想、思、心、乐、心一境性、信根、进根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根、正见、正念、正勤……乃至［一五七］……有勤励、不散乱，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为善法……乃至……其时更有四蕴、二处、二界、三食、八根、二支静虑、四支道、七力、三因、一触……乃至……一法处、一法界，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为善法……乃至……。

　　一六四

　　云何其时为行蕴？其时有触、思、心一境性、信根、进根、念根、定根、慧根、命根、正见、正勤……乃至［一四八］……有勤励、不散乱，其时除受蕴、想蕴、识蕴，更有所有之他缘已生无色之诸法——是为其时有行蕴，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为善法。

　　一六五

　　云何为善法耶？即修无色生之道，由于断乐断苦故先没喜忧，故有不苦不乐舍念清净，而地遍具足第四静虑而住时，其时有触、受、想、思、心、舍、心一境性、信根、进根、念根、定根、慧根、意根、舍根、命根、正见、正勤……乃至［一五七］……有勤励、不散乱，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为善法……乃至……其时更有四蕴、二处、二界、三食、八根、三支静虑、四支道、七力、三因、一触……乃至［五八］……有一法处、一法界，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为善法……乃至［五九——六一］……。

　　一六六

　　云何其时为行蕴？其时有触、思、心一境性、信根、进根、念根、定根、慧根、命根、正见、正勤……乃至……有勤励、不散乱，其时除受蕴、想蕴、识蕴，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是为其时有行蕴……乃至……是等为善法。

　　五种法

　　一六七

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……地遍具足第一静虑而住时，其时有触……乃至……不散乱……乃至……是等为善法。

　　一六八

　　云何为善法耶？即修色生之道，有寻有伺而由定生喜乐，地遍具足第二静虑而住时，其时有触、受、想、思、心、伺、喜、乐、心一境性、信根、进根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根、正见、正勤……乃至……有勤励、不散乱，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为善法……乃至……其时更有四蕴、二处、二界、三食、八根、四支静虑、四支道、七力、三因、一触……乃至……有一法处、一法界，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为善法……乃至……［五九～六一］。

　　一六九

　　云何其时为行蕴？其时有触、思、伺、喜、心一境性、信根、进根、念根、定根、慧根、命根，亦有正见、正勤……乃至……有勤励、不散乱，其时除受蕴、想蕴、识蕴，更有所有之他缘已生无色之诸法——是为其时有行蕴……乃至……是等为善法。

　　一七〇

　　云何为善法耶？即修色生之道，寻伺寂静故……乃至……地遍具足第三静虑而住时，其时有触、受、想、思、心、喜、乐、心一境性，或有信根、进根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根、正见、正勤……乃至……有勤励、不散乱，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为善法……乃至［一五七］。其时更有四蕴、二处、二界、三食、八根、三支静虑、四支道、七力、三因、一触……乃至……有一法处、一法界，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为善法……乃至［五九～六一］。

　　一七一

　　云何其时为行蕴？其时有触、思、喜（乐）、心一境性、信根、进根、念根、定根、慧根、命根、正见、正勤……乃至……有勤励，不散乱，其时除受蕴、想蕴、识蕴，更有所有之他缘已生无色之诸法，是为其时有行蕴……乃至……是等为善法。

　　一七二

　　云何为善法耶？即修色生之道，由喜离贪故……乃至……地遍具足第四静虑而住时，其时有触、受、想、思、心、乐、心一境性、信根、进根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根、正见、正勤……乃至……有勤励、不散乱，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为善法……乃至……其时更有四蕴、二处、二界、三食、八根、二支静虑、四支道、七力、一因、一触……乃至……有一法处、一法界，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为善法……乃至［五九～六一］……。

　　一七三

　　云何其时为行蕴？其时有触、思、心一境性、信根、进根、念根、定根、慧根、命根、正见、正勤……乃至……有勤励、不散乱，其时除受蕴、想蕴、识蕴，更有所有之他缘已生无色之诸法——是为其时有行蕴……乃至……是等为善法。

　　一七四

　　云何为善法耶？即修色生之道，断乐……乃至……地遍具足第五静虑而住时，其时有触、受、想、思、心、舍、心一境性、信根、进根、念根、定根、慧根、意根、舍根、命根、正见、正勤……乃至……有勤励、不散乱，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为善法……乃至［一五七］……其时更有四蕴、二处、二界、三食、八根、二支静虑、四支道、七力、二因、一触……乃至［五八］……有一法处、一法界，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为善法……乃至［五九～六一］……。

　　一七五

　　云何其时为行蕴？其时有触、思、心一境性、信根、进根、念根、定根、慧根、命根、正见、正勤……乃至……有勤励、不散乱，其时除受蕴、想蕴、识蕴，更有所有之他缘已生无色之诸法——是为其时有行蕴……乃至……是等为善法。

　　四行

　　一七六

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……苦迟通行、地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　一七七

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……苦速通行、地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　一七八

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……乐迟通行、地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　一七九

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……乐速通行、地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　一八〇

　　云何为善法耶？即修色生之道，寻伺寂静故……乃至……苦迟通行、地遍……乃至……苦速通行、地遍……乃至……乐迟通行、地遍……乃至……乐速通行、地遍具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　四所缘

　　一八一

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲，且小、小所缘、地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　一八二

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……小、无量所缘、地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　一八三

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……无量、小所缘、地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　一八四

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……无量、无量所缘、地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　一八五

　　云何为善法耶？即修色生之道，寻伺寂静故……小、小所缘、地遍……乃至……小、无量所缘、地遍……乃至……无量、小所缘、地遍……乃至……无量、无量所缘、地遍具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱——是等为善法。

　　十六组合

　　一八六

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……苦迟通行、小、小所缘、地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱——是等为善法。

　　一八七

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……苦迟通行、小、无量所缘、地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　一八八

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……苦迟通行、无量、小所缘、地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　一八九

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……苦迟通行、无量所缘、地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　一九〇

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……苦速通行、小、小所缘、地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　一九一

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……苦速通行、小、无量所缘、地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　一九二

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……苦速通行、无量、小所缘、地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　一九三

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……苦速通行、无量、无量所缘、地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　一九四

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……乐迟通行、小、小所缘、地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　一九五

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……乐迟通行、小、无量所缘、地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　一九六

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……乐迟通行、无量、小所缘、地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　一九七

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……乐迟通行、无量、无量所缘、地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　一九八

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……乐速通行、小、小所缘、地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　一九九

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……乐速通行、小、无量所缘、地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二〇〇

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……乐速通行、无量、小所缘、地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二〇一

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……乐速通行、无量、无量所缘、地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二〇二

　　云何为善法耶？即苦迟通行、小、小所缘、地遍……乃至苦迟通行、小、无量所缘、地遍……乃至……苦迟通行、无量、小所缘、地遍……乃至……苦迟通行、无量、无量所缘、地遍……乃至苦速通行、小、小所缘、地遍……乃至……苦速通行、小、无量所缘、地遍……乃至……苦速通行、无量、小所缘、地遍……乃至……苦速通行、无量、无量所缘、地遍……乃至……乐迟通行、小、小所缘、地遍……乃至……乐迟通行、小、无量所缘、地遍……乃至……乐迟通行、无量、小所缘、地遍……乃至……乐迟通行、无量、无量所缘、地遍……乃至……乐速通行、小、小所缘、地遍……乃至……乐速通行、小、无量所缘、地遍……乃至……乐速通行、无量、小所缘、地遍……乃至……乐速通行、无量、无量所缘、地遍具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　水遍……白遍

　　二〇三

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……水遍……乃至……火遍……乃至……风遍……乃至……青遍……乃至……黄遍……乃至……赤遍……乃至……白遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。以上为八遍十六组合。

　　二　胜处

　　一　色少

　　四种法．五种法

　　二〇四

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色少，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二〇五

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色少，于彼［之诸色］我胜而知见，寻伺寂静故……乃至……具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　四行

　　二〇六

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色少，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……苦迟通行具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二〇七

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色少，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……苦速通行具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二〇八

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色少，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……乐迟通行具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……是等为善法。

　　二〇九

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色少，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……乐速通行具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二一〇

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色少，于彼［之诸色］我胜而知见，寻伺寂静故……乃至……苦迟通行……乃至……苦速通行……乃至……乐迟通行……乃至……乐速通行具足第二静虑……乃至第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二所缘

　　二一一

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色少，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……小、小所缘具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二一二

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色少，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……无量、小所缘具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二一三

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色少，于彼［之诸色］我胜而知见，寻伺寂静故……乃至……小、小所缘……乃至……无量、小所缘具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　八组合

　　二一四

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色少，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……苦迟通行、小、小所缘具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二一五

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色少，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……苦迟通行、无量、小所缘具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二一六

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色少，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……苦速通行、小、小所缘具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二一七

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色少，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……苦速通行、无量、小所缘具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二一八

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色少，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……乐迟通行、小、小所缘具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二一九

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色少，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……乐迟通行、无量、小所缘具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二二〇

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色少，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……乐速通行、小、小所缘具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二二一

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色少，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……乐速通行、无量、小所缘具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱——是等为善法。

　　二二二

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色少，于彼［之诸色］我胜而知见，寻伺寂静之故……乃至……苦迟通行、小、小所缘……乃至……苦迟通行、无量、小所缘……乃至……苦速通行、小、小所缘……乃至……苦速通行、无量、小所缘……乃至……乐迟通行、小、小所缘……乃至……乐迟通行、无量、小所缘……乃至……乐速通行、小、小所缘……乃至……乐速通行、无量、小所缘具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二　色少．好色．恶色

　　二二三

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色少，［若］好［若］恶，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二二四

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色少，［若］好［若］恶，于彼［之诸色］我胜而知见，寻伺寂静之故……乃至……具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。此亦为八组合。

　　三　色无量

　　四种法．五种法

　　二二五

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色少，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二二六

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色少，于彼［之诸色］我胜而知见，寻伺寂静之故……乃至……具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　四行

　　二二七

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色无量，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……苦迟通行具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二二八

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色无量，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……苦速通行具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二二九

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色无量，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……乐迟通行具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二三〇

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色无量，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……乐速通行具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二三一

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色无量，于彼［之诸色］我胜而知见，寻伺寂静故……乃至……苦迟通行……乃至……苦速通行……乃至……乐迟通行……乃至……乐速通行具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二所缘

　　二三二

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色无量，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……小、无量所缘具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二三三

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色无量，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……无量、无量所缘具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二三四

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色无量，于彼［之诸色］我胜而知见，寻伺寂静故……乃至……小、无量所缘……乃至……无量、无量所缘具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　八组合

　　二三五

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色无量，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……苦迟通行、小、无量所缘具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二三六

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色无量，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……苦迟通行、无量、无量所缘具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二三七

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色无量，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……苦速通行、小、无量所缘具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二三八

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色无量，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……苦速通行、无量、无量所缘具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……是等为善法。

　　二三九

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色无量，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……乐迟通行、小、无量所缘具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二四〇

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色无量，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……乐迟通行、无量、无量所缘具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……是等为善法。

　　二四一

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色之无量，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……乐速通行、小、无量所缘具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……是等为善法。

　　二四二

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想而外观色无量，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……乐速通行、无量、无量所缘具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　三四三

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色无量，于彼［之诸色］我胜而知见，寻伺寂静故……乃至……苦迟通行、小、无量所缘……乃至……苦迟通行、无量、无量所缘……乃至……苦速通行、小、无量所缘……乃至……苦速通行、无量、无量所缘……乃至……乐迟通行、小、无量所缘……乃至……乐迟通行、无量、无量所缘……乃至……乐速通行、小、无量所缘……乃至……乐速通行、无量、无量所缘具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法，更为八组合。

　　四　色无量．好色恶色

　　四种法．五种法

　　二四四

　　云何为善法耶？其时修色生之道，内无色想，外观色无量，［若］好［若］恶，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二四五

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观色无量，若好若恶，于彼［之诸色］我胜而知见，寻伺寂静故……乃至……具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。此亦为八组合。

　　五　色青

　　二四六

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观诸色，［若］青、青显、青现、青光，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　六　色黄．色赤．色白

　　二四七

　　云何为善法耶？即修色生之道，内无色想，外观诸色，［若］黄、黄显、黄现、黄光……乃至……赤、赤显、赤现、赤光……乃至……白、白显、白现、白光，于彼［之诸色］我胜而知见，离欲……乃至……具足初静虑而住之时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。是等亦为［八］胜处十六组合。

　　三　三解脱

　　二四八

　　云何为善法耶？即修色生之道，有色［想］者，观诸色，离欲……乃至……具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。［初解脱］。

　　二四九

　　云何为善法耶？其时修色生之道，内无色想，外观诸色，离欲……乃至……具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。［第二解脱］

　　二五〇

　　云何为善法耶？即修色生之道，“净也”与［唯观］离欲……乃至……具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。［第三解脱］。

　　四　四梵住静虑

　　慈

　　四种法

　　二五一

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……慈俱行具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二五二

　　云何为善法耶？即修色生之道，寻伺寂静之故……乃至……慈俱行具足第二静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二五三

　　云何为善法耶？即修色生之道，由喜离贪故……乃至……慈俱行第三静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　五种法

　　二五四

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……慈俱行具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二五五

　　云何为善法耶？即修色生之道，无寻唯伺、定所生喜乐，慈俱行具足第二静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二五六

　　云何为善法耶？即修色生之道，寻伺寂静故……乃至……慈俱行具足第三静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二五七

　　云何为善法耶？即修色生之道，由喜离贪故……乃至……慈俱行具足第四静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　悲

　　二五八

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……悲俱行具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二五九

　　云何为善法耶？即修色生之道，寻伺寂静故……乃至……悲俱行具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……初静虑……乃至……第四静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　喜

　　二六〇

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……喜俱行具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二六一

　　云何为善法耶？即修色生之道，寻伺寂静故……乃至……喜俱行具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……初静虑……乃至……第四静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　舍

　　二六二

　　云何为善法耶？即修色生之道，断乐之故……乃至……舍俱行具足第四静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　四梵住静虑十六组合

　　五　不净静虑

　　二六三

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……膨胀想俱行具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二六四

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……青瘀想俱行……乃至……脓烂想俱行……乃至……斩斫离散想俱行……乃至……啄啖想俱行……乃至……离散想俱行……乃至……杀戮离散想俱行……乃至……赤涂想俱行……乃至……虫啖想俱行……乃至……骸骨想俱行具足初静虑而住之时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　不净静虑十六组合

　　无色缠善

　　四无色静虑

　　一　虚空无边处

　　二六五

　　云何为善法耶？即修色生之道，超越一切色想，灭有对想，不思惟种种想故，断［虚空无边之］虚空无边处想俱行及乐故……乃至……舍俱行具足第四静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二　识无边处

　　二六六

　　云何为善法耶？即修无色生之道，超越一切虚空无边处故，断［识无边之］识无边处想俱行及乐故……乃至……舍俱行具足第四静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　三　无所有处

　　二六七

　　云何为善法耶？即修无色生之道，超越一切识无边处故，断［无所有之］无所有处想俱行及乐故……乃至……舍俱行具足第四静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　四　非想非非想处

　　二六八

　　云何为善法耶？即修无色生之道，超越一切之无所有处故，断非想非非想处俱行及乐故……乃至……舍俱行具足第四静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　四无色静虑十六组合

　　三缠善

　　一　欲廛善

　　二六九

　　云何为善法耶？即喜俱行智相应而为劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……观增上……乃至……欲增上而劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……勤增上而劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……心增上而为劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……观增上而为劣……乃至……中……乃至……令胜欲界善心生起时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二七〇

　　云何为善法耶？即依喜俱行智相应而共行……乃至……为喜俱行智相应……乃至……依喜俱行智相应而共行……乃至……为舍俱行智相应……乃至……依舍俱行智相应共行为劣……乃至……为中……乃至……为胜……乃至……为欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……欲增上而为劣……乃至……为中……乃至……为胜……乃至……勤增上而为劣……乃至……为中……乃至……为胜……乃至……心增上而为劣……乃至……为中……乃至……令胜欲界善心生起时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二　色缠善

　　二七一

　　云何为善法耶？即修色生之道，离欲……乃至……地遍而为劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……观增上……乃至……欲增上而为劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……勤增上而为劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……心增上而为劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……观增上而劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二七二

　　云何为善法耶？即修色生之道，寻伺寂静故……乃至……地遍而为劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……欲增上……乃至……为勤增上……乃至……为心增上……乃至……观增上……乃至……欲增上而为劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……勤增上而为劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……心增上而为劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……观增上而为劣……乃至……中……乃至……胜具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　三　无色缠善

　　二七三

　　云何为善法耶？即修无色生之道，超越一切色想，灭有对想，不思惟种种想故，断［虚空无边之］虚空无边处想俱行及乐故……乃至……为劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……观增上……乃至……欲增上而为劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……勤增上而为劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……心上增而为劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……观增上而为劣……乃至……中……乃至……具足胜第四静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二七四

　　云何为善法耶？即修无色生之道，超越一切虚空无边处故，断［识无边之］识无边处想俱行及乐故……乃至……为劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……观增上……乃至……欲增上而为劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……心增上而为劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……观增上而为劣……乃至……中……乃至……胜具足第四静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二七五

　　云何为善法耶？即修无色生之道，超越一切之识无边处故，断［无所有之］无所有处想俱行及乐故……乃至……为劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……观增上……乃至……欲增上而为劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……勤增上而为劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……心增上而劣……乃至……［为中……乃至……胜……乃至……］观增上而劣……乃至……中……乃至……胜具足第四静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二七六

　　云何为善法耶？修无色生之道，超越一切无所有处故，断非想非非想处想俱行及乐故……乃至……为劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……观增上……乃至……欲增上而劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……勤增上而为劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……心增上而为劣……乃至……中……乃至……胜……乃至……观增上而劣……乃至……中……乃至……胜具足第四静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　出世间心

　　初道

　　静虑

　　净行

　　二七七

　　云何为善法耶？即修出世间之静虑道，以出离、还灭而舍离成见，得初地而离欲……乃至……苦迟通行具足初静虑而住时，其时有触、受、想、思、心、寻、伺、喜、乐、心一境性、信根、进根、念根、定根、慧根、意根、喜根、命根、未知当知根、正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、信力、进力、念力、定力、慧力、惭力、愧力、无贪、无瞋、无痴、无贪欲、无瞋恚、正见、惭、愧、身轻安、心轻安、身轻性、心轻性、身软性、心软性、身适应性、心适应性、身正性、心正性、身直性、心直性、念、正智、止、观、勤励、不散乱，其时更有所有他缘已生无色之诸法——是等为善法。

　　二七八

　　云何其时有触？其时有触、接触、等触、已等触性——是为“其时有触。”［自本项至二九五项之间与二至一九项之间相同］

　　二七九

　　云何其时有受？其时有所有之适应意识界触所生之心悦、心乐、心触所生之悦乐已受、心触所生之悦乐受——是为“其时有受。”

　　二八〇

　　云何其时有想？其时有所有之适应意识界触所生之想、等想、已等想性——是为“其时有想。”

　　二八一

　　云何其时有思？其时有所有之意识界触所生之思、等思、已等思性——是等“其时有思。”

　　二八二

　　云何其时有心？其时有所有之心、意、故意、坚实心、净意、意、意处、意根、识、识蕴以及适应之意识界——是为“其时有心。”

　　二八三

　　云何其时有寻？其时有所有之寻求、寻、思惟、凝想、凝思、心之专注、正思惟——是为“其时有寻。”

　　二八四

　　云何其时有伺？其时有所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之适应、集注——是为“其时有伺。”

　　二八五

　　云何其时有喜？其时有所有之喜、胜喜、欢喜、极欢喜、喜悦、极喜悦、幸福、大欢喜、心之悦豫——是为“其时有喜。”

　　二八六

　　云何其时有乐？其时有所有的心悦、心乐、心触所生之悦乐已受、心触所生之悦乐受——是为“其时有乐。”

　　二八七

　　云何其时有心一境性？其时有所有心之住、等住、坚住、不散、不乱、意不散性、等持、定根、定力、正定——是为“其时有心一境性。”

　　二八八

　　云何其时有信根？其时有所有之信、确信、善解、现前信、信、信根、信力——是为“其时有信根。”

　　二八九

　　云何其时有进根？其时有所有心之发勤、精勤、勇猛、专心、策励、勤、努力、气力、坚忍、勇猛不弛缓性、志欲不弃性、不弃勤爱、勤爱努力、精进、精进根、精进力、正策励——是为“其时有进根。”

　　二九〇

　　云何其时有念根？其时有所有之念、随念、专念、念、忆念性、忆持性、不浮游性、不忘性、念、念根、念力、正念——是为“其时有念根。”

　　二九一

　　云何其时有定根？其时有所有心之住、等住、安住、不散、不散乱、意不散性、等持、定根、定力、正定——是为“其时有定根。”

　　二九二

　　云何其时有慧根？其时有所有之慧、智慧、择、思择、择法、解了、近察、各察、聪睿、善巧、审悉、审察、思、近解、睿智、怜利、遍察、观、正知、导慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宫殿、慧明、慧现、慧光、慧宝、无痴、择法……道所摄——是为“其时有慧根。”

　　二九三

　　云何其时有意根？其时有所有之心、意、故意、坚实心、净意、意、意处、意根、识、识蕴以及适应之意识界——是为“其时有意根。”

　　二九四

　　云何其时有喜根？其时有所有之心悦、心乐、心触所生之悦乐已受、心触所生之悦乐受——是为“其时有喜根。”

　　二九五

　　云何其时有命根？其时有所有之彼无色诸法之寿、坚住、保持、保有、转、持续、护持、活命、命根——为“其时有命根。”

　　二九六

　　云何其时有未知当知根？其时有所有法之未知、未见、未得、不明知、未已证作证之慧、智慧、择、思择、择法、解了、近察、各察、聪睿、善巧、审悉、审察、思、近解、睿智、怜利、遍察、观、正知、导慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宫殿、慧明、慧光、慧宝、无痴、释法、正见、择法菩提分、道分、道所摄——是为“其时有未知当知根。”

　　二九七

　　云何其时有正见？其时有所有之慧、智慧、择、思择、择法、解了、近察、各察、聪睿、善巧、审悉、审察、思、近解、睿智、怜利、遍察、观、正知、导慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宫殿、慧明、慧现、慧光、慧宝、无痴、择法、正见、择法菩提分、道分、道所摄——是为“其时有正见。”

　　二九八

　　云何其时有正思惟？其时有所有之寻求、寻、思惟、凝想、凝思、心之专注、正思惟、道分、道所摄——是为“其时有正思惟。”

　　二九九

　　云何其时有正语？其时有所有由四种之语恶行离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、不超界、破路、正语、道分、道所摄——是为“其时有正语。”

　　三〇〇

　　云何其时有正业？其时有所有之由三种身恶行离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、不超界、破路、正业、道分、道所摄——是为“其时有正业。”

　　三〇一

　　云何其时有正命？其时有所有之由邪命离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、不超界、破路、正命、道分、道所摄——是为“其时有正命。”

　　三〇二

　　云何其时有正精进？其时有所有心之发勤、精勤、勇猛、专心、策励、勤、努力、气力、坚忍、勇猛、不弛缓性、志欲不弃性、不弃勤爱、勤爱努力、精进、精进根、精进力、正精进、精进菩提分、道分、道所摄——是为“其时有正精进”。［自本项至三三七项之间与二二至五七项之间相同］。

　　三〇三

　　云何其时有正念？其时有所有之念、随念、专念、念、忆念性、忆持性、不浮游性、不忘性、念、念根、念力、正念、念菩提分、道分、道所摄——是为“其时有正念。”

　　三〇四

　　云何其时有正定？其时有所有心之住、等住、安住、不散、不散乱、意不散性、等持、定根、定力、正定、定菩提分、道分、道所摄——是为“其时有正定。”

　　三〇五

　　云何其时有信力？其时有所有之信、确信、善解、现前信、信、信根、信力——是为“其时有信力。”

　　三〇六

　　云何其时有精进力？其时有所有心之发勤、精勤、勇勤、专心、策励、勤、努力、气力、坚忍、勇猛、不弛缓性、志欲不弃性、不弃勤爱、勤爱努力、精进、精进根、精进力、正策励、精进菩提分、道分、道所摄——是为“其时有精进力。”

　　三〇七

　　云何其时有念力？其时有所有之念、随念、专念、念、忆念性、忆持性、不浮游性、不忘性、念、念根、念力、正念、念菩提分、道分、道所摄——是为“其时有念力。”

　　三〇八

　　云何其时有定力？其时有所有心之住、等住、安住、不散、不散乱、意不散性、等持、定根、定力、正定、定菩提分、道分、道所摄——是为“其时有定力。”

　　三〇九

　　云何其时有慧力？其时有所有之慧、智慧、择、择思、择法、解了、近察、各察、聪睿、善巧、审悉、审察、思、近解、睿智、怜利、遍察、观、正知、导慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宫殿、慧明、慧现、慧光、慧宝、无痴、择法、正见、择法菩提分、道分、道所摄——是为“其时有慧力。”

　　三一〇

　　云何其时有惭力？其时有所有之惭应惭之事、惭恶不善法之成就——是为“其时有惭力。”

　　三一一

　　云何其时有愧力？其时有所有之愧应愧之事、愧恶不善法之成就——是为“其时有愧力。”

　　三一二

　　云何其时有无贪？其时有所有之无贪、无贪着、无已贪着性、无遍贪、无恋着、无已恋着性、无贪欲、无贪、善根——是为“其时有无贪。”

　　三一三

　　云何其时有无瞋？其时有所有之无瞋、无污秽、无已污秽性、无瞋恚、无恼害、无瞋、善根——是为“其时有无瞋。”

　　三一四

　　云何其时有无痴？其时有所有的慧、智慧、择……乃至……择法菩提分、道分、道所摄——是为“其时有无痴。”

　　三一五

　　云何其时有无贪欲？其时有所有之无贪、无贪着、无已贪着性、无遍贪、无恋着、无已恋着性、无贪欲、无贪、善根——是为“其时有无贪欲。”

　　三一六

　　云何其时有无瞋恚？其时有所有之无瞋、无污秽、无已污秽性、无瞋恚、无恼害、无瞋之善根——是为“其时有无瞋恚。”

　　三一七

　　云何其时有正见？其时有所有之慧、智慧、择……乃至……择法菩提分、道分、道所摄——是为“其时有正见。”

　　三一八

　　云何其时有惭？其时有所有之惭、惭应惭之事、惭恶不善法之成就——是为“其时有惭。”

　　三一九

　　云何其时有愧？其时有所有之愧、愧应愧之事、愧恶不善法之成就——是为“其时有愧。”

　　三二〇

　　云何其时有身轻安？其时有所有之受蕴、想蕴、行蕴之轻安、休息、静沈、静止、已静止性、轻安菩提分——是为“其时有身轻安。”

　　三二一

　　云何其时有心轻安？其时有所识蕴之轻安、休息、静沈、静止、已静止性、轻安菩提分——是为“其时有心轻安。”

　　三二二

　　云何其时有身轻性？其时有所有之受蕴、想蕴、行蕴之轻性、轻转变性、不钝重性、不强直性——是为“其时有身轻性。”

　　三二三

　　云何其时有心轻性？其时有所有识蕴之轻性、轻转变性、不钝重性、不强直性——是为“其时有心轻性。”

　　三二四

　　云何其时有身软性？其时有所有之受蕴、想蕴、行蕴之软性、柔软性、不硬性、不坚实性——是为“其时有身软性。”

　　三二五

　　云何其时有心软性？其时有所有识蕴之软性、柔软性、不硬性、不坚实性——是为“其时有心软性。”

　　三二六

　　云何其时有身适应性？其时有所有之受蕴、想蕴、行蕴之适应性、适应、适应状态——是为“其时有身适应性。”

　　三二七

　　云何其时有心适应性？其时有所有识蕴之适应性、适应、适应状态——是为“其时有心适应性。”

　　三二八

　　云何其时有身正性？其时有所有之受蕴、想蕴、行蕴之正性、正、正状态——是为“其时有身正性。”

　　三二九

　　云何其时有心正性？其时有所有识蕴之正性、正、正状态——是为“其时有心正性。”

　　三三〇

　　云何其时有身直性？其时有所有之受蕴、想蕴、行蕴之直性、真直性、不邪歪性、不歪性、不奸诈性——是为“其时有身直性。”

　　三三一

　　云何其时有心直性？其时有所有识蕴之直性、真直性、不邪歪性、不奸诈性——是为“其时有心直性。”

　　三三二

　　云何其时有念？其时有所有之念、随念、专念、念、忆念性、忆持性、不浮游性、不忘性、念、念根、念力、正念、念菩提分、道分、道所摄——是为“其时有念”。

　　三三三

　　云何其时有正智？其时有所有之慧、智慧……乃至……择法菩提分、道分、道所摄——是为“其时有正智。”

　　三三四

　　云何其时有止？其时有所有心之住……乃至……定菩提分、道分、道所摄——是为“其时有止。”

　　三三五

　　云何其时有观？其时有所有之慧、智慧……乃至……择法菩提分、道分、道所摄——是为“其时有观。”

　　三三六

　　云何其时有勤励？其时有所有心之发勤……乃至……精进菩提分、道分、道所摄——是为“其时有勤励。”

　　三三七

　　云何其时有不散乱？其时有所有心之住……乃至……定菩提分、道分、道所摄——是为“其时有不散乱”——其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为善法。其时更有四蕴、二处、二界、三食、九根、五支静虑、八支道、七力、二因、一触、一受、一想、一思、一心、一受蕴、一想蕴、一行蕴、一识蕴、一意处、一意根、一意识界、一法处、一法界——其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为善法……乃至……。

　　三三八

　　云何其时有行蕴？其时有触、思、寻、伺、喜、心一境性、信根、进根、念根、定根、慧根、命根、未知当知根、正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、信力、进力、念力、定力、慧力、惭力、愧力、无贪、无瞋、无痴、无贪欲、无瞋恚、正见、惭、愧、身轻安、心轻安、身轻性、心轻性、身软性、心软性、身适应性、心适应性、身正性、心正性、身正性、心直性及念、正智、止、观、勤励、不散乱——其时除受蕴、想蕴、识蕴，更有所有之他缘已生无色之诸法——是为“其时有行蕴”……乃至……是等为善法。［参阅六二项］。

　　三三九

　　云何为善法耶？即修出世间之静虑，以出离、还灭而舍离成见，得初地而离欲……乃至……苦迟通行具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　三四〇

　　云何为善法耶？即修出世间之静虑，以出离、还灭而舍离成见，得初地而离欲……乃至……苦速通行具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　三四一

　　云何为善法耶？即修世间之静虑……乃至……乐迟通行……乃至……而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　三四二

　　云何为善法耶？即修出出世间之静虑……乃至……乐速通行……乃至……而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　三四三

　　云何为善法耶？即修出世间之静虑……乃至……得初地，寻伺寂静故……乃至……苦迟通行……乃至……苦速通行……乃至……乐迟通行……乃至……乐速通行……乃至……具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　空

　　三四四

　　云何为善法耶？即修出世间之静虑，以出离、还灭而舍离成见，得初地而离欲……乃至……空具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　三四五

　　云何为善法耶？即修出世间之静虑……乃至……得初地而离寻伺故……乃至……空具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　空根本行

　　三四六

　　云何为善法耶？即修出世间……乃至……得初地而离欲……乃至……苦迟通行、空具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　三四七

　　云何为善法耶？即修出世间之静虑，以出离、还灭而舍离成见，得初地而离欲……乃至……苦速通行、空具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　三四八

　　云何为善法耶？即修出世间……乃至……离欲……乃至……乐迟通行、空具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　三四九

　　云何为善法耶？即修出世间……乃至……离欲……乃至……乐速通行、空具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　三五〇

　　云何为善法耶？即修出世间……乃至……得初地而寻伺寂静故……乃至……苦迟通行、空……乃至……苦速通行、空……乃至……乐迟通行、空……乃至……乐速通行、空具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　无愿

　　三五一

　　云何为善法耶？即修出世间……乃至……得［初地］而［离］欲……乃至……无愿具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　三五二

　　云何为善法耶？即修出世间……乃至……得［初地］而寻伺寂静故……乃至……无愿具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　无愿根本行

　　三五三

　　云何为善法耶？即修出世间……乃至……得初地而离欲……乃至……苦迟通行、无愿具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　三五四

　　云何为善法耶？即修出世间……乃至……得初地而离欲……乃至……苦速通行、无愿具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　三五五

　　云何为善法耶？即修出世间……乃至……得初地而离欲……乃至……乐迟乐通行、无愿具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　三五六

　　云何为善法耶？即修出世间……乃至……得初地而离欲……乃至……乐速通行、无愿具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至是等为善法。

　　三五七

　　云何为善法耶？即修出世间……乃至……得初地而寻伺寂静故……乃至……苦迟通行、无愿……乃至……苦速通行、无愿……乃至……乐迟通行、无愿……乃至……乐速通行、无愿具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　二十大种法

　　三五八

　　云何为善法？即修出世间之道……乃至……修出世间之念住……乃至……修出世间之正勤……乃至……修出世间之神足……乃至……修出世间之根……乃至……修出世间之力……乃至……修出世间之菩提分……乃至……修出世间之谛……乃至……修出世间之止……乃至……修出世间之法……乃至……修出世间之蕴……乃至……修出世间之处……乃至……修出世间之界……乃至……修出世间之食……乃至……修出世间之触……乃至……修出世间之受……乃至……修出世间之想……乃至……修出世间之思……乃至……修出世间之心，出离、还灭而舍离成见，得初地而离欲……乃至……苦迟通行具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　增上

　　三五九

　　云何善法法耶？即修世间之静虑……乃至……得［初地］，苦迟通行、欲增上、勤增上、心增上、观增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　三六〇

　　云何为善法耶？即修出世间……乃至……得［初地］而寻伺静虑故……乃至……苦迟通行、欲增上……乃至……观增上具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　三六一

　　云何为善法耶？即修出世间之道……乃至……修出世间之心，出离、还灭而舍离成见，得初地而离欲……乃至……苦迟通行、欲增上……乃至……观增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　第二道

　　三六二

　　云何为善法耶？即修出世间之静虑，由出离、还灭而依轻减欲贪瞋得第二地，离欲……乃至……苦迟通行具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　第三道

　　三六三

　　云何为善法耶？即修出世间之静虑，由出离、还灭而舍离无余欲贪瞋，得第三地而离欲……乃至……苦迟通具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有已知根……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　第四道

　　三六四

　　云何为善法耶？即修出世间之静虑，由出离，还灭而舍离无余色贪、无色贪、慢、掉举、无明，得第四地，离欲……乃至……苦迟通行具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有已知根……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。

　　云何其时有已知根？其时有所有之法已知、已见、己得、已明知、已证所证之慧、智慧、择、思择、择法……乃至……择法正见、择法菩提分、道分、道所摄——是为“其时有已知根”……乃至……有不散乱……乃至……其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为诸善法。

　　第二　不善心

　　十二不善法

　　一

　　三六五

　　云何为不善法耶？即喜俱行、成见相应而以色为所缘，以声为所缘，以香、［味］、触、法为所缘，依彼彼令不善心生起时，其时有触、受、想、思、心、寻、伺、喜、乐、心一境性、进根、定根、意根、喜根、命根、邪见、邪思惟、邪策励、邪定、进力、定力、无惭力、无愧力、贪、痴、贪欲、邪见、无惭、无愧及止、观、勤励、不散乱，其时更有他缘已生无色之诸法——是等为不善法。

　　三六六

　　云何其时有触？其时有所有之触、接触、等触、已等触性——是为“其时有触”。［以下参阅第二项以下］

　　三六七

　　云何其时有受？其时有所有之适应意识界触所生之心悦、心乐、心触所生之悦乐已受、心触所生之悦乐受——是为“其时有受。”

　　三六八

　　云何其时有想？其时有所有之适应意识界触所生之想、等想、已等想性——是为“其时有想。”

　　三六九

　　云何其时有思？其时有所有之适应意识界触所生之思、等思、已等思性——是为“其时有思。”

　　三七〇

　　云何其时有心？其时有所有之心、意、故意、坚实心、净意、意、意处、意根、识、识蕴及相应之意识界——是为“其时有心。”

　　三七一

　　云何其时有寻？其时有所有之寻求、寻、思惟、凝想、凝思、心之专注、邪思惟——是为“其时有寻。”

　　三七二

　　云何其时有伺？其时有所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之适应、集注——是为“其时有伺。”

　　三七三

　　云何其时有喜？其时有所有之喜、胜喜、欢喜、极欢喜、喜悦、极喜悦、幸福、大欢喜、心之悦豫——是为“其时有喜。”

　　三七四

　　云何其时有乐？其时有所有之心悦、心乐、心触所生之悦乐已受、心触所生之悦乐受——是为“其时有乐。”

　　三七五

　　云何其时有心一境性？其时有所有心之住、等住、坚住、不散不乱、意不散性、等持、定根、定力、正定——是为“其时有心一境性。”

　　三七六

　　云何其时有进根？其时有所有心之发勤、精勤、勇猛、专心、策励、勤、努力、气力、坚忍、勇猛不弛缓性、志欲不弃性、不弃勤爱、勤爱努力、精进、精进根、精进力、邪策励——是为“其时有进根。”

　　三七七

　　云何其时有定根？其时有所有心之住、等住、安住、不散、不散乱、意不散性、等持、定根、定力、邪定——是为“其时有定根。”

　　三七八

　　云何其时有意根？其时有所有之心、意、故意、坚实心、净意、意、意处、意根、识、识蕴及相应之意识界——是为“其时有意根。”

　　三七九

　　云何其时有喜根？其时有所有之心悦、心乐、心触所生之悦乐已受、心触所生之悦乐受——是为“其时有喜根。”

　　三八〇

　　云何其时有命根？其时有所有之彼无色诸法之寿、坚住、保有、转、持续、护持、活命、命根——是为“其时有命根。”

　　三八一

　　云何其时有邪见？其时有所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执——是为“其时有邪见。”

　　三八二

　　云何其时有邪思惟？其时有所有之寻求、寻、思惟、凝想、凝思、心之专注、邪思惟——是为“其时有邪思惟。”

　　三八三

　　云何其时有邪策励？其时有所有心之发勤、精勤、勇猛、专心、策励、勤、努力、气力、坚忍、勇猛、不弛缓性、志欲不弃性、不弃勤爱、勤爱努力、精进、精进根、精进力、邪策励——是为“其时有邪策励。”

　　三八四

　　云何其时有邪定？其时有所有心之住、等住、安住、不散、不散乱、意不散性、等持、定根、定力、邪定——是为“其时有邪定。”

　　三八五

　　云何其时有进力？其时有所有心之发勤……乃至……邪策励——是为“其时有进力。”

　　三八六

　　云何时有定力？其时有所有心之住……乃至……邪定——是为“其时有定力。”

　　三八七

　　云何其时有无惭力？其时有所有之无惭应惭之事、无惭恶不善法之成就——是为“其时有无惭力。”

　　三八八

　　云何其时有无愧力？其时有所有之无愧应愧之事、无愧恶不善法之成就——是为“其时有无愧力。”

　　三八九

　　云何其时有贪？其时有所有之贪、贪着、已贪着性、遍贪、恋着、已恋着性、贪欲、贪、不善根——是为“其时有贪。”

　　三九〇

　　云何其时有痴？其时有所有之无智、无见、非现观、非随觉、非等觉、不通达、不领解、不洞察、不等观、不妙观察、不现前业、不净明、童痴、不正知、痴、极痴、等痴、无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明栅、痴、不善根——是为“其时有痴。”

　　三九一

　　云何其时有贪欲？其时有所有之贪……乃至……有贪欲、贪、不善根——是为“其时有贪欲。”

　　三九二

　　云何其时有邪见？其时有所有之见、成见……乃至……有颠倒执——是为“其时有邪见。”

　　三九三

　　云何其时有无惭？其时……乃至……无惭……乃至……［无惭］——是为“其时有无惭。”

　　三九四

　　云何其时有无愧？其时……乃至……无愧……乃至……无愧——是为“其时有无愧。”

　　三九五

　　云何其时有止？其时有心之住……乃至……有邪定——是为“其时有止。”

　　三九六

　　云何其时有勤励？其时有心之发勤……乃至……有邪策励——是为“其时有勤励。”

　　三九七

　　云何其时有不散乱？其时有心之住……乃至……有邪定——是为“其时有不散乱。”

　　其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为善法。其时更有四蕴、二处、二界、三食、五根、五支静虑、四支道、四力、二因、一触……乃至……有一法处、一法界——其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等其时为不善法。

　　三九八

　　云何其时有行蕴？其时有所有之触、思、寻、伺、喜、心一境性、进根、定根、命根、邪见、邪思惟、邪策励、邪定、进力、定力、无惭力、无愧力、贪、痴、贪欲、邪见、无惭、无愧及止、勤励、不散乱——其时除受蕴、想蕴、识蕴，更有所有之他缘已生无色之诸法——是为其时有行蕴……乃至……是等为不善法。

　　二

　　三九九

　　云何为不善法耶？即依喜俱行、成见相应共行以色为所缘……乃至……以法为所缘，若又依彼彼令不善心生起时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为不善法。

　　三

　　四〇〇

　　云何为不善法耶？……成见不相应以色为所缘，若以声为所缘、香、味、触、法为所缘，依彼彼令不善心生起时，其时有触、受、想、思、心、寻、伺、喜、乐、心一境性、进根、定根、意根、［喜根］、命根、邪思惟、邪策励、邪定、进力、定力、无惭力、无愧力、贪、痴、贪欲、无惭、无愧及止、勤励、不散乱——其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为不善法。其时更有四蕴……乃至……有三支道……乃至……有一触……乃至……有一法处、一法界——其时更有所有之他缘已生无色之诸法。

　　四〇一

　　云何其有行蕴？其时有触……乃至［三九八］……是等为善法。（除邪见）。

　　四

　　四〇二

　　云何为不善法耶？即依喜俱行、成见不相应共行以色为所缘……乃至……以法为所缘，依彼等令不善心生起之时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为不善法。

　　五

　　四〇三

　　云何为不善法耶？即舍俱行、成见相应以色为所缘，若以声为所缘、香、味、触、法为所缘，依彼彼令不善心生起时，其时有触、受、想、思、心、寻、伺、舍、心一境性、进根、定根、意根、舍根、命根、邪见、邪思惟、邪策励、邪定、进力、定力、无惭力、无愧力、贪、痴、贪欲、邪见、无惭、无愧及止、勤励、不散乱——其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等其时为不善法。

　　四〇四

　　云何其时有触？其时有所有之触、接触、等触、已等触性——是为“其时有触。”

　　四〇五

　　云何其时有受？其时有所有之适应意识界触所生之心非悦、非不悦、心所触生之不苦不乐已受、心触所生之不苦不乐受——是为“其时有受。”

　　四〇六

　　云何其时有舍？其时有所有之心非悦、非不悦、心触所生之不苦不乐已受、心触所生之不苦不乐受——是为“其时有舍。”

　　四〇七

　　云何其时有舍根？其时有心……乃至……有受——是为“其时有舍根”……乃至……其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为不善法。其时更有四蕴……乃至……有四支静虑、四支道……乃至……有无色之诸法——是等为不善法。

　　四〇八

　　云何其时为行蕴？其时有触……乃至……［除喜］［三九八］……除识蕴……乃至……是为其时有行蕴……乃至……是等为不善法。

　　六

　　四〇九

　　云何为不善法耶？即依舍俱行、成见相应有行以色为所缘……乃至……［四〇三］……以法为所缘，依彼彼令不善心生起时，其时有触……乃至……［四〇三］……有不散乱……乃至……［四〇三］……是等为不善法。

　　七

　　四一〇

　　云何为不善法耶？即舍俱行、成见不相应以色为所缘，若以声为所缘、香、味、触、法为所缘，依彼彼令不善心生起时，其时有触、受、想、思、心、寻、伺、舍、心一境性、进根、定根、意根、舍根、命根、邪思惟、邪策励、邪定、进力、定力、无惭力、无愧力、贪、痴、贪欲、无惭、无愧及止、勤励、不散乱，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为不善法。其时更有四蕴、二处、二界、三食、五根、四支静虑、三支道、四力、二因、一触……乃至……有一法处、一法界，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为不善法。

　　八

　　四一一

　　云何其时有行蕴？其时有触、思……乃至……［除喜及邪见］……除识蕴……乃至……是为其时有行蕴……乃至……是等为不善法。

　　四一二

　　云何为不善法耶？即舍俱行、成见不相应而依共行以色为所缘……乃至……以法为所缘，依彼彼令不善心生起时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为不善法。

　　九

　　四一三

　　云何为不善法耶？即忧俱行、成见相应以色为所缘，若以声为所缘、香、味、触、法为所缘，若又依彼彼令不善心生起时，其时有触、受、想、思、心、寻、伺、苦、心一境性、进根、定根、意根、忧根、命根、邪思惟、邪策励、邪定、进力、定力、无惭、无愧、瞋、痴、瞋恚、无惭、无愧及止、勤励、不散乱，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为不善法。

　　四一四

　　云何其时有触？其时有所有之触、接触、等触、已等触性——是为“其时有触。”

　　四一五

　　云何其时有受？其时有所有之适应意识界触所生之心非悦、心苦、心触所生之非悦、苦、已受、心触所生之诸非悦、苦、受——是为“其时有受。”

　　四一六

　　云何其时有苦？其时有所有之心非悦、心苦、心触所生之非悦、苦、已受、心触所生之诸非悦、苦、受——是为“其时有苦。”

　　四一七

　　云何其时有忧根？其时有所有之心非悦、心苦、心触所生之非悦、苦、已受、心触所生之诸非悦、苦、受——是为“其时有忧根。”

　　四一八

　　云何其时有瞋？其时有所有之瞋、污秽、已污秽性、害恶、恚害、恚害性、违、逆、忿然性、粗暴、心之非悦性——是为“其时有瞋。”

　　四一九

　　云何其时有瞋恚？其时有瞋……乃至……有心之非悦——是为“其时有瞋恚”……乃至……其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为善法。其时更有四蕴、二处、二界、二食、五根、四支静虑、三支道、四力、二因、一触……乃至……有一法处、一法界——其时更有他缘已生无色之诸法——是等为不善法。

　　四二〇

　　云何其时为行蕴？其时有所有之触、思、寻、伺、心一境性、进根、定根、命根、邪思性、邪策励、邪定、进力、定力、无惭力、无愧力、瞋、痴、瞋恚、无惭、无愧及止、勤励、不散乱——其时更有所有之他缘已生无色之诸法——除受蕴、想蕴、识蕴——是为其时有行蕴……乃至……是等为不善法。

　　一〇

　　四二一

　　云何为不善法耶？即依忧俱行、恚相应共行以色为所缘……乃至……以法为所缘……乃至……依彼彼令不善心生起之时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为不善法。

　　一一

　　四二二

　　云何为不善法耶？即舍俱行、疑相应以色为所缘，若以声为所缘、香、味、触、法为所缘，依彼彼令不善心生起时，其时有触、受、想、思、心、寻、伺、舍、心一境性、进根、意根、舍根、命根、邪思惟、邪策励、进力、无惭力、无愧力、疑、痴、无惭、无愧及勤励，其时更有所有之他缘已生无色之诸法。

　　四二三

　　云何其时有触？其时有所有之触、接触……乃至——是为“其时有触。”……乃至……

　　四二四

　　云何其时有心一境性？其时有所有心之住……乃至……是为“其时有心一境性。”

　　四二五

　　云何其时有疑？其时有所有之惑、疑惑、已疑惑性、犹豫、疑、二分、二路、踌躇、非一向执、怀疑、迟疑、不没入、硬心、心之当惑——是为“其时有疑”……乃至……其时有所有之他缘已生无色之诸法。——是等为不善法。其时更有四蕴、二处、二界、三食、四根、四支静虑、二支道、三力、一因、一触……乃至……有一法处、一法界，其时更有他缘已生无色之诸法。——是等为不善法。

　　四二六

　　云何其时为行蕴？其时有触、思、寻、伺、心一境性、进根、命根、邪思惟、邪策励、进力、无惭力、无愧力、疑、痴、无惭、无愧及勤励——其时更有所有之他缘已生无色之诸法——除受蕴、想蕴、识蕴——是为其时有行蕴。……乃至……是等为不善法。

　　一二

　　四二七

　　云何为不善法耶？即俱舍行、掉举相应以色为所缘……乃至……依彼彼令不善心生起时，其时有触、受、想、思、心、寻、伺、舍、心一境性、进根、定根、意根、舍根、命根、邪思惟、邪策励、邪定、进力、定力、无惭力、无愧力、掉举、痴、无惭、无愧及止、勤励，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是为不善法。

　　四二八

　　云何其时有触？其时有所有之触、接触、等触、已等触性——是为“其时有触。”

　　四二九

　　云何其时有掉举？其时有所有心之掉举、不寂、心之不静、心之骚乱性——是为“其时有掉举”……乃至……其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为不善法。其时更有四蕴、二处、二界、三食、五根、四支静虑、三支道、四力、一因、一触……乃至……有一法处、一法界，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为不善法。

　　四三〇

　　云何其时为行蕴？其时有触、思、寻、伺、心一境性、进根、定根、命根、邪思惟、邪策励、邪定、进力、定力、无惭力、无愧力、掉举、痴、无惭、无愧及止、勤励、不散乱。其时更有所有之他缘已生无色之诸法——除受蕴、想蕴、识蕴——是为其时有行蕴……乃至……是等为不善法。

　　第三　无记心

　　一　异熟

　　［一］善业

　　一　欲缠异熟

　　一　善异熟五识

　　一

　　四三一

　　云何为无记法耶？即由舍俱行而色为所缘，令欲缠之善业已作、已积集之异熟眼识生起时，其时有触、受、想、思、心、舍、心一境性、意根、舍根、命根、——其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为无记法。

　　四三二

　　云何其时有触？其时有所有之触、接触、等触、已等触性——是为“其时有触。”

　　四三三

　　云何其时有受？其时有所有之适应眼识界触所生之心非悦、非不悦、心触所生之不苦不乐之已受、心触所生之不苦不乐诸受——是为“其时有受。”

　　四三四

　　云何其时有想？其时有所有之适应眼识界触所生之想、等想、已等想性——是为“其时有想。”

　　四三五

　　云何其时有思？其时有所有之适应眼识界触所生之思、等思、已等思性——是为“其时有思。”

　　四三六

　　云何其时有心？其时有所有之心、意、故意、坚实心、净意、意、意处、意根、识、识蕴及适应之眼识界——是为“其时有心。”

　　四三七

　　云何其时有舍？其时有所有心之非悦、非不悦、心触所生之不苦不乐之已受、心触所生之不苦不乐之诸受——是为“其时有舍。”

　　四三八

　　云何其时有心一境性？其时所谓所有之心一境性是心之住……乃至……是为“其时有心一境性。”

　　四三九

　　云何其时有意根？其时有所有之心、意、故意、坚实心、净意、意、意处、意根、识、识蕴及适应之眼识界——是为“其时有意根。”

　　四四〇

　　云何其时有舍根？其时有所有心之……乃至……诸受——是为“其时有舍根。”

　　四四一

　　云何其时有命根？其时有所有之彼无色诸法之寿、坚住、住、保持、保有、转、持续、护持、活命、命根——是为“其时有命根”。其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为无记法。其时更有四蕴、二处、二界、三食、三根、一触……乃至……有一眼识界、一法处、一法界，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为无记法……乃至……。

　　四四二

　　云何其时为行蕴？其时有触、思、心一境性、命根。其时更有所有之他缘已生无色之诸法——除受蕴、想蕴、识蕴——是为其时有行蕴……乃至……是等为无记法。

　　二～五

　　四四三

　　云何为无记法耶？即由舍俱行而声为所缘，令欲缠之善业已作、已积集之异熟耳识生起时……乃至……舍俱行而香为所缘……乃至……鼻识生起时……乃至……舍俱行而味为所缘……乃至……舌识生起时……乃至……舍俱行而触为所缘……乃至……身识生起时，其时有触、受、想、思、心、乐、心一境性及意根、乐根、命根，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为无记法。

　　四四四

　　云何其时有触？其时有所有之触、接触、等触、已等触性——是为“其时有触。”

　　四四五

　　云何其时有受？其时有所有之适应身识界触所生之身悦、身乐、身触所生悦乐之已受、身触所生悦乐之诸受——是为“其时有受。”

　　四四六

　　云何其时有想？其时有所有之适应身识界触所生之想、等想、已等想性——是为“其时有想。”

　　四四七

　　云何其时有思？其时有所有之适应身识界触所生之思、等思、已等思性——是为“其时有思。”

　　四四八

　　云何其时有心？其时有所有之心、意、故意、坚实心、净意、意、意处、意根、识、识蕴及适应之身识界——是为“其时有心。”

　　四四九

　　云何其时有乐？其时有所有之身悦、身乐、身触所生悦乐之已受、身触所生悦乐之诸受——是为“其时有乐。”

　　四五〇

　　云何其时有心一境性？其时有所有心之住……乃至……是为“其时有心一境性。”

　　四五一

　　云何其时有意根？其时有所有之心……乃至……有（身）识界——是为“其时有意根。”

　　四五二

　　云何其时有乐根？其时有所有之身悦……乃至……有乐受……是为“其时有乐根。”

　　四五三

　　云何其时有命根？其时有所有之彼无色诸法之寿、坚住、保持、保有、转、持续、护持、活命、命根——是为“其时有命根”。其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为无记法，其时更有四蕴、二处、二界、三食、三根、一触……乃至……有一身识界、一法处、一法界——其时更有他缘已生无色之诸法——是等为无记法……乃至……。

　　四五四

　　云何其时为行蕴？其时有触、思、心一境性、命根——其时更有所有之他缘已生无色之诸法——除受蕴、想蕴、识蕴——是为其时有行蕴……乃至……是等为无记法。

　　二　善异熟意界

　　四五五

　　云何为无记法耶？即舍俱行而色为所缘……乃至……触为所缘，依彼彼令欲缠善业之已作、已积集之异熟意界生起时，其时有触、受、想、思、心、寻、伺、舍、心一境性及意根、舍根、命根，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为无记法。

　　四五六

　　云何其时有触？其时有所有之触、接触、等触、已等触性——是为“其时有触。”

　　四五七

　　云何其时有受？其时有所有之适应意界触所生心之非悦、非不悦、心触所生不苦不乐之已受、心触所生不苦不乐之诸受——是为“其时有受。”

　　四五八

　　云何其时有想？其时有所有之适应意界触所生之想、等想、已等想性——是为“其时有想。”

　　四五九

　　云何其时有思？其时有所有之适应意界触所生之思、等思、已等思性——是为“其时有思。”

　　四六〇

　　云何其时有心？其时有所有之心、意、故意、坚实心、净意、意之意处、意根、识、识蕴及适应之意界——是为“其时有心。”

　　四六一

　　云何其时有寻？其时有所有之寻求、寻、思惟、凝想、凝思、心之专注——是为“其时有寻。”［参阅第七项］

　　四六二

　　云何其时有伺？其时有所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之适应、集注——是为“其时有伺。”

　　四六三

　　云何其时有舍？其时有所有之心非悦、非不悦、心触所生不苦不乐之已受、心触所生不苦不乐之诸受——是为“其时有舍。”

　　四六四

　　云何其时有心一境性？其时有所有心之住……乃至［一一］……是为“其时有心一境性。”

　　四六五

　　云何其时有意根？其时有所有之心、意……乃至［一七］……适应之意界——是为“其时有意根。”

　　四六六

　　云何其时有舍根？其时有所有之心非悦……乃至……不苦不乐诸受——是为“其时有舍根。”

　　四六七

　　云何其时有命根？其时有所有之彼无色之诸法……乃至［一九］……命根——是为“其时有命根。”——其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为无记法。其时更有四蕴、二处、二界、三食、三根、一触……乃至［五八］……有一意界、一法处、一法界——其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为无记法……乃至……。

　　四六八

　　云何其时为行蕴？其时有触、思、寻、伺、心一境性、命根。其时更有所有之他缘已生无色之诸法——除受蕴、想蕴、识蕴——是为其时有行蕴……乃至……是等为无记法。

　　三　善异熟意识界

　　四六九

　　云何为无记法耶？即喜俱行而色为所缘……乃至［一四七］……法为所缘，依彼彼令欲缠善业之已作、已积集之异熟意识界生起时，其时有触、受、想、思、心、寻、伺、喜、乐、心一境性及意根、喜根、命根——其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为无记法。

　　四七〇

　　云何其时有触？其时有所有的触、等触、已等触性——是为“其时有触。”

　　四七一

　　云何其时有受？其时有所有之适应意识界触所生之心悦、心乐、心触所生悦乐之已受、心触所生悦乐之诸受——是为“其时有受。”

　　四七二

　　云何其时有想？其时有所有之适应意识界触所生之想、等想、已等想性——是为“其时有想。”

　　四七三

　　云何其时有思？其时有所有之适应意识界触所生之思、等思、已等思性——是为“其时有思。”

　　四七四

　　云何其时有心？其时有所有之心、意、故意、坚实心、净意、意之意处、意根、识、识蕴及适应之意识界——是为“其时有心。”

　　四七五

　　云何其时有寻？其时有所有之寻求、寻、思惟、凝想、凝思、心之专注——是为“其时有寻。”

　　四七六

　　云何其时有伺？其时有所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之适应、集注——是为“其时有伺。”

　　四七七

　　云何其时有喜？其时有所有之喜、胜喜、欢喜、极欢喜、喜悦、极喜悦、幸福、大欢喜、心之极悦——是为“其时有喜。”

　　四七八

　　云何其时有乐？其时有所有之心悦、心乐、心触所生悦乐之已受、心触所生悦乐之诸受——是为“其时有乐。”

　　四七九

　　云何其时有心一境性？其时有所有心之住……乃至［一一］……是为“其时有心一境性。”

　　四八〇

　　云何其时有意根？其时有所有之心、意、故意……乃至［一七］……识界——是为“其时有意根。”

　　四八一

　　云何其时有喜根？其时有所有之心悦、心乐、心触所生悦乐之已受、心触所生悦乐之诸受——是为“其时有喜根。”

　　四八二

　　云何其时有命根？其时有所有无色诸法之寿、坚住、保持……乃至……命根——是为“其时有命根”——其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为无记法。其时更有四蕴、二处、二界、三食、三根、一触……乃至［五八］……有一意识界、一法处、一法界，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为无记法。

　　四八三

　　云何其时为行蕴？其时有触、思、寻、伺、喜、心一境性及命根。其时更有所有之他缘已生无色之诸法——除受蕴、想蕴、识蕴——是为其时有行蕴……乃至……是等为无记法。

　　四　善异熟舍俱行意识界

　　四八四

　　云何为无记法耶？即舍俱行而色为所缘……乃至……法为所缘，依彼彼令欲缠善业之已作、已积集之异熟意识界生起时，其时有触、受、想、思、心、寻、伺、舍、心一境性及意根、舍根、命根——其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为无记法。

　　四八五

　　云何其时有触？其时有所有之触、等触、已等触性——是为“其时有触。”

　　四八六

　　云何其时有受？其时有所有之适应意识界……乃至……不苦不乐之诸受——是为“其时有受。”

　　四八七

　　云何其时有想？其时有所有之适应意识界……乃至……已等想性——是为“其时有想。”

　　四八八

　　云何其时有思？其时有所有之适应意识界……乃至……已等思性——是为“其时有思。”

　　四八九

　　云何其时有心？其时有所有之心、意、故意、坚实心……乃至……识界——是为“其时有心。”

　　四九〇

　　云何其时有寻？其时有所有之寻求……乃至……心之专注——是为“其时有寻。”

　　四九一

　　云何其时有伺？其时有所有之伺察……乃至……集注——是为“其时有伺。”

　　四九二

　　云何其时有舍？其时有所有之心非悦……乃至……不苦不乐之诸受——是为“其时有舍。”

　　四九三

　　云何其时有心一境性？其时有所有心之住……乃至……是为“其时有心一境性。”

　　四九四

　　云何其时有意根？其时有所有之心、意、故意……乃至……识界——是为“其时有意根。”

　　四九五

　　云何其时有舍根？其时有心非悦……乃至……不苦不乐之诸受——是为“其时有舍根。”

　　四九六

　　云何其时有命根？其时有所有之彼无色诸法之寿、坚住、保持……乃至……命根——是为“其时有命根”——其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为无记法。其时更有四蕴、二处、二界、三食、三根、一触……乃至……有一意识界、一法处、一法界——其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为无记法。

　　四九七

　　云何其时有行蕴？其时有触、思、寻、伺、心一境性及命根。其时更有所有之他缘已生无色之诸法——除受蕴、想蕴、识蕴——是为“其时有行蕴”……乃至……是等为无记法。

　　五　八大异熟

　　四九八

　　云何为无记法耶？即由喜俱行、慧相应而……乃至……喜俱行、慧相应而共行……乃至……由喜俱行、慧不相应而……乃至……喜俱行、慧不相应而共行……乃至……由舍俱行、慧相应而……乃至……舍俱行、慧相应而共行……乃至……由舍俱行，慧不相应而……乃至……舍俱行、慧不相应而共行，色为所缘……乃至……以法为所缘——依彼彼令欲缠善业之已作、已积集之异熟意识界生起时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　即无贪欲、无记根……乃至……无瞋、无记根——是等为无记法。

　　二　色缠异熟

　　四九九

　　云何为无记法？即修色生之道，离欲……乃至……地遍具足初静虑而住，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法——即由其色缠善业之已作、已积集之异熟，离欲……乃至……地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五〇〇

　　云何为无记法耶？［参阅第一六〇项］即修色生之道，寻伺寂静故……乃至……地遍具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住，其时有触……乃至……不散乱……乃至……是等为善法。即由其色缠善业之已作、已积集之异熟，断乐……乃至……地遍具足第五静虑而住时，其时有触……乃至……不散乱……乃至……是等为无记法。

　　三　无色缠异熟

　　五〇一

　　云何为无记法耶？即修无色生之道，超越一切色想而灭有对想，不思惟种种想故，断［虚空无边之］虚空无边处想俱行及乐故……乃至……具足第四静虑而住时，其时有触……乃至……不散乱……乃至……是等为善法、即由其欲缠善业之已作、已积集之异熟，超越一切色想而灭有对想，不思惟种种想故，断［虚空无边之］虚空无边处想俱行及乐故……乃至……具足第四静虑而住时，其时有触……乃至……不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五〇二

　　云何为无记法耶？即修无色生之道，超越一切之虚空无边处，断［识无边之］识无边处想俱行及乐故……乃至……具足第四静虑而住时，其时有触……乃至……不散乱……乃至……是等为善法。即由其无色缠善业之已作，已积集之异熟，超越一切之虚空无边处故，断［识无边之］识无边处想俱行及乐故……乃至……具足第四静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五〇三

　　云何为无记法耶？即修无色生之道，由超越一切之识无边处故，断［无所有之］无所有处想俱行及乐故……乃至……具足第四静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由其无色缠善业之已作，已积集之异熟，超越一切之识无边处故，断［无所有之］无所有处想俱行及乐故……乃至……具足第四静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五〇四

　　云何为无记法耶？即修无色生之道，由超越一切无所有处故，断非想非非想处想俱行及乐故……乃至……具足第四静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由其无色缠善业之已作，已积集之异熟，超越一切无所有处故，断非想非非想处想俱行及乐故……乃至……具足第四静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　四　出世间异熟

　　初道

　　静虑

　　净行

　　五〇五

　　云何为无记法耶？即修出世间之静虑，由出离、还灭而舍离成见，得初地离欲……乃至……苦迟通行具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由其出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……苦迟通行、空具足初静虑而住时，其时有触……有已知根……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五〇六

　　云何为无记法耶？即修出世间之静虑，由出离、还灭而舍离成见，得初地离欲……乃至……苦迟通行具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由其出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……苦迟通行、无相具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有已知根……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五〇七

　　云何为无记法耶？即修出世间之静虑，由出离、还灭而舍离成见，得初地离欲……乃至……苦迟通行具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有慧根……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由其出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……苦迟通行、无愿具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有已知根……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五〇八

　　云何为无记法耶？即由出离、还灭而舍离成见，得初地而寻伺寂静故……乃至……苦迟通行，［以上善］……乃至……苦迟通行，空［以上异熟］……乃至……苦迟通行，［以上善］……乃至……苦迟通行、无相，［以上异熟］……乃至……苦迟通行，［以上善］……乃至……苦迟通行、无愿，［以上异熟］具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五〇九

　　云何为无记法耶？即修世间之静虑，由出离、还灭而舍离成见，得初地离欲……乃至……苦速通行……乃至……乐迟通行……乃至……乐速通行之初静虑而住……乃至……乐速通行，［以上善］……乃至……乐速通行、空，［以上异熟］……乃至……乐速通行，［以上善］……乃至……乐速通行、无相，［以上异熟］……乃至……乐速通行，［以上善］……乃至……乐速通行、无愿，［以上异熟］具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　净空

　　五一〇

　　云何为无记法耶？即修出世间之静虑，由出离、还灭而舍离成见，得初地离欲……乃至……空具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……空具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五一一

　　云何为无记法耶？即修出世间之静虑，由出离、还灭而舍离成见，离欲……乃至……空具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……无相具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五一二

　　云何为无记法耶？即修出世间之静虑，由出离、还灭而舍离成见，得初地离欲……乃至……空具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……无愿具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五一三

　　云何为无记法耶？即修出世间之静虑，由出离、还灭而舍离成见，得初地，寻伺寂静故……乃至……空（以上善）……乃至……空［以上异熟］……乃至……空［以上善］……乃至……无相［以上异熟］……乃至……空［以上善］……乃至……无愿［以上异熟］具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　空行

　　五一四

　　云何为无记法耶？即修出世间之静虑，由出离、还灭而舍离成见，得初地离欲……乃至……苦迟通行、空具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……苦迟通行、空具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五一五

　　云何为无记法耶？即修出世间之静虑，由出离、还灭而舍离成见，得初地离欲……乃至……苦迟通行、空具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……苦迟通行、无相具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五一六

　　云何为无记法耶？即修出世间之静虑，由出离、还灭而舍离成见，得初地离欲……乃至……苦迟通行、空具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……苦迟通行、无愿具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五一七

　　云何为无记法耶？即修出世间之静虑，由出离、还灭而舍离成见，得初地，寻伺寂静故，苦迟通行、空［以上善］……乃至……苦迟通行、空［以上异熟］……乃至……苦迟通行、空［以上善］……乃至……苦迟通行、无相［以上异熟］……乃至……苦迟通行、空［以上善］……乃至……苦迟通行、无愿［以上异熟］具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五一八

　　云何为无记法耶？即修出世间之静虑，由出离、还灭而舍离成见，得初地离欲……乃至……苦速通行、空……乃至……乐迟通行、空……乃至……乐速通行、空具足初静虑而住……乃至……乐速通行、空［以上善］……乃至……乐速通行、空［以上异熟］……乃至……乐速通行、空［以上善］……乐速通行、无相［以上异熟］……乃至……乐速通行、空［以上善］……乃至……乐速通行、无愿［以上异熟］具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　净无愿

　　五一九

　　云何为无记法耶？即修出世间之静虑，由出离、还灭而舍离成见，得初地离欲……乃至……无愿具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……无愿具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……是等为善法。

　　五二〇

　　云何为无记法耶？即修出世间之静虑，由以出离、还灭而舍离成见，得初地离欲……乃至……无愿具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间善静之已作、已修之异熟，离欲……乃至……无相具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五二一

　　云何为无记法耶？即修出世间之静虑，由出离、还灭而舍离成见，得初地离欲……乃至……无愿具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……空具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五二二

　　云何为无记法耶？即修出世间之静虑，由出离、还灭而舍离成见，寻伺寂静故……乃至……无愿［以上善］……乃至……无愿［以上异熟］……乃至……无愿［以上善］……乃至……无相［以上异熟］……乃至……无愿［以上善］……乃至……空［以上异熟］具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　无愿行

　　五二三

　　云何为无记法耶？……得［初地］离欲……乃至……苦迟通行、无愿具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……苦迟通行、无愿具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五二四

　　云何为无记法耶？……得［初地］离欲……乃至……苦迟通行、无愿具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法、即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……苦迟通行、无相具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五二五

　　云何为无记法耶？……得初地离欲……乃至……苦迟通行、无愿具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……苦迟通行、空具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五二六

　　云何为无记法耶？……得初地离欲……乃至……苦迟通行、无愿［以上善］……乃至……苦迟通行、无愿［以上异熟］……乃至……苦迟通行、无愿［以上善］……乃至……苦迟通行、无相［以上异熟］……乃至……苦迟通行、无愿［以上善］……乃至……苦迟通行、空［以上异熟］具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五二七

　　云何为无记法耶？……得［初地］离欲……乃至……苦速通行、无愿……乃至……乐迟通行、无愿……乃至……乐速通行、无愿之初静虑而住时……乃至……乐速通行、无愿［以上善］……乐速通行、无愿［以上异熟］……乃至……乐速通行、无愿［以上善］……乃至……乐速通行、无相［以上异熟］……乃至……乐速通行、无愿［以上善］……乃至……乐速通行、空具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　二十大种法

　　五二八

　　云何为无记法耶？即修出世间之道……乃至……修出世间之念住……乃至……修出世间之正勤……乃至……修出世间之神足……乃至……修出世间之根……乃至……修出世间之力……乃至……修出世间之菩提分……乃至……修出世间之谛……乃至……修出世间之止……乃至……修出世间之法……乃至……修出世间之蕴……乃至……修出世间之处……乃至……修出世间之界……乃至……修出世间之食……乃至……修出世间之触……乃至……修出世间之受……乃至……修出世间之想……乃至……修出世间之思……乃至……修出世间之心……，出离、还灭而舍离成见，得初地离欲……乃至……苦迟通行具足初静虑而时，其时有触……乃至……有不散乱——是等为善法。即由出世间善心之已作、已修之异熟，离欲……乃至……苦迟通行、空……乃至……无相……乃至……无愿之初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　欲增上净行

　　五二九

　　云何为无记法耶？即修世间定，以出离、还灭而……乃至……离诸欲……乃至……苦迟通行、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……苦迟通行、空、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五三〇

　　云何为无记法耶？即修出世间之静虑，由出离……乃至达……离欲……乃至……苦迟通行、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……苦迟通行、无相、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五三一

　　云何为无记法耶？即出世间……乃至达……离欲……乃至……苦迟通行、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……是等为善法。即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……苦迟通行、无愿、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五三二

　　云何为无记法耶？即修出世间之……乃至达……寻伺寂静故……乃至……苦迟通行、欲增上［以上善］……乃至……苦迟通行、空、欲增上［以上异熟］……乃至……苦迟通行、欲增上［以上善］……乃至……苦迟通行、无相、欲增上［以上异熟］……乃至……苦迟通行、欲增上［以上善］……乃至……苦迟通行、无愿、欲增上［以上异熟］具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五三三

　　云何为无记法耶？即修出世间之……乃至达……离欲……乃至……苦速通行、欲增上……乃至……乐迟通行、欲增上具足初静虑而住……乃至……乐速通行、欲增上［以上善］……乃至……乐速通行、空、欲增上［以上异熟］……乃至……乐速通行、欲增上［以上善］……乃至……乐速通行、无相、欲增上［以上异熟］……乃至……乐速通行、欲增上［以上善］……乃至……乐速通行、无愿、欲增上［以上异熟］具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　欲增上净空

　　五三四

　　云何为无记法耶？……达［初地］离欲……乃至……空、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……空、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五三五

　　云何为无记法耶？达……［初地］离欲……乃至……空、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间之善静虑已作、已修之异熟，离欲……乃至……无相、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五三六

　　云何为无记法耶？达……［初地］离欲……乃至……空、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……无愿、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五三七

　　云何为无记法耶？达……寻伺寂静故……乃至……空、欲增上［以上善］……乃至……空、欲增上［以上异熟］……乃至……空、欲增上［以上善］……乃至……无相、欲增上［以上异熟］……乃至……空、欲增上［以上善］……乃至……无愿、欲增上［以上异熟］具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五三八

　　云何为无记法耶？即修出世间之……乃至达……离欲……乃至……苦迟通行、空、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……苦迟通行、空、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五三九

　　云何为无记法耶？即修出世间……乃至达……离欲……乃至……苦迟通行、空、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……苦迟通行、无相、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五四〇

　　云何为无记法耶？达……离欲……乃至……苦迟通行、空、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……苦迟通行、无愿、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五四一

　　云何为无记法耶？即修出世间之静虑……乃至达……，寻伺寂静故……乃至……苦迟通行、空、欲增上［以上善］……乃至……苦迟通行、空、欲增上［以上异熟］……乃至……苦迟通行、空、欲增上［以上善］……乃至……苦迟通行、无相、欲增上［以上异熟］……乃至……苦迟通行、空、欲增上［以上善］……乃至……苦迟通行、无愿、欲增上［以上异熟］具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五四二

　　云何为无记法耶？即修出世间……乃至达……离欲……乃至……苦速通行、空、欲增上……乃至……乐迟通行、空、欲增上……乃至……乐速通行、空、欲增上之初静虑而住……乃至……乐速通行、空、欲增上［以上善］……乃至……乐速通行、空、欲增上［以上异熟］……乃至……乐速通行、空、欲增上［以上善］……乃至……乐速通行、无相、欲增上［以上异熟］……乃至……乐速通行、空、欲增上［以上善］……乃至……乐速通行、无愿、欲增上（以上异熟）具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记。

　　五四三

　　云何为无记法耶？即修出世间……乃至达……离欲……乃至……无愿、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……无愿、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五四四

　　云何为无记法耶？即修出世间之静虑……乃至达……离欲……乃至……无愿、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间之善静虑已作、已修之异熟，离欲……乃至……无相、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五四五

　　云何为无记法耶？即修出世间……乃至达……离欲……乃至……无愿、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……空、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五四六

　　云何为无记法耶？即修出世间……乃至达……寻伺寂静故……乃至……无愿、欲增上［以上善］……乃至……无愿、欲增上［以上异熟］……乃至……无愿、欲增上［以上善］……乃至……无相、欲增上［以上异熟］……乃至……无愿、欲增上［以上善］……乃至……空、欲增上［以上异熟］具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五四七

　　云何为无记法耶？即修出世间之静虑……乃至达……离欲……乃至……苦迟通行、无愿、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……苦迟通行、无愿、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五四八

　　云何为无记法耶？即修出世间之静虑……乃至达……离欲……乃至……苦迟通行、无愿、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……苦迟通行、无相、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五四九

　　云何为无记法耶？即修出世间之静虑……乃至达……离欲……乃至……苦迟通行、无愿、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……苦迟通行、空、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五五〇

　　云何为无记法耶？即修出世间之静虑……乃至达……，寻伺寂静故……乃至……苦迟通行、无愿、欲增上［以上善］……乃至……苦迟通行、无愿、欲增上［以上异熟］……乃至……苦迟通行、无愿、欲增上［以上善］……乃至……苦迟通行、无相、欲增上［以上异熟］……乃至……苦迟通行、无愿、欲增上［以上善］……乃至……苦迟通行、空、欲增上［以上异熟］具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五五一

　　云何为无记法耶？即修出世间之静虑……乃至达……离欲……乃至……苦速通行、无愿、欲增上……乃至……乐迟通行、无愿、欲增上……乃至……乐速通行、无愿、欲增上之初静虑而住时……乃至……乐速通行、无愿、欲增上［以上善］……乃至……乐速通行、无愿、欲增上［以上异熟］……乃至……乐速通行、无愿、欲增上［以上善］……乃至……乐速通行、无相、欲增上［以上异熟］……乃至……乐速通行、无愿、欲增上［以上善］……乃至……乐速通行、空、欲增上［以上异熟］具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五五二

　　云何为无记法耶？即修出世间之道……乃至……修出世间之念住……乃至……修出世间之正勤……乃至……修出世间之神足……乃至……修出世间之根……乃至……修出世间之力……乃至……修出世间之菩提分……乃至……修出世间之谛……乃至……修出世间之止……乃至……修出世间之法……乃至……修出世间之蕴……乃至……修出世间之处……乃至……修出世间之界……乃至……修出世间之食……乃至……修出世间之触……乃至……修出世间之受……乃至……修出世间之想……乃至……修出世间之思……乃至……修出世间之心，出离、还灭而舍离成见，达初地离欲……乃至……苦迟通行、欲增上具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……苦迟通行、空……乃至……无相……乃至……无愿、欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……观增上之初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　第二道～第四道

　　五五三

　　云何为无记法耶？即修出世间之静虑，以出离、还灭而减轻欲、贪、瞋，达第二地离欲……乃至……观增上……乃至……其时有触……乃至……舍离无余欲、贪、瞋而达第三地……乃至……舍离无余色贪，无色贪、慢、掉举、无明而达第四地离欲……乃至……苦迟通行具足初地而住时，其时有触……乃至……有已知根……乃至……有不散乱……乃至……是等为善法。即由出世间善静虑之已作、已修之异熟，离欲……乃至……苦迟通行、空具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有已知根……乃至……有不散乱……乃至……其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为无记法。

　　五五四

　　云何其时有触？其时有所有之触、接触、等触、已等触性——是为“其时有触”……乃至……

　　五五五

　　云何其时有已知根？即彼已知者有所有诸法之慧、智慧、择、思择、择法、解了、近察、各察、聪睿、善巧、审悉、审察、思、近解、睿智、怜利、遍察、观、正智、导慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宫殿、慧明、慧现、慧光、慧宝、无痴、择法、正见、择法菩提分、道分、道所摄——是为“其时有已知根。”乃至……有不散乱……乃至……其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为无记法。

　　［二］不善业

　　不善异熟无记

　　五五六

　　云何为无记法耶？即舍俱行而以色为所缘，令不善业之已作、已积集之异熟眼识生起时，舍俱行而以声为所缘……乃至……令耳识生起时，舍俱行以香为所缘……乃至……令鼻识生起时，舍俱行而以味为所缘……乃至……令舌识生起时，苦俱行而以触为所缘……乃至……令身识生起时，其时有触、受、想、思、心、苦、心一境性、意根、苦根、命根、……乃至……其时更有所有之他缘已生无色之诸法，是等为无记法。

　　五五七

　　云何其时有触？其时有所有之触……乃至有……——是为“其时有触。”

　　五五八

　　云何其时有受？其时有所有之适应身识界触所生之身不悦、身苦、身触所生不悦、苦之已受、身触所生之不悦、苦受——是为“其时有受。”

　　五五九

　　云何其时有苦？其时有所有之身不悦、身苦、身触所生不悦、苦之已受、身触所生之不悦、苦受——是为“其时有苦。”

　　五六〇

　　云何其时有苦根？其时有所有之身［不悦］……乃至……有苦受——是为“其时有苦根。”……乃至……其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为无记法。其时更有四蕴、二处、二界、三食、三根、一触……乃至……有一身识、一法处、一法界——其时更有他缘已生无色之诸法——是等为无记法。……乃至……

　　五六一

　　云何其时有行蕴？其时有触、思、寻、伺、心一境性以及命根，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——除受蕴、想蕴、识蕴——是为“其时有行蕴”……乃至……是等为无记法。……乃至……

　　五六二

　　云何为无记法耶？即舍俱行而以色为所缘……乃至……以触为所缘，若依彼彼令不善业之已作、已积集之异熟意界生起时，其时有触、受、想、思、心、寻、伺、舍、心一境性、意根、舍根、命根，其时更有他缘已生无色之诸法——是等为无记法……乃至……其时更有四蕴、二处、二界、三食、三根、一触……乃至……有一意界、一法处、一法界——其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为无记法。……乃至……

　　五六三

　　云何其时有行蕴？其时有触、思、寻、伺、心一境性、命根，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——除受蕴、想蕴、识蕴——是为其时有行蕴……乃至……是等为无记法。

　　五六四

　　云何为无记法耶？即舍俱行而以色为所缘……乃至……以法为所缘，若依彼彼令不善业之已作、已积集之异熟意识界生起时，其时有触、受、想、思、心、寻、伺、舍、心一境性、意根、舍根、命根，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为无记法。……乃至……。

　　其时更有四蕴、二处、三界、三食、三根、一触……乃至……有一意识界、一法处、一法界，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为无记法。……乃至……。

　　五六五

　　云何其时有行蕴？其时有触、思、寻、伺、心一境性、命根，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——除受蕴、想蕴、识蕴——是为其时有行蕴……乃至……是等为无记法。

　　二　所应作

　　一　欲缠所应作

　　五六六

　　云何为无记法耶？即所应作而非善非不善、非业异熟，舍俱行而以色为所缘……乃至……以触为所缘，若更令依彼彼意界生起时，其时有触、受、想、思、心、寻、伺、舍、心一境性、意根、舍根、命根，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为无记法……乃至……其时更有四蕴、二处、二界、三食、三根、一触……乃至……有一意界、一法处、一法界，其时更有所有之他缘已生无色之诸法。是等为无记法。

　　五六七

　　云何其时为行蕴？其时有触、思、寻、伺、心一境性、命根，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——除受蕴、想蕴、识蕴——是为其时有行蕴……乃至……是等为无记法。

　　五六八

　　云何为无记法耶？即所应作而非善非不善非业异熟，善俱行而以色为所缘，若……乃至……以法为所缘，若更依彼彼令意识界生时，其时有触、受、想、思、心、寻、伺、喜、乐、心一境性、进根、定根、意根、喜根、命根，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为无记法。

　　五六九

　　云何其时有触？其时有所有之触、接触、等触、已等触性——是为“其时有触”。……乃至……

　　五七〇

　　云何其时有心一境性？其时有所有心之住、等住、坚住、不散、不乱、意不散性、等持、定根、定力、正定——是为“其时有心一境性。”

　　五七一

　　云何其时有进根？其时有所有心之发勤、精勤、勇猛、专心、策励、勤、努力、气力、坚忍、勇猛不弛缓性、志欲不弃性、不弃勤爱、勤爱努力、精进、精进根、精进力、正策励——是为“其时有进根。”

　　五七二

　　云何其时有定根？其时有所有心之住……乃至……有定力——是为“其时有定根”……乃至……其时更有所有之他缘已生无色之诸法。是等为无记法。其时更有四蕴、二处、二界、三食、五根、一触……乃至……有一意识界、一法处、一法界，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为无记法。

　　五七三

　　云何其时有行蕴？其时有触、思、寻、伺、喜、心一境性、进根、定根、命根，其时更有所有之他缘已生无色之诸法——除受蕴、想蕴、识蕴——是为“其时有行蕴”……乃至……是等为无记法。

　　五七四

　　云何为无记法耶？即所应作而非善非不善非业异熟，舍俱行而以色为所缘，若……乃至……以法为所缘，若又依彼彼令意识界生起时，其时有触、受、想、思、心、寻、伺、舍、心一境性、进根、定根、意根、舍根、命根。其时更有所有之他缘已生无色之诸法——是等为无记法……乃至……其时更有四蕴、二处、二界、三食、五根、一触……乃至……有一意识界、一法处、一法界。其时更有所有之他缘已生无色之诸法。是等为无记法。

　　五七五

　　云何其时有行蕴？其时有触、思、寻、伺、心一境性、进根、定根、命根。其时更有所有之他缘已生无色之诸法——除受蕴、想蕴、识蕴——是为“其时有行蕴”……乃至……是为无记法。

　　五七六

　　云何为无记法耶？即所应作而非善非不善非业异熟，由喜俱行智相应而……乃至……喜俱行智相应而共行……乃至……喜俱行智相应……乃至……由喜俱行智相应而共行……乃至……舍俱行智相应……乃至……由舍俱行智相应而共行……乃至……由舍俱行智相应……乃至……由舍俱行智相应而共行以色为所缘，若……乃至……以法为所缘，若依彼彼令意识界生起时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。……乃至……无贪是无记根。……乃至……无瞋是无记根。……乃至……无痴是无记根。……乃至……是等为无记根。

　　二　色缠所应作

　　五七七

　　云何为无记法耶？即修色缠之静虑，以所应作而非善非不善非业异熟，现法乐住而离欲……乃至……地遍具足初静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五七八

　　云何为无记耶？即修色缠之静虑，以所应作而非善非不善非业异熟，现法乐住而寻伺寂静故……乃至……地遍具足第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……初静虑……乃至……第五静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　三　无色缠所应作

　　五七九

　　云何为无记法耶？即修无色缠之静虑，以所应作而非善非不善非业异熟，现法乐住而超越一切色想故，令灭有对想故，不作意种种想，断［虚空无边之］虚空无边处俱行及乐……乃至……具足第四静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五八〇

　　云何为无记法耶？即修无色缠之静虑，以所应作而非善非不善非业异熟，现法乐住而超越一切虚空无边处故，断［识无边之］识无边处想俱行及乐……乃至……具足第四静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱。是等为无记法。

　　五八一

　　云何为无记法耶？即修无色缠之静虑，以所应作而非善非不善非业异熟，现法乐住而超越一切色无边处故，断［无所有之］无所有处想俱行及乐……乃至……具足第四静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。

　　五八二

　　云何为无记法耶？即修无色缠……乃至……超越一切无所有处故，断非想非非想处想俱行及乐……乃至……具足第四静虑而住时，其时有触……乃至……有不散乱……乃至……是等为无记法。……乃至……无贪是无记根。……乃至……无瞋是无记根。……乃至……无痴为是记根。……乃至……是等为无记法。

汉译南传大藏经第 48 册 No. 0024 法集论

　　第二　色品

　　一　论母

　　一种色聚

　　五八三

　　云何为无记法耶？即善不善法异熟之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴以及诸所有之非善非不善非业异熟所应作法及一切之色与无为界——是等为无记法。

　　五八四

　　云何此中一切之色？即四大种与四大种所造之色——是言一切之色。一切之色即非因、无因、因不想应、有缘、有为、恼坏、世间、有漏、顺结、顺系、顺暴流、顺轭、顺盖、已取着、顺取、顺杂染、无记、所缘、非心所、心不相应、非异熟非异熟法法、不已杂染不顺杂染、非有寻有伺、非无寻唯伺、无寻无伺、非喜俱行、非乐俱行、非舍俱行、非见非修所断、非见非修所断因、非流转非还灭、非有学非无学、小、欲缠、非色缠、非无色缠、所摄、非非所摄、不定、不出、已生、六识所识、无常、老所蔽。如是为一种色聚。

　　二种色聚

　　五八五

　　二种色聚——有色取、非色取。有色之已取、色之不已取。有色之已取顺取、色之不已取顺取。有色之有见、色之无见。有色之有对、色之无对。有色之根、非色之根。有色之四大种、非四大种。有色之表、非表。有色之心等起、非心等起。有色之心俱在、非心俱在。有色之心随转、非心随转。有色之内、色之外。有色之粗、色之细。有色之远、色之近。有色之眼触事、非色之眼触事。有色之眼触所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼识之事、非眼识之事。有色之耳触……乃至……鼻触之……乃至……舌触……乃至……身触之事、非身触之事。有色之身触所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……身识之事、非身识之事。有色之眼识所缘、非眼识所缘。有色之眼触所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼识所缘、非眼识所缘。有色之耳触……乃至……鼻触……乃至……舌触……乃至……身触所缘、非色之身触所缘。有色之身触所生受之……乃至……想之……乃至……思之……乃至……身识之所缘、非身识之所缘。有色之眼处、非眼处。有色之耳处……乃至……鼻处……乃至……舌处……乃至……身处、非色之身处。有色之色处、非色处。有色之声处……乃至……香处……乃至……味处……乃至……触处、非触处。有色之眼界、非眼界。有色之耳界……乃至……鼻界……乃至……舌界……乃至……身界、非身界。有色之色界、非色界。有色之声界……乃至……香界……乃至……味界……乃至……触界……乃至……非触。有色之眼根、非眼根。有色之耳根……乃至……鼻根……乃至……舌根……乃至……身根、非身根。有色之女根、非女根。有色之男根、非男根。有色之命根、非命根。有色之身表、非身表。有色之语表、非语表。有色之空界、非空界。有色之水界、非水界。有色之色轻性、非色轻性。有色之色软性、非色软性。有色之色适应性、非色适应性。有色之色增广、非色增广。有色之色相续、非色相续。有色之色老性、非色老性。有色之色无常性、非色无常性。有色之抟食、非抟食。

　　三种色聚

　　五八六

　　三种色聚——即所有色之内者为取，所有色之外者为有取、非取。所有色之内者为已取，所有色之外者为有已取、不已取。所有色之内者为已取顺取，所有色之外者为有已取顺取、不已取顺取。所有色之内者为无见，所有色之外者为有有见、无见。所有色之内者为有对，所有色之外者为有有对、无对。所有色之内者为根，所有色之外者为有根、非根。所有色之内者为非四大种，所有色之外者为有四大种、非四大种。所有色之内者为非表，所有色之外者为有表、非表。所有色之内者为非心等起，所有色之外者为有心等起、非心等起。所有色之内者为非心俱在，所有色之外者为有心俱在、非心俱在。所有色之内者为非心随转，所有色之外者为有心随转、非心随转。所有色之内者为粗，所有色之外者为有粗、细。所有色之内者为近，所有色之外者为有近、远。所有色之外者为非眼触事，所有色之内者为有眼触事、非眼触事。所有色之外者为眼触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……非眼识事，所有色之内者为有眼识事、非眼识事。所有色之外者为耳触……乃至……鼻触……乃至……舌触……乃至……非身触事，所有色之内者为有身触事、非身触事。所有色之外者为身触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……非身识事，所有色之内者为有身识事、非身识事。所有色之内者为眼触非所缘，所有色之外者为有眼触所缘、眼触非所缘。所有色之内者为眼触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼识非所缘，所有色之外者为有眼识所缘、眼识非所缘。所有色之内者为耳触……乃至……鼻触……乃至……舌触……乃至……身触非所缘，所有色之外者有身触所缘、身触非所缘。所有色之内者为身触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……身识非所缘，所有色之外者为有身识所缘、身识非所缘。所有色之外者为非眼处，所有色之内者为有眼处、非眼处。所有色之外者为非耳处……乃至……非鼻处……乃至……非舌处……乃至……非身处，所有色之内者为有身处、非身处。所有色之内者为非色处，所有色之外者为有色处、非色处。所有色之内者为非声处……乃至……非香处……乃至……非味处……乃至……非触处，所有色之外者为有触处、非触处。所有色之外者为非眼界，所有色之内者为有眼界、非眼界。所有色之外者为非耳界……乃至……非鼻界……乃至……非舌界……乃至……非身界，所有色之内者为有身界、非身界。所有色之内者为非色界，所有色之外者为有色界、非色界。所有色之内者为非声界……乃至……非香界……乃至……非味界……乃至……非触界，所有色之外者为有触界、非触界。所有色之外者为非眼根，所有色之内者为有眼根、非眼根。所有色之外者为非耳根……乃至……非鼻根……乃至……非舌根……乃至……非身根，所有色之内者为有身根、非身根。所有色之内者为非女根，所有色之外者为有女根、非女根。所有色之内者为非男根，所有色之外者为有男根、非男根。所有色之内者为非命根，所有色之外者为有命根、非命根。所有色之内者为非身表，所有色之外者为有身表、非身表。所有色之内者为非语表，所有色之外者为有语表、非语表。所有色之内者为非空界，所有色之外者为有空界、非空界。所有色之内者为非水界，所有色之外者为有水界、非水界。所有色之内者为非色轻性，所有色之外者为有色轻性、非色轻性。所有色之内者为非色软性，所有色之外者为有色软性、非色软性。所有色之内者为非色适应性，所有色之外者为有色适应性、非色适应性。所有色之内者为非色增广，所有色之外者为有色增广、非色增广。所有色之内者为非色相续，所有色之外者为有色相续、非色相续。所有色之内者为非色老性，所有色之外者为有色老性、非色老性。所有色之内者为非色无常性，所有色之外者为有色无常性、非色无常性。所有色之内者为非抟食，所有色之外者为有抟食、非抟食。如是为三种色聚。

　　四种色聚

　　五八七

　　四种色聚——即于所有色之取者为有已取、不已取，于所有色之不取者为有已取、不已取。于所有色之取者为有已取顺取、不已取顺取，于所有色之不取者为有已取顺取、不已取顺取。于所有色之取者为有有对、无对，于所有色之不取者为有有对、无对。于所有色之取者为有粗、有细，于所有色之非取者为有粗、有细。于所有色之取者为有远、有近，于所有色之非取者为有远、有近。于所有色之已取者为有有见、无见，于所有色之不已取者为有有见、无见。于所有色之已取者为有有对、无对，于所有色之不已取者为有有对、无对。于所有色之已取者为有四大种、非四大种，于所有色之不已取者为有四大种、非四大种。于所有色之已取者为有粗、有细，于所有色之不取者为有粗、有细。于所有色之已取者为有远、有近，于所有色之不已取者为有远、有近。于所有色之已取顺取者为有有见、无见，于所有色之不已取顺取者为有有见、无见。于所有色之已取顺取者为有有对、无对，于所有色之不已取顺取者为有有对、无对。于所有色之已取顺取者为有四大种、非四大种，于所有色之不已取顺取者为有四大种、非四大种。于所有色之已取顺者为有粗、有细，于所有色之不已取顺取者为有粗、有细。于所有色之已取顺取者为有远、有近，于所有色之不已取顺取者为有远、有近。于所有色之有对者为有根、非根，于所有色之无对者为有根、非根。于所有色之有对者为有四大种、非四大种，于所有色之无对者为有四大种、非四大种。于所有色之根者为有粗、有细，于所有色之非根者为有粗、有细，于所有色之根者为有远、有近，于所有色之非根者为有远、有近。于所有色之四大种者为有粗、有细，于所有色之非四大种者为有粗、有细。于所有色之四大种者为有远、有近，于所有色之非四大种者为有远、有近。有见、闻、觉、识之色。——如是为四种色聚。

　　五种色聚

　　五八八

　　五种色聚——即地界、水界、火界、风界——以及色之取者——如是为五种色聚。

　　六种色聚

　　五八九

　　六种色聚——即眼所识之色、耳所识之色、鼻所识之色、舌所识之色、身所识之色、意所识之色——如是为六种色聚。

　　七种色聚

　　五九〇

　　七种色聚——即眼所识之色、耳所识之色、鼻所识之色、舌所识之色、身所识之色、意所识之色、意识界所识之色——如是为七种色聚。

　　八种色聚

　　五九一

　　八种色聚——即眼所识之色、耳所识之色、鼻所识之色、舌所识之色、身所识之色——有乐触、苦触——意界所识之色、意识界所识之色——如是为八种色聚。

　　九种色聚

　　五九二

　　九种色聚——即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根以及非色根——如是为九种色聚。

　　一〇种色聚

　　五九三

　　十种色聚——即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根及非色根之有对、无对——如是为十种色聚。

　　一一种色聚

　　五九四

　　十一种色聚——即眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、触处及色之无见有对而法处所摄者——如是为十一种色聚。

　　二　注释

　　第一注释

　　五九五

　　于一切之色唯有非因、无因、因不相应、有缘、有为、色、世间、有漏、顺结、顺系、顺暴流、顺轭、顺盖、已取着、顺取、顺杂染、无记、无所缘、非心所、心不相应、非异熟非异熟法法、不已杂染不顺杂染、非有寻有伺、非无寻唯伺、无寻无伺、非喜俱行、非乐俱行、舍俱行、非见非修所断、非见非修所断因、非流转非还灭、非有学非无学、小、欲缠、非色缠、非无色缠、所摄、非非所摄、不定、不出、已生、六识所识、无常、老所蔽而已——如是为一种色聚。

　　第二注释

　　五九六

　　云何为“色取”？即眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、女根、男根、命根、身表、语表、空界、色轻性、色软性、色适应性、色增广、色相续、色老性、色无常性、抟食也。

　　五九七

　　云何为“色之眼处”？为所有眼之四大种所造之净色、我所摄、不可见、有对之物——由其不可见、有对之眼，于可见、有对之色，或已见、正见、当见、应见——亦是为眼、眼处、眼界、眼根、世间、门、海、白、田、事、道路、引导、此岸、空村——是为“色之眼处。”

　　五九八

　　云何为“色之眼处”？为所有眼之……乃至……有对之物——于其不可见、有对之眼，可见、有对之色或已碍、正碍、当碍、应碍，亦是为眼、眼处、眼界、眼根、世间、门、海、白、田、事、道路、引导、此岸、空村——是为“色之眼处。”

　　五九九

　　云何为“色之眼处”？为所有之眼之四大种……乃至……有对之物——其不可见、有对之眼，于可见、有对之色或已碍、正碍、当碍、应碍，亦是为眼、眼处、眼界、眼根、世间、门、海、白、田、事、道路、引导、此岸、空村——是为“色之眼处。”

　　六〇〇

　　云何为“色之眼处”？为所有眼之……乃至……有对之物——依止于所有之眼，因色眼触或已生、正生、当生、应生，依止于所有之眼，因色眼触或已生、正生、当生、应生，眼触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼识，或已生、正生、当生、应生……乃至……依止于眼，以色为所缘，眼触或已生、正生、当生、应生，依止于眼，以色为所缘，眼触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼识或已生、正生、当生、应生。亦是为眼、眼处、眼界、眼根、世间、门、海、白、田、事、道路、引导、此岸、空村——是为“色之眼处。”

　　六〇一

　　云何为“色之耳处”？为所有耳之四大种所造之净色、我所摄、不可见、有对之物——依其不可见、有对之耳，或已闻、正闻、当闻、应闻不可见、有对之声——亦是为耳、耳处、耳界、耳根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空岸——是为“色之耳处。”

　　六〇二

　　云何为“色之耳处”？为所有耳之……乃至……所摄、不可见、有对之物——于其不可见、有对之耳，不可见、有对之声或已碍、正碍、当碍、应碍……亦是为耳……乃至……世间、门、海、白、田、事、此岸、空村——是为“色之耳处。”

　　六〇三

　　云何为“色之耳处”？为所有耳之……乃至……所摄、不可见、有对之物——其不可见、有对之耳，于不可见、有对之声，或已碍、正碍、当碍、应碍——亦是为耳、耳处、耳界、耳根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村——是为“色之耳处。”

　　六〇四

　　云何为“色之耳处”？为所有耳之……乃至……所摄、不可见、有对之物——依止于耳，因声耳触或已生、正生、当生、应生……乃至……依止所有之耳，因声耳触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……耳识或已生、正生、当生、应生……乃至……依止所有之耳，以声为所缘，耳触或已生、正生、当生、应生……乃至……依止所有之耳，以声为所缘，耳触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……耳识或已生、正生、当生、应生——亦是为耳、耳处、耳界、耳根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村——是为“色之耳处。”

　　六〇五

　　云何为“色之鼻处”？为所有鼻之四大种所造之净色、我所摄、不可见、有对之物——依其不可见、有对之鼻，于不可见、有对之香，或已嗅、正嗅、当嗅、应嗅——亦是为鼻、鼻处、鼻界、鼻根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村——是为“色之鼻处。”

　　六〇六

　　云何为“色之鼻处”？为所有鼻之……乃至……所摄、不可见、有对之物——其不可见、有对之鼻，于不可见、有对之香或已碍、正碍、当碍、应碍——亦是为鼻、鼻处、鼻界、鼻根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村——是为“色之鼻处。”

　　六〇七

　　云何为“色之鼻处”？为所有鼻之……乃至……所摄、不可见、有对之物——其不可见、有对之鼻，于不可见、有对之香或已碍、正碍、当碍、应碍——亦是为鼻、鼻处、鼻界、鼻根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村——是为“色之鼻处。”

　　六〇八

　　云何为“色之鼻处”？为所有鼻之……乃至……所摄、不可见、有对之物——依止于鼻，因香鼻触或已生、正生、当生、应生……乃至……依止于所有之鼻，因香鼻触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……鼻识或已生、正生、当生、应生……乃至……依止于所有之鼻，以香为所缘、鼻触或已生、正生、当生、应生……乃至……依止于所有之鼻，以香为所缘，鼻触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……鼻识或已生、正生、当生、应生——亦是为鼻、鼻处、鼻界、鼻根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村——是为“色之鼻处。”

　　六〇九

　　云何为“色之舌处”？为所有舌之四大种所造之净色、我所摄、不可见、有对之物——依其不可见、有对之舌，于不可见、有对之味，或已味、正味、当味、应味——亦是为舌、舌处、舌界、舌根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村——是为“色之舌处。”

　　六一〇

　　云何为“色之舌处”？为所有之……乃至……所摄、不可见、有对之物——其不可见、见对之舌，于不可见、有对之味或已碍、正碍、当碍、应碍——亦是为舌、舌处、舌界、舌根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村——是为“色之舌处。”

　　六一一

　　云何为“色之舌处”？为所有之……乃至……所摄、不可见、有对之物——其不可见、有对之舌，于不可见、有对之味或已碍、正碍、当碍、应碍——亦是为舌、舌处、舌界、舌根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村——是为“色之舌处。”

　　六一二

　　云何为“色之舌处”？为所有之……乃至……所摄、不可见、有对之物——依止于舌，因味舌触或已生、正生、当生、应生……乃至……依止所有之舌，因味舌触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……舌识或已生、正生、当生、应生、……乃至……依止于所有之舌，以味为所缘，舌触或已生、正生、当生、应生……乃至……依止于所有之舌，以味为所缘，舌触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……舌识或已生、正生、当生、应生——亦是为舌、舌处、舌界、舌根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村——是为“色之舌处。”

　　六一三

　　云何为“色之身处”？为所有身之四大种所造之净色、我所摄、不可见、有对之物——依其不可见、有对之身，于不可见、有对之触，或已触、正触、当触、应触——亦是身、身处、身界、身根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村——是为“色之身处。”

　　六一四

　　云何为“色之身处”？为所有之身……乃至……所摄、不可见、有对之物——其不可见、有对之身，于不可见、有对之触或已碍、正碍、当碍、应碍——亦是为身……乃至……［空］村——是为“色之身处。”

　　六一五

　　云何为“色之身处”？为所有之身……乃至……所摄、不可见、有对之物——其不可见、有对之身，于不可见、有对之触或已碍、正碍、当碍、应碍——亦是为身……乃至……［空］村——是为“色之身处。”

　　六一六

　　云何为“色之身处”？为所有之身……乃至……所摄、不可见、有对之物——依止于身，因触身触或已生、正生、当生、应生……乃至……依止于身，因触身触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……身识或已生、正生、当生、应生……乃至……依止于所有之身，以触为所缘，身触或已生、正生、当生、应生……乃至……依止于所有之身，以触为所缘，身触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……身识，或已生、正生、当生、应生——亦是为身……乃至……［空］村……是为“色之身处。”

　　六一七

　　云何为“色之色处”？为所有色之四大种所造之如颜色、可见、有对之物——青、黄、赤、白、黑、茜、哈利、哈利色、嫩芽色、长、短、小、大方、圆、四方、六方、八方、十六方、低、高、影、光、明、暗、云、雾、烟、尘、月轮如颜色、日轮如颜色、星如颜色、镜轮如颜色、宝珠、宝螺、真珠、琉璃如颜色、金银如颜色——或亦有他色之四大种所造之如颜色、可见、有对——其可见、有对之色由不可见、有对之眼或已见、正见、当见、应见——亦是为色、色处、色界——是为“色之色处。”

　　六一八

　　云何为“色之色处”？为所有之色……乃至……有对之物——其可见、有对之色，于不可见、有对之眼或已碍、正碍、当碍、应碍——亦是为色、色处、色界——是为“色之色处。”

　　六一九

　　云何为“色之色处”？为所有之色……乃至……有对之物——其可见、有对之色，于不可见、有对之眼或已痴、正痴、当碍应碍——亦是为色、色处、色界——是为“色之色处。”

　　六二〇

　　云何为“色之色处”？为所有之色……乃至……有对之物——依其色，依止于眼，眼触或已生、正生、当生、应生……乃至……以所有之色为所缘，依止于眼，眼触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼识或已生、正生、当生、应生……乃至……以色为所缘，依止于眼，眼触或已生、正生、当生、应生……乃至……以色为所缘，依止于眼，眼触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼识或已生、正生、当生、应生——亦是为色、色处、色界——是为“色之色处。”

　　六二一

　　云何为“色之声处”？为所有声之四大种所造之不可见、有对之物——即大鼓声、杖鼓声、螺声、锣声、歌声、乐声、铜铃声、手声、众生音声、物触发声、风声、水声、人声、非人声也——或亦有所有之他声四大种所造之不可见、有对之物——其不可见、有对之声，由不可见、有对之耳，或已闻、正闻、当闻、应闻——亦是为声、声处、声界——是为“色之声处。”

　　六二二

　　云何为“色之声处”？为所有之声……乃至……有对之物——其不可见、有对之声，于不可见、有对之耳或已碍、正碍、当碍、应碍——亦是为声、声处、声界——是为“色之声处。”

　　六二三

　　云何为“色之声处”？为所有之声……乃至……有对之物——其不可见、有对之声，于不可见、有对之耳或已碍、正碍、当碍、应碍——亦是为声、声处、声界——是为“色之声处。”

　　六二四

　　云何为“色之声处”？为所有之色……乃至……有对之物——依其声，依止于耳，耳触或已生、正生、当生、应生……乃至……依于声，依止于耳，耳触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……耳识或已生、正生、当生、应生……乃至……以声为所缘，依止于耳，耳触或已生、正生、当生、应生……乃至……以声为所缘，依止于耳，耳触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……耳识或已生、正生、当生、应生——亦是为声、声处、声界——是为“色之声处。”

　　六二五

　　云何为“色之香处”？为所有香之四大种所造之不可见、有对之物——即根香、茎香、枝香、叶香、花香、果香、生之香、嗅香、好香、恶香也，或亦有他香之四大种所造之不可见、有对之物——其不可见、有对之香，于不可见、有对之鼻，或已嗅、正嗅、当嗅、应嗅——亦是为香、香处、香界——是为“色之香处。”

　　六二六

　　云何为“色之香处”？为所有之香……乃至……有对之物——其不可见、有对之香，于不可见、有对之鼻或已碍、正碍、当碍、应碍——亦是为香、香处、香界——是为“色之香处。”

　　六二七

　　云何为“色之香处”？为所有之香……乃至……有对之物——其不可见、有对之香，于不可见、有对之鼻或已碍、正碍、当碍、应碍——亦是为香、香处、香界——是为“色之香处。”

　　六二八

　　云何为“色之香处”？为所有之香……乃至……有对之物——依其香，依止于鼻，鼻触或已生、正生、当生、应生……乃至……依香，依止于鼻，鼻触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……鼻识或已生、正生、当生、应生……乃至……以香为所缘，依止于鼻，鼻触或已生、正生、当生、应生……乃至……以所有之香为所缘，依止于鼻，鼻触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……鼻识，或已生、正生、当生、应生——亦是为香、香处、香界——是为“色之香处。”

　　六二九

　　云何为“色之味处”？为所有味之四大种所造之不可见、有对之物——即根味、茎味、枝味、叶味、花味、果味、醋、甘、苦、辛、咸、碱味、涩味、收敛［味］、美味、恶味也，或亦有所有他味之四大种所造之不可见、有对之物——其不可见、有对之味，由不可见、有对之舌，或已味、正味、当味、应味——亦是为味、味处、味界——是为“色之味处。”

　　六三〇

　　云何为“色之味处”？为所有之味……乃至……有对之物——其不可见、有对之味，于不可见、有对之舌或已碍、正碍、当碍、应碍——亦是为味、味处、味界——是为“色之味处。”

　　六三一

　　云何为“色之味处”？为所有之味……乃至……有对之物——其不可见、有对之味，于不可见、有对之舌或已碍、正碍、当碍、应碍——亦是为味、味处、味界——是为“色之味处。”

　　六三二

　　云何为“色之味处”？为所有之味……乃至……有对之物——依其味，依止于舌，舌触或已生、正生、当生、应生……乃至……依味、依止于舌，舌触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……舌识或已生、正生、当生、应生……乃至……以味为所缘，依止于舌而舌触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……舌识或已生、正生、当生、应生——亦是为味、味处、味界——是为“色之味处。”

　　六三三

　　云何为“色之女根”？所有女人之女徴、女相、女态、女妆、女势分、女性——是为“色之女根。”

　　六三四

　　云何为“色之男根”？所有男人之男徴、男相、男态、男妆、男势分、男性——是为“色之男根。”

　　六三五

　　云何为“色之命根”？所有之有色法之寿、坚住、保持、保有、转、持续、护持、活命、命根——是为“色之命根。”

　　六三六

　　云何为“色之身表”？所有之善心、不善心、无记心者，或进、退、直视、左右视、屈、伸，或身之硬、强硬、强硬性、表、令解、已令解性——是为“色之身表。”

　　六三七

　　云何为“色之语表”？所有之善心、不善心、无记心之语、言辞、语路、言、语音、语音业、语、分别语、是名为语——所有之语表、令解、已令解性——是为“色之语表。”

　　六三八

　　云何为“色之空界”？所有之为空、属于空，为无障碍，属于无障碍，为间隙、属于间隙，非四大种之触者——是为“色之空界。”

　　六三九

　　云何为“色之色轻性”？所有色之轻性、轻转变性、不钝重性、不强直性——是为“色之色轻性。”

　　六四〇

　　云何为“色之色软性”？所有色之软性、柔软性、不硬性、不坚实性——是为“色之色软性。”

　　六四一

　　云何为“色之色适应性”？所有色之适应性、适应、适应状态——是为“色之色适应性。”

　　六四二

　　云何为“色之色增广”？所有处之积者，为所有色之增广——是为“色之色增广。”

　　六四三

　　云何为“色之色相续”？所有之色增广——所有之色相续——是为“色之色相续。”

　　六四四

　　云何为“色之色老性”？所有色之老、老衰、脱齿、白发、折皱、寿命衰老、诸根消熟——是为“色之色老性。”

　　六四五

　　云何为“色之色无常性”？所有之色尽、衰、坏、［遍坏］、无常性、灭——是为“色之色无常性。”

　　六四六

　　云何为“色之抟食”？即饭、温面、面、鱼、肉、乳、酪、熟酥、生酥、油、蜜、糖精也——或亦有所有之他，于彼彼之乡，粗取于此等众生之口，咀嚼于齿、舌咽于喉、消化于腹——依所有之液，有诸众生之保生——是为“色之抟食。”

　　是为色取。

　　取分别　于色品第一诵［终］

　　六四七

　　云何为“色之非取”？即所触处、水界——是为“非色取。”

　　六四八

　　云何为“色之所触处”？即地界、火界、风界、坚性、软、滑、粗、触乐、触苦、重、轻，其不可见、有对之所触，由不可见、有对之身，或已触、正触、当触、应触——亦是为所触、所触处、所触界——是为“色之所触处。”

　　六四九

　　云何为“色之所触处”？即地界……乃至……轻——由所有之不可见、有对之所触，于不可见、有对之身，或已碍、正碍、当碍、应碍——亦是为所触、所触处、所触界——是为“色之所触处。”

　　六五〇

　　云何为“色之所触处”？即地界……乃至……轻——其不可见、有对之所触，于不可见、有对之身，或已碍、正碍、当碍、应碍——亦是为所触、所触处、所触界——是为“色之所触处。”

　　六五一

　　云何为“色之所触处”？即地界……乃至……轻——依其所触，依止于身，身触或已生、正生、当生、应生……乃至……依所触，依止于身，身触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……身识，或己生、正生、当生、应生……乃至……以所触为所缘，依止于身，身触或己生、正生、当生、应生……乃至……以所有之所触为所缘，依止于身，身触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……身识，或己生、正生、当生、应生——亦是为所触、所触处、所触界——是为“色之所触处。”

　　六五二

　　云何为“色之水界”？为所有之水、属于水，为润、属于润，以及色之结合性——是为“色之水界。”

　　是为非色取。

　　六五三

　　何为“色之已取”？即眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、女根、男根、命根——或亦为所有他之色，由业之已作色处、香处、味处、所触处、空界、水界、色增广、色相续、抟食——是为“色之已取。”

　　六五四

　　云何为“色之不已取”？即声处、身表、语表、色轻性、色软性、色适应性、色老性、色无常性——或亦为所有他之色，非业之已作色处、香处、味处、所触处、空界、水界、色增广、色相续、抟食——是为“色之不已取。”

　　六五五

　　云何为“色之已取顺取”？即眼处……乃至……身处、女根、男根、命根——或亦有他之色，由业之已作色处、香处、味处、所触处、空界、水界、色增广、色相续、抟食——是为“色之已取顺取。”

　　六五六

　　云何为“色之不已取顺取”？即声处、身表、语表、色轻性、色软性、色适应性、色老性、色无常性——或亦有所有他之色，由非业之已作色处、声处、香处、味处、触处、水界、空界、色增广、色相续、抟食——是为“色之不已取顺取。”

　　六五七

　　云何为“色之可见”？即色处——是为“色之可见。”

　　六五八

　　云何为“色之不可见”？即眼处……乃至……抟食——是为“色之不可见。”

　　六五九

　　云何为“色之有对”？即眼处、耳处、鼻处、命根、身根、色处、声处、香处、味处、触处——是为“色之有对。”

　　六六〇

　　云何为“色之无对”？即女根……乃至……抟食——是为“色之无对。”

　　六六一

　　云何为“色根”？即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根——是为“色根。”

　　六六二

　　云何为“非色根”？即色处……乃至……抟食——是为“非色根。”

　　六六三

　　云何为“色之大种”？即所触处、水界、——是为“色之大种。”

　　六六四

　　云何为“非色之大种”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色之大种。”

　　六六五

　　云何为“色表”？即身表、语表——是为“色表。”

　　六六六

　　云何为“非色表”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色表。”

　　六六七

　　云何为“色之心等起”？即身表、语表——或亦有所有他之色，心所生、心因、心等起之色处、声处、香处、味处、所触处、空界、水界、色轻性、色软性、色适应性、色增广、色相续、抟食——是为“色之心等起。”

　　六六八

　　云何为“非色之心等起”？即眼处……乃至……身处——女根、男根、命根、色老性、色无常性——或亦有所有他之色，非心所生、非心因、非心等起之色处、声处、香处、味处、所触处、空界、空界、水界、色轻性、色软性、色适应性、色增广、色相续、抟食——是为“非色之心等起。”

　　六六九

　　云何为“色心俱在”？即身表、语表——是为“色心俱在。”

　　六七〇

　　云何为“非色心俱在”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色心俱在。”

　　六七一

　　云何为“色心随转”？即身表、语表——是为“色心随转。”

　　六七二

　　云何为“非色心随转”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色心随转。”

　　六七三

　　云何为“色之内”？即眼处……乃至……身处——是为“色之内。”

　　六七四

　　云何为“色之外”？即色处……乃至……抟食——是为“色之外。”

　　六七五

　　云何为“色之粗”？即眼处……乃至……所触处——是为“色之粗。”

　　六七六

　　云何为“色之细”？即女根……乃至……抟食——是为“色之细。”

　　六七七

　　云何为“色之远”？即女根……乃至……抟食——是为“色之远。”

　　六七八

　　云何为“色之近”？即眼处……乃至……所触处——是为“色之近。”

　　六七九

　　云何为“色之眼触事”？即色处——是为“色之眼触事。”

　　六八〇

　　云何为“非色之眼触事”？即耳处……乃至……抟食——是为“非色之眼触事。”

　　六八一

　　云何为“色是眼触所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼识事”？即眼处——是为“色之眼识事。”

　　六八二

　　云何为“非色之眼识事”？即耳处……乃至……抟食——是为“非色之眼识事。”

　　六八三

　　云何为“色之耳触……乃至……鼻触……乃至……身触事”？即身处——是为“色之身触事。”

　　六八四

　　云何为“非色之身触事”？即眼触……乃至……抟食——是为“非色之身触事。”

　　六八五

　　云何为“色之身触所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……身识事”？即身处——是为“色之身识事。”

　　六八六

　　云何为“非色之身识事”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色之身识事。”

　　六八七

　　云何为“色之眼触所缘”？即色处——是为“色之眼触所缘。”

　　六八八

　　云何为“非色之眼触所缘”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色之眼触所缘。”

　　六八九

　　云何为“色之眼触所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼识所缘”？即色处——是为“色之眼识所缘。”

　　六九〇

　　云何为“色之眼识所缘”？即眼处……乃至……抟食——是为“色之眼识所缘。”

　　六九一

　　云何为“色之耳触……乃至……鼻触……乃至……舌触……乃至……身触所缘”？即所触处——是为“色之身触所缘。”

　　六九二

　　云何为“非色之身触所缘”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色之身触所缘。”

　　六九三

　　云何为“色之身触所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……身识所缘”？即所触处——是为“色之身识所缘。”

　　六九四

　　云何为“非色之身识所缘”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色之身识所缘。”

　　六九五

　　云何为“色之眼处”？为所有眼之四大种所造之净色……乃至……亦是为空村——是为“色之眼处。”

　　六九六

　　云何为“非色之眼处”？即耳处……乃至……抟食——是为“非色之眼处。”

　　六九七

　　云何为“色之耳处……乃至……鼻处……乃至……舌处……乃至……身处”？为所有身之四大种所造之净色……乃至……亦是为空村——是为“色之身处。”

　　六九八

　　云何为“非色之身处”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色之身处。”

　　六九九

　　云何为“色之色处”？为所有色之四大种所造之如颜色……乃至……亦是为色界——是为“色之色处。”

　　七〇〇

　　云何为“非色之色处”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色之色处。”

　　七〇一

　　云何为“色之声处……乃至……香处……乃至……味处……乃至……所触处”？即地界……乃至……是为所触界——是为“色之所触处。”

　　七〇二

　　云何为“非色之所触处”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色之所触处”

　　七〇三

　　云何为“色之眼界”？即眼处——是为“色之眼界。”

　　七〇四

　　云何为“非色之眼界”？即耳处……乃至……抟食——是为“非色之眼界。”

　　七〇五

　　云何为“色之色界”？即色处——是为“色之色界。”

　　七〇六

　　云何为“非色之色界”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色之色界。”

　　七〇七

　　云何为“色之声界……乃至……香界……乃至……所触界”？即所触处——是为“色之所触界。”

　　七〇八

　　云何为“非色之所触界”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色之所触界。”

　　七〇九

　　云何为“色之眼根”？为所有眼之四大种所造之净色……乃至……亦是为空村——是为“色之眼根。”

　　七一〇

　　云何为“非色之眼根”？即耳处……乃至……抟食——是为“非色之眼根。”

　　七一一

　　云何为“色之耳根……乃至……鼻根……乃至……舌根……乃至……身根”？为所有身之四大种所造之净色……乃至……亦是空村——是为“色之身根。”

　　七一二

　　云何为“非色之身根”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色之身根。”

　　七一三（1）

　　云何为“色之女根”？为所有女人之女徴、女相、女态、女妆、女势分、女性——是为“色之女根。”

　　七一三（2）

　　云何为“非色之女根”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色之女根。”

　　七一四

　　云何为“色之男根”？为所有男人之男徴、男相、男态、男妆、男势分、男性——是为“色之男根。”

　　七一五

　　云何为“非色之男根”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色之男根。”

　　七一六

　　云何为“色之命根”？为所有有色法之寿、坚住、保持、保有、转、持续、护持、活命、命根——是为“色之命根。”

　　七一七

　　云何为“非色之命根”？即眼处……乃至……抟食——是为“色之非命根。”

　　七一八

　　云何为“色之身表”？为所有之善心、恶心、无记心，或进、退、直视、左右视、屈、伸之身硬、强硬、强硬性、表、令解、已令解性——是为“色之身表。”

　　七一九

　　云何为“非色之身表”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色之身表。”

　　七二〇

　　云何为“色之语表”？所有之善心、不善心、无记心之语、言辞、语路、言、语音、语音业、语、分别语——是名为语——所有之语表、令解、已令解性——是为“色之语表。”

　　七二一

　　云何为“非色之语表”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色之语表。”

　　七二二

　　云何为“色之空界”？所有之空、属于空，无障碍、属于无障碍，间隙、属于间隙，以及非四大种之所触——是为“色之空界。”

　　七二三

　　云何为“非色之空界”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色之空界。”

　　七二四

　　云何为“色之水界”？所有之水、属于水，润、属于润，以及色之结合性——是为“色之水界。”

　　七二五

　　云何为“非色之水界”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色之水界。”

　　七二六

　　云何为“色之色轻性”？所有色之轻性、轻转变性、不钝重性、不强直性——是为“色之色轻性。”

　　七二七

　　云何为“非色之色轻性”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色之色轻性。”

　　七二八

　　云何为“色之色软性”？所有色之软性、柔软性、不硬性、不坚实性——是为“色之色软性。”

　　七二九

　　云何为“非色之色软性”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色之色软性。”

　　七三〇

　　云何为“色之色适应性”？所有色之适应性、适应、适应状态——是为“色之色适应性”。

　　七三一

　　云何为“非色之色适应性”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色之色适应性。”

　　七三二

　　云何为“色之色增广”？所有处之积——其色之增广——是为“色之色增广。”

　　七三三

　　云何为“非色之色增广”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色之色增广。”

　　七三四

　　云何为“色之色相续”？所有色之增广——其色之相续——是为“色之色相续。”

　　七三五

　　云何为“非色之色相续”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色之色相续。”

　　七三六

　　云何为“色之色老性”？所有色之老、老衰、脱齿、白发、折皱、寿命衰老、诸根消熟——是为“色之色老性。”

　　七三七

　　云何为“非色之色老性”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色之色老性。”

　　七三八

　　云何为“色之色无常性”？所有色之尽、衰、坏、遍坏、无常性、灭——是为“色之色无常性。”

　　七三九

　　云何为“非色之色无常性”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色之色无常性。”

　　七四〇

　　云何为“色之抟食”？即饭、温面、面、鱼、肉、乳、酪、熟酥、生酥、油、蜜、糖精——或亦有所有之他，于彼彼之乡，粗取于此等众生之口，咀嚼于齿、吞咽于喉、消化于腹——依所有之液，众生之保生——是为“色之抟食。”

　　七四一

　　云何为“非色之抟食”？即眼处……乃至……色无常性——是为“非色之抟食。”

　　如是为二种色聚。

　　第三注释

　　七四二

　　云何为“色内之取”？即眼处……乃至……身处——是为“色内之取。”

　　七四三

　　云何为“色外之取”？即色处……乃至……抟食——是为“色外之取。”

　　七四四

　　云何为“色外之非取”？即所触处、水界——是为“色外之非取。”

　　七四五

　　云何为“色内之已取”？即眼处……乃至……身处——是为“色内之已取。”

　　七四六

　　云何为“色外之已取”？即女根、男根、命根——或亦有所有他之色，由业之已作色处、香处、味处、所触处、空界、水界、色增广、色相续、抟食——是为“色外之已取。”

　　七四七

　　云何为“色外之不已取”？即声处、身表、语表、色轻性、色软色、色适应性、色老性、色无常性——或亦有所有他之色，非由业之已作色处、声处、香处、味处、所触处、空界、水界、色增广、色相续、抟食——是为“色外之不已取。”

　　七四八

　　云何为“色内之已取顺取”？即眼处……乃至……身处——是为“色内之已取顺取。”

　　七四九

　　云何为“色外之已取顺取”？即女根、男根、命根——或亦有所有他之色，由业之已作色处、香处、味处、所触处、空界、水界、色增广、色相续、抟食——是为“色外之已取顺取。”

　　七五〇

　　云何为“色外之不已取顺取”？即声处、身表、语表、色轻性、色软性、色适应性、色老性、色无常性——或亦有所有他之色，非由业已作之色处、香处、味处、所触处、空界、水界、色增广、色相续、抟食——是为“色外之不已取顺取。”

　　七五一

　　云何为“色内之无见”？即眼处……乃至……身处——是为“色内之无见。”

　　七五二

　　云何为“色外之有见”？即色处——是为“色外之有见。”

　　七五三

　　云何为“色外之无见”？即声处……至乃……抟食——是为“色外之无见。”

　　七五四

　　云何为“色内之有对”？即眼处……乃至……身处——是为“色内之有对。”

　　七五五

　　云何为“色外之有对”？即色处……乃至……所触处——是为“色外之有对。”

　　七五六

　　云何为“色外之无对”？即女根……乃至……抟食——是为“色外之无对。”

　　七五七

　　云何为“色内之根”？即眼根……乃至……身根——是为“色内之根。”

　　七五八

　　云何为“色外之根”？即女根、男根、命根——是为“色外之根。”

　　七五九

　　云何为“非色外之根”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之根。”

　　七六〇

　　云何为“非色内之大种”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之大种。”

　　七六一

　　云何为“色外之大种”？即所触处、水界——是为“色外之大种。”

　　七六二

　　云何为“非色外之大种”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之大种。”

　　七六三

　　云何为“非色内之表”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之表。”

　　七六四

　　云何为“色外之表”？即身表、语表——是为“色外之表。”

　　七六五

　　云何为“非色外之表”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之表。”

　　七六六

　　云何为“非色内之心等起”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之心等起。”

　　七六七

　　云何为“色外之心等起”？即身表、语表——或亦有所有他之色，心所生、心有因、心等起之色处、声处、香处、味处、所触处、空界、水界、色轻性、色软性、色适应性、色增广、色相续、抟食——是为“色外之心等起。”

　　七六八

　　云何为“非色外之心等起”？即女根、男根、命根、色老性、色无常性——或亦有所有他之色，非心所生、非心有因、非心等起之色处、声处、香处、味处、触处、空界、水界、色轻性、色软性、色适应性、色增广、色相续、抟食——是为“非色外之心等起。”

　　七六九

　　云何为“非色内之心俱在”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之心俱在。”

　　七七〇

　　云何为“色外之心俱在”？即身表、语表——是为“色外之心俱在。”

　　七七一

　　云何为“非色外之心俱在”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之心俱在。”

　　七七二

　　云何为“非色内之心随转”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之心随转。”

　　七七三

　　云何为“色外之心随转”？即身表、语表——是为“色外之心随转。”

　　七七四

　　云何为“非色外之心随转”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之心随转。”

　　七七五

　　云何为“色内之粗”？即眼处……乃至……身处——是为“色内之粗。”

　　七七六

　　云何为“色外之粗”？即色处……乃至……所触处——是为“色外之粗。”

　　七七七

　　云何为“色外之细”？即女根……乃至……抟食——是为“色外之细。”

　　七七八

　　云何为“色内之近”？即眼处……乃至……身处——是为“色内之近。”

　　七七九

　　云何为“色外之远”？即女根……乃至……抟食——是为“色外之远。”

　　七八〇

　　云何为“色外之近”？即色处……乃至……所触处——是为“色外之近。”

　　七八一

　　云何为“非色外之眼触事”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之眼触事。”

　　七八二

　　云何为“色内之眼触事”？即眼处——是为“色内之眼触事。”

　　七八三

　　云何为“非色内之眼触事”？即耳处……乃至……身处——是为“非色内之眼触事。”

　　七八四

　　云何为“非色外之眼触所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼识事”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之［……乃至……］眼识事。”

　　七八五

　　云何为“色内之眼识事”？即眼处——是为“色内之眼识事。”

　　七八六

　　云何为“非色内之眼识事”？即耳处……乃至……身处——是为“非色内之眼识事。”

　　七八七

　　云何为“非色外之耳触……乃至……鼻触……乃至……舌触……乃至……身触事”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之［……乃至……］身触事。”

　　七八八

　　云何为“色内之身触事”？即身处——是为“色内之身触事。”

　　七八九

　　云何为“非色内之身触事”？即眼处……乃至……舌处——是为“非色内之身触事。”

　　七九〇

　　云何为“非色外之身触所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……身识事”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之［……乃至……］身识事。”

　　七九一

　　云何为“色内之身识事”？即身处——是为“色内之身识事。”

　　七九二

　　云何为“非色内之身识事”？即眼处……乃至……舌处——是为“非色内之身识事。”

　　七九三

　　云何为“非色内之眼触所缘”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之眼触所缘。”

　　七九四

　　云何为“色外之眼触所缘”？即色处——是为“色外之眼触所缘。”

　　七九五

　　云何为“非色外之眼触所缘”？即声处……乃至……抟食——是为“非色外之眼触所缘。”

　　七九六

　　云何为“非色内之眼触所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼识所缘”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之［……乃至……］眼识所缘。”

　　七九七

　　云何为“色外之眼识所缘”？即色处——是为“色外之眼识所缘。”

　　七九八

　　云何为“非色外之眼识所缘”？即声处……乃至……抟食——是为“非色外之眼识所缘。”

　　七九九

　　云何为“非色内之耳触……乃至……鼻触……乃至……舌触……乃至……身触所缘”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之［……乃至……］身触所缘。”

　　八〇〇

　　云何为“色外之身触所缘”？即所触处——是为“色外之身触所缘。”

　　八〇一

　　云何为“非色外之身触所缘”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之身触所缘。”

　　八〇二

　　云何为“非色内之身触所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……身识所缘”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之［……乃至……］身识所缘。”

　　八〇三

　　云何为“色外之身识所缘”？即所触处——是为“色外之身识所缘。”

　　八〇四

　　云何为“非色外之身识所缘”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之身识所缘。”

　　八〇五

　　云何为“非色外之眼处”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之眼处。”

　　八〇六

　　云何为“色内之眼处”？为所有眼之四大种所造之净色……乃至……亦是空村——是为“色内之眼处。”

　　八〇七

　　云何为“非色内之眼处”？即耳处……乃至……身处——是为“非色内之眼处。”

　　八〇八

　　云何为“非色外之耳处……乃至……鼻处……乃至……舌处……乃至……身处”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之［……乃至……］身处。”

　　八〇九

　　云何为“色内之身处”？为所有身之四大种所造之净色……乃至……亦是空村——是为“色内之身处。”

　　八一〇

　　云何为“非色内之身处”？即眼处……乃至……舌处——是为“非色内之身处。”

　　八一一

　　云何为“非色内之色处”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之色处。”

　　八一二

　　云何为“色外之色处”？为所有色之四大种所造之如颜色……乃至……亦是色界——是为“色外之色处。”

　　八一三

　　云何为“非色外之色处”？即声处……乃至……抟食——是为“非色外之色处。”

　　八一四

　　云何为“非色内之声处……乃至……香处……乃至……味处……乃至……触处”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之［……乃至……］触处。”

　　八一五

　　云何为“色外之触处”？即地界……乃至……亦是触界——是为“色外之触处。”

　　八一六

　　云何为“非色外之触处”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之触处。”

　　八一七

　　云何为“非色外之眼界”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之眼界。”

　　八一八

　　云何为“色内之眼界”？即眼处——是为“色内之眼界。”

　　八一九

　　云何为“非色内之眼界”？即耳处……乃至……身处——是为“非色内之眼界。”

　　八二〇

　　云何为“非色外之耳界……乃至……鼻界……乃至……舌界……乃至……身界”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之［……乃至……］身界。”

　　八二一

　　云何为“色内之身界”？即身处——是为“色内之身界。”

　　八二二

　　云何为“非色内之身界”？即眼处……乃至……舌处——是为“非色内之身界。”

　　八二三

　　云何为“非色内之色界”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之色界。”

　　八二四

　　云何为“色外之色界”？即色处——是为“色外之色界。”

　　八二五

　　云何为“非色外之色界”？即声处……乃至……抟食——是为“非色外之色界。”

　　八二六

　　云何为“非色内之声界……乃至……香界……乃至……味界……乃至……触界”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之［……乃至……］触界。”

　　八二七

　　云何为“色外之触界”？即触处——是为“色外之触界。”

　　八二八

　　云何为“非色外之触界”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之触界。”

　　八二九

　　云何为“非色外之眼根”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之眼根。”

　　八三〇

　　云何为“色内之眼根”？为所有眼之四大种所造净色……乃至……亦是空村——是为“色内之眼根。”

　　八三一

　　云何为“非色内之眼根”？即耳处……乃至……身处——是为“非色内之眼根。”

　　八三二

　　云何为“非色外之耳根……乃至……鼻根……乃至……舌根……乃至……身根”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之［……乃至……］身根。”

　　八三三

　　云何为“色内之身根”？为所有身之四大种所造净色……乃至……亦是空村——是为“色内之身根。”

　　八三四

　　云何为“非色内之身根”？即眼处……乃至……舌处——是为“非色内之身根。”

　　八三五

　　云何为“非色内之女根”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之女根。”

　　八三六

　　云何为“色外之女根”？所有女之女徴、女相、女态、女妆、女姿分、女性——是为“色外之女根。”

　　八三七

　　云何为“非色外之非女根”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之女根。”

　　八三八

　　云何为“非色内之男根”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之男根。”

　　八三九

　　云何为“色外之男根”？所有男之男徴、男相、男态、男妆、男势分、男性——是为“色外之男根。”

　　八四〇

　　云何为“非色外之男根”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之男根。”

　　八四一

　　云何为“非色内之命根”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之命根。”

　　八四二

　　云何为“色外之命根”？所有有色法之寿、坚住、保持、保有、转、持续、护持、活命、命根——是为“色外之命根。”

　　八四三

　　云何为“非色外之命根”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之命根。”

　　八四四

　　云何为“非色内之身表”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之身表。”

　　八四五

　　云何为“色外之身表”？所有之善心、不善心、无记心之进、退、直视、左右视、屈、伸之身硬、强硬、强硬性、表、令解、已令解性——是为“色外之身表。”

　　八四六

　　云何为“非色外之身表”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之身表。”

　　八四七

　　云何为“非色内之语表”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之语表。”

　　八四八

　　云何为“色外之语表”？所有之善心、不善心、无记心之语、言辞、语路、言、语音、语音业、语、分别语——是名为语——所有语之表、令解、已令解性——是为“色外之语表。”

　　八四九

　　云何为“非色外之语表”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之语表。”

　　八五〇

　　云何为“非色内之空界”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之空界。”

　　八五一

　　云何为“色外之空界”？所有之空、属于空、无障碍、属于无障碍、间隙、属于间隙，及非四大种所触——是为“色外之空界。”

　　八五二

　　云何为“非色内之水界”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之水界。”

　　八五三

　　云何为“色外之水界”？所有之水、属于水、润、属于润，及色之结合性——是为“色外之水界。”

　　八五四

　　云何为“非色外之水界”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之水界。”

　　八五五

　　云何为“非色内之色轻性”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之色轻性。”

　　八五六

　　云何为“色外之色轻性”？所有色之轻性、轻转变性、不钝重性、不强直性——是为“色外之色轻性。”

　　八五七

　　云何为“非色外之色轻性”？即色处……乃至……身处——是为“非色外之色轻性。”

　　八五八

　　云何为“非色内之色软性”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之色软性。”

　　八五九

　　云何为“色外之色软性”？所有色之软性、柔软性、不硬性、不坚实性——是为“色外之色软性。”

　　八六〇

　　云何为“非色外之色软性”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之色软性。”

　　八六一

　　云何为“非色内之色适应性”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之色适应性。”

　　八六二

　　云何为“色外之色适应性”？所有色之适应性、适应、适应状态——是为“色外之色适应性。”

　　八六三

　　云何为“非色外之色适应性”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之色适应性。”

　　八六四

　　云何为“非色内之色增广”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之色增广。”

　　八六五

　　云何为“色外之色增广”？所有处之积——所有色之增广——是为“色外之色增广。”

　　八六六

　　云何为“色外之色相续”？所有色之增广——其色之相续——是为“色外色之相续。”

　　八六七

　　云何为“非色外之色相续”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外色之相续。”

　　八六八

　　云何为“非色内之色老性”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之色老性。”

　　八六九

　　云何为“色外之色老性”？所有色之老、老衰、脱齿、白发、皮皱、寿命衰老、诸根消熟——是为“色外之色老性。”

　　八七〇

　　云何为“非色外之色老性”？即眼处……乃至……抟食——是为“非色外之色老性。”

　　八七一

　　云何为“非色内之色无常性”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之色无常性。”

　　八七二

　　云何为“色外之色无常性”？所有色之尽、衰、坏、遍坏、无常性——是为“色外之色无常性。”

　　八七三

　　云何为“非色外之色无常性”？即色处……乃至……抟食——是为“非色外之色无常性。”

　　八七四

　　云何为“非色内之抟食”？即眼处……乃至……身处——是为“非色内之抟食。”

　　八七五

　　云何为“色外之抟食”？即饭、温面、面、鱼、肉、乳、酪、熟酥、生酥、油、蜜、糖精，或亦有所有之他色，于彼等之乡，粗取于此等众生之口，咀嚼于齿，吞咽于喉，消化于腹——依所有之液，保诸众生之生——是为“色外之抟食。”

　　八七六

　　云何为“非色外之抟食”？即色处……乃至……色之无常性——是为“非色外之抟食。”

　　如是为三种色聚。

　　第四注译

　　八七七

　　云何为“色取之已取”？即眼处……乃至……身处——女根、男根、命根——或亦有所有之他色，由业已作之色处、香处、味处、空界、色增广、色相续、抟食——是为“色取之已取。”

　　八七八

　　云何为“色取之不已取”？即声处、身表、语表、色轻性、色软性、色适应性、色老性、色无常性、或亦有所有之他色，非由业已作之色处、香处、味处、空界、色增广、色相续、抟食——是为“色取之不已取。”

　　八七九

　　云何为“色非取之已取”？由业已作之触处、水界——是为“色之非取已取。”

　　八八〇

　　云何为“色非取之不已取”？非由业已作之触处、水界——是为“色非取之不已取。”

　　八八一

　　云何为“色取之已取顺取”？即眼处……乃至……身处、女根、男根、命根，或并有他之色，由业已作之色处、香处、味处、空界、色增广、色相续、抟食——是为“色取之已取顺取。”

　　八八二

　　云何为“色取之不已取顺取”？即声处、身表、语表、色轻性、色软性、色适应性、色老性、色无常性——或亦有他之色，非由业已作之色处、香处、味处、空界、色增广、色相续、抟食——是为“色取之不已取顺取。”

　　八八三

　　云何为“色非取之已取顺取”？由业已作之触处、水界——是为“色非取之已取顺取。”

　　八八四

　　云何为“色非取之不已取顺取”？非由业已作之触处、水界——是为“色非取之不已取顺取。”

　　八八五

　　云何为“色取之有对”？即眼处……乃至……味处——是为“色取之有对。”

　　八八六

　　云何为“色取之无对”？即女根……乃至……抟食——是为“色取之无对。”

　　八八七

　　云何为“色非取之有对”？即触处——是为“色非取之有对。”

　　八八八

　　云何为“色非取之无对”？即水界——是为“色非取之无对。”

　　八八九

　　云何为“色取之粗”？即眼处……乃至……味处——是为“色取之粗。”

　　八九〇

　　云何为“色取之细”？即女根……乃至……抟食——是为“色取之细。”

　　八九一

　　云何为“色非取之粗”？即触处——是为“色非取之粗。”

　　八九二

　　云何为“色非取之细”？即水界——是为“色非取之细。”

　　八九三

　　云何为“色取之远”？即女根……乃至……抟食——是为“色取之远。”

　　八九四

　　云何为“色取之近”？即眼处……乃至……味处——是为“色取之近。”

　　八九五

　　云何为“色非取之远”？即水界——是为“色非取之远。”

　　八九六

　　云何为“色非取之近”？即触处——是为“色非取之近。”

　　八九七

　　云何为“色已取之有见”？由业已作之色处——是为“色已取之有见。”

　　八九八

　　云何为“色已取之无见”？即眼处……乃至……身处——女根、男根、命根，或亦有他之色，由业已作之香处、味处、触处、空界、水界、色增广、色相续、抟食——是为“色已取之无见。”

　　八九九

　　云何为“色不已取之有见”？非由业已作之色处——是为“色不已取之有见。”

　　九〇〇

　　云何为“色不已取之无见”？即声处、身表、语表、色轻性、色软性、色适应性、色老性、色无常性——或亦有他之色，非由业已作之香处、味处、触处、空界、水界、色增广、色相续、抟食——是为“色不已取之无见。”

　　九〇一

　　云何为“色已取之有对”？即眼处……乃至……身处——或亦有他之色，由业已作之色处、香处、味处、触处——是为“色已取之有对。”

　　九〇二

　　云何为“色已取之无对”？即女根、男根、命根，或亦有他之色，由业已作之空界、水界、色增广、色相续、抟食——是为“色已取之无对。”

　　九〇三

　　云何为“色不已取之有对”？即声处——或亦有他之色，非由业已作之色处、香处、味处、触处——是为“色不已取之有对。”

　　九〇四

　　云何为“色不已取之无对”？即身表、语表、色轻性、色软性、色适应性、色老性、色无常性——或亦有所有他之色，非由业已作之空界、水界、色增广、色相续、抟食——是为“色不已取之无对。”

　　九〇五

　　云何为“色已取之大种”？自业已作之触处、水界——是为“色已取之大种。”

　　九〇六

　　云何为“非色已取之大种”？即眼处……乃至……身处、女根、男根、命根，或亦有所有他之色，由业已作之色处、香处、味处、空界、色增广、色相续、抟食——是为“非色已取之大种。”

　　九〇七

　　云何为“色不已取之大种”？非由业已作之触处、水界——是为“色不已取之大种。”

　　九〇八

　　云何为“非色不已取之大种”？即声处、身表、语表、色轻性、色软性、色适应性、色老性、色无常性——或亦有所有他之色，非由业已作之色处、香处、味处、空界、色增广、色相续、抟食——是为“非色不已取大种。”

　　九〇九

　　云何为“色已取之粗”？即眼处……乃至……身处——或亦有所有他之色，由业已作之色处、香处、味处、触处——是为“色已取之粗。”

　　九一〇

　　云何为“色已取之细”？即女根、男根、命根——或亦有所有他之色，由业已作之空界、水界、色增广、色相续、抟食——是为“色已取之细。”

　　九一一

　　云何为“色不已取之粗”？即声处——或亦有所有他之色，非由业已作之色处、香处、味处、触处——是为“色不已取之粗。”

　　九一二

　　云何为“色不已取之细”？即身表、语表、色轻性、色软性、色适应性、色老性、色无常性——或亦有所有他之色，非由业已作之空界、水界、色增广、色相续、抟食——是为“色不已取之细。”

　　九一三

　　云何为“色已取之远”？即女根、男根、命根——或亦有所有他之色，由业已作之空界、水界、色增广、色相续、抟食——是为“色已取之远。”

　　九一四

　　云何为“色已取之近”？即眼处……乃至……身处——或亦有所有他之色，由业已作之色处、香处、味处、触处——是为“色已取之近。”

　　九一五

　　云何为“色不已取之远”？即身表、语表、色轻性、色软性、色适应性、色老性、色无常性或亦有所有他之色，非由业已作之空界、水界、色增广、色相续、抟食——是为“色不已取之远。”

　　九一六

　　云何为“色不已取之近”？即声处或亦有所有他之色，非由业已作之色处、香处、味处、触处——是为“色不已取之近。”

　　九一七

　　云何为“色已取顺取之有见”？即非由业已作之色处——是为“色已取顺取之有见。”

　　九一八

　　云何为“色已取顺取之无见”？即眼处……乃至……身处——女根、男根、命根——或亦有所有他之色，由业已作之香处、味处、触处、空界、水界、色增广、色相续、抟食——是为“色已取顺取之无见。”

　　九一九

　　云何为“色不已取顺取之有见”？即非由业已作之色处——是为“色不已取顺取之有见。”

　　九二〇

　　云何为“色不已取顺取之无见”？即声处、身表、语表、色轻性、色软性、色适应性、色老性、色无常性——或亦有所有他之色，非由业已作之香处、味处、触处、空界、水界、色增广、色相续、抟食——是为“色不已取顺取之无见。”

　　九二一

　　云何为“色已取顺取之有对”？即眼处……乃至……身处——或亦有所有他之色，由业已作之色处、香处、味处、触处——是为“色已取顺取之有对。”

　　九二二

　　云何为“色已取顺取之无对”？即女根、男根、命根或亦有所有他之色，由业已作之空界、水界、色增广、色相续、抟食——是为“色已取顺取之无对。”

　　九二三

　　云何为“色不已取顺取之有对”？即声处——或亦有所有他之色，由业已作之色处、香处、味处、触处——是为“色不已取顺取之有对。”

　　九二四

　　云何为“色不已取顺取之无对”？即身表、语表、色轻性、色软性、色适应性、色老性、色无常性——或亦有所有他之色，非由业已作之空界、水界、色增广、色相续、抟食——是为“色不已取顺取之无对。”

　　九二五

　　云何为“色已取顺取之大种”？即由业已作之触处、水界——是为“色已取顺取之大种。”

　　九二六

　　云何为“非色已取顺取之大种”？即眼处……乃至……身处、女根、男根、命根——或亦有所有他之色，由业已作之色处、香处、味处、空界、色增广、色相续、抟食——是为“非色已取顺取之大种。”

　　九二七

　　云何为“色不已取顺取之大种”？即非由业已作之触处、水界——是为“色不已取顺取之大种。”

　　九二八

　　云何为“非色不已取顺取之大种”？即声处、身表、语表、色轻性、色软性、色适应性、色老性、色无常性——或亦有所有他之色，非由业已作之色处、香处、味处、空界、色增广、色相续、抟食——是为“非色不已取顺取之大种。”

　　九二九

　　云何为“色已取顺取之粗”？即眼处……乃至……身处——或亦有所有他之色，由业已作之色处、香处、味处、触处——是为“色已取顺取之粗。”

　　九三〇

　　云何为“色已取顺取之细”？即女根、男根、命根——或亦有所有他之色，由业已作之空界、水界、色增广、色相续、抟食——是为“色已取顺取之细。”

　　九三一

　　云何为“色不已取顺取之粗”？即声处——或亦有所有他之色，非由业已作之色处、香处、味处、触处——是为“色不已取顺取之粗。”

　　九三二

　　云何为“色不已取顺取之细”？即身表、语表、色轻性、色软性、色适应性、色老性、色无常性——或亦有所有他之色，非由业已作之空界、水界、色增广、色相续、抟食——是为“色不已取顺取之细。”

　　九三三

　　云何为“色已取顺取之远”？即女根、男根、命根、——或亦有所有他之色，由业已作之空界、水界、色增广、色相续、抟食——是为“色已取顺取之远。”

　　九三四

　　云何为“色已取顺取之近”？即眼处……乃至……身处——或亦有所有他之色，由业已作之色处、香处、味处、触处——是为“色已取顺取之近。”

　　九三五

　　云何为“色不已取顺取之远”？即身表、语表、色轻性、色软性、色适应性、色老性、色无常性——或亦有所有他之色，非由业已作之空界、水界、色增广、色相续、抟食——是为“色不已取顺取之远。”

　　九三六

　　云何为“色不已取顺取之近”？即声处——或亦有所有他之色，非由业已作之色处、香处、触处——是为“色不已取顺取之近。”

　　九三七

　　云何为“色有对之根”？即眼根……乃至……身根——是为“色有对之根。”

　　九三八

　　云何为“非色有对之根”？即色处……乃至……触处——是为“非色有对之根。”

　　九三九

　　云何为“色无对之根”？即女根、男根、命根——是为“色无对之根。”

　　九四〇

　　云何为“非色无对之根”？即身表……乃至……抟食——是为“非色无对之根。”

　　九四一

　　云何为“色有对之大种”？即触处——是为“色有对之大种。”

　　九四二

　　云何为“非色有对之大种”？即眼处……乃至……味处——是为“非色有对之大种。”

　　九四三

　　云何为“色无对之大种”？即水界——是为“色无对之大种。”

　　九四四

　　云何为“非色无对之大种”？即女根……乃至……抟食——是为“非色无对之大种。”

　　九四五

　　云何为“色根之粗”？即眼根……乃至……身根——是为“色根之粗。”

　　九四六

　　云何为“色根之细”？即女根、男根、命根——是为“色根之细。”

　　九四七

　　云何为“非色根之粗”？即色处……乃至……触处——是为“非色根之粗。”

　　九四八

　　云何为“非色根之细”？即身表……乃至……抟食——是为“非色根之细。”

　　九四九

　　云何为“色根之远”？即女根、男根、命根——是为“色根之远。”

　　九五〇

　　云何为“色根之近”？即眼根……乃至……身根——是为“色根之近。”

　　九五一

　　云何为“非色根之远”？即身表……乃至……抟食——是为“非色根之远。”

　　九五二

　　云何为“非色根之近”？即色处……乃至……触处——是为“非色根之近。”

　　九五三

　　云何为“色大种之粗”？即触处——是为“色大种之粗。”

　　九五四

　　云何为“色大种之细”？即水界——是为“色大种之细。”

　　九五五

　　云何为“非色大种之细”？即眼处……乃至……味处——是为“非色大种之细。”

　　九五六

　　云何为“非色大种之细”？即女根……乃至……抟食——是为“非色大种之细。”

　　九五七

　　云何为“色大种之远”？即水界——是为“色大种之远。”

　　九五八

　　云何为“色大种之近”？即触处——是为“色大种之近。”

　　九五九

　　云何为“非色大种之远”？即女根……乃至……抟食——是为“非色大种之远。”

　　九六〇

　　云何为“非色大种之近”？即眼处……乃至……是为“非色大种之近。”

　　九六一

　　色处即所见之［色］。声处即所闻之［色］。香处、味处、触处即所觉之［色］。一切之色即依意所识之色。

　　如是为四种色聚。

　　第五注释

　　九六二

　　云何为“色之地界”？所有之坚、硬、坚性、坚有物或内、外、已取、不已取物——是为“色之地界。”

　　九六三

　　云何为“色之水界”？所有之水、水性、湿、湿性、色之结合性物或内、外、已取、不已取物——是为“色之水界。”

　　九六四

　　云何为“色之火界”？所有之火、火性、暖性、热、热性物或内……乃至……不已取物——是为“色之火界。”

　　九六五

　　云何为“色之风界”？所有之风、风性、动性、色之膨张性物或内……乃至……不已取物——是为“色之风界。”

　　九六六

　　云何为“色之取”？即眼处……乃至……抟食——是为“色之取。”

　　如是为五种色聚。

　　第六注释

　　九六七

　　色处者即眼所识之色。声处者即耳所识之色。香处者即鼻所识之色。味处者即舌所识之色。触处者即身所识之色。一切之色者即意所识之色。

　　如是为六种色聚。

　　第七注释

　　九六八

　　色处者即眼所识之色。声处者即耳识之色。香处者即鼻所识之色。味处者即舌识之色。触处者即身所识之色。

　　九六九

　　色处、声处、香处、味处、触处者即意界所识之色。一切之色者即意识界所识之色。

　　如是为七种色聚。

　　第八注释

　　九七〇

　　色处者即眼所识之色。声处者即耳所识之色。香处者即鼻所识之色。味处者即舌所识之色。可意之触乐等触者即身所识之色。不可意之触苦等触者即身所识之色。色处、声处、香处、味处、触处者即意界所识之色。一切之色者即意识界所识之色。

　　如是为八种色聚。

　　第九注释

　　九七一

　　云何为“色之眼根”？为所有眼之四大种所造净［色］……乃至……亦是空村——是为“色之眼根。”

　　九七二

　　云何为“色之耳根……乃至……鼻根……乃至……舌根……乃至……身根……乃至……女根……乃至……男根……乃至……命根”？［……乃至……］所有有色法之寿、坚住、保持、保有、转、持续、护持、活命、命根——是为“色之命根。”

　　九七三

　　云何为“非色之根”？即色处……乃至……抟食——是为“非色之根。”

　　如是为九种色聚。

　　第一〇注释

　　九七四

　　云何为“色之眼根”？为所有眼之四大种所造净［色］……乃至……亦是空村——是为“色之眼根。”

　　九七五

　　云何为“色之耳根……乃至……鼻根……乃至……舌根……乃至……身根……乃至……女根……乃至……男根……乃至……命根”？［……乃至……］所有有色法之寿、坚住、保持、保有、转、持续、护持、活命、命根——是为“色之命根。”

　　九七六

　　云何为“非色根之有对”？即色处……乃至……触处——是为“非色根之有对。”

　　九七七

　　云何为“非色根之无对”？即身表……乃至……抟食——是为“非色根之无对。”

　　如是为十种色聚。

　　第一一注释

　　九七八

　　云何为“色之眼处”？为所有眼之四大种所造净［色］……乃至……亦是空村——是为“色之眼处。”

　　九七九

　　云何为“色之耳处……乃至……鼻处……乃至……舌处……乃至……身处……乃至……色处……乃至……声处……乃至……香处……味处……触处”？［……乃至……］即地界……乃至……触界——是为“色之触处。”

　　九八〇

　　云何为“色无见无对之法处所摄”？即女根、乃至……抟食——是为“色无见无对之法处所摄。”

　　如是为十一种色聚。

　　色分别　第八诵

汉译南传大藏经第 48 册 No. 0024 法集论

　　第三　概说品

　　第一章

　　一　三聚

　　九八一

　　云何为善法耶？即三善根——无贪、无瞋、无痴——其相应之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，其等起之身业、语业、意业——是等为善法。

　　九八二

　　云何为不善法耶？即三不善根——贪、瞋、痴——及于彼同一处之诸烦恼——其相应之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，其等起之身业、语业、意业——是等为不善法。

　　九八三

　　云何为无记法耶？即善不善法异熟之欲缠、色缠、无色缠，非所摄之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，或亦非善、非不善、非业异熟之所应作法及一切之色与无为界——是等为无记法。

　　九八四

　　云何为乐受相应法耶？即于欲缠、色缠、非所摄，除乐受而有相应于乐地之想蕴、行蕴、识蕴——是等为乐受相应法。

　　九八五

　　云何为苦受相应法耶？即于欲缠，除苦受而有相应于苦地之想蕴、行蕴、识蕴——是等为苦受相应法。

　　九八六

　　云何为不苦不乐受相应法耶？即于欲缠、色缠、无色缠、非所摄，除不苦不乐受而有相应于不苦不乐地之想蕴、行蕴、识蕴——是等为不苦不乐受相应法。

　　九八七

　　云何为异熟法耶？即善不善法异熟之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴——是等为异熟法。

　　九八八

　　云何为异熟法法之法耶？即善不善法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴——是等为异熟法法之法。

　　九八九

　　云何为非异熟非异熟法法之法耶？即非善、非不善、非业异熟所有之所应作法及一切之色与无为界——是等为非异熟非异熟法法之法。

　　九九〇

　　云何为已取顺取法耶？即善不善法有漏异熟之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴及色业之已作性——是为已取顺取法。

　　九九一

　　云何为不已取顺取法耶？即有漏之善不善法之欲缠、色缠、无色缠之受蕴……乃至……识蕴及所有之非善、非不善、非业异熟之所应作法与色业之非已作性——是等为不已取顺取法。

　　九九二

　　云何为不已取顺取法耶？即非所摄之道及道果与无为界——是等为不已取不顺取法。

　　九九三

　　云何为已杂染顺杂染法？即三不善根——贪、瞋、痴及于彼同一处之诸烦恼，其相应之受蕴……乃至……识蕴，其等起之身业、语业、意业——是等为已杂染顺杂染法。

　　九九四

　　云何为不已杂染顺杂染法耶？即善无记有漏法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——是等为不已杂染顺杂染法。

　　九九五

　　云何为不已杂染不顺杂染法耶？即非所摄之道及道果与无为界——是等为不已杂染不顺杂染法。

　　九九六

　　云何为有寻有伺法耶？即于欲缠、色缠、非所摄，除寻伺而有相应于有寻有伺地之受蕴……乃至……识蕴——是等为有寻有伺法。

　　九九七

　　云何为无寻唯伺法耶？即于色界、非所摄，除伺而有相应于无寻唯伺地之受蕴……乃至……识蕴——是等为无寻唯伺法。

　　九九八

　　云何为无寻无伺法耶？即于欲缠、色缠、无色缠、非所摄而相应于无寻无伺地之受蕴……乃至……识蕴及一切之色与无为界——是等为无寻无伺法。

　　九九九

　　云何为喜俱行法耶？即于欲缠、色缠、非所摄，除喜而有相应于喜地之受蕴……乃至……识蕴——是等为喜俱行法。

　　一〇〇〇

　　云何为乐俱行法耶？即于欲缠、色缠、非所摄，除喜而有相应于喜地之想蕴、行蕴、识蕴——是等为乐俱行法。

　　一〇〇一

　　云何为舍俱行法耶？即于欲缠、色缠、无色缠、非所摄，除舍而有相应于舍地之想蕴、行蕴、识蕴——是等为舍俱行法。

　　一〇〇二

　　云何为见所断法耶？即三结——有身见、疑、戒禁取。

　　一〇〇三

　　此中，云何为有身见耶？即此处为无闻之异生——不见圣者、不知圣法，于圣法而不调顺；不见善士、不知善士之法，于善士之法而不调顺者——以色为我而等随观，或以我有色而［等随观］、或于我以色、或于色以我而［等随观］；以受为我而等随观，或我有受、或于我以受、或于受以我而［等随观］；以想为我而等随观，或以我有想、或于我以想、或于想以我而［等随观］；以行为我而等随观，或以行为有行、或于我以行、或于行以我而［等随观］；以识为我而等随观，或我有识、或于我以识、或于识以我而［等随观］。如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执——此言为“有身见。”

　　一〇〇四

　　此中，云何为疑耶？即于佛、法、僧、学疑惑，于前边、后边、前边后边疑惑，或于相依性缘起法疑惑——如是所有之惑、疑惑、已疑惑性、犹豫、疑、二分、二路、踌躇、非一向执、怀疑、迟疑、不没入、心之硬心、留心意——此言为“疑。”

　　一〇〇五

　　此中，云何为戒禁取耶？即依［佛教］以外诸沙门婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净，如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执——此言为“戒禁取。”

　　一〇〇六

　　即是等三结及于彼同一处之诸烦恼——相应于彼之受蕴……乃至……识蕴，于彼等起之身业、语业、意业——是等为见所断法。

　　一〇〇七

　　云何为修所断法耶？即余之贪、瞋、痴及于彼同一处之诸烦恼，相应于彼之受蕴……乃至……识蕴，于彼等起之身业、语业、意业——是等为修所断法。

　　一〇〇八

　　云何为非见非修所断法耶？即善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴及一切色与无为界——是等为非见非修所断法。

　　一〇〇九

　　云何为见所断因法耶？即三结——有身见、疑、戒禁取。［此中云何为有身见耶？……乃至……是言为有身见。此中云何为疑耶？……乃至……是言为疑。此中云何为戒禁取耶？……乃至……是言为戒禁取。］

　　一〇一〇（1）

　　即是等三结及于彼同一处之诸烦恼，相应于彼之受蕴……乃至……识蕴，于彼等起之身业、语业、意业——是等为见所断因法。

　　［一〇一〇（2）

　　三结——即有身见、疑、戒禁取。是等诸法即见所断。于彼同一处有贪、瞋、痴，是等诸法即见所断因也。——于彼同一处有诸烦恼——相应于彼之受蕴……乃至……识蕴，于彼等起之身业、语业、意业——是等为见所断因法。］

　　一〇一一

　　云何为修所断因法耶？即余之贪、瞋、痴——于彼同一处之诸烦恼，相应于彼之受蕴……乃至……识蕴，于彼等起之身业、语业、意业——是等为修所断因法。

　　一〇一二

　　云何为非见非修所断因法耶？即除［上述］彼之诸法，余之善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴及一切色与无为界——是等为非见非修所断因法。

　　一〇一三

　　云何为流转法耶？即有漏善不善法之欲缠、色缠、无色缠之受蕴……乃至……识蕴——是等为流转法。

　　一〇一四

　　云何为还灭法耶？即四道之非所摄——是等为还灭法。

　　一〇一五

　　云何为非流转非还灭法耶？即善不善法异熟之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及非善、非不善、非业异熟之所应作法及一切之色与无为界——是等为非流转非还灭法。

　　一〇一六

　　云何为有学法耶？即四道之非所摄与下之三沙门果——是等为有学法。

　　一〇一七

　　云何为无学法耶？即最上之阿罗汉果——是为无学法。

　　一〇一八

　　云何为非有学非无学法耶？即除［上述］彼之诸法，其余之善不善无记法之欲缠，色缠、无色缠之受蕴……乃至……识蕴，及一切色与无为界——是等为非有学非无学法。

　　一〇一九

　　云何为小法耶？即欲缠之善不善无记法之色蕴……乃至……识蕴——是等为小法。

　　一〇二〇

　　云何为大法耶？即色缠、无色缠之善不善无记法之受蕴……乃至……识蕴——是等为大法。

　　一〇二一

　　云何为无量法耶？即非所摄之道及道果与无为界——是等为无量法。

　　一〇二二

　　云何为小所缘法？即依小法而生起之所有心心所法——是等为小所缘法。

　　一〇二三

　　云何为大所缘法耶？即依大法而生起之所有心心所法——是等为大所缘法。

　　一〇二四

　　云何为无量所缘法耶？即依无量法生起之所有心心所法——是等为无量所缘法。

　　一〇二五

　　云何为劣法耶？即三不善根——贪、瞋、痴——于彼同一处之烦恼，相应于彼之受蕴……乃至……识蕴，于彼等起之身业、语业、意业——是等为劣法。

　　一〇二六

　　云何为中法耶？即有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴——是等为中法。

　　一〇二七

　　云何为胜法耶？即非所摄之道及道果与无为界——是等为胜法。

　　一〇二八

　　云何为邪定法耶？即五无间业及邪见决定——是等为邪定法。

　　一〇二九

　　云何为正定法耶？即四道之非所摄——是等为正定法。

　　一〇三〇

　　云何为不定法耶？即除［上述之］诸法，其余之善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界——是等为不定法。

　　一〇三一

　　云何为道所缘法耶？即依圣道而生起之所有心心所法——是等为道所缘法。

　　一〇三二

　　云何为道因法耶？即圣道所有者，除道支而有于彼相应之受蕴……乃至……识蕴——是等为道因法。

　　一〇三三

　　即以圣道所有者之道为因之正见——除正见而有于彼相应之受蕴……乃至……识蕴——是等为道因法。圣道所有者之无贪、无瞋、无痴——是等为道因——其相应之受蕴……乃至……识蕴——是等为道因法。

　　一〇三四

　　云何为道增上法耶？即以圣道为增上而生起之所有心心所法——是等为道增上——圣道所有者依观增上而修道，除观而有于彼相应之受蕴……乃至……识蕴——是等为道增上法。

　　一〇三五

　　云何为已生法耶？即诸所有之法为已生、已存在、已等生、已转生、已现转生、已现起、已生起、已等生起、已起、已等起、摄于已生起及已生起部份之色、受、想、行、识——是等为已生法。

　　一〇三六

　　云何为不已生法耶？即诸所有之法为未已生、未已存在、未已等生、未已转生、未已现转生、未已现起、未已生起、未已等生起、未已起、未己等起、摄于未已生起及未已生起部份之色、受、想、行、识——是等为不已生法。

　　一〇三七

　　云何为当生法耶？即诸善不善法之异熟欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及所有之色、业已作性当起者——是等为当生法。

　　一〇三八

　　云何为过去法耶？即诸所有之法为过去、已灭、已变易、已没、已去、生已离去、摄于过去以及过去部份之色、受、想、行、识——是等为过去法。

　　一〇三九

　　云何为未来法耶？即诸所有之法为未已生、未已存在、未已等生、未已转生、未已现转生、未已现起、未已生起、未已等生起、未已起、未已等起、未来、摄于未来部分之色、受、想、行、识——是等为未来法。

　　一〇四〇

　　云何为现在法耶？即诸所有之法为已生、已存在、已等生、已转生、已现转生、已现起、已生起、已等生起、已起、已等起、现在、摄于现在部份之色、受、想、行、识——是等为现在法。

　　一〇四一

　　云何为过去所缘法耶？即依诸过去法而生起之所有心心所法——是等为过去所缘法。

　　一〇四二

　　云何为未来所缘法耶？即依诸未来法而生起之所有心心所法——是等为未来所缘法。

　　一〇四三

　　云何为现在所缘法耶？即依诸现在法而生起之所有心心所生——是等为现在所缘法。

　　一〇四四

　　云何为内法耶？即诸所有法为彼彼有情、为内、各自、自身、各人、已取之色、受、想、行、识——是等为内法。

　　一〇四五

　　云何为外法耶？即诸所有法为彼彼之他有情、他人、内、各自、自身、各人之……乃至……识——是等为外法。

　　一〇四六

　　云何为内外法耶？即彼之两者［一〇四四、一〇四五］——是等为内外法。

　　一〇四七

　　云何为内所缘法耶？即依内法而生起之所有心心所法——是等为内所缘法。

　　一〇四八

　　云何为外所缘法耶？即依外法而生起之所有心心所法——是等为外所缘法。

　　一〇四九

　　云何为内外所缘法耶？即依内外法而……乃至……法——是等为内外所缘法。

　　一〇五〇

　　云何为有见有对法耶？即色处——是等为有见有对法。

　　一〇五一

　　云何为无见有对法耶？即眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、声处、香处、味处、触处——是等为无见有对法。

　　一〇五二

　　云何为无见无对法耶？即受蕴、想蕴、行蕴、识蕴及所有色之无见无对法处所摄者与无为界——是等为无见无对法。

　　二　因聚

　　一〇五三

　　云何为因法耶？即三善因、三不善因、三无记因、九欲缠因、六色缠因、六无色缠因、六非所摄因。

　　一〇五四

　　此中云何为三善因耶？即无贪、无瞋、无痴。

　　一〇五五

　　此中云何为无贪耶？即所有之无贪、无贪着、无已贪着性、无遍贪、无恋着、无已恋着性、无贪欲、无贪、善根——此言为无贪。

　　一〇五六

　　此中云何为无瞋耶？即所有之无瞋、无污辱、无已污辱性、慈、慈性、已慈性、哀愍、哀愍性、已哀愍性、哀怜、悲愍、无瞋恚、无恼、害、无瞋、善根——此言为无瞋。

　　一〇五七

　　此中云何为无痴耶？即于苦之慧、于苦集之慧、于苦灭之慧、趣苦灭道之慧、于前边之慧、于后边之慧、于前边后边之慧、于相依性缘起法之慧——如是所有之慧、智慧、择、思择、择法、解了、近察、各察、聪睿、善巧、审悉、审察、思、近解、睿智、怜利、遍察、观、正知、导慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宫殿、慧明、慧现、慧光、慧宝、无痴、择法之正见——此言为无痴。此等为三善因。

　　一〇五八

　　此中云何为三不善因耶？即贪、瞋、痴。

　　一〇五九

　　此中云何为贪耶？即所有之贪、等贪、随贪、亲、喜、喜贪、心之等贪、欲求、迷闷、耽着、饕、贪着、结、淤泥、诱惑、谄、母、产出、缝着、纲着、河、渴爱、丝、漫、龌龊者、伴侣、大望、有导者、林、下生、亲交、爱着、愿望、连结、希望、豫期、豫期性、色希望、声希望、香希望、味希望、触希望、利得希望、财希望、儿希望、活命希望、思望、欲望、热望、渴望、渴望性、贪望、贪婪、贪婪性、动摇、欲好性、非法贪、背理贪、志愿、愿望、欲愿、羡望、切愿、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、系、取、覆、障、盖、欲、缚、随烦恼、随眠、缠、蔓草、吝悭、苦根、苦缘、苦生、魔罥索、魔钩、魔境、爱、喜中贪、欲纲、欲革纽、海、欲贪、贪之不善根——此言为贪。

　　一〇六〇

　　此中云何为瞋耶？即已为损害于我之嫌恨生、现为损害于我之嫌恨生、当为损害于我之嫌恨生、已为损害于我之可爱者、可意者之嫌恨生……乃至……为损害之嫌恨生，已为利益于我之不可爱者、不可意者……乃至……为利益于［……］之嫌恨生、或于非处嫌恨生——如是所有心之嫌恨、愤发、愤恚、逆意、怒、极怒、等极怒、瞋恚、极瞋恚、等极瞋恚、心之害恶、意极瞋害、忿、忿怒、忿怒性、瞋恚之污秽、已污秽性、害恶、恚害、恚害性、违、逆、暴恶、心之非悦性——此言为瞋。

　　一〇六一

　　此中云何为痴耶？即于苦无智、于苦集无智、于苦灭无智、于趣苦灭之道无智、或于前边无智、于后边无智、于前边后边无智、于相依性缘起法无智——如是所有之无智、无见、非现观、非随觉、非等觉、不通达、不领解、不洞察、不等观、不妙观察、不现前业、不净明、童痴、不正知、痴、极痴、等痴、无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明棚、痴之不善根——此言为痴。是等为三不善因。

　　一〇六二

　　此中云何为三无记因耶？即于诸善法异熟之所应作无记法之无贪、无瞋、无痴——是为三无记因。

　　一〇六三

　　此中云何为九欲缠因耶？即三善因、三不善因、三无记因——是为九欲缠因。

　　一〇六四

　　此中云何为六色缠因耶？即三善因、三无记因——是为六色缠因。

　　一〇六五

　　此中云何为六无色缠因耶？即三善因、三无记因——是为六无色缠因。

　　一〇六六

　　此中云何为六非所摄因耶？即三善因、三无记因——是为六非所摄因。

　　一〇六七

　　此中云何为三善因耶？即无贪、无瞋、无痴。

　　一〇六八

　　此中云何为无贪……乃至……［所有之无贪……乃至……此言为无贪。］

　　一〇六九

　　此中云何为无瞋耶？即不污秽性、不已污秽、不瞋、不瞋恚、无瞋、善根——此言为无瞋。

　　一〇七〇

　　此中云何为无痴耶？即于苦智……乃至……如是所有之慧、智慧、择、思择、择法、解了、近察、各察、聪睿、善巧、审悉、审察、思、近解、睿智、怜利……乃至……无痴、择法、正见、择法菩提分、道分、道所摄——此言为无痴。是等为三善因。

　　一〇七一

　　此中云何为三无记因耶？即由诸善法异熟之无贪、无瞋、无痴——是为三无记因——是为六非所摄因。是等为因法。

　　一〇七二

　　云何为非因法耶？即除彼［上述］之诸法，其余善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及一切色与无为界——是等为非因法。

　　一〇七三

　　云何为有因法耶？即依彼［上述］之诸法，所有之法有因之受蕴……乃至……识蕴——是等为有因法。

　　一〇七四

　　云何为无因法耶？即依彼［上述］之诸法，所有之法无因之受蕴……乃至……识蕴，及一切色与无为界——是等为无因法。

　　一〇七五

　　云何为因相应法耶？即诸所有之法为相应于彼［上述］诸法之受蕴……乃至……识蕴——是等为因相应法。

　　一〇七六

　　云何为因不相应法耶？即诸所有之法为不相应于彼诸法之受蕴……乃至……识蕴——是等为因不相应法。

　　一〇七七

　　云何为“以因法为有因”耶？即依贪之痴而以因为有因、依痴之贪而以因为有因、依瞋之痴而以因为有因、依痴之瞋而以因为有因——无贪、无瞋、无痴——是等相互以因为有因——是等为“以因法为有因。”

　　一〇七八

　　云何为“以有因法为非因”耶？即依彼［上述］之诸法，所有之法为有因——除其诸法［自身］——受蕴……乃至……识蕴……乃至……是等为“以有因法为非因。”

　　一〇七九

　　云何为“以因法为因相应”耶？即依贪之痴而以因为因相应、依痴之贪而以因为因相应、依瞋之痴而以因为因相应、依痴之瞋以因为因相应——无贪、无瞋、无痴——此等相互以因为因相应——是等为“以因法为因相应。”

　　一〇八〇

　　云何为“以因相应法为非因”耶？即依彼［上述］之诸法，所有法为相应——［除彼之诸法］——受蕴……乃至……识蕴——是等“……乃至……为非因。”

　　一〇八一

　　云何为“以非因法为有因”？即依彼［上述］之诸法，诸所有法以非因为有因之受蕴……乃至……识蕴——是等为“以非因法为有因。”

　　一〇八二

　　云何为“以非因法为无因”？即依彼［上述］之诸法，诸所有法为非因无因之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界——是等为“以非因法为无因。”

　　三　小中双

　　一〇八三

　　云何为有缘法耶？即五蕴——色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——是等为有缘法。

　　一〇八四

　　云何为无缘法耶？即无为界——是等为无缘法。

　　一〇八五

　　云何为有为法耶？即诸所有之法为有缘，是为有为法。

　　一〇八六

　　云何为无为法耶？即诸所有之法为无缘，是为无为法。

　　一〇八七

　　云何为有见法耶？即色处——是等为有见法。

　　一〇八八

　　云何为无见法耶？即眼处……乃至……触处、受蕴……乃至……识蕴，及所有色之无见无对法处所摄与无为界——是等为无见法。

　　一〇八九

　　云何为有对法耶？即眼处……乃至……触处——是等为有对法。

　　一〇九〇

　　云何为无对法耶？即受蕴……乃至……识蕴，及所有色之无见无对法处所摄与无为界——是为无对法。

　　一〇九一

　　云何为有色法耶？即四大种及四大种所造色——是等为有色法。

　　一〇九二

　　云何为无色法耶？即受蕴……乃至……识蕴及无为界——是等为无色法。

　　一〇九三

　　云何为世间法耶？即有漏之善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴——是等为世间法。

　　一〇九四

　　云何为出世间法耶？即非所摄之道、道果与无为界——是等为出世间法。

　　一〇九五

　　云何为所识非所识法耶？即诸所有法为眼所识者非耳所识，或又诸所有之法为耳所识者非眼所识。诸所有之法为眼所识者非鼻所识，或又诸所有之法为鼻所识者非眼所识。诸所有之法为眼所识者非舌所识，或又诸所有之法为舌所识者非眼所识。诸所有之法为眼所识者非身所识，或又诸所有之法为身所识者非眼所识。

　　诸所有之法为耳所识者非鼻所识，或又诸所有之法为鼻所识者非耳所识。诸所有之法为耳所识者非舌所识，或又诸所有之法为舌所识者非耳所识。诸所有之法为耳所识者非身所识，或又诸所有之法为身所识者非耳所识。诸所有之法为耳所识者非眼所识，或又诸所有之法为眼所识者非耳所识。

　　诸所有之法为鼻所识者非舌所识，或又诸所有之法为舌所识者非鼻所识。诸所有之法为鼻所识者非身所识，或又诸所有之法为身所识者非鼻所识。诸所有之法为鼻所识者非眼所识，或又诸所有之法为眼所识者非鼻所识。诸所有之法为鼻所识者非耳所识，或又诸所有之法为耳所识者非鼻所识。

　　诸所有之法为舌所识者非身所识，或又诸所有之法为身所识者非舌所识。诸所有之法为舌所识者非眼所识，或又诸所有之法为眼所识者非舌所识。诸所有之法为舌所识者非耳所识，或又诸所有之法为耳所识者非舌所识。诸所有之法为舌所识者非鼻所识，或又诸所有之法为鼻所识者非舌所识。

　　诸所有之法为身所识者非眼所识，或又诸所有之法为眼所识者非身所识。诸所有之法为身所识者非耳所识，或又诸所有之法为耳所识者非身所识。诸所有之法为身所识者非鼻所识，或又诸所有之法为鼻所识者非身所识。诸所有之法为身所识者非舌所识，或又诸所有之法为舌所识者非身所识。——是等为所识非所识法。

　　四　漏聚

　　一〇九六

　　云何为漏法耶？即四漏——欲漏、有漏、见漏、无明漏。

　　一〇九七

　　此中云何为欲漏耶？即于所有诸欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲着——此言为欲漏。

　　一〇九八

　　此中云何为有漏耶？即于所有诸有之有欲、有贪、有喜、有爱、有亲、有渴、有恼、有着——此言为有漏。

　　一〇九九

　　此中云何为见漏耶？即世间是常住、或世间是无常、世间是有边、世间是无边、命即身、命与身异、如来死后存在、如来死后不存在、如来死后存在又不存在、如来死后非存在非不存在，如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取着、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执——此言为见漏——一切之邪见亦为见漏。

　　一一〇〇

　　此中云何为无明漏耶？即于苦无智、于苦集无智、于苦灭无智、于趣苦灭之道无智、于前边无智、于后边无智、于前边后边无智、于相依性缘起法无智，如是所有之无智、无见、非现观、非随觉、非等觉、不通达、不领解、不洞察、不等观、不妙观察、不现前业、不净明、童痴、不正知、痴、极痴、等痴、无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明栅、痴、不善根——此言为无明漏。是等为漏法。

　　一一〇一

　　云何为无漏法耶？即非所摄之道、道果与无为界——是等为无漏法。

　　一一〇二

　　云何为非漏法耶？即除彼［上述］之诸法，余善无记之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界——是等为非漏法。

　　一一〇三

　　云何为有漏法耶？即善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴——是等为有漏法。

　　一一〇四

　　云何为无漏法耶？即非所摄之道、道果与无为界——是等为无漏法。

　　一一〇五

　　云何为漏相应法耶？即依彼诸法而相应于诸所有法之受蕴……乃至……识蕴——是等为漏相应法。

　　一一〇六

　　云何为漏不相应法耶？即不相应于彼［上述］之诸法与诸所有法之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界——是等为漏不相应法。

　　一一〇七

　　云何为“以漏法为有漏”耶？即彼之诸漏为“以漏法为有漏。”

　　一一〇八

　　云何为“以有漏法为非漏”耶？即依彼之诸法为诸所有法之有漏——除彼之诸法——余为善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴——是等为“以有漏法为非漏。”

　　一一〇九

　　云何为“以漏法为漏相应”耶？即由欲漏之无明漏以漏为漏相应，因无明漏之欲漏以漏为漏相应，因有漏之无明漏以漏为漏相应，因无明漏之有漏以漏为漏相应，因见漏之无明漏以漏为漏相应，因无明漏之见漏以漏为漏相应——是等为“以漏法为漏相应。”

　　一一一〇

　　云何为“以漏相应法为非漏”耶？即依彼诸法而相应于诸所有之法——除彼之诸法——受蕴……乃至……识蕴——是等为“以漏相应法为非漏。”

　　一一一一

　　云何为“以漏不相应法为有漏”耶？即彼诸法与诸所有法之不相应为有漏之善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴——是等为“以漏不相应法为有漏。”

　　一一一二

　　云何为“以漏不相应法为无漏”耶？即非所摄之道、道果与无为界——是等为“以漏不相应法为无漏。”

　　五　结聚

　　一一一三

　　云何为结法耶？即十结——欲贪结、恚结、慢结、见结、疑结、戒禁取结、有贪结、嫉结、悭结、无明结。

　　一一一四

　　此中云何为欲贪结耶？即于所有诸欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲着——此言为欲贪结。

　　一一一五

　　此中云何为恚结耶？即已为损害于我之嫌恨生，现为损害于我之嫌恨生，当为损害于我之嫌恨生，已为损害于我之可爱者、可意者……乃至……现为损害……乃至……当为损害之嫌恨生，已为利益于我之不可爱者、不可意者……乃至……现为利益……乃至……当为利益之嫌恨生，若于非处嫌恨生——如是所有心之嫌恨、愤发、愤恚、逆意、怒、极怒、等极怒、瞋恚、极瞋恚、等极瞋恚、心之害恶、意极瞋恚、忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污秽、已污秽性、害恶、恚害、恚害性、违、逆、暴恶、心之非悦性——此言为恚结。

　　一一一六

　　此中云何为慢结耶？即我为胜之慢、我为等之慢、我为劣之慢——如是所有之慢、自慢、自慢性、慢心、高慢、自取、心之尊大性——此言为慢结。

　　一一一七

　　此中云何为见结耶？即世间是常住、或世间是无常、世间是有边、世间是无边、命即身、命与身异、如来死后存在、如来死后不存在、如来死后存在又不存在、如来死后非存在非不存在，如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执——此言为见结。除戒禁取结，一切之邪见者为见结。

　　一一一八

　　此中云何为疑结耶？即于佛疑惑、于法疑惑、于僧疑惑、于学疑惑、于前边疑惑、于后边疑惑、于前边后边疑惑、于相依性缘起法疑惑——如是所有之惑、疑惑、已疑惑性、犹豫、疑、二分、二路、踌躇、非一向执、怀疑、迟疑、不没入、心之硬心、留心意——此言为疑结。

　　一一一九

　　此中云何为戒禁取结耶？即依［佛教］以外之诸沙门婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净，如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执——此言为戒禁取结。

　　一一二〇

　　此中云何为有贪结耶？即于所有诸有之有欲、有贪、有喜、有爱、有亲、有闷、有渴、有恼、有着——此言为有贪结。

　　一一二一

　　此中云何为嫉结耶？即所有他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、于供养之嫉、嫉妒、嫉性、妒、妒羡、妒性——此言为嫉结。

　　一一二二

　　此中云何为悭结耶？即五悭——住处悭、家悭、利养悭、色悭、法悭——如是所有之悭、悭吝、悭吝性、贪吝、吝、吝啬、心之吝惜性——此言为悭结。

　　一一二三

　　此中云何为无明结耶？即于苦无智……乃至……于趣苦灭之道无智、于前边无智、于后边无智、于前边后边无智、于相依性缘起法无智——如是所有之无智、无见、非现观、非随觉、非等觉、不通达、不领解、不洞察、不等观、不妙观察、不现前业、不净明、童痴、不正知、痴、极痴、等痴、无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明栅、痴、不善根——此言为无明结。是等为结法。

　　一一二四

　　云何为非结法耶？即除彼［上述］之诸法，余为善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界——是等为非结法。

　　一一二五

　　云何为顺结法耶？即有漏之善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴——是等为顺结法。

　　一一二六

　　云何为不顺结法耶？即非所摄之道、道果与无为界——是等为不顺结法。

　　一一二七

　　云何为结相应法耶？即彼［上述］之诸法与诸所有法相应之受蕴……乃至……识蕴……是等为结相应法。

　　一一二八

　　云何为结不相应法耶？即彼之诸法与诸所有法不相应之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界——是等为结不相应法。

　　一一二九

　　云何为“以结法为顺结”耶？彼之诸结为“以结法为顺结。”

　　一一三〇

　　云何为“以顺结法为非结”耶？即彼之诸法与所有之法为结——除彼之诸法——余为有漏之善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴——是等为“以顺结法为非结。”

　　一一三一

　　云何为“以结法为结相应”耶？即因欲贪结之无明结以结相应，因无明结之欲贪结以结为结相应，因瞋结之无明结以结为结相应，因无明结之瞋结以结为结相应，因慢结之无明结以结为相应，因无明结之慢结以结为结相应；因见结之无明结以结为结相应，因无明结之见结以结为结相应；因疑结之无明结以结为结相应，因无明结之疑结以结为结相应；因戒禁取结之无明结以结为结相应，因无明结之戒禁取结以结为结相应；因有贪结之无明结而以结为结相应，因无明结之有贪结以结为结相应；因嫉结之无明结以结为结相应，因无明结之嫉结以结为结相应；因悭结之无明结以结为结相应，因无明结之悭结以结为结相应——是等为“以结法为结相应。”

　　一一三二

　　云何为“以结相应法为非结”耶？即彼之诸法与诸所有法相应——除彼之诸法——为受蕴……乃至……识蕴——是等为“以结相应法为非结。”

　　一一三三

　　云何为“以结不相应法为顺结”耶？即彼之诸法与诸所有法不相应之有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴——是等为“以结不相应为顺结。”

　　一一三四

　　云何为“以结不相应法为不顺结”耶？即非所摄之道、道果与无为界——是等为“以结不相应法为不顺结。”

　　六　系聚

　　一一三五

　　云何为系法耶？即四系——贪身系、瞋身系、戒禁取身系、此实执取身系。

　　一一三六

　　此中云何为贪身系耶？所有之贪、等贪、随贪、亲、喜、喜贪、心之等贪、欲求、迷闷、耽着、饕、贪着、结、淤泥、诱惑、谄、母、产生、缝着、纲着、河、渴爱、丝、漫、龌龊者、伴侣、大望、有导者、林、下生、亲交、爱着、愿望、连络、希望、豫期、豫期性、色希望、声希望、香希望、味希望、触希望、利得希望、财希望、儿希望、活命希望、思望、欲望、热望、渴望、渴望性、贪望、贪婪、贪婪性、动摇、欲好性、非法贪、背理贪、志愿、愿望、欲愿、羡望、切愿、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、系、取、障、盖、欲、缚、随烦恼、随眠、缠、蔓草、吝悭、苦根、苦缘、苦生、魔罥索、魔钩、魔境、爱、喜中贪、欲网、欲革纽、海、欲贪、贪、不善根——此言为贪身系。

　　一一三七

　　此中何为瞋身系耶？即已为损害于我之嫌恨生，现为损害于我之嫌恨生，当为损害于我之嫌怛生，已为损害于我之可爱者、可意者……乃至……为损害……乃至……为损害之嫌恨生，已为利益于我之不可爱、不可意者……乃至……为利益之嫌恨生、若于非处而嫌恨生——如是所有心之嫌恨、愤发、愤恚、逆意、怒、极怒、等极怒、瞋恚、极瞋恚、等极瞋恚、心之害恶、意极瞋恚忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污秽、已污秽性、害恶、恚害、恚害性、违逆、暴恶、心之非悦性——此言为瞋身系。

　　一一三八

　　此中云何为戒禁取身系耶？即依［佛教］以外之诸沙门婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净，如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执——此言为戒禁取身系。

　　一一三九

　　此中云何为此实执取身系耶？即世间是常，唯此为真实其余为痴妄；或世间是无常，唯此为真实其余为痴妄；或世间是有边，唯此为真实其余为痴妄；或世间是无边，唯此为真实其余为痴妄；或命即身，唯此为真实其余为痴妄；或命与身异，唯此为真实其余为痴妄；若如来死后存在，唯此为真实其余为痴妄；若如来死后不存在，唯此为真实其余为痴妄；若如来死后存在又不存在，唯此为真实其余为痴妄；若如来死后非存在非不存在，唯此为真实其余为痴妄——如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执——此言为此实执取身系。除戒禁取身系，一切之邪见者为此实执取身系。此等为系法。

　　一一四〇

　　云何为非系法耶？即除彼［上述］之诸法，余为善不善无记之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界——是等为非系法。

　　一一四一

　　云何为顺系法耶？即有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴——是等为顺系法。

　　一一四二

　　云何为不顺系法耶？即非所摄之道、道果与无为界——是等为不顺系法。

　　一一四三

　　云何为系相应法耶？即彼之诸法与诸所有法相应之受蕴……乃至……识蕴——是等为系相应法。

　　一一四四

　　云何为系不相应法耶？即彼之诸法与诸所有法不相应之受蕴……乃至……识蕴——一切之色与无为界——是等为系不相应法。

　　一一四五

　　云何为“以系法为顺系”耶？即彼之诸系为“以系法为顺系。”

　　一一四六

　　云何为“以顺系法为非系”耶？即依彼之诸法而为所有法之被系——除彼之诸法——其余为有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴——是等为“以顺系法为非系。”

　　一一四七

　　云何为“以系法为系相应”耶？即因戒禁取身系之瞋身系以系为系相应，因瞋身系之戒禁取身系以系为系相应；此因实执取身系之瞋身系以系为系相应，因瞋身系之此实执取身系以系为系相应——是等为“以系法为系相应。”

　　一一四八

　　云何为“以系相应法为非系”耶？即彼之诸法与诸所有法之相应——除彼之诸法——受蕴……乃至……识蕴——是等为“以系相应法为非系。”

　　一一四九

　　云何为“以系不相应法为顺系”耶？即彼之诸法与诸所有法不相应之有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴——是等为“以系不相应法为顺系。”

　　一一五〇

　　云何为“以系不相应法为不顺系”耶？即非所摄之道、道果与无为界——是等为“以系不相应法为不顺系。”

　　七　暴流聚

　　一一五一（1）

　　云何为暴流法……乃至……。

　　八　轭聚

　　一一五一（2）

　　云何为轭法……乃至……。

　　九　盖聚

　　一一五二

　　云何为盖法耶？即六盖——欲欲盖、瞋盖、惛沈、睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、无明盖。

　　一一五三

　　云何为欲欲盖耶？即于诸欲所有之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲着——此言为欲欲盖。

　　一一五四

　　云何为瞋盖耶？即已为损害于我之嫌恨生，现为损害于我之嫌恨生，当为损害于我之嫌恨生，已为损害于我之可爱者、可意者……乃至……为损害……乃至……为损害之嫌恨生，已为利益于我之不可爱者、不可意者……乃至……为利益之嫌恨生，若于非处嫌恨生——如是所有心之嫌恨、愤发、愤恚、逆意、怒、极怒、等极怒、瞋恚、极瞋恚、等极瞋恚、心之害恶、意极瞋恚、忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污秽、已污秽性、害恶、恚害、恚害性、违逆、暴恶、心之非悦性——此言为瞋盖。

　　一一五五

　　此中云何为惛沉睡眠盖耶？即惛沈、睡眠。

　　一一五六

　　此中云何为惛沈耶？所有心之重性、不堪忍性、下劣、等劣、昧劣、劣、劣性、惛沈、惛、心之惛沈性——是谓为惛沈。

　　一一五七

　　此中云何为睡眠耶？所有身之重性、不堪忍性、妨碍、内防、睡眠、眠、假眠、眠梦、梦性——此言为睡眠。以上是为惛沈与睡眠。此言为惛沉睡眠盖。

　　一一五八

　　云何为掉举恶作盖耶？即掉举、恶作。

　　一一五九

　　此中云何为掉举耶？即心之掉举、不寂、心之不静、心之骚乱性——此言为掉举。

　　一一六〇

　　此中云何为恶作耶？即许非许之想性、非许许之想性、罪无罪之想性、无罪罪之想性，如是所有之恶作、悔、悔性、心之后悔、留心意——是谓为恶作。以上是为掉举与恶作。此言为掉举恶作盖。

　　一一六一

　　此中云何为疑盖耶？即于佛疑惑，于法疑惑，于僧疑惑，于学疑惑，于前边疑惑，于后边惑，于前边疑惑，于相依性缘起法疑惑——如是所有之惑、疑惑、已疑惑性、犹豫、疑、二分、二路、踌躇、非一向执、怀疑、迟疑、不没入、心之硬心、留心意——此言为疑盖。

　　一一六二

　　此中云何为无明盖耶？即于苦无智……乃至……于前边无智、于后边无智、于前边后边无智、于后边无智、于前边后边无智、于相依性缘起法无智——如是所有无智、无见、非现观、非随觉、非等觉、不通达、不领解、不洞察、不等观、不妙观察、不现前业、不净明、童痴、不正知、痴、极痴、等痴、无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明栅、痴、不善根——此言为无明盖。是等为盖法。

　　一一六三

　　云何为非盖法耶？即除彼之诸法，其余为善不善无记之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界——是等为非盖法。

　　一一六四

　　云何为顺盖法耶？即有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴——是等为顺盖法。

　　一一六五

　　云何为不顺盖法耶？即非所摄之道、道果与无为界——是等为不顺盖法。

　　一一六六

　　云何为盖相应法耶？即彼之诸法与诸所有法相应之受蕴……乃至……识蕴——是等为盖相应法。

　　一一六七

　　云何为盖不相应法耶？即彼之诸法与诸所有法不相应之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界——是等为盖不相应法。

　　一一六八

　　云何为“以盖法为顺盖”耶？即彼之诸盖为“以盖法为顺盖。”

　　一一六九

　　云何为“以顺盖法为非盖”耶？即依彼之诸法而为诸所有法之被盖——除彼之诸法——其余为有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴——是等为“以顺盖法为非盖。”

　　一一七〇

　　云何为“以盖法为盖相应”耶？即因欲欲盖之无明盖以盖为盖相应，因无明盖之欲欲盖以盖为盖相应；因瞋盖之无明盖以盖为盖相应，因无明盖之瞋盖以盖为盖相应；因惛沉睡眠盖之无明盖以盖为盖相应，因无明盖之惛沉睡眠盖以盖为盖相应；因掉举盖之无明盖以盖为盖相应，因无明盖之掉举盖以盖为盖相应；因恶作盖之无明盖以盖为盖相应，因无明盖之恶作盖以盖为盖相应；因疑盖之无明盖以盖为盖相应，因无明盖之疑盖以盖为盖相应；因欲欲盖之掉举盖以盖为盖相应，因掉举盖之欲欲盖以盖为盖相应；因瞋盖之掉举盖以盖为盖相应，因掉举盖之瞋盖以盖为盖相应；因惛沉睡眠盖之掉举盖以盖为盖相应，因掉举盖之惛沉睡眠盖以盖为盖相应；因恶作盖之掉举盖以盖为盖相应，因掉举盖之恶作盖而盖为盖相应；因疑盖之掉举盖以盖为盖相应，因掉举盖之疑盖以盖为盖相应；因无明盖之掉举盖以盖为盖相应，因掉举盖之无明盖而以盖为盖相应——是等为“以盖法为盖相应。”

　　一一七一

　　云何为“以盖相应法为非盖”耶？即彼之诸法与诸所有法之相应——除彼之诸法——受蕴……乃至……识蕴——是等为“以盖相应法为非盖。”

　　一一七二

　　云何为“以盖不相应法为顺盖”耶？即彼之诸法与诸所有法不相应之有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴——是等为“以盖不相应法为顺盖。”

　　一一七三

　　云何为“以盖不相应法为不顺盖”耶？即非所摄之道、道果与无为界——是等为“以盖不相应法为不顺盖。”

　　一〇　取着聚

　　一一七四

　　云何为取着法耶？即见取着。

　　一一七五

　　云何为见取着耶？即世间是常住，或世间无常、世间有边、世间无边、命即身、命与身异、如来死后存在、如来死后不存在、如来死后存在又不存在、如来死后非存在非不存在——如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执——此言为见取着——一切之邪见亦为见取着——是等为取着法。

　　一一七六

　　云何为非取着法耶？即除彼［上述］之诸法，其余为善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界——是等为非取着法。

　　一一七七

　　云何为已取着法耶？即有漏之善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴——是等为已取着法。

　　一一七八

　　云何为不已取着法耶？即非所摄之道、道果与无为界——是等为不已取着法。

　　一一七九

　　云何为取著相应法耶？即彼之诸法与诸所有法相应之受蕴……乃至……识蕴——是等为取著相应法。

　　一一八〇

　　云何为取着不相应法耶？即彼之诸法与诸所有法不相应之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界——是等为取着不相应法。

　　一一八一

　　云何为“以取着法为已取着”耶？即彼之取着是“以取着法为已取着。”

　　一一八二

　　云何为“以已取着法为非取着”耶？即依彼之诸法而为诸所有法之取着——除彼之诸法——其余为有漏之善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴——是等为“以已取着法为非取着。”

　　一一八三

　　云何为“以取着不相应法为已取着”耶？即彼之诸法与诸所有法不相应之有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴——是等为“以取着不相应法为已取着。”

　　一一八四

　　云何为“以取着不相应法为不已取着”耶？即非所摄之道、道果与无为界——是等为“以取着不相应法为不已取着。”

　　一一　大中双

　　一一八五

　　云何为所有缘法耶？即受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——是等为有所缘法。

　　一一八六

　　云何为非所缘法耶？即一切之色与无为界——是等为非所缘法。

　　一一八七

　　云何为心法耶？即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意界、意识界——是等为心法。

　　一一八八

　　云何为非心法耶？即受蕴、想蕴、行蕴及一切之色与无为界——是等为非心法。

　　一一八九

　　云何为心所法耶？即受蕴、想蕴、行蕴——是等为心所法。

　　一一九〇

　　云何为非心所法耶？即心与一切之色与无为界——是等为非心所法。

　　一一九一

　　云何为心相应法耶？即受蕴、想蕴、行蕴——是等为心相应法。

　　一一九二

　　云何为心不相应法耶？即一切之色与无为界——是等为心不相应法。心者虽与心相应但不可言与心不相应。

　　一一九三

　　云何为心相杂染法耶？即受蕴、想蕴、行蕴——是等为心相杂法。

　　一一九四

　　云何为心不相杂染法耶？即一切之色与无为界——是等为心不相杂法。心者虽与心相杂但不可言与心不相杂。

　　一一九五

　　云何为心等起法耶？即受蕴、想蕴、行蕴、身表、语表，其他更亦有心所生、心所因、心等起之色，或为色处、声处、香处、味处、触处、空界、水界、色轻性、色软性、色增广、色相续、抟食——是等为心等起法。

　　一一九六

　　云何为非心等起法耶？即心与余色与无为界——是等为非心等起法。

　　一一九七

　　云何为心俱生法耶？即受蕴、想蕴、行蕴、身表、语表——是等为心俱生法。

　　一一九八

　　云何为非心俱生法耶？即心与余色与无为界——是等为非心俱生法。

　　一一九九

　　云何为心随转法耶？即受蕴、想蕴、行蕴、身表、语表——是等为心随转法。

　　一二〇〇

　　云何为非心随转法耶？即心与余色与无为界——是等为非心随转法。

　　一二〇一

　　云何为心相杂等起法耶？即受蕴、想蕴、行蕴——是等为心相杂等起法。

　　一二〇二

　　云何为非心相杂等起法耶？即心与一切之色与无为界——是等为非心相杂等起法。

　　一二〇三

　　云何为心相杂等起俱在法耶？即受蕴、想蕴、行蕴——是等为心相杂等起俱在法。

　　一二〇四

　　云何为非心相杂等起俱在法耶？即心与一切之色与无为界——是等为非心相杂等起俱在法。

　　一二〇五

　　云何为心相杂等起随转法耶？即受蕴、想蕴、行蕴——是等为心相杂等起随转法。

　　一二〇六

　　云何为非相杂等起随转法耶？即心与一切之色与无为界——是等为非心相杂等起随转法。

　　一二〇七

　　云何为内法耶？即眼处……乃至……意处——是等为内法。

　　一二〇八

　　云何为外法耶？即色处……乃至……法处——是等为外法。

　　一二〇九

　　云何为所造法耶？即眼处……乃至……抟食——是等为所造法。

　　一二一〇

　　云何为非所造法耶？即受蕴、想蕴、行蕴、识蕴、四大种、无为界——是等为非所造法。

　　一二一一

　　云何为已取法耶？即有漏善不善法异熟之欲缠、色缠、无色缠之受蕴……乃至……识蕴，及所有色之业已作性——是等为已取法。

　　一二一二

　　云何为不已取法耶？即有漏善不善法之欲缠、色缠、无色缠之受蕴……乃至……识蕴，及诸所有所应作法之非善、非不善、非业异熟，非由所有色之业所作，与不系之道、道果、无为界——是等为不已取法。

　　一二　取聚

　　一二一三

　　云何为取法耶？即四取——欲取、见取、戒禁取、我语取

　　一二一四

　　此中云何为欲取耶？即于所有诸欲之欲欲、欲贪、欲善、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲着——此言为欲取。

　　一二一五

　　此中云何为见取耶？即无施与、无献供祀、无烧供、无善作与恶作之业果异熟、无母无父、无化生之有情，无自觉世中之此世及他世、无能作证说示正行之沙门婆罗门——如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取着、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执——此言为见取。除戒禁取及我语取，一切之邪见亦为见取。

　　一二一六

　　云何为戒禁取耶？即依［佛教］以外之诸沙门婆罗门之戒、净禁、净禁而为清净，如所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执——此言为戒禁取。

　　一二一七

　　此中云何为我语取耶？即此处为无闻之异生——即不见圣者不知圣法，于圣法而不调顺；不见善士不知善士之法，于善士之法而不调顺者——即以色为我而等随观，或我有色而［等随观］、或于我以色、或于色以我；［或］以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以识为我而等随观，或我有识、或于我以识、或于识以我为［等随观］；如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执——此言为我语取——是等为取法。

　　一二一八

　　云何为非取法耶？即除彼之诸法，其余为善不善法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界——是等为非取法。

　　一二一九

　　云何为顺取法耶？即有漏之善不善无记之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴——是等为顺取法。

　　一二二〇

　　云何为不顺取法耶？即非所摄之道、道果与无为界——是等为不顺取法。

　　一二二一

　　云何为取相应法耶？即所有之法与彼之诸法相应之受蕴……乃至……识蕴——是等为取相应法。

　　一二二二

　　云何为取不相应法耶？即所有之法与彼之诸法不相应之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界——是等为取不相应法。

　　一二二三

　　云何为“以取法为顺取”耶？即彼之诸取为“以取法为顺取。”

　　一二二四

　　云何为“以顺取法为非取”耶？即依彼［上述］之诸法而为诸所有法之顺取——除彼之诸法——其余为有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴——是等为“以顺取法为非取。”

　　一二二五

　　云何为“以取法为取相应”耶？即因见取之欲取以取为取相应，因欲取之见取以取为取相应；因戒禁取之欲取以取为相应，因欲取之戒禁取以取为取相应；因我语取之欲取以取为相应，因欲取之我语取以取为取相应——是等为“以取法为取相应。”

　　一二二六

　　云何为“以取相应法为非取”耶？即所有之法与彼之诸法相应——除彼之诸法——受蕴……乃至……识蕴——是等为“以取相应法为非取。”

　　一二二七

　　云何为“以取不相应法为顺取”耶？即所有之法与彼之诸法不相应之有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴——是等为“以取不相应法为顺取。”

　　一二二八

　　云何为“以取不相应法为不顺取”？耶即非所摄之道、道果与无为界——是等为“以取不相应为不顺取。”

　　一三　烦恼聚

　　一二二九

　　云何为烦恼法耶？即十烦恼事——贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭、无愧

　　一二三〇

　　此中云何为贪耶？所有之贪、等贪、随贪、亲、喜、喜贪、心之等贪、欲求、迷闷、耽着、饕、贪着、结、淤泥、诱惑、谄、母、产出、缝着、纲着、河、渴爱、丝、漫、龌龊者、伴侣、大望、有导师、林、下生、亲交、爱着、愿望、连络、希望、豫期、豫期性、色希望、声希望、香希望、味希望、触希望、利得希望、财希望、儿希望、活命希望、思望、欲望、热望、渴望、渴望性、贪望、贪婪、贪婪性、动摇、欲好性、非法贪、背理贪、志愿、愿望、欲愿、羡望、切愿、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、系、取、障、盖、欲、缚、随烦恼、随眠、缠、蔓草、吝悭、苦根、苦缘、苦生、魔罥索、魔钩、魔境、爱、喜中贪、欲纲、欲革纽、海、欲贪、贪、不善根——此言为贪。

　　一二三一

　　此中云何为瞋耶？即已为损害于我之嫌恨生，现为损害于我之嫌恨生，当为损害于我之嫌恨生；已为损害于我之可爱者、可意者……乃至……为损害……乃至……为损害之嫌恨生；已为利益于我之不可爱者、不可意者……乃至……为利益之嫌恨生，若于非处嫌恨生——如是所有心之嫌恨、愤发、愤恚、逆意、怒、极怒、等极怒、瞋恚、极瞋恚、等极瞋恚、心之害恶、意极瞋恚、忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污秽、已污秽性、害恶、恚害、恚害性、违逆、暴恶、心之非悦性——此言为瞋。

　　一二三二

　　此中云何为痴耶？即于苦无智……乃至……于前边无智、于后边无智、于前边后边无智、于相依性缘起法无智——如是所有之无智、无见、非现观、非等觉、不通达、不领解、不洞察、不等观、不妙观察、不现前业、不净明、童痴、不正知、痴、极痴、等痴、无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明栅、痴、不善根——是谓为痴。

　　一二三三

　　此中云何为慢耶？即我胜之慢、我等之慢、我劣之慢——如是所有之慢、自慢、自慢性、慢心、高慢、自取、心之尊大性——此言为慢。

　　一二三四

　　此中云何为见耶？即世间是常住、或世间无常、世间有边、世间无边、命即身、命与身异、如来死后存在、如来死后不存在、如来死后存在又不存在、如来死后非存在非不存在——如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执——此言为见。一切之邪见亦为见。

　　一二三五

　　此中云何为疑耶？即于佛疑惑、于法疑惑、于僧疑惑、于学疑惑、于前边疑惑、于后边疑惑、于前边后边疑惑、于相依性缘起法疑惑——如是所有之惑、疑惑、已疑惑性、犹豫、疑、二分、二路、踌躇、非一向执、怀疑、迟疑、不没入、心之硬心、留心意——此言为疑。

　　一二三六

　　此中云何为惛沈耶？所有心之重性、不堪忍性、下劣、等劣、昧劣、劣、劣性、惛沈、惛、心之惛沈性——此言为惛沈。

　　一二三七

　　此中云何为掉举耶？即心之掉举、不寂、心之不静、心之骚乱性——此言为掉举。

　　一二三八

　　此中云何为无惭耶？即不惭应惭之事、不惭恶不善法之成就——此言为无惭。

　　一二三九

　　此中云何为无愧耶？即不愧应愧之事、不愧恶不善法之成就——此言为无愧。

　　一二四〇

　　云何为非烦恼法耶？即除彼之诸法，其余为善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界——是等为非烦恼法。

　　一二四一

　　云何为顺杂染法耶？即有漏之善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之色蕴……乃至……识蕴——是等为顺杂染法。

　　一二四二

　　云何为不顺杂染法耶？即非所摄之道与道果与无为界——是等为不顺杂染法。

　　一二四三（1）

　　云何为已杂染法耶？即三不善之贪、瞋、痴及括其烦恼与其相应之受蕴……乃至……识蕴，与其等起之身业、语业、意业——是等为已杂染法。

　　一二四三（2）

　　云何为不已杂染法耶？即善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界——是等为不已杂染法。

　　一二四四

　　云何为烦恼相应法耶？即诸所有之法与彼之诸法相应之受蕴……乃至……识蕴——是等为烦恼相应法。

　　一二四五

　　云何为烦恼不相应法耶？即诸所有之法与彼之诸法不相应之受蕴……乃至……识蕴——是等为烦恼不相应法。

　　一二四六

　　云何为“以烦恼法为顺杂染”耶？即彼之烦恼是“以烦恼为顺杂染。”

　　一二四七

　　云何为“以顺杂染法为非烦恼”耶？即诸所有之法依彼之诸法而为顺杂染——除彼之诸法——其余为有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴——是等“以顺杂染法为非烦恼。”

　　一二四八

　　云何为“以烦恼法为已杂染”耶？即彼之诸烦恼是“以烦恼为已杂染。”

　　一二四九

　　云何为“以已杂染法为非烦恼”耶？即诸所有之法依彼之诸法而为已杂染——除彼之诸法——受蕴……乃至……识蕴——是等乃“以已杂染法为非烦恼。”

　　一二五〇

　　云何为“以烦恼法为烦恼相应”耶？即贪因痴以烦恼为烦恼相应，痴因贪以烦恼为烦恼相应；瞋因痴以烦恼为烦恼相应，痴因瞋以烦恼为烦恼相应；慢因痴以烦恼为烦恼相应，痴因慢以烦恼为烦恼相应；见因痴以烦恼为烦恼相应，痴因见以烦恼为烦恼相应；疑因痴以烦恼为烦恼相应，痴因疑以烦恼为烦恼相应；惛沈因痴以烦恼为烦恼相应，痴因惛沈以烦恼为烦恼相应；掉举因痴以烦恼为烦恼相应，痴因掉举以烦恼而为烦恼相应；无惭因痴以烦恼为烦恼相应，痴因无惭以烦恼为烦恼相应；无愧因痴以烦恼为烦恼相应，痴因无愧以烦恼为烦恼相应；贪因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因贪以烦恼为烦恼相应；瞋因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因瞋以烦恼为烦恼相应；痴因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因痴以烦恼为烦恼相应；慢因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因慢以烦恼为烦恼相应；见因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因见以烦恼为烦恼相应；疑因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因疑以烦恼为烦恼相应；惛沈因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因惛沈以烦恼为烦恼相应；无惭因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因无惭以烦恼为烦恼相应；无愧因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因无愧以烦恼为烦恼相应；贪因无惭以烦恼为烦恼相应，无惭因贪以烦恼为烦恼相应；瞋因无惭以烦恼为烦恼相应，无惭因瞋以烦恼为烦恼相应；痴因无惭以烦恼为烦恼相应，无惭因痴以烦恼为烦恼相应；慢因无惭以烦恼为烦恼相应，无惭因慢以烦恼为烦恼相应；见因无惭以烦恼为烦恼相应，无惭因见以烦恼为烦恼相应；疑因无惭以烦恼为烦恼相应，无惭因疑以烦恼为烦恼相应；惛沈因无惭以烦恼为烦恼相应，无惭因惛沈以烦恼为烦恼相应；掉举因无惭以烦恼为烦恼相应，无惭因掉举以烦恼为烦恼相应；无愧因无惭以烦恼为烦恼相应，无惭因无愧以烦恼为烦恼相应；贪因无惭以烦恼为烦恼相应，无愧因贪以烦恼为烦恼相应；瞋因无愧以烦恼为烦恼相应，无愧因瞋以烦恼为烦恼相应；痴因无愧以烦恼为烦恼相应，无愧因痴以烦恼为烦恼相应；慢因无愧以烦恼为烦恼相应，无愧因慢以烦恼为烦恼相应；见因无愧以烦恼为烦恼相应，无愧因见以烦恼为烦恼相应；疑因无愧以烦恼为烦恼相应，无愧因疑以烦恼为烦恼相应；惛沈因无愧以烦恼为烦恼相应，无愧因惛沈以烦恼为烦恼相应；掉举因无愧以烦恼为烦恼相应，无愧因掉举以烦恼为烦恼相应；无惭因无愧以烦恼为烦恼相应，无愧因无惭以烦恼为烦恼相应——是等为“以烦恼法为烦恼相应。”

　　一二五一

　　云何为“以烦恼相应法为非烦恼”耶？即所有之法与彼诸法相应，除彼之诸法——受蕴……乃至……识蕴，是等为“以烦恼相应法为非烦恼。”

　　一二五二

　　云何为“以烦恼不相应法为顺杂染”耶？即所有之法与彼诸法不相应之有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴——是等为“以烦恼不相应法为顺杂染。”

　　一二五三

　　云何为“以烦恼不相应法为不顺杂染”耶？即非所摄之道、道果与无为界——是等为“以烦恼不相应法为不顺杂染。”

　　一四　残余二法

　　一二五四

　　云何为见所断法耶？即三结——有身见、疑、戒禁取。

　　一二五五

　　此中云何为有身见耶？即此处无闻之异生——不见圣者，不知圣法，于圣法而不调顺；不见善士，不知善士之法，于善士之法而不调顺者——以色为我而等随观，或我有色，则或于我以色，或于色以我［等随观］，以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以识为我而等随观，或我有识，则或于我以识，或于识以我而［等随观］。如是所有之见、成见……乃至……颠倒执——是言为有身见。

　　一二五六

　　此中云何为疑耶？即于佛疑惑……乃至……心之硬心、留心意——是言为疑。

　　一二五七

　　此中云何为戒禁取耶？即依［佛教］以外之诸沙门婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净——如是所有之见、成见……乃至……颠倒执——是言为戒禁取。

　　是等三结及其同一处之烦恼——与其相应之受蕴……乃至……识蕴——与其等起之身业、语业、意业——是等为见所断法。

　　一二五八

　　云何为见所断法耶？即除彼之诸法，其余为善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴及一切之色与无为界——是等为非见所断法。

　　一二五九

　　云何为修所断法耶？即其余之贪、瞋、痴及其同一处之烦恼，与其相应之受蕴……乃至……识蕴，与其等起之身业、语业、意业——是等为修所断法。

　　一二六〇

　　云何为非修所断法耶？即除彼之诸法，其余为善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴及一切之色与无为界——是等为非修所断法。

　　一二六一

　　云何为见所断因法耶？即三结——有身见、疑、戒禁取。

　　一二六二

　　此中云何为有身见耶？即此处无闻之异生——不见圣者，不知圣法，于圣法而不调顺；不见善士，不知善士之法，于善士之法而不调顺者——以色我而等随观，或我有色，则或于我以色，或于色以我而［等随观］，以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以识为我而等随观，或我有识，或于我以识，或于以识我而［等随观］——如是所有之见、成见……乃至……颠倒执——是言为有身见。

　　一二六三

　　此中云何为疑耶？即于佛疑惑……乃至……心之硬心。留心意——是言为疑。

　　一二六四

　　云何为戒禁取耶？即依［佛教］以外之诸沙门婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净，如是所有之见、成见……乃至……颠倒执——是言为戒禁取。

　　是等三结及其同处之烦恼，与其相应之受蕴……乃至……识蕴，与其等起之身业、语业、意业——是等为见所断因法。

　　三结即有身见，疑、戒禁取。是等为见所断因法。与其同一处之贪、瞋、痴，是等为所断因法、与其同一处之烦恼，与其相应之受蕴……乃至……识蕴，与其等起之身业、语业、意业——是等为见所断因法。

　　一二六五

　　云何为非见所断因耶？即除彼之诸法，其余为善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴及一切之色与无为界——是等为非见所断因法。

　　一二六六

　　云何为修所断因法耶？即其余之贪、瞋、痴——是等为修所断因法，及其同一处之烦恼，其相应之受蕴……乃至……识蕴，与其等起之身业、语业、意业——是等为修所断因法。

　　一二六七

　　云何为非修所断因法耶？即除彼之诸法，其余为善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴及一切之色与无为界——是等为非修所断因法。

　　一二六八

　　云何为有寻法耶？即有寻地——于欲缠、色缠、非所摄——除寻为与其相应之受蕴……乃至……识蕴——是等为有寻法。

　　一二六九

　　云何为无寻法耶？即无寻地——于欲缠、色缠、无色缠、非所摄——为受蕴……乃至……识蕴及寻、一切之色与无为界——是等为无寻法。

　　一二七〇

　　云何为有伺法耶？即有伺地——于欲缠、色缠、无色缠、非所摄——除伺而其相应之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——是等为有伺法。

　　一二七一

　　云何为无伺法耶？即无伺地——于欲缠、色缠、无色缠、非所摄——受蕴……乃至……识蕴及伺、一切之色与无为界——是等为无伺法。

　　一二七二

　　云何为有喜法耶？即有喜地——于欲缠、色缠、无色缠、非所摄——除喜而其相应之受蕴……乃至……识蕴——是等为有喜法。

　　一二七三

　　云何为无喜法耶？即无喜地——于欲缠、色缠、无色缠、非所摄——受蕴……乃至……识蕴及喜、一切之色与无为界——是等为无喜法。

　　一二七四

　　云何为喜俱行法耶？即喜地——于欲缠、色缠、无色缠、非所摄——除喜而其相应之受蕴……乃至……识蕴——是等为喜俱行法。

　　一二七五

　　云何为非喜俱行法耶？即非喜地——于欲缠、色缠、无色缠、非所摄——受蕴……乃至……识蕴及喜、一切之色与无为界——是等为非喜俱行法。

　　一二七六

　　云何为乐俱行法耶？即乐地——于欲缠、色缠、无色缠、非所摄——除乐为与其相应之想蕴、行蕴、识蕴——是等为乐俱行法。

　　一二七七

　　云何为非乐俱行法耶？即非乐地——于欲缠、色缠、无色缠、非所摄——于受蕴……乃至……识蕴及乐、一切之色与无为界——是等为非乐俱行法。

　　一二七八

　　云何为舍俱行法耶？即舍地——于欲缠、色缠、无色缠、非所摄——除舍而其相应之想蕴、行蕴、识蕴——是等为舍俱行法。

　　一二七九

　　云何为非舍俱行法耶？即非舍地——于欲缠、色缠、无色缠、非所摄——于受蕴……乃至……识蕴，及舍与一切之色与无为界——是等为非舍俱行法。

　　一二八〇

　　云何为欲缠法耶？即下以无间地狱为界限而上以他化自在天为终所有于其中间［此处］之缠、所摄之蕴、界、处、色、受、想、行、识——是等为欲缠法。

　　一二八一

　　云何为非欲缠法耶？即色缠、无色缠、非所摄——是等为非欲缠法。

　　一二八二

　　云何为色缠法耶？即下以梵世为界限而上以色究竟天为终所有于其中间［此处］之缠、所摄者、所至者、所生者，或现法乐住者之心心所法——是等为色缠法。

　　一二八三

　　云何为非色缠法耶？即欲缠、无色缠、非所摄——是等为非色缠法。

　　一二八四

　　云何为无色缠法耶？即下以虚空无边处天为界限而上以非想非非想处天为终所有于其中间［此处］之缠、所摄者、所至者、所生者，或现法乐住者之心心所法——是等为无色缠法。

　　一二八五

　　云何为非无色缠法耶？即欲缠、色缠、非所摄——是等为非无色缠法。

　　一二八六

　　云何为所摄法耶？即有漏之善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴——是等为所摄法。

　　一二八七

　　云何为非所摄法耶？即道、道果、无为界——是等为非所摄法。

　　一二八八

　　云何为出法耶？即非所摄之四道——是等为出法。

　　一二八九

　　云何为不出法耶？除彼之诸法［即出法］，其余为善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界——是等为不出法。

　　一二九〇

　　云何为定法耶？即五无间业及所有邪见之定与非所摄之四道——是等为定法。

　　一二九一

　　云何为不定法耶？除彼之诸法［即定法］，其余为善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴及一切之色与无为界——是等为不定法。

　　一二九二

　　云何为有上法耶？即有漏之善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴——是等为有上法。

　　一二九三

　　云何为无上法耶？即非所摄之道、道果及无为界——是等为无上法。

　　一二九四

　　云何为有诤法耶？即三不善根之贪、瞋、痴及其同一处之烦恼——而其相应之受蕴……乃至……识蕴，与其等起之身业、语业、意业——是等为有诤法。

　　一二九五

　　云何为无诤法耶？即善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴及一切之色与无为界——是等为无诤法。

　　第二章

　　经二法

　　一二九六

　　云何为明分法耶？即明相应法——是等为明分法。

　　一二九七

　　云何为无明分法耶？即无明相应法——是等为无明分法。

　　一二九八

　　云何为电光喻法耶？即于下之三圣道慧——是等为电光喻法。

　　一二九九

　　云何为金刚喻法耶？即于上之阿罗汉道慧——是等为金刚喻法。

　　一三〇〇

　　云何为愚法耶？即无惭及无愧——是等为愚法。一切之不善亦为愚法。

　　一三〇一

　　云何为贤法耶？即惭及愧——是等为贤法。一切之善亦为贤法。

　　一三〇二

　　云何为黑法耶？即无惭及无愧——是等为黑法。一切不善亦为黑法。

　　一三〇三

　　云何为白法耶？即惭及愧——是等为白法。一切之善亦为白法。

　　一三〇四

　　云何为苦行法耶？即身恶行、语恶行、意恶行——是等为苦行法。一切之不善亦为苦行法。

　　一三〇五

　　云何为非苦行法耶？即身善行、语善行、意善行——是等为非苦行法。一切之善亦为非苦行法。

　　一三〇六

　　云何为增语法耶？即彼等法诸所有之名目、约束之言语、施设、言语、名、名称、立名、词、文、立论言——是等为增语法。一切法即增语路。

　　一三〇七

　　云何为词法耶？即彼等法诸所有之名目、约束之言语、施设、言语、名、名称、立名、词、文、立论言——是等为词法。一切法即词路。

　　一三〇八

　　云何为施设法耶？即彼等法诸所有之名目、约束之言语、施设、言语、名、名称、立名、词、文、立论言——是等为施设法。一切法即施设路。

　　一三〇九

　　云何为名耶？即受蕴、想蕴、行蕴、识蕴及无为界——是言为名。

　　一三一〇

　　此处云何为色耶？即四大种及四大种所造色——是言为色。

　　一三一一

　　此处云何为无明耶？所有之无智、无见……乃至……无明栅、痴之不善根——是言为无明。

　　一三一二

　　此处云何为有爱耶？所有于诸欲之欲欲……乃至……欲着——是言为有爱。

　　一三一三

　　此处云何为有见耶？即我及世间存在，如是所有见、成见……乃至……颠倒执——是言为有见。

　　一三一四

　　此处云何为无有见耶？即我及世间不存在，如是所有之见、成见……乃至……颠倒执——是言为无有见。

　　一三一五

　　此处云何为常见耶？即我及世间为常，如是所有之见、成见……乃至……颠倒执——是言为常见。

　　一三一六

　　此处云何为断见耶？即我及世间为断，如是所有之见、成见……乃至……颠倒执——是言为断见。

　　一三一七

　　此处云何为有边见耶？即我及世间为有边，如是所有之见、成见……乃至……颠倒执——是言为有边见。

　　一三一八

　　此处云何为无边见耶？即我及世间为无边，如是所有之见、成见……乃至……颠倒执——是言为无边见。

　　一三一九

　　此处云何为随前边见耶？即关联于前边而生起之见、成见……乃至……颠倒执——是言为随前边见。

　　一三二〇

　　此处云何为随后边见耶？即关联于后边而生起之见、成见……乃至……颠倒执——是言为随后边见。

　　一三二一

　　此处云何为无惭耶？即无惭应惭之事、无惭恶不善法之成就——是言为无惭。

　　一三二二

　　此处何为无愧耶？即无愧应愧之事、无愧恶不善法之成就——是言为无愧。

　　一三二三

　　此处云何为惭耶？即惭应惭之事、惭恶不善法之成就——是言为惭。

　　一三二四

　　此处云何为愧耶？即愧应愧之事、愧恶不善法之成就——是言为愧。

　　一三二五

　　此处云何为恶言耶？即同法者告言之时，不顺从、不顺从性、恶言、逆取、喜反对、不恭敬、不敬心、不作敬、不随顺——是言为恶言。

　　一三二六

　　此处云何为恶友耶？即依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交于彼诸所有之不信、破戒、寡闻而有悭恶慧之人——是言为恶友。

　　一三二七

　　此处云何为善言耶？即同法者告言之时，从顺、从顺性、善言、不逆取、不喜反对、恭敬、敬心、具敬而随顺——是言为善言。

　　一三二八

　　此处云何为善友耶？即依附、倚赖、倚亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交于彼诸所有之有信、持戒、多闻而有舍有慧之人——是言为善友。

　　一三二九

　　此处云何为入罪善巧耶？即五罪蕴之罪及七罪蕴之罪。诸所有其罪为入罪善巧、慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见——是言为入罪善巧。

　　一三三〇

　　此处云何为出罪善巧耶？即自诸所有彼罪而出之善巧、慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见——是言为出罪善巧。

　　一三三一

　　此处云何为入定善巧耶？即有寻有伺之定、无寻唯伺之定、无寻无伺之定。诸所有此定为入定善巧、慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见——是言为入定善巧。

　　一三三二

　　此处云何为出定善巧耶？即自诸所有彼定而出之善巧、慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见——是言为出定善巧。

　　一三三三

　　此处云何为界善巧耶？即十八界——眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界——诸所有是等之界为界善巧、慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见——是言为界善巧。

　　一三三四

　　此处云何为作意善巧耶？即诸所有彼界为作意善巧、慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见——是言为作意善巧。

　　一三三五

　　此处云何为处善巧耶？即十二处——眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处——诸所有是等处之处作意、慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见——是言为处作意。

　　一三三六

　　此处云何为缘起善巧耶？即因无明而有行，因行而有识，因识而名色，因名色而有六处，因六处而有触，因触而有受，因受而有爱，因爱而有取，因取而有有，因有而有生，因生而有老死、忧、悲、苦、恼——如是此为纯苦蕴之集。此处诸所有之慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见——是言为缘起善巧。

　　一三三七

　　此处云何为处善巧耶？即所有之法自彼等法之因缘而生起，故彼等有处，其处所有之慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见——是言为处善巧。

　　一三三八

　　此处云何为非处善巧耶？即所有之法由彼彼法之非因非缘而生起，故彼彼有非处，其处所有之慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见——是言为非处善巧。

　　一三三九

　　此处云何为质直耶？即质直性、不歪性、不曲性、正直性——是言为质直。

　　一三四〇

　　此处云何为柔和耶？所有之软性、柔和性、不硬性、不坚性、心之谦让性——是言为柔和。

　　一三四一

　　此处云何为堪忍耶？所有之堪忍、忍耐性、受容性、不逆性、非暴恶性、心之喜悦性——是言为堪忍。

　　一三四二

　　此处云何为可乐耶？所有身之不过、语之不过、身语之不过——是言为可乐。

　　一三四三

　　此处云何为和顺耶？所有之舍离以粗恶、粗暴之语而苦他、怒他，与忿怒其而不益于定语，如斯则有温顺而顺耳、可乐、彻心、可爱、爱于多人、乐于多人之语。其处有优雅之语、亲密之语、柔和之语——是言为和顺。

　　一三四四

　　此处云何为供养耶？即二种供之养——食供养与法供养。此处或有供养者。即依食供养或依法供养，是为供养。

　　一三四五

　　此处云何为不护根门耶？此处有人。由于眼见色已，取相、随好，不防眼根而住，故贪、忧、恶不善法之流入。为防彼故不行、不守护眼根，于眼根而不防护；由耳而闻声已……乃至……由鼻而嗅香已……乃至……由舌而味味已……乃至……由身而触所触已……乃至……由意而识法已，取相、随好，不防意根而住，故贪、忧、恶不善法之流入。为防彼故不行、不守护意根，于意根而不防护。是等不护、不守护、不拥护、不防护六根者——是言为不护根门。

　　一三四六

　　此处云何为食不知量耶？此处有［人］。为游戏、为傲逸、为装饰、为严饰而不思择不如理摄食。其处于食有不知足之性、不知量之性、不思择者——是言为食不知量。

　　一三四七

　　此处云何为能护根门耶？此处有［人］。由于眼见色已，不取相、随好、不防眼根而住，故贪、忧、恶不善法之流入。为防彼故行、守护眼根，于眼根而防护；由耳而闻声已……乃至……由鼻而嗅香已……乃至……由舌而味味已……乃至……由身而触所触已……乃至……由意而识法已，不取相、随好，不防意根而住，故贪、忧、恶不善法之流入。为防彼故行、守护意根，于意根而防护。是等护、守护、拥护、防护六根者——是言为能护根门。

　　一三四八

　　此处云何于食知量耶？此处有［人］。非为游戏、傲逸、装饰、严饰乃至唯为此身之住、为活、为害之息、为修梵行而思择如理摄食，如斯我旧受亡而新爱不生。我亦可生存、无罪、住于安稳，其处于食有知足性、知量性、思择者——是言为于食知量。

　　一三四九

　　此处云何为失念耶？所有之不念、不随念、不专念、不忆念、不忆持、浮游性、忘性——是言为失念。

　　一三五〇

　　此处云何为不正知耶？所有之无智、无见……乃至……无明栅、痴之不善根——是言为不正知。

　　一三五一

　　此处云何为正念耶？所有之念、随念、专念、忆念、忆持、不浮游性、不忘性——是言为正念。

　　一三五二

　　此处云何为正知耶？所有之慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见——是言为正知。

　　一三五三

　　此处云何为思择力耶？所有之慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见——是言为思择力。

　　一三五四

　　此处云何为修习力耶？所有诸善法之练习、修习、多所作——是言为修习力。

　　一三五五

　　此处云何为止耶？所有心之住……乃至……正见——是言为止。

　　一三五六

　　此处云何为观耶？所有之慧、慧智……乃至……无痴、择法、正见——是言为观。

　　一三五七

　　此处云何为止相耶？所有心之住……乃至……正见——是言为止相。

　　一三五八

　　此处云何为勤励相耶？所有心之发勤……乃至……正精进——是言为勤励相。

　　一三五九

　　此处云何为勤励耶？所有心之发勤……乃至……正精进——是言为勤励。

　　一三六〇

　　此处云何为不散乱耶？所有心之住……乃至……正见——是言为不散乱。

　　一三六一

　　此处云何为破戒耶？所有身之过失［或错误］、语之过失、身语之过失——是言为破戒。一切之恶戒亦为破戒。

　　一三六二

　　此处云何为破见耶？即无惠施、亲爱、祠祀，无妙行、恶行之业果异熟，无此世、他世，无母、无父、无化生之有情；于世间无自通达此世、彼世，作证教他正至正行之沙门婆罗门，如斯见、成见……乃至……颠倒执——是言为破见。一切之邪见亦言为破见。

　　一三六三

　　此处云何为具戒耶？即身之无过失［或无错误］、语之无过失、身语之无过失——是言为具戒。一切之戒律仪亦为具戒。

　　一三六四

　　此处云何为具见耶？即有惠施、亲爱、祠祀，有妙行、恶行之业果异熟，有此世、他世，有母、有父、有化生之有情；于世间有自通达此世、彼世，作证教他正至正行之沙门婆罗门，如斯有慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见——是言为具见。

　　一三六五

　　此处云何为净戒耶？即身无过失［或无错误］、语无过失、身语无过失——是言为净戒。

　　一三六六

　　此处云何为净见耶？即业所作之慧、谛随顺之慧、道具足之慧、果具足之慧。

　　所谓见清净者即所有之慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见。

　　所谓如见精进者即所有心之发勤……乃至……正精进。

　　所谓厌者即生畏、老畏、病畏、死畏。所谓顺厌处者即生、老、病、死。

　　所谓厌者之如理精勤者即此处有比丘，为未生恶不善法之不生，故起欲发勤、持策精进心。

　　为已生恶不善法之断，故起欲发勤、持策精进心。

　　为未生善法之生，故起欲发勤、持策精进心。

　　为已生善法之住、不忘、倍增、广大、修、满，故起欲发勤、持策精进心。

　　一三六七

　　所谓于善法不喜足者即诸善法于修习之不喜足多欲。

　　所谓于精勤不被遮止者即诸善法于修习之恭敬所作性、常所作性、坚住所作性、不耽溺性、不弃志欲性、不弃精进性、练习、修习、多所作。

　　所谓明者即三明——宿住随念智明、有情生死智明、漏尽智明。

　　所谓解脱者即二解脱——心与胜解等之涅槃。

　　所谓尽智者即道具足智。

　　所谓无生智者即果具足智。

汉译南传大藏经第 48 册 No. 0024 法集论

　　第四　义释品

　　一三六八

　　云何为善法耶？即于四地之善——是等为善法。

　　一三六九

　　云何为不善法耶？即十二不善心之生起——是等为不善法。

　　一三七〇

　　云何为无记法耶？即于四地之异熟、于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为无记法。

　　一三七一

　　云何为乐受相应法耶？即自欲缠善之四喜俱行心之生起，自不善之四，自欲缠善之异熟及所应作之五，自色缠之三种静虑之善、异熟与所应作，由出世间之三种四种静虑之善及异熟而成——除生于此处之乐受——是等为乐受相应法。

　　一三七二

　　云何为苦受相应法耶？即二忧俱行心之生起、苦俱行意识——除生于此处之苦受——是等为苦受相应法。

　　一三七三

　　云何为不苦不乐受相应法耶？即自欲缠善之四舍俱行心之生起，由不善之六，由欲缠善异熟之十，由不善异熟之六，由所应作之六，由色缠第四静虑之善、异熟与所应作，由四无色缠之善、异熟与所应作，由出世间第四静虑之善与异熟而成——除生于此处之不苦不乐受——是等为不苦不乐受相应法。而三受及色与涅槃之是等诸法不可言之为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。

　　一三七四

　　云何为异熟法耶？即于四地之异熟——是等为异熟法。

　　一三七五

　　云何为异熟法法之法耶？即于四地之善不善——是等为异熟法法之法。

　　一三七六

　　云何为非异熟非异熟法法之法耶？即于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为非异熟非异熟法法之法。

　　一三七七

　　云何为已取顺取法耶？即于三地之异熟及色之业所作——是等为已取顺取法。

　　一三七八

　　云何为不已取顺取法耶？即非于三地之善不善、于三地之所应作无记及色之业所作——是等为不已取顺取法。

　　一三七九

　　云何为不已取不顺取法耶？即四道非所摄四沙门果及涅槃——是等为不已取不顺取法。

　　一三八〇

　　云何为已杂染顺杂染法耶？即十二不善心之生起——是等为已杂染顺杂染法。

　　一三八一

　　云何为不已杂染顺杂染法耶？即于三地之善、于三地之异熟、于三地之所应作无记及一切之色——是等为不已杂染顺杂染法。

　　一三八二

　　云何为不已杂染不顺杂染法耶？即四道非所摄四沙门果及涅槃——是等为不已杂染不顺杂染法。

　　一三八三

　　云何为有寻有伺法耶？即由欲缠之善不善、欲缠善异熟之十一心之生起，由不善异熟之二，由所应作之十一，由色缠初静虑之善、异熟所应作，由出世间初静虑之善及异熟而成——除生于此处之寻伺——是等为有寻有伺法。

　　一三八四

　　云何为无寻唯伺法耶？即由于色缠五种法之第二静虑善、异熟及所应作，由于出世间五种法之第二静虑善及异熟而成——除生于此处之伺——是等为无寻唯伺法。

　　一三八五

　　云何为无寻无伺法耶？即由二之五识、色缠之三法三法静虑善、异熟及所应作而成，由四之无色善、异熟及所应作而成，由出世间之三法三法静虑善及异熟而成，于五种法于第二静虑所生伺及色与涅槃——是等为无寻无伺法。

　　一三八六

　　寻俱生之伺者不可言为有寻有伺。无寻唯伺、无寻无伺亦然。

　　一三八七

　　云何为喜俱行法耶？即由欲缠善之四喜俱行心之生起，由不善之四，由欲缠善异熟之五，由所应作之五，由色缠之二法三法静虑善、异熟及所应作而成，由出世间之二法三法静虑之善及异熟而成——除生于此处之喜——是等为喜俱行法。

　　一三八八

　　云何为乐俱行法耶？即由欲缠善之四喜俱行心之生起，由不善之四，由欲缠善异熟之六，由所应作之五，由色缠之三法四法静虑之善、异熟及所应作而成，由出世间之三法四法静虑善及异熟而成——除生起于此处之乐——是等为乐俱行法。

　　一三八九

　　云何为舍俱行法耶？即由欲缠善之四舍俱行心之生起，由不善之六，由欲缠善异熟之十，由不善异熟之六，由所应作之六，由色缠之第四静虑之善、异熟及所应作而成，由四之无色之善、异熟及所应作而成，自出世间第四静虑之善及异熟而成——除生于此处之舍——是等为舍俱行法。喜者非喜俱行，是乐俱行，非舍俱行。乐者不可言非乐俱行，是喜俱行，非舍俱行，是喜俱行。

　　一三九〇

　　云何为见所断法耶？即四成见相应心之生起，疑俱行心之生起——是等为见所断法。

　　一三九一

　　云何为修所断法耶？即掉举俱行心之生起——是等为修所断法。

　　一三九二

　　［云何为见所断修所断法耶？］即四成见不相应贪俱行心之生起、二之忧俱行心之生起——是等之诸法者应为见所断可为修所断［法］。

　　一三九三

　　云何为非见非修所断法耶？即于四地之善、于四地之异熟、于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为非见非修所断法。

　　一三九四

　　云何为见所断因法耶？即四成见相应心之生起、疑俱行心之生起——除生于此处之痴——是等为见所断因法。

　　一三九五

　　云何为修所断因法耶？即掉举俱行心之生起——除生于此处之痴——是等为修所断因法。四成见不相应贪俱行心之生起、二之忧俱行心之生起，是等之诸法者应为见所断因应为修所断因。

　　一三九六

　　云何为非见非修所断因法耶？即疑俱行痴、掉举俱行痴、于四地之善、于四地之异熟、于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为非见非修所断因法。

　　一三九七

　　云何为流转法耶？即于三地之善、不善——是等为流转法。

　　一三九八

　　云何为还灭法耶？即四道非所摄——是等为还灭法。

　　一三九九

　　云何为非流转非还灭法耶？即于四地之异熟、于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为非流转非还灭法。

　　一四〇〇

　　云何为有学法耶？即四道非所摄及下三沙门果——是等为有学法。

　　一四〇一

　　云何为无学法耶？即上阿罗汉果——是等为无学法。

　　一四〇二

　　云何为非有学非无学法耶？即于三地之善不善、于三地之异熟、于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为非有学非无学法。

　　一四〇三

　　云何为小法耶？即欲缠善不善、一切欲缠之异熟、欲缠所应作无记及一切之色——是等为小法。

　　一四〇四

　　云何为大法耶？即色缠、无色缠之善无记——是等为大法。

　　一四〇五

　　云何为无量法耶？即四道非所摄四沙门果及涅槃——是等为无量法。

　　一四〇六

　　云何为小所缘法耶？即一切欲缠之异熟所应作意界、所应作因、意识界善俱行——是等为小所缘法。

　　一四〇七

　　云何为大所缘法耶？即识无边处、非想非非想处——是等为大所缘法。

　　一四〇八

　　云何为无量所缘法耶？即四道非所摄及四沙门果——是等为无量所缘法。由欲缠善之四智不相应心之生起，由所应作之四智不相应心之生起，一切之不善——是等之诸法者即应为小所缘、大所缘、非无量所缘。［又］不可言为小所缘大所缘。由欲缠善之四智相应心之生起，由所应作之四智相应心之生起，由色缠第四静虑之善及所应作，所应作因意识界舍俱行——是等之诸法者即应为小所缘、大所缘、无量所缘。［又］不可言为小所缘或大所缘或无量所缘。由色缠三法四法静虑之善、异熟及所应作而成，第四静虑之异熟、空无边处、无所有处——是等之诸法者即不可言为小所缘或大所缘或无量所缘。色及涅槃者为无所缘。

　　一四〇九

　　云何为劣法耶？即十二不善心之生起——是等为劣法。

　　一四一〇

　　云何为中法耶？即于三地之善、于三地之异熟、于三地之所应作无记及一切之色——是等为中法。

　　一四一一

　　云何为胜法耶？即四道非所摄及四沙门果及涅槃——是等为胜法。

　　一四一二

　　云何为邪定法耶？即四成见相应心之生起、二忧俱行心之生起——是等之诸法者即应为邪定、不定。

　　一四一三

　　云何为正定法耶？即四道非所摄——是等为正定法。

　　一四一四

　　云何为不定法耶？即四成见不相应贪俱行心之生起、疑俱行心之生起、掉举俱行心之生起、于三地之善、于四地之异熟、于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为不定法。

　　一四一五

　　云何为道所缘法耶？即自欲缠善之四智相应心之生起，自所应作之四智相应心之生起——是等之诸法者应为道所缘，非道因，应为道增上。［又］不可言为道所缘或道增上。四圣道者即非道所缘，为道因，应为道增上。［又］不可言为道增上。色缠第四静虑之善，由所应作，所应作因意识界舍俱行——是等之诸法者应为道所缘，非道因，非道增上。［又］不可言为道所缘。由欲缠善之四智不相应心之生起，由一切之不善、一切之欲缠异熟、所应作之六心生起，由色缠三法四法静虑之善、异熟及所应作而成，由第四静虑之异熟、四无色之善、异熟及所应作而成及四沙门果——是等之诸法者不可言为道所缘或道因或道增上。色及涅槃者即为无所缘。

　　一四一六

　　云何为已生法耶？即于四地之异熟及色之业所作而成，是等之诸法者即应为已生，应为当生，不可言为不已生。于四地之善、不善，于三地之所应作无记及色之非业所作而成——是等之诸法者即可为已生，可为不已生。不可言为当生。涅槃者即不可言为已生、不已生、当生。除涅槃，一切之诸法者即应为过去、未来、现在。涅槃者不可言为过去或未来或现在。

　　一四一七

　　云何为过去所缘法耶？即识无边处、非想非非想处——是等为过去所缘法。

　　严密言之，非未来所缘者。

　　一四一八

　　云何为未来所缘法耶？即二之五识及三之意识界——是等为未来所缘法。由欲缠善异熟之十心生起，由不善异熟之意识界舍俱行所应作因意识界喜俱行——是等之诸法者即应为过去所缘、未来所缘、现在所缘。由欲缠善不善所应作之九心生起，由起缠第四静虑之善及所应作而成——是等之诸法者即应为过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言为过去所缘或未来所缘。由色缠三法四法静虑之善异熟、所应作及第四静虑之异熟、虚空无边处、无所有处、四道非所摄及四沙门果——是等之诸法者即不可言为过去所缘或未来所缘或现在所缘。色及涅槃者即为无所缘。除意根、系色、涅槃，一切之法者即可为内［法］，可为外［法］，可为内外［法］。意根、系色、涅槃者即为外法。

　　一四一九

　　云何为内所缘法耶？即识无边处、非想非非想处——是等为内所缘法。

　　一四二〇

　　云何为外所缘法耶？即由色缠三法四法静虑之善、异熟及所应作而成，第四静虑之异熟、虚空无边处、四道非所摄及四沙门果——是等为外所缘法。除色，由一切之欲缠善不善无记法，色缠第四静虑之善及所应作而成——是等之诸法者即应为内所缘、外所缘、内外所缘。无所有处者即不可言为内所缘或外缘或内外所缘色，及涅槃者即为无所缘。

　　一四二一

　　云何为有见有对法耶？即色处——是等为有见有对见。

　　一四二二

　　云何为无见有对法耶？即眼处……乃至……所触处——是等为无见有对法。

　　一四二三

　　云何为无见无对法耶？即于四地之善不善，于四地之异熟，于三地之所应作无记及色之无见无对法处所摄及涅槃——是等为无见无对法。

　　一四二四

　　云何为因法耶？即三善因、三不善因、三无记因。无贪者为善因、无瞋者为善因、无痴者为善因。［是等］于四地之善生，无痴之善因者即除自欲缠善之四智不相应心之生起而于四地之善生。贪者即于八贪俱行心之生起而生。瞋者即于二忧俱行心之生起而生。痴者即于一切之不善而生。无贪者为异熟因，无瞋者为异熟因。［是等］除由欲缠异熟之无因心之生起而于四地之异熟生。无痴之异熟因者即除由欲缠异熟之无因心，除四智不想应心之生起而于四地之异熟生。无贪者为所应作因，无瞋者为所应作因。［是等］除自欲缠所应作之无因心而于三地之所应作生。无痴之所应作因者除由欲缠所应作之无因心生起、除四智不相应心之生起而于三地之所应作生——是等为因法。

　　一四二五

　　云何为非因法耶？即除因于四地之善不善、于四地之异熟、于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为无因法。

　　一四二六

　　云何为有因法耶？即除疑俱行、掉举俱行之痴，余之为不善，于四地之善；除由欲缠异熟之无因心生起，于四地之异熟；除由欲缠所应作之无因心生起，于三地之所应作无记——是等为有因法。

　　一四二七

　　云何为无因法耶？即疑俱行之痴，掉举俱行之痴及二之五识、三之意界，五之无因之意识界、色及涅槃——是等为无因法。

　　一四二八

　　云何为因相应法耶？即除疑俱行、掉举俱行之痴，余为不善，于四地之善；除由欲缠异熟之无因心生起，于四地之异熟；除由欲缠所应作之无因心生起，于三地之所应作无记——是等为因相应法。

　　一四二九

　　云何为因不相应法耶？即疑俱行之痴，掉举俱行之痴，二之五识及三之意界，五无因意识界、色及涅槃——是等为因不相应法。

　　一四三〇

　　云何为“以因法为有因”耶？即二之三因共生之时——是等为“以因法为有因”。

　　一四三一

　　云何为“以有因法为非因”耶？即于四地之善不善，除由欲缠异熟之无因心生起，于四地之异熟；除由欲缠所应作之无因心生起，于三地之所应作无记——除生于此处之因——是等为“以有因法为非因”。无因法者即不可言为以因为有因或以有因为非因。

　　一四三二

　　云何为“以因法为因相应”耶？即二之三因共生之时——是等为“以因法为因相应”。

　　一四三三

　　云何为“以因相应法为非因”耶？即于四地之善不善，除由欲缠异熟之无因心生起，于四地之异熟；除由欲缠所应作之无因心生起，于三地之所应作无记，除生于此处之因是等之诸法为“以因相应法为非因”。因不相应法者即不可言为以因为相应或以因相应为非因。

　　一四三四

　　云何为“以非因法为有因”耶？即于四地之善不善，除由欲缠异熟之无因心生起，于四地之异熟；除由欲缠所应作之无因心生起，于三地之所应作无记——除生于此处之因——是等为“以非因法为有因”。

　　一四三五

　　云何为“以非因法为无因”耶？即二之五识及三之意界，五无因意识界、色及涅槃——是等为“以非因法为无因”。因法者即不可言为以非因为有因或以非因为无因。

　　一四三六

　　云何为有缘法耶？即于四地之善不善，于四地之异熟，于三地之所应作无记及一切之色——是等为有缘法。

　　一四三七

　　云何为无缘法耶？即涅槃——是为无缘法。

　　一四三八

　　云何为有为法耶？即于四地之善不善，于四地之异熟，于三地之所应作无记乃一切之色——是等为有为法。

　　一四三九

　　云何为无为法耶？即涅槃——是为无为法。

　　一四四〇

　　云何为有见法耶？即色处——是为有见法。

　　一四四一

　　云何为无见法耶？即眼处……乃至……触处，于四地之善不善，于四地之异熟，于三地之所应作无记，色之无见无对及法处所摄之涅槃——是等为无见法。

　　一四四二

　　云何为有对法耶？即眼处……乃至……触处——是等为有对法。

　　一四四三

　　云何为无对法耶？即于四地之善不善，于四地之异熟，于三地之所应作无记，色之无见无对与法处所摄之涅槃——是等为无对法。

　　一四四四

　　云何为有色法耶？即四大种及四大种所造之色——是等为有色法。

　　一四四五

　　云何为无色法耶？即于四地之善不善，于四地之异熟，于三地之所应作无记及涅槃——是等为无色法。

　　一四四六

　　云何为世间法耶？即于三地之善不善，于三地之异熟，于三地之所应作无记及一切之色——是等为世间法。

　　一四四七

　　云何为出世间法耶？即四道非所摄、四沙门果及涅槃——是等为出世间法。一切之法者为所识、非所识。

　　一四四八

　　云何为漏法耶？即四漏——欲漏、有漏、见漏、无明漏。欲漏者于八贪俱行心之生起而生，有漏者于四成见不相应贪俱行心之生起而生，见漏者于四成见相应心之生起而生，无明漏者于一切之不善而生——是等为漏法。

　　一四四九

　　云何为非漏法耶？即除诸漏，余之不善，于四地之善，于四地之异熟，于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为非漏法。

　　一四五〇

　　云何为有漏法耶？即于三地之善不善，于三地之异熟，于三地之所应作无记及一切之色——是等为有漏法。

　　一四五一

　　云何为无漏法耶？即四道非所摄、四沙门果及涅槃——是等为无漏法。

　　一四五二

　　云何为漏相应法耶？即二忧俱行心之生起——除生于此处之痴——除疑俱行、掉举俱行之痴，余之不善——是等为漏相应法。

　　一四五三

　　云何为漏不相应法耶？即于二忧俱行心之生起而生之痴，疑俱行之痴，掉举俱行之痴，于四地之善，于四地之异熟，于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为漏不相应法。

　　一四五四

　　云何为“以漏法为有漏”耶？即彼之诸漏只“以漏法为有漏”。

　　一四五五

　　云何为“以有漏法为非漏”耶？即余诸漏，除之不善，于三地之善，于三地之异熟，于三地之所应作无记及一切之色——是等是“以有漏法为非漏”。非漏法者即不可言为以漏为有漏或以有漏为非漏。

　　一四五六

　　云何为“以漏法为漏相应”耶？即二之三漏共生之时——是等之法是“以漏法为漏相应”。

　　一四五七

　　云何为“以漏相应法为非漏”耶？即除诸漏，余之不善——是等为“以漏相应法为非漏”。漏不相应法者即不可言为以漏为漏相应或以漏相应为非漏。

　　一四五八

　　云何为“以漏不相应法为有漏”耶？即于二忧俱行心之生起而生之痴，疑俱行痴，掉举俱行之痴，于三地之善，于三地之异熟，于三地之所应作无记及一切之色——是等为“以漏不相应法为有漏”。

　　一四五九

　　云何为“以漏不相应法为非漏”耶？即四道非所摄、四沙门果及涅槃——是等为“以漏不相应法为非漏”。漏相应法者即不可言为以漏不相应为有漏或以漏不相应为非漏。

　　一四六〇

　　云何为结法耶？即十结——欲贪结、瞋结、慢结、见结、疑结、戒禁取结、有贪结、嫉结、悭结、无明结。欲贪结者于八贪俱行心之生起而生，瞋结者于二忧俱行心之生起而生，慢结者于四成见不相应贪俱行心之生起而生，见结者于四成见相应心之生起而生，疑结者于疑俱行心之生起而生，戒禁取结者于四成见相应心之生起而生，有贪结者于四成见不相应贪俱行心之生起而生，嫉结及悭结者于二忧俱行心之生起而生，无明结者于一切之不善而生——是等为结法。

　　一四六一

　　云何为非结法耶？即除诸结、余之不善，于四地之善，于四地之异熟，于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为非结法。

　　一四六二

　　云何为顺结法耶？即于三地之善不善，于三地之异熟，于三地之所应作无记及一切之色——是等为顺结法。

　　一四六三

　　云何为不顺结法耶？即四道非所摄、四沙门果及涅槃——是等为不顺结法。

　　一四六四

　　云何为结相应法耶？即除掉举俱行之痴，余之不善——是等为结相应法。

　　一四六五

　　云何为结不相应法耶？即掉举俱行之痴，于四地之善，于四地之异熟，于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为结不相应法。

　　一四六六

　　云何为“以结法为顺结”耶？即彼之诸法为“以结法为顺结”。

　　一四六七

　　云何为“以顺结法为非结”耶？即除诸结，余之不善，于三地之善，于三地之异熟，于三地之所应作无记及一切之色——是等为“以顺结法为非结”。不顺结法者即不可言为以结为顺结或以不顺结为非结。

　　一四六八

　　云何为“以结法为结相应”耶？即二之三结共生之时——是等为“以结法为结相应”。

　　一四六九

　　云何为“以结相应法为非结”耶？即除诸法，余之不善——是等为“以结相应法为非结”。结不相应法者即不可言为以结为结相应或以结相应为非结。

　　一四七〇

　　云何为“以结不相应法为顺结”耶？即掉举俱行之痴，于三地之善，于三地之异熟，于三地之所应作无记及一切之色——是等为“以结不相应为顺结”。

　　一四七一

　　云何为“以结不相应法为不顺结”耶？即四道非所摄、四沙门果及涅槃——是等为“以结不相应法为不顺结”。结相应法者即不可言为以结不相应为顺结或以结不相应为不顺结。

　　一四七二

　　云何为系法耶？即四系——贪身系、瞋身系、戒禁取身系、此实执取身系。贪身系者于八贪俱行心之生起而生，瞋身系者于二忧俱行心之生起而生，戒禁取系及此实执取身系者于四成见相应心之生起而生——是等为系法。

　　一四七三

　　云何为非系法耶？即除诸系，余之不善，于四地之善，于四地之异熟，于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为非系法。

　　一四七四

　　云何为顺系法耶？即于三地之善不善，于三地之异熟，于三地之所应作无记及一切之色——是等为顺系法。

　　一四七五

　　云何为不顺系法耶？即四道非所摄、四沙门果及涅槃——是等为不顺系法。

　　一四七六

　　云何为系相应法耶？即四成见相应心之生起，四成见不相应贪俱行心之生起，除生于此处之贪，二忧俱行心之生起——除生于此处之瞋——是等为系相应法。

　　一四七七

　　云何为系不相应法耶？即于四成见不相应瞋俱行心之生起而生之贪，于二忧俱行心之生起而生之瞋，疑俱行心之生起，掉举俱行心之生起，于四地之善，于四地之异熟，于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为系不相应法。

　　一四七八

　　云何为“以系法为顺系”耶？即彼之诸系为“以系法为顺系”。

　　一四七九

　　云何为“以顺系法为非系”耶？即除诸系，余之不善，于三地之善，于三地之异熟，于三地之所应作无记及一切之色——是等为“以顺系法为非系”。不顺系法者即不可言之为以系为顺系或以顺系为非系。

　　一四八〇

　　云何为“以系法为系相应”耶？即见、瞋共生之时——是等为“以系法为系相应”。

　　一四八一

　　云何为“以系相应法为非系”耶？即八贪俱行心之生起，二忧俱行心之生起——除生于此处之诸系——是等为“以系相应法为非系”。系不相应法者即不可言为以系为系相应或以系相应为非系。

　　一四八二

　　云何为“以系不相应法为顺系”耶？即于四成见不相应贪俱行心之生起而生之贪，于二忧俱行心之生起而生之瞋，疑俱行心之生起，掉举俱行心之生起，于三地之善，于三地之异熟，于三地之所应作无记及一切之色——是等为“以系不相应法为顺系”。

　　一四八三

　　云何为“以系不相应法为不顺系”耶？即四道非所摄、四沙门果及涅槃——是等为“以系不相应法为不顺系”。系相应法者即不可言为以系不相应为顺系或以系不相应为不顺系。

　　一四八四

　　云何为暴流法……乃至……。

　　一四八五

　　云何为轭法……乃至……。

　　一四八六

　　云何为盖法耶？即六盖——欲贪盖、瞋恚盖、惛沉睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、无明尽。欲贪盖者于八贪俱行心之生起而生，瞋恚盖者于二忧俱行心之生起而生，惛沉睡眠盖者于有行之不善而生，掉举盖者于掉举俱行心之生起而生，恶作盖者于二忧俱行心之生起而生，疑盖者于疑俱行心之生起而生，无明盖者于一切之不善而生——是等为盖法。

　　一四八七

　　云何为非盖法耶？即除诸盖，余之不善，于四地之不善，于四地之异熟，于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为非盖法。

　　一四八八

　　云何为顺盖法耶？即于三地之善不善，于三地之异熟，于三地之所应作无记及一切之色——是等为顺盖法。

　　一四八九

　　云何为不顺盖法耶？即四道非所摄、四沙门果及涅槃——是等为不顺盖法。

　　一四九〇

　　云何为盖相应法耶？即十二不善心之生起——是等为盖相应法。

　　一四九一

　　云何为盖不相应法耶？即于四地之善，于四地之异熟，于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为盖不相应法。

　　一四九二

　　云何为“以盖法为顺盖”耶？即彼之诸盖为“以盖法为顺盖”。

　　一四九三

　　云何为“以顺盖法为非盖”耶？即除诸盖余之不善，于三地之善，于三地之异熟，于三地之所应作无记及一切之色——是等为“以顺盖法为非盖”。无盖法者即不可言为以盖为顺盖或以顺盖为非盖。

　　一四九四

　　云何为“以盖法为盖相应”耶？即二之三盖共生之时——是等为“以盖法为盖相应”。

　　一四九五

　　云何为“以盖相应法为非盖”耶？即除诸盖余之不善——是等为“以盖相应法为非盖”。盖不相应法者即不可言为以盖为盖相应或以盖相应为非盖。

　　一四九六

　　云何为“以盖不相应法为顺盖”耶？即于三地之善，于三地之异熟，于三地之所应作无记及一切之色——是等为“以盖不相应法为顺盖”。

　　一四九七

　　云何为“以盖不相应法为不顺盖”耶？即四道非所摄、四沙门果及涅槃——是等为“以盖不相应法为不顺盖”。盖相应法者即不可言为以盖不相应为顺盖或以盖不相应为不顺盖。

　　一四九八

　　云何为取着法耶？见取著者于四成见相应心之生起而生——是等为取着法。

　　一四九九

　　云何为非取着法耶？即除取着余之不善，于四地之善，于四地之异熟，于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为非取着法。

　　一五〇〇

　　云何为已取着法耶？即于三地之善不善，于三地之异熟，于三地之所应作无记及一切之色——是等为已取着法。

　　一五〇一

　　云何为不已取着法耶？即四道非所摄、四沙门果及涅槃——是等为不已取着法。

　　一五〇二

　　云何为取著相应法耶？即四成见相应心之生起——除生于此处之取着——是等为取著相应法。

　　一五〇三

　　云何为取着不相应法耶？即四成见不相应贪俱行心之生起，二忧俱行心之生起，疑俱行心之生起，掉举俱行心之生起，于四地之善，于四地之异熟，于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为取着不相应法。取著者即不可言为取著相应或取着不相应。

　　一五〇四

　　云何为“以取着法为已取着”耶？即彼之取着为“以取着法为已取着”。

　　一五〇五

　　云何为“以已取着法为非取着”耶？即除取着余之不善，于三地之善，于三地之异熟，于三地之所应作无记及一切之色——是等为“以已取着法为非取着”。不已取着法者即不可言为取着或已取着。

　　一五〇六

　　云何为“以取着不相应法为已取着”耶？即四成见不相应贪俱行心之生起，二忧俱行心之生起，疑俱行心之生起，掉举俱行心之生起，于三地之善，于三地之异熟，于三地之所应作无记及一切之色——是等为“以取着不相应法为已取着”。

　　一五〇七

　　云何为“以取着不相应法为不已取着”耶？即四道非所摄、四沙门果及涅槃——是等为“以取着不相应法为不已取着”。以取着为取著相应法者即不可言为以取着不相应为已取着或以取着不相应为不已取着。

　　一五〇八

　　云何为有缘法耶？即于四地之善不善，于四地之异熟，于三地之所应作无记——是等为有缘法。

　　一五〇九

　　云何为无缘法耶？即色及涅槃——是等为无缘法。

　　一五一〇

　　云何为心法耶？即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意界、意识界——是等为心法。

　　一五一一

　　云何为非心法耶？即受蕴、想蕴、行蕴、色及涅槃——是等为非心法。

　　一五一二

　　云何为心所法耶？即受蕴、想蕴、行蕴——是等为心所法。

　　一五一三

　　云何为非心所法耶？即心、色及涅槃——是等为非心所法。

　　一五一四

　　云何为心相应法耶？即受蕴、想蕴、行蕴——是等为心相应法。

　　一五一五

　　云何为心不相应法耶？即色及涅槃——是等为心不相应法。心者即不可言为与心相应或与心不相应。

　　一五一六

　　云何为心相杂法耶？即受蕴、想蕴、行蕴——是等为心相杂法。

　　一五一七

　　云何为心不相杂法耶？即色及涅槃——是等为心不相杂法。心者即不可言为与心相杂或与心不相杂。

　　一五一八

　　云何为心等起法耶？即受蕴、想蕴、行蕴、身表、语表，其他更亦有色之心生心因，心等起者为色处、声处、香处、味处、触处、空界、水界、色轻性、色软性、色适应性、色积集、色持续、抟食——是等为心等起法。

　　一五一九

　　云何为非心等起法耶？即心与余色及涅槃——是等为非心等起法。

　　一五二〇

　　云何为心俱在法耶？即受蕴、想蕴、行蕴、身表、语表——是等为心俱在法。

　　一五二一

　　云何为非心俱在法耶？即心与余色及涅槃——是等为非心俱在法。

　　一五二二

　　云何为心随转法耶？即受蕴、想蕴、行蕴、身表、语表——是等为心随转法。

　　一五二三

　　云何为非心随转法耶？即心与余色及涅槃——是等为非心随转法。

　　一五二四

　　云何为心相杂等起法耶？即受蕴、想蕴、行蕴——是等为心相杂等起法。

　　一五二五

　　云何为非心相杂等起法耶？即心与色、涅槃——是等为非心相杂等起法。

　　一五二六

　　云何为心相杂等起俱在法耶？即受蕴、想蕴、行蕴——是等为心相杂等起俱在法。

　　一五二七

　　云何为非心相杂等起俱在法耶？即心与色、涅槃——是等为非心相杂等起俱在法。

　　一五二八

　　云何为心相杂等起随转法耶？即受蕴、想蕴、行蕴——是等为心相杂等起随转法。

　　一五二九

　　云何为非心相杂等起随转法耶？即心与色、涅槃——是等为非心相杂等起随转法。

　　一五三〇

　　云何为内法耶？即眼处……乃至……意处——是等为内法。

　　一五三一

　　云何为外法耶？即色处……乃至……法处——是等为外法。

　　一五三二

　　云何为所造法耶？即眼处……乃至……抟食——是等为所造法。

　　一五三三

　　云何为非所造法耶？即于四地之善不善，于四地之异熟，于三地之所应作无记、四大种及涅槃——是等为非所造法。

　　一五三四

　　云何为已取法耶？即于三地之异熟，及色业所作——是等为已取法。

　　一五三五

　　云何为不已取法耶？即于三地之善不善，于三地之所应作无记及色之非业所作，四道非所摄、四沙门果及涅槃——是等为不已取法。

　　一五三六

　　云何为取法耶？即四取——欲取、见取、戒禁取、我语取。欲取者于八贪俱行心之生起而生，见取、戒禁取、我语取者于四成见相应心之生起而生——是等为取法。

　　一五三七

　　云何为非取法耶？即除诸取余之不善，于四地之善，于四地之异熟，于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为非取法。

　　一五三八

　　云何为顺取法耶？即于三地之善不善，于三地之异熟，于三地之所应作无记及一切之色——是等为顺取法。

　　一五三九

　　云何为不顺取法耶？即四道非所摄、四沙门果及涅槃——是等为不顺取法。

　　一五四〇

　　云何为取相应法耶？即四成见相应贪俱行心之生起，四成见不相应贪俱行心之生起——除生于此处之贪——是等为取相应法。

　　一五四一

　　云何为取不相应法耶？即于四成见不相应贪俱行心之生起而生之贪，二忧俱行心之生起，疑俱行心之生起，掉举俱行心之生起，于四地之善，于四地之异熟，于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为取不相应法。

　　一五四二

　　云何为“以取法为顺取”耶？即彼之诸取为“以取法为顺法”。

　　一五四三

　　云何为“以顺取法为非取”耶？即除诸取余之不善，于三地之善，于三地之异熟，于三地之所应作无记及一切之色——是等为“以顺取为非取”。不顺取法者即不可言为以取为顺取或以顺取为非取。

　　一五四四

　　云云何为“以取法为取相应”耶？即见及贪共生之时——是等为“以取法为取相应”。

　　一五四五

　　云何为“以取相应法为非取”耶？即八贪俱行心之生起——除生于此处之诸取——是等为“以取相应法为非取。取不相应法者即不可言为以取为取相应或以取相应为非取”。

　　一五四六

　　云何为“以取不相应法为顺取”耶？即于四成见不相应贪俱行心之生起而生之贪，二忧俱行心之生起，疑俱行心之生起，掉举俱行心之生起，于三地之善，于三地之异熟，于三地之所应作无记及一切之色——是等为“以取不相应法为顺取”。

　　一五四七

　　云何为“以取不相应法为不顺取”耶？即四道非所摄、四沙门果及涅槃——是等为“以取不相应法为不顺取”。取相应法者即不可言为以取不相应为顺取或以取不相应为不顺取。

　　一五四八

　　云何为烦恼法耶？即十烦恼事——贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭、无愧。贪者于八贪俱行心之生起而生，瞋者于二忧俱行心之生起而生，痴者于一切之不善而生，慢者于四成见不相应贪俱行心之生起而生，见者于四成见相应心之生起而生，疑者于疑俱行心之生起而生，惛沈者于有行之不善而生，掉举、无惭、无愧者于一切之不善而生——是等为烦恼法。

　　一五四九

　　云何为非烦恼法耶？即除诸烦恼余之不善，于四地之善，于四地之异熟，于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为非烦恼法。

　　一五五〇

　　云何为顺杂染法耶？即于三地之善不善，于三地之异熟，于三地之所应作无记及一切之色——是等为顺杂染法。

　　一五五一

　　云何为不顺杂染法耶？即四道非所摄、四沙门果及涅槃——是等为不顺杂染法。

　　一五五二

　　云何为已杂染法耶？即十二不善心之生起——是等为已杂染法。

　　一五五三

　　云何为不已杂染法耶？即于四地之善，于四地之异熟，于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为不已杂染法。

　　一五五四

　　云何为烦恼相应法耶？即十二不善心之生起——是等为烦恼相应法。

　　一五五五

　　云何为烦恼不相应法耶？即于四地之善，于四地之异熟，于三地所应作无记、色及涅槃——是等为烦恼不相应法。

　　一五五六

　　云何为“以烦恼法为顺杂染”耶？即彼之诸烦恼为“以烦恼为顺杂染”。

　　一五五七

　　云何为“以顺杂染法为非烦恼”耶？即除诸烦恼余之不善，于三地之善，于三地之异熟，于三地之所应作无记及一切之色——是等为“以顺杂染法为非烦恼”。无顺杂染法者即不可言为以烦恼为顺杂染或以顺杂染为非烦恼。

　　一五五八

　　云何为“以烦恼法为已杂染”耶？即彼之诸烦恼为“以烦恼为已杂染”。

　　一五五九

　　云何为“以已杂染法为非烦恼”耶？即除诸烦恼余之不善——是等为“以已杂染法为非烦恼”。无已杂染法者即不可言为以烦恼为已杂染或以已杂染为非烦恼。

　　一五六〇

　　云何为“以烦恼法为烦恼相应”耶？即二之三烦恼共生之时——是等为“以烦恼法为烦恼相应”。

　　一五六一

　　云何为“以烦恼相应法为非烦恼”耶？即除诸烦恼余之不善——是等为“以烦恼相应法为非烦恼”。烦恼不相应法者即不可言为以烦恼为烦恼相应或以烦恼相应为非烦恼。

　　一五六二

　　云何为“以烦恼不相应法为顺杂染”耶？即于三地之善，于三地异熟，于三地之所应作无记及一切之色——是等为“以烦恼不相应法为顺杂染”。

　　一五六三

　　云何为“以烦恼不相应法为不顺杂染”耶？即四道非所摄、四沙门果及涅槃——是等为“以烦恼不相应法为不顺杂染”。烦恼相应法者即不可言为以烦恼不相应为顺杂染或以烦恼不相应为不顺杂染。

　　一五六四

　　云何为见所断法耶？即四成见相应疑俱行心之生起——是等为见所断法。四成见不相应、贪俱行心之生起，二忧俱行心之生起——是等之诸法者即应为见所断、非见所断。

　　一五六五

　　云何为非见所断法耶？即掉举俱行心之生起，于四地之善，于四地之异熟，于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为非见所断法。

　　一五六六

　　云何为修所断法耶？即掉举俱行心之生起——是等为修所断法。四成见不相应贪俱行心之生起，二忧俱行心之生起——是等之诸法者即可为修所断可为非修所断。

　　一五六七

　　云何为非修所断法耶？即四成见相应心之生起，疑俱行心之生起，于四地之善，于四地之异熟，于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为非修所断法。

　　一五六八

　　云何为见所断因法耶？即四成见相应心之生起，疑俱行心之生起——除生于此处之痴——是等为见所断因法。四成见不相应贪俱行心之生起，忧俱行心之生起——是等之诸法者即应为见所断因、非见所断因。

　　一五六九

　　云何为非见所断因法耶？即疑俱行之痴，掉举俱行心之生起，于四地之善，于四地之异熟，于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为非见所断因法。

　　一五七〇

　　云何为修所断因法耶？即掉举俱行心之生起——除生于此处之痴——是等为修所断因法。四成见不相应贪俱行心之生起，二忧俱行心之生起——是等之诸法者即应为修所断因或非修所断因。

　　一五七一

　　云何为非修所断因法耶？即四成见相应心之生起，疑俱行心之生起，掉举俱行之痴，于四地之善，于四地之异熟，于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为非修所断因法。

　　一五七二

　　云何为有寻法耶？即欲缠之善不善，由欲缠善异熟之十一心生起，由不善异熟之二，由所应作之十一，由色缠初静虑之善、异熟及所应作，由出世间初静处之善及异熟——除生于此处之寻——是等为有寻法。

　　一五七三

　　云何为无寻法耶？即自二之五识、色缠三法四法静虑之善、异熟及所应作，由四无色之善、异熟及所应作，由出世间三法四法静虑之善、异熟及所应作，色及涅槃——是等为无寻法。

　　一五七四

　　云何为有伺法耶？即欲缠之善不善，由欲缠善异熟之十一心之生起，由不善之异熟之二，由所应作之十一，由色缠一法二法静虑之善、异熟及所应作，由出世间一法二法静虑之善及异熟——除生于此处之伺——是等为有伺法。

　　一五七五

　　云何为无伺法耶？即由二之五识、色缠二法三法静虑之善、异熟、所应作，由四无色之善、异熟、所应作，由出世间二法三法静虑之善、异熟，伺、色与涅槃——是等为无伺法。

　　一五七六

　　云何为有喜法耶？即由欲缠善之四喜俱行心之生起，由不善之四，由欲缠善异熟之五，由所应作之五，由色缠二法三法静虑之善、异熟、所应作，由出世间二法三法静虑之善及异熟——除生于此处之喜——是等为有喜法。

　　一五七七

　　云何为无喜法耶？即由欲缠善之四舍俱行心之生起，由不善之八，由欲缠善异熟之十一，由不善异熟之七，由所应作之六，由色缠二法二法静虑之善、异熟、所应作，由出世间二法二法静虑之善、异熟，喜、色及涅槃——是等为无喜法。

　　一五七八

　　云何为喜俱行法耶？即由欲缠善之四喜俱行心之生起，由不善之四，由欲缠善异熟之五，由所应作之五，由色缠二法三法静虑之善、异熟、所应作，由出世间二法三法静虑之善及异熟——除生于此处之喜——是等为喜俱行法。

　　一五七九

　　云何为非喜俱行法耶？即自欲缠善之四舍俱行心之生起，由不善之八，由欲缠善异熟之十一，由不善异熟之七，由所应作之六，由色缠二法二法静虑之善、异熟、所应作，由四无色之善、异熟、所应作，由出世间二法二法静虑之善及异熟、色及涅槃——是等为非喜俱行法。

　　一五八〇

　　云何为乐俱行法耶？即由欲缠善之四喜俱行心之生起，由不善之四，由欲缠善异熟之六，由所应作之五，由色缠三法四法静虑之善、异熟、所应作，由出世间三法四法静虑之善及异熟——除生于此处之乐——是等为乐俱行法。

　　一五八一

　　云何为非乐俱行法耶？即由欲缠善之四舍俱行心之生起，由不善之八，由欲缠善异熟之十，由不善异熟之七，由所应作之六，由色缠第四静虑之善、异熟、所应作，由四无色之善、异熟、所应作，由出世间第四静虑之善及异熟，乐、色及涅槃——是等为非乐俱行法。

　　一五八二

　　云何为舍俱行法耶？即由欲缠善之四舍俱行心之生起，由不善之六，由欲缠善异熟之十，由不善异熟之六，由所应作之六，由色缠第四静虑之善、异熟、所应作，由四无色之善、异熟、所应作，由出世间第四静虑之善及异熟——除生于此处之舍——是等为舍俱行法。

　　一五八三

　　云何为非舍俱行法耶？即由欲缠善之四喜俱行心之生起，由不善之六，由欲缠善异熟之六，由不善异熟之一，由所应作之五，由色缠三法四法静虑之善、异熟、所应作之舍、色及涅槃——是等为非舍俱行法。

　　一五八四

　　云何为欲缠法耶？即善、不善、一切欲缠之异熟、欲缠之所应作无记及一切之色——是等为欲缠法。

　　一五八五

　　云何为非欲缠法耶？即色缠、无色缠、非所摄——是等为非欲缠法。

　　一五八六

　　云何为色缠法耶？即自色缠四法五法静虑之善、异熟、所应作——是等为色缠法。

　　一五八七

　　云何为非色缠法耶？即欲缠、无色缠、非所摄——是等为非色缠法。

　　一五八八

　　云何为无色缠法耶？即由四无色之善、异熟、所应作而成——是等为无色缠法。

　　一五八九

　　云何为非无色缠法耶？即欲缠、色缠、非所摄——是等为非无色缠法。

　　一五九〇

　　云何为所摄法耶？即于三地之善不善，于三地之异熟，于三地之所应作无记及一切之色——是等为所摄法。

　　一五九一

　　云何为非所摄法耶？即四道非所摄、四沙门果及涅槃——是等为非所摄法。

　　一五九二

　　云何为出法耶？即四道非所摄——是等为出法。

　　一五九三

　　云何为不出法耶？即于三地之善不善，于四地之异熟，于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为不出法。

　　一五九四

　　云何为定法耶？即四成见相应心之生起，二忧俱行心之生起——是等之诸法者即应为定、不定。

　　四道非所摄——是等为定法。

　　一五九五

　　云何为不定法耶？即四成见不相应贪俱行心之生起，疑俱行心之生起，掉举俱行心之生起，于三地之善，于四地之异熟，于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为不定法。

　　一五九六

　　云何为有上法耶？即于三地之善不善，于三地之异熟，于三地之所应作无记及一切之色——是等为有上法。

　　一五九七

　　云何为无上法耶？即四道非所摄、四禅力及涅槃——是等为无上法。

　　一五九八

　　云何为有诤法耶？即十二不善心之生起——是等为有诤法。

　　一五九九

　　云何为无诤法耶？即于四地之善，于四地之异熟，于三地之所应作无记、色及涅槃——是等为无诤法。