汉译南传大藏经第 49 册 No. 0025 分别论(第1卷-第15卷)
分别论
归命彼世尊 应供正觉者
第一品 蕴分别
一 经分别
五蕴者即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
［色蕴］
此中，如何为色蕴耶？即诸所有色之过去、未来现在，或内、外、粗、细、劣、胜、远、近，括此于一聚，总说为色蕴。
此中，如何为过去色耶？即所有色之过去、已灭、已离、已变易、已没去，已离没、生已离、令过去、过去分所摄——四大种及四大种所造之色——是言过去之色。
此中，如何为未来之色耶？即所有色之未生、未存在、未等生、未起、未现起、未现、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未来、未来分所摄——四大种及四大种所造之色——是言未来之色。
此中，如何为现在之色耶？即所有之色已生、已存在、已等生、已起、已现起、已现、已出生、已等出生、已生起、已等生起、现在、现在分所摄——四大种及四大种所造之色——是言现在之色。
此中，如何为内色耶？即所有色，彼彼之有情之内、各自、己身、个人、已取者——四大种及四大种所造之色——是言内色。
此中，如何为外色耶？即所有色，彼彼之他有情他人之内、各自、己身、个人、已取者——四大种及四大种所造之色——是言外色。
此中，如何为粗色耶？即眼处……乃至……触处。是言粗色。
此中，如何为细色耶？即女根……乃至抟食。是言细色。
此中，如何为劣色耶？即所有之色，彼彼有情之轻、轻蔑、弃、毁、卑、劣、思劣、等思劣、不可爱、不可爱乐、不可意——色、声、香、味、触——是言劣色。
此中，如何为胜色耶？即所有之色，彼彼有情之非轻、非轻蔑、非弃、非毁、非卑、胜、思胜、等思胜、可爱、可爱乐、可意——色、声、香、味、触——是言胜色。
更亦望于各各之色，可见劣、胜之色。
此中，如何为远色耶？即女根……乃至……抟食。此外，所有之色不达、不接、远、不近，是言远色。
此中，如何为近色耶？即眼处……乃至……触处。此外，所有之色达、接、不远、近，是言近色。
更亦望于各各之色，可见远、近之色。
［受蕴］
此中，如何为受蕴耶？即诸所有受之过去，未来、现在，或内、外、粗、细、劣、胜、远、近，括此于一聚，总说为受蕴。
此中，如何为过去之受耶？即所有受之过去、已灭、已离、已变易、已没去，已离没去、生已离、令过去、过去分所摄——乐受、苦受、不苦不乐受——是言过去之受。
此中，如何为未来之受耶？即所有受之未生、未存在、未等生、未起、未现起、未现、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未来、未来分所摄——乐受、苦受、不苦不乐受——是言未来之受。
此中，如何为现在之受耶？即所有受之已生、已存在、已等生、已起、已现起、已现、已出生、已等出生、已生起、已等生起、现在、现在分所摄——乐受、苦受、不苦不乐受——是言现在之受。
此中，如何为内受耶？即所有受，彼彼之有情者之内、各自、己身、个人、已取者——乐受、苦受、不苦不乐受——是言内受。
此中，如何为外受耶？即所有受，彼彼之他有情者他人之内、各自者、己身者、个人者、已取者——乐受、苦受、不苦不乐受——是言外受。
此中，如何为粗［细］之受耶？即不善之受是粗，善、无记之受是细；善、不善之受是粗，无记之受是细；苦之受是粗，乐与不苦不乐之受是细；乐、苦之受是粗，不苦不乐之受是细；非定中之受是粗，定中之受是细；有漏之受是粗，无漏之受是细。
更亦望于各各之受，可见粗、细之受。
此中，如何为劣［胜］受耶？即不善之受是劣，善、无记之受是胜；善、不善之受是劣，无记之受是胜；苦之受是劣，乐与不苦不乐之受是胜；乐、苦之受是劣，不苦不乐之受是胜；非定中之受是劣，定中之受是胜；有漏之受是劣，无漏之受是胜。
更亦望于各各之受，可见劣、胜之受。
此中，如何为远受耶？即不善之受者比善、无记之受者远，善、无记之受者比不善之受者远；善之受者比不善、无记之受者远，不善、无记之受者比善之受者远；无记之受者比善、不善之受者远，善、不善之受者比无记之受者远；苦之受者比乐、不苦不乐之受者远，乐、不苦不乐之受者比苦之受者远；乐之受者比苦、不苦不乐之受者远，苦、不苦不乐之受者比乐之受者远；不苦不乐之受者比乐、苦之受者远，乐、苦之受者比不苦不乐之受者远；非定中之受者比定中之受者远，定中之受者比非定中之受者远；有漏之受者比无漏之受者远，无漏之受者比有漏之受者远。是言远受。
此中，如何为近受耶？即不善之受者近于不善之受，善之受者近于善之受，无记之受者近于无记之受；苦之受者近于苦之受，乐之受者近于乐之受，不苦不乐之受者近于不苦不乐之受；非定中之受者近于非定中之受，定中之受者近于定中之受；有漏之受者近于有漏之受，无漏之受者近于无漏之受。是言近受。
更亦望于各各之受，可见远与近之受。
［想蕴］
此中，如何为想蕴耶？即诸所有想之过去、未来、现在，或内、外、粗、细、劣、胜、远、近，括此于一聚，总说为想蕴。
此中，如何为过去之想耶？即所有想之过去、已灭、已离、已变易、已没去、已离没、生已离、令过去、过去分所摄——眼触所生之想、耳触所生之想、鼻触所生之想、舌触所生之想、身触所生之想、意触所生之想——是为过去之想。
此中，如何为未来之想耶？即所有之想为未生、未存在、未等生、未起、未现起、未现、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未来、未来分所摄——眼触所生之想……乃至……意触所生之想——是言未来之想。
此中，如何为现在之想耶？即所有之想为已生、已存在、已等生、已起、已现起、已现、已出生、已等出生、已生起、已等生起、现在、现在分所摄——眼触所生之想……乃至……意触所生之想——是言现在之想。
此中，如何为内想耶？即所有之想，彼彼之有情之内、各自、己身、个人、已取者——眼触所生之想……乃至……意触所生之想——是言内想。
此中，如何为外想耶？即所有之想，彼彼之他有情，他人之内、各自、己身、个人、已取者——眼触所生之想……乃至……意触所生之想——是言外想。
此中，如何为粗［细］想耶？即瞋触所生之想者是粗，增语触所生之想者是细；不善之想者是粗，善、无记之想者是细；善、不善之想者是粗，无记之想者是细；与苦受相应之想者是粗，与乐、不苦不乐之受相应之想者是细；与乐、苦之受相应之想者是粗，与不苦不乐受相应之想是细；非定中之想者是粗，定中之想者是细；有漏之想者是粗，无漏之想者是细。
更亦望于各各之想，可见粗、细之想。
此中，如何为劣［胜］想耶？即不善之想者是劣，善、无记之想者是胜；善、不善之想者是劣，无记之想者是胜；与苦受相应之想者是劣，与乐、不苦不乐受相应之想者是胜；与乐、苦受相应之想者是劣，与不苦不乐受相应之想者是胜；非定中之想者是劣，定中之想者是胜；有漏之想者是劣，无漏之想者是胜。
更亦望于各各之想，可见劣、胜之想。
此中，如何为远想耶？即不善之想者比善、无记之想远，善、无记之想者比不善之想远；善之想者比不善、无记之想远，不善、无记之想者比善之想远；无记之想者比善、不善之想远，善、不善之想者比无记之想远；与苦受相应之想者比与乐、不苦不乐受相应之想远，与乐、不苦不乐受相应之想者比与苦受相应之想远；与乐受相应之想者比与苦、不苦不乐受相应之想远，与苦、不苦不乐受相应之想者比与乐受相应之想远；与不苦不乐受相应之想者比与乐、苦受相应之想远，与乐、苦受相应之想者比与不苦不乐受相应之想远；非定中之想者比定中之想远，定中之想者比非定中之想远；有漏之想者比无漏之想远；无漏之想者比有漏之想远。是言远想。
比中，如何为近想耶？即不善之想者近于不善之想，善之想者近于善之想，无记之想者近于无记之想；与苦受相应之想者近于与苦受相应之想，与乐受相应之想者近于与乐受相应之想，与不苦不乐受相应之想者近于与不苦不乐受相应之想；非定中之想者近于非定中之想，定中之想者近于定中之想；有漏之想者近于有漏之想，无漏之想者近于无漏之想；是言近想。
更亦望于各各之想，可见远、近之想。
［行蕴］
此中，如何为行蕴耶？即诸所有行之过去、未来、现在，或内、外、粗细、劣、胜、远、近，括此于一聚，总说为行蕴。
此中，如何为过去之行耶？即所有行之过去、已灭、已离、已变易、已没去、已离没、生已离、令过去、过去分所摄——眼触所生之思、耳触所生之思、鼻触所生之思、舌触所生之思、身触所生之思、意触所生之思——是言过去之行。
此中，如何为未来之行耶？即所有行之未生、未存在、未等生、未起、未现起、未现、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未来、未来分所摄——眼触所生之思……乃至……意触所生之思——是言未来之行。
此中，如何为现在之行耶？即所有行之已生、已存在，已等生、已起、已现起、已现、已出生，已等出生、已生起、已等生起、现在、现在分所摄——眼触所生之思……乃至……意触所生之思——是言现在之行。
此中，如何为内行耶？即所有之行，彼彼之有情之内、各自、己身、个人、已取者——眼触所生之思……乃至……意触所生之思——是言内行。
此中，如何为外行耶？即所有之行，彼彼之他有情、他人之内、各自、己身、个人、已取者——眼触所生之思……乃至……意触所生之思——是言外行。
此中，如何为粗［细］行耶？即不善之行是粗，善、无记之行是细；善、不善之行是粗，无记之行是细；与苦受相应之行是粗，与乐、不苦不乐受相应之行是细；与乐、苦之受相应之行是粗，与不苦不乐之受相应之行是细；非定中之行是粗，定中之行是细；有漏之行是粗，无漏之行是细。
更亦望于各各之行，可见粗、细之行。
此中，如何为劣［胜］行耶？即不善之行是劣，善、无记之行是胜；善、不善之行是劣，无记之行是胜；与苦受相应之行是劣，与乐、不苦不乐受相应之行是胜；与乐、苦受相应之行是劣，与不苦不乐受相应之行是胜；非定中之行是劣，定中之行是胜；有漏之行是劣，无漏之行是胜。
更亦望于各各之行，可见劣、胜之行。
此中，如何为远行耶？即不善之行者比善、无记之行远；善、无记之行者比不善之行远；善之行者比不善、无记之行远，不善、无记之行者比善之行远；无记之行者比善、不善之行远，善、不善之行者比无记之行远；与苦受相应之行者比与乐、不苦不乐受相应之行远，与乐、不苦不乐受相应之行者比与苦受相应之行远；与乐受想应之行者比与苦、不苦不乐受相应之行远，与苦、不苦不乐受相应之行者比与乐受相应之行远；与不苦不乐受想应之行者比与乐、苦受相应之行远，与乐、苦受相应之行者比与不苦不乐受相应之行远；非定中之行者比定中之行远，定中之行者比非定中之行远；有漏之行者比无漏之行远，无漏之行者比有漏之行远；是言远行。
此中，如何为近行耶？即不善之行者近于不善之行，善之行者近于善之行，无记之行者近于无记之行；与苦受相应之行者近于与苦受相应之行，与乐受相应之行者近于与乐受相应之行，与不苦不乐受相应之行者近于与不苦不乐受相应之行；非定中之行者近于非定中之行，定中之行者近于定中之行；有漏之行者近于有漏之行，无漏之行者近于无漏之行；是言近行。
更亦望于各各之行，可见远、近之行。
［识蕴］
此中，如何为识蕴耶？即诸所有识之过去、未来、现在，或内、外、粗、细、劣、胜、远、近，括此于一聚，总说为识蕴。
此中，如何为过去之识耶？即所有识之过去，已灭、已离、已变易、已没去、已离没、生已离、令过去、过去分所摄——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识——是言过去之识。
此中，如何为未来之识耶？即所有识之未生、未存在、未等生、未起、未现起、未现、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未来、未来分所摄——眼识……乃至……意识——是言未来之识。
此中，如何为现在之识耶？即所有识之已生、已存在、已等生、已起、已现起、已出生、已等出生、已生起、已等生起、现在、现在分所摄——眼识……乃至……意识——是言现在之识。
此中，如何为内识耶？即所有之识，彼彼有情之内，各自、己身、个人、已取者——眼识……乃至……意识——是言内识。
此中，如何为外识耶？即所有之识，彼彼之他有情、他人之内、各自、己身、个人、已取者——眼识……乃至……意识——是言外识。
此中，如何为粗［细］识耶？即不善之识是粗，善、无记之识是细；善、不善之识是粗，无记之识是细；与苦受相应之识是粗，与乐、不苦不乐之受相应之识是细；与乐、苦之受相应之识是粗，与不苦不乐之受相应之识是细；非定中之识是粗，定中之识是细；有漏之识是粗，无漏之识是细。
更亦望于各各之识，可见粗、细之识。
此中，如何为劣［胜］识耶？即不善之识是劣，善、无记之识是胜；善、不善之识是劣，无记之识是胜；与苦受相应之识是劣，与乐、不苦不乐之受相应之识是胜；与乐、苦之受相应之识是劣，与不苦不乐之受相应之识是胜；非定中之识是劣，定中之识是胜；有漏之识是劣，无漏之识是胜。
更亦望于各各之识，可见劣、胜之识。
此中，如何为远识耶？即不善之识者比善、无记之识远，善、无记之识者比不善之识远；善之识者比不善、无记之识远，不善、无记之识者比善之识远；无记之识者比善、不善之识远，善、不善之识者比无记之识远；与苦受相应之识者比与乐、不苦不乐受相应之识远，与乐、不苦不乐之受相应之识者比与苦受相应之识远；与乐受相应之识者比与苦、不苦不乐之受相应之识远，与苦、不苦不乐受相应之识者比与乐受相应之识远；与不苦不乐受相应者比与乐、苦受相应之识远，与乐、苦之受相应之识者比与不苦不乐之受相应之识远；非定中之识者比定中之识远，定中之识者比非定中之识远；有漏之识者比无漏之识远，无漏之识者比有漏之识远；是言远识。
此中，如何为近识耶？即不善识者近于不善识，善识者近于善识，无记识者近于无记识；与苦受相应识者近于与苦受相应识，与乐受相应识者近于与乐受相应识，与不苦不乐受相应识者近于与不苦不乐受相应识；非定中识者近于非定中识，定中识者近于定中识；有漏识者近于有漏识，无漏识者近于无漏识；是言近识。
更亦望于各各之识，可见远、近之识。
二 对法分别
五蕴者是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
［色蕴］
此中，如何为色蕴耶？
一种色蕴——是一切之色者为非因、无因、因不相应、有缘、有为、应变坏、世间、有漏、顺结、顺系、顺暴流、顺轭、顺盖、已异取、顺取、杂染、无记、无所缘、非心所、心不相应、非异熟非异熟法法、不有杂染杂染、非有寻有伺、非无寻唯伺、无寻无伺、非喜俱行、非乐俱行、非舍俱行、非见非修所断、非见非修所断因、非能趣积集、非能趣分散、非有学、非无学、小、欲缠、非色缠、非无色缠、所属、非无所属、不决定、不出离、已生、六识所识，无常、胜于老死——如是为一种色蕴。
二种色蕴——是为能取之色、非能取之色；已取之色、不已取之色；已取顺取之色、不已取顺取之色；有见之色、无见之色；有对之色、无对之色；根之色、非根之色；大种之色、非大种之色；表色、非表色；心等起之色、非心等起之色；心俱有之色、非心俱有之色；心随转之色、非心随转之色；内色、外色；粗色、细色；远色、近色……乃至……抟食之色、非抟食之色——如是为二种色蕴。
三种色蕴——是所有之内色者是能取，所有之外色者是能取、非能取；所有之内色者是已取，所有之外色者是已取、不已取；所有之内色者是已取顺取，所有之外色者是已取顺取、不已取顺取……乃至……所有之内色者是非抟食，所有之外色者是抟食、非抟食——如是为三种色蕴。
四种色蕴——是所有能取之色者是已取、不已取，所有非能取之色者是已取、不已取；所有能取之色者是已取顺取、不已取顺取，所有非能取之色者是已取顺取、不已取顺取；所有能取之色者是有对、无对，所有非能取之色者是有对、无对；所有能取之色者是粗、是细，所有非能取之色者是粗、是细；所有能取之色者是远，是近，所有非能取之色者是远、是近……乃至……见、闻、觉、知之色——如是为四种色蕴。
五种色蕴——是地界、水界、火界、风界及所有能取之色——如是为五种色蕴。
六种色蕴——是眼所识之色、耳所识之色，鼻所识之色、舌所识之色、身所识之色、意所识之色——如是为六种色蕴。
七种色蕴——是眼所识之色……乃至……意界所识之色、意识界所识之色——如是为七种色蕴。
八种色蕴——是眼所识之色……乃至……身所识之色有乐触与苦触——意界所识之色、意识界所识之色——如是为八种色蕴。
九种色蕴——是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根及非根之色——如是为九种色蕴。
十种色蕴——是眼根……乃至……命根及非根色之有对、无对——如是为十种色蕴。
十一种色蕴——是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、触处及无见无对法处所摄之色——如是为十一种色蕴。
是言色蕴。
［受蕴］
此中，如何为受蕴耶？
（一）
一种受蕴——是触相应。
二种受蕴——是有因、无因。
三种受蕴——是善、不善、无记。
四种受蕴——是欲缠、色缠、无色缠、无所属。
五种受蕴——是乐根、苦根、喜根、忧根、舍根。
六种受蕴——是眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受——如是为六种受蕴。
七种受蕴——是眼触所生之受……乃至……身触所生之受、意界触所生之受、意识界触所生之受——如是为七种受蕴。
八种受蕴——是眼触所生之受……乃至……身触所生之受——有乐与苦——意界触所生之受、意识界触所生之受——如是为八种受蕴。
九种受蕴——是眼触所生之受……乃至……身触所生之受、意界触所生之受、意识界触所生之受——善、不善、无记——如是为九种受蕴。
十种受蕴——是眼触所生之受……乃至……身触所生之受——有乐与苦——意界触所生之受、意识界触所生之受——善、不善、无记——如是为十种受蕴。
(［关于受蕴之对法分别者即更反复二十七次，其二十七次各各之中，与（一）出现不同者唯二种与三种之分别而已。一种、四种、五种、六种、七种、八种、九种、十种等八类之分别者皆与（一）相同。故以下唯详细分别二种分别与三种分别，其他从略。（原本出版者记）］)
（二）
二种受蕴——是有因、无因。
三种受蕴——是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法；已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取；有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染；有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺；见所断、修所断、非见非修所断；见所断因、修所断因、非见非修所断因；能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散；有学、无学、非有学非无学；小、大、无量；小所缘、大所缘、无量所缘；劣、中、胜；邪性决定、正性决定、不决定；道所缘、道因、道增上；已生、未生、可生；过去、未来、现在；过去所缘、未来所缘、现在所缘；内、外、内外；内所缘、外所缘、内外所缘；……乃至……如是为十种受蕴。
（三）
二种受蕴——是因相应、因不相应；非因有因、非因无因；世间、出世间；少分可识、少分不可识；有漏、无漏。漏相应、漏不相应；漏不相应有漏、漏不相应无漏；顺结、不顺结；结相应、结不相应；结不相应顺结、结不相应不顺结；（有关顺系、顺暴流、顺轭、顺盖之部分与顺结相同从略）。已异取、不已异取；异取相应、异取不相应。异取不相应已异取、异取不相应不已异取；已取、不已取；顺取、不顺取；取相应、取不相应；取不相应顺取、取不相应不顺取；杂染、不杂染；有杂染、不有杂染；染相应、染不相应；染不相应杂染、染不相应不杂染；（有关见所断、修所断、见及修所断因者亦同）。有寻、无寻；有伺、无伺；有喜、无喜；喜俱行、非喜俱行；欲缠、非欲缠；（色缠及无色缠者亦同）。所属、无所属；出离、不出离；决定、不决定；有上、无上；有诤、无诤。
三种受蕴——是善、不善、无记。
……乃至……如是为十种受蕴。
（四）
二种受蕴——是有诤、无诤。
三种受蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。
……乃至……如是……
以上二根本
（五）
二种受蕴——是有因、无因。
三种受蕴——是善、不善、无记。
……乃至……如是……
（六）
二种受蕴——是有诤、无诤。
三种受蕴——是善、不善、无记。
……乃至……如是……
（七）
二种受蕴——是有因、无因。
三种受蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。
……乃至……如是
（八）
二种受蕴——是有诤、无诤。
三种受蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。
……乃至……如是为十种受蕴。
以上三根本
（九）
二种受蕴——是有因、无因。
三种受蕴——是善、不善、无记。
……乃至……如是……
（十）
二种受蕴——是因相应、因不相应。
三种受蕴——是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。
……乃至……如是……
（十一）
二种受蕴——是非因有因、非因无因。
三种受蕴——是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。
……乃至……如是……
（十二）
二种受蕴——是世间、出世间。
三种受蕴——是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。
……乃至……如是……
（十三）
二种受蕴——是少分可识、少分不可识。
三种受蕴——是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。
……乃至……如是……
（十四）
二种受蕴——是有漏、无漏。
三种受蕴——是见所断、修所断、非见非修所断。
……乃至……如是……
（十五）
二种受蕴——是漏相应、漏不相应。
三种受蕴——是见所断因、修所断因、非见非修所断因。
……乃至……如是……
（十六）
二种受蕴——是漏不相应有漏、漏不相应无漏。
三种受蕴——是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。
……乃至……如是……
（十七）
二种受蕴——是顺结、不顺结。
三种受蕴——是有学、无学、非有学非无学。
……乃至……如是……
（十八）
二种受蕴——是结相应、结不相应。
三种受蕴——是小、大、无量。
……乃至……如是……
（十九）
二种受蕴——是结不相应顺结、结不相应不顺结。
三种受蕴——是小所缘、大所缘、无量所缘。
……乃至……如是……
（二十）
二种受蕴——是顺系、不顺系。
三种受蕴——是劣、中、胜。
……乃至……如是……
（廿一）
二种受蕴——是系相应、系不相应。
三种受蕴——是邪性决定、正性决定、不决定。
……乃至……如是……
（廿二）
二种受蕴——是系不相应顺系、系不相应不顺系。
三种受蕴——是道所缘、道因、道增上。
……乃至……如是……
（廿三）
二种受蕴——是顺暴流、不顺暴流。
三种受蕴——是已生、不已生、可生。
……乃至……如是……
（廿四）
二种受蕴——是暴流相应、暴流不相应。
三种受蕴——是过去、未来、现在。
……乃至……如是……
（廿五）
二种受蕴——是暴流不相应顺暴流、暴流不相应不顺暴流。
三种受蕴——是过去所缘、未来所缘、现在所缘。
……乃至……如是……
（廿六）
二种受蕴——是顺轭、不顺轭。
三种受蕴——是内、外、内外。
……乃至……如是……
（廿七）
二种受蕴——是轭相应、轭不相应。
三种受蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。
……乃至……如是为十种受蕴。
以上两种增上
七种受蕴——是善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种受蕴。
又他之七种受蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种受蕴。
二十四种受蕴——是以眼触为缘，受蕴之善、不善、无记；以耳触为缘，受蕴之……乃至……以鼻触为缘，受蕴之……乃至……以舌触为缘，受蕴之……乃至……以身触为缘，受蕴之……乃至……以意触为缘，受蕴之善、不善、无记；眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受——如是为二十四种受蕴。
又他之二十四种受蕴——是以眼触为缘，于受蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；以耳触为缘，于受蕴……乃至……以鼻触为缘，于受蕴……乃至……以舌触为缘，于受蕴……乃至……以身触为缘，于受蕴……乃至……以意触所缘，于受蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；眼触所生之受……乃至……意触所生之受……如是为二十四种受蕴。
三十种受蕴——是以眼触为缘，于受蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘，于受蕴……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于受蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之受……乃至……意触所生之受——如是为三十种受蕴。
多种受蕴——是以眼触为缘，于受蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于受蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之受……乃至……意触所生之受——如是为多种受蕴。
又他之多种受蕴者——是以眼触为缘，于受蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于受蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色尘、无所属；眼触所生之受……乃至……意触所生之受——如是为多种受蕴。是言受蕴。
［想蕴］
此中，如何为想蕴耶？
（一）
一种想蕴——是触相应。
二种想蕴——是有因、无因。
三种想蕴——是善、不善、无记。
四种想蕴——是欲缠、色缠、无色缠、无所属。
五种想蕴——是乐根相应、苦根相应、喜根相应、忧根相应、舍根相应。
六种想蕴——是眼触所生之想、耳触所生之想、鼻触所生之想、舌触所生之想、身触所生之想、意触所生之想——如是为六种想蕴。
七种想蕴——是眼触所生之想……乃至……身触所生之想、意界触所生之想、意识界触所生之想——如是为七种想蕴。
八种想蕴——是眼触所生之想……乃至……身触所生之想——乐俱行、苦俱行——意界触所生之想、意识界触所生之想——如是为八种想蕴。
九种想蕴——是眼触所生之想……乃至……身触所生之想、意界触所生之想、意识界触所生之想——善、不善、无记——如是为九种想蕴。
十种想蕴——是眼触所生之想……乃至……身触所生之想——乐俱行、苦俱行意界触所生之想、意识界触所生之想——善、不善、无记。如是为十种想蕴。
(［同于色蕴之分别，以下唯二种与三种之分别不同而已，其他者同（一）。故唯将异者列出，其他从略。（原本出版者记）］)
（二）
二种想蕴——是有因、无因。
三种想蕴——是与乐受相应、与苦受相应、与不苦不乐相应。异熟异熟法法、非异熟非异熟法法。……乃至……内所缘、外所缘、内外所缘。
……乃至……如是为十种想蕴。
（三）
二种想蕴——是因相应、因不相应。非因有因、非因无因。世间、出世间。少分可识、少分不可识。有漏、无漏。漏相应、漏不相应。漏不相应有漏、漏不相应无漏。顺结……。顺系……。顺暴流……。顺轭……。顺盖……。已异取、不已异取。已取、不已取。顺取、不顺取。取相应、取不相应。取不相应顺取、取不相应不顺取。杂染、不杂染。有杂染、不有杂染。染相应、染不相应。染不相应杂染、染不相应不杂染。见所断、非见所断。修所断……。见所断因……。修所断因……。有寻、无寻。有伺、无伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行……。舍俱行……。欲缠……。色缠……。无色缠……。所属、无所属。出离……。决定……。有上、无上。有诤、无诤。
三种想蕴——是善、不善、无记。
……乃至……如是为十种想蕴。
（四）
二种想蕴——是有诤、无诤。
三种想蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。
……乃至……如是为十种想蕴。
以上二根本
（五）
二种想蕴——是有因、无因。
三种想蕴——是善、不善、无记。
……乃至……如是为……
（六）
二种想蕴——是有诤、无诤。
三种想蕴——是善、不善、无记。
……乃至……如是为……
（七）
二种想蕴——是有因、无因。
三种想蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。
……乃至……如是为……
（八）
二种想蕴——是有诤、无诤。
三种想蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。
……乃至……如是为十种想蕴。
以上三根本
（九）
二种想蕴——是有因、无因。
三种想蕴——是善、不善、无记。
……乃至……如是为……
（十）
二种想蕴——是因相应、因不相应。
三种想蕴——是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。
……乃至……如是为……
（十一）
二种想蕴——是非因有因、非因无因。
三种想蕴——是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。
……乃至……如是为……
（十二）
二种想蕴——是世间、出世间。
三种想蕴——是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。
……乃至……如是为……
（十三）
二种想蕴——是少分可识、少分不可识。
三种想蕴——是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。
……乃至……如是为……
（十四）
二种想蕴——是有漏、无漏。
三种想蕴——是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。
……乃至……如是为……
（十五）
二种想蕴——是漏相应、漏不相应。
三种想蕴——是喜俱行、乐俱行、舍俱行。
……乃至……如是为……
（十六）
二种想蕴——是漏不相应有漏、漏不相应无漏。
三种想蕴——是见所断、修所断、非见非修所断。
……乃至……如是为……
（十七）
二种想蕴——是顺结、不顺结。
三种想蕴——是见所断因、修所断因、非见非修所断因。
……乃至……如是为……
（十八）
二种想蕴——是结相应、结不相应。
三种想蕴——是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。
……乃至……如是为……
（十九）
二种想蕴——是结不相应顺结、结不相应不顺结。
三种想蕴——是有学、无学、非有学非无学。
……乃至……如是为……
（二十）
二种想蕴——是顺系、不顺系。
三种想蕴——是小、大、无量。
……乃至……如是为……
（廿一）
二种想蕴——是系相应、系不相应。
三种想蕴——是小所缘、大所缘。无量所缘。
……乃至……如是为……
（廿二）
二种想蕴——是系不相应、系不相应不顺系。
三种想蕴——是劣、中、胜。
……乃至……如是为……
（廿三）
二种想蕴——是顺暴流、不顺暴流。
三种想蕴——是邪性决定、正性决定、不决定。
……乃至……如是为……
（廿四）
二种想蕴——是暴流相应、暴流不相应。
三种想蕴——是道所缘、道因、道增上。
……乃至……如是为……
（廿五）
二种想蕴——是暴流不相应顺暴流、暴流不相应不顺暴流。
三种想蕴——是已生、不已生、可生。
……乃至……如是为……
（廿六）
二种想蕴——是顺轭、不顺轭。
三种想蕴——是过去、未来、现在。
……乃至……如是为……
（廿七）
二种想蕴——是轭相应、轭不相应。
三种想蕴——是过去所缘、未来所缘、现在所缘。
……乃至……如是为……
（廿八）
二种想蕴——是轭不相应顺轭、轭不相应不顺轭。
三种想蕴——即内、行、内外。
……乃至……如是为……
（廿九）
二种想蕴——是顺盖、不顺盖。
三种想蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。
……乃至……如是为十种想蕴。
以上两种增上
七种想蕴——是善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种想蕴。
又他之七种想蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种想蕴。
二十四种想蕴——是以眼触为缘，于想蕴有善、不善、无记；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于想蕴有善、不善、无记；眼触所生之想、耳触所生之想、鼻触所生之想、舌触所生之想、身触所生之想、意触所生之想——如是为二十四种想蕴。
又其他之二十四种想蕴者——是以眼触为缘，于想蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触所缘，于想蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；眼触所生之想……乃至……意触所生之想……如是为二十四种想蕴。
三十种想蕴——是以眼触为缘，于想蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于想蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之想……乃至……意触所生之想——如是为三十种想蕴。
多种想蕴——是以眼触为缘，于想蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于想蕴之善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之想……乃至……意触所生之想——如是为多种想蕴。
又其他之多种想蕴者——是以眼触为缘，于想蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于想蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之想……乃至……意触所生之想——如是为多种想蕴。是言想蕴。
［行蕴］
此中，如何为行蕴耶？
（一）
一种行蕴——是心相应。
二种行蕴——是因、非因。
三种行蕴——是善、不善、无记。
四种行蕴——是欲缠、色缠、无色缠、无所属。
五种行蕴——是乐根相应、苦根相应、喜根相应、忧根相应、舍根相应。
六种行蕴——是眼触所生之思、耳触所生之思、鼻触所生之思、舌触所生之思、身触所生之思、意触所生之思——如是为六种行蕴。
七种行蕴——是眼触所生之思……乃至……身触所生之思、意界触所生之思、意识界触所生之思——如是为七种行蕴。
八种行蕴——是眼触所生之思……乃至……身触所生之思中，乐俱行、苦俱行，意界触所生之思、意识界触所生之思——如是为八种行蕴。
九种行蕴——是眼触所生之思……乃至……意界触所生之思、意识界触所生之思有善、不善、无记——如是为九种行蕴。
十种行蕴——即眼触所生之思……乃至……身触所生之思有乐俱行、苦俱行；意界触所生之思、意识界触所生之思有善、不善、无记。如是为十种行蕴。
(［同于色蕴之分别，以下唯二种与三种之分别不同而已，其他者同（一）。故唯将异者列出，其他从略。（原本出版者记）］)
（二）
二种行蕴——即因、非因。
三种行蕴——是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受应。
……乃至……如是为十种行蕴。
（三）
二种行蕴——是有因、无因。因相应、因不相应。以因为有因、以有因为非因。以因为因相应、以因相应为非因。非因有因、非因无因。世间、出世间。少分可识、少分不可识。漏、非漏。有漏、无漏。漏相应、漏不相应。以漏为有漏、以有漏为非漏。以漏为漏相应、以漏相应为非漏。漏不相应有漏、漏不相应无漏。结、非结。顺结、不顺结。结相应、结不相应。以结为顺结、以顺结为非结。以结为结相应、以结相应为非结。结不相应顺结、结不相应不顺结。系、非系。顺系、不顺系。系相应、系不相应。以系为顺系、以顺系为非系。以系为系相应、以系相应为非系。系不相应顺系、系不相应不顺系。暴流、非暴流。顺暴流、不顺暴流。暴流相应、暴流不相应，以暴流为顺暴流、以顺暴流为非暴流。以暴流为暴流相应、以暴流相应为非暴流。暴流不相应顺暴流、暴流不相应不顺暴流。轭、非轭。顺轭、不顺轭。轭相应、轭不相应。以轭为顺轭、以顺轭为非轭。以轭为轭相应、以轭相应为非轭。轭不相应顺轭、轭不相应不顺轭。盖、非盖。顺盖、不顺盖。盖相应、盖不相应。以盖为顺盖、以顺盖为非盖。以盖为盖相应、以盖相应为非盖。盖不相应顺盖、盖不相应不顺盖。异取、非异取。已异取、不已异取。异取相应、异取不相应。以异取为已异取、以已异取为非异取。异取不相应已异取、异取不相应不已异取。已取、不已取。取、非取。顺取、不顺取。取相应、取不相应。以取为顺取、以顺取为非取。以取为取相应、以取相应为非取。取不相应顺取、取不相应不顺取。染、非染。杂染、不杂染。有杂染、不有杂染。染相应、染不相应。以染为杂染、以杂染为非染。以染为有杂染、以有杂染为非染。以染为染相应、以染相应为非染。染不相应杂染、染不相应不杂染。见所断、非见所断。修所断、非修所断。见所断因、非见所断因。修所断因、非修所断因。有寻、无寻。有伺、无伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行、非乐俱行。舍俱行、非舍俱行。欲缠、非欲缠。色缠、非色缠。无色缠、非无色缠。所属、无所属。出离、不出离。决定、不决定。有上、无上。有诤、无诤。
三种行蕴——是善、不善、无记。
……乃至……如是为……
（四）
二种行蕴——是有诤、无诤。
三种行蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。
……乃至……如是为十种行蕴。
以上二根本
（五）
二种行蕴——是因、非因。
三种行蕴——是善、不善、无记。
……乃至……如是为……
（六）
二种行蕴——是有诤、无诤。
三种行蕴——是善、不善、无记。
……乃至……如是为……
（七）
二种行蕴——是因、非因。
三种行蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。
……乃至……如是为……
（八）
二种行蕴——是有诤、无诤。
三种行蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。
……乃至……如是为十种想蕴。
以上三根本
（九）
二种行蕴——是因、非因。
三种行蕴——是善、不善、无记。
……乃至……如是为……
（十）
二种行蕴——是有因、无因。
三种行蕴——是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。
……乃至……如是为……
（十一）
二种行蕴——是因相应、因不相应。
三种行蕴——是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。
……乃至……如是为……
（十二）
二种行蕴——是以因为有因、以有因为非因。
三种行蕴——是已取顺取、不己取顺取、不己取不顺取。
……乃至……如是为……
（十三）
二种行蕴——是以因为因相应、以因相应为非因。
三种想蕴——是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。
……乃至……如是为……
（十四）
二种行蕴——是非因有因、非因无因。
三种行蕴——是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。
……乃至……如是为……
（十五）
二种行蕴——是世间、出世间。
三种行蕴——是喜俱行、乐俱行、舍俱行。
……乃至……如是为……
（十六）
二种行蕴——是少分可识、少分不可识。
三种行蕴——是见所断、修所断、非见非修所断。
……乃至……如是为……
（十七）
二种行蕴——是有漏、无漏。
三种行蕴——是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。
……乃至……如是为……
（十八）
二种行蕴——是漏相应、漏不相应。
三种行蕴——是有学、无学、非有学非无学。
……乃至……如是为……
（十九）
二种行蕴——是以漏为有漏、以有漏为非漏。
三种行蕴——是小、大、无量。
……乃至……如是为……
（二十）
二种行蕴——是以漏为漏相应、以漏相应为非漏。
三种行蕴——是小所缘、大所缘、无量所缘。
……乃至……如是为……
（廿一）
二种行蕴——是漏不相应有漏、漏不相应无漏。
三种行蕴——是劣、中、胜。
……乃至……如是为……
（廿二）
二种行蕴——是结、非结。
三种行蕴——是邪性决定、正性决定、不决定。
……乃至……如是为……
（廿三）
二种行蕴——是顺结、不顺结。
三种行蕴——是道所缘、道因、道增上。
……乃至……如是为……
（廿四）
二种行蕴——是结相应、结不相应。
三种行蕴——是已生、不已生、可生。
……乃至……如是为……
（廿五）
二种行蕴——是以结为顺结、以顺结为非结。
三种行蕴——是过去、未来、现在。
……乃至……如是为……
（廿六）
二种行蕴——是以结为结相应、以结相应为非结。
三种行蕴——是过去所缘、未来所缘、现在所缘。
……乃至……如是为……
（廿七）
二种行蕴——是结不相应顺结、结不相应不顺结。
三种行蕴——是内、外、内外。
……乃至……如是为……
（廿八）
二种行蕴——是系、非系。
三种行蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。
……乃至……如是为十种行蕴。
以上两增上
七种行蕴——是善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种行蕴。
又其他之七种行蕴者——是内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种行蕴。
二十四种行蕴——是以眼触为缘，于行蕴有善、不善、无记；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于行蕴有善、不善、无记；眼触所生之思……乃至……意触所生之思——如是为二十四种行蕴。
又其他之二十四种行蕴者——是以眼触为缘，于行蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触所缘，于行蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；眼触所生之思……乃至……意触所生之思——如是为二十四种行蕴。
三十种行蕴——是以眼触为缘，于行蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于行蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之思……乃至……意触所生之思——如是为三十种行蕴。
多种行蕴——是以眼触为缘，于行蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于行蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之思……乃至……意触所生之思——如是为多种行蕴。
又其他之多种行蕴者——是以眼触为缘，于行蕴有乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应……乃至……内所缘、外所缘，内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于行蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之思……乃至……意触所生之思——如是为多种行蕴。是言行蕴。
［识蕴］
此中，如何为识蕴耶？
（一）
一种识蕴——是触相应。
二种识蕴——是有因、无因。
三种识蕴——是善、不善、无记。
四种识蕴——是欲缠、色缠、无色缠、无所属。
五种识蕴——是乐根相应、苦根相应、喜根相应、忧根相应、舍根相应。
六种识蕴——是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识——如是为六种识蕴。
七种识蕴——是眼识……乃至……身识、意界意识界——如是为七种识蕴。
八种识蕴——是眼识……乃至……于身识有乐俱行、苦俱行，意界、意识界——如是为八种识蕴。
九种识蕴——是眼识……乃至……于身识、意界、意识界有善、不善、无记——如是为九种识蕴。
十种识蕴——即眼识……乃至……于身识有乐俱行、苦俱行；于意界、意识界有善、不善、无记。如是为十种识蕴。
(［同于色蕴之分别，以下唯二种与三种之分别不同而已，其他者同（一）。故唯将异者列出，其他从略。（原本出版者记）］)
（二）
二种识蕴——是有因、无因。
三种识蕴——是乐受相应、苦受相应、不苦不乐相应。异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。……乃至……内所缘、外所缘、内外所缘。
……乃至……如是为十种识蕴。
（三）
二种识蕴——是因相应、因不相应。非因有因、非因无因。世间、出世间。少分可识、少分不可识。有漏、无漏。漏相应、漏不相应。漏不相应有漏、漏不相应无漏。顺结、不顺结。结相应、结不相应。结不相应顺结、结不相应不顺结。顺系……顺暴流……顺轭……。顺盖……。已异取、不已异取。异取相应、异取不相应。异取不相应已异取、异取不相应不已异取。已取、不已取、取相应、取不相应。取不相应顺取、取不相应不顺取。杂染、不杂染。有杂染、不有杂染。染相应、染不相应。染不相应杂染、染不相应不杂染。见所断、非见所断。修所断……。见所断因……。修所断因……。有寻、无寻。有伺……。有喜……。喜俱行，非喜俱行。乐俱行……。舍俱行……。欲缠、非欲缠。色缠……。无色缠。所属、无所属。出离……。不决定……。有上……。有诤……。
三种识蕴——是善、不善、无记。
……乃至……如是为……
（四）
二种识蕴——是有诤、无诤。
三种识蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。
……乃至……如是为……
以上二根本
（五）
二种识蕴——是有因、无因。
三种识蕴——是善、不善、无记。
……乃至……如是为……
（六）
二种识蕴——是有诤、无诤。
三种识蕴——是善、不善、无记。
……乃至……如是为……
（七）
二种识蕴——是有因、无因。
三种识蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。
……乃至……如是为……
（八）
二种识蕴——是有诤、无诤。
三种识蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。
……乃至……如是为……
以上三根本
（九）
二种识蕴——是有因、无因。
三种识蕴——是善、不善、无记。
……乃至……如是为……
（十）
二种识蕴——是因相应、因不相应。
三种识蕴——即乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。
……乃至……如是为……
（十一）
二种识蕴——是非因有因、非因无因。
三种识蕴——是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。
……乃至……如是为……
（十二）
二种识蕴——是世间、出世间。
三种识蕴——是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。
……乃至……如是为……
（如想蕴之两增上，识之时亦可广说）。
以上两增上
七种识蕴——是善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种识蕴。
又其他之七种识蕴者——是内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种识蕴。
二十四种识蕴——是以眼触为缘，于识蕴有善、不善、无记；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于识蕴有善、不善、无记；眼识……乃至……意识——如是为二十四种识蕴。
又其他之二十四种识蕴者——是以眼触为缘，于识蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于识蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；眼识……乃至……意识——如是为二十四种识蕴。
三十种识蕴——是以眼触为缘，于识蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于识蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼识……乃至……意识——如是为三十种识蕴。
多种识蕴——是以眼触为缘，于识蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于识蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼识……乃至……意识——如是为多种识蕴。
又其他之多种识蕴者——是以眼触为缘，于识蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于识蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼识……乃至……意识——如是为多种识蕴。
是言识蕴。
三 问分
所谓五蕴者是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。五蕴者几何善？几何不善？几何无记？几何乐受相应？……乃至……几何有诤？几何无诤？
色蕴者是无记，四蕴者即善、不善、无记。二蕴者是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应，三蕴者是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。色蕴者是非异熟非异熟法法，四蕴者是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。色蕴者是已取顺取、不已取顺取，四蕴者是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。色蕴者是不有杂染杂染，四蕴者是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。色蕴者是无寻无伺，三蕴者即有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，行蕴者是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言有寻有伺或无寻唯伺或无寻无伺。色蕴者是不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行，受蕴者是喜俱行而非乐俱行非舍俱行，不可言喜俱行，三蕴者是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。色蕴者是非见非修所断，四蕴者即见所断、修所断、非见非修所断。色蕴者是非见非修所断因，四蕴者即见所断因、修所断因、非见非修所断因。色蕴者是非能趣积集非能趣分散，四蕴者是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。色蕴者是非有学非无学，四蕴者即有学、无学、非有学非无学。色蕴者是小，四蕴者是小、大、无量。色蕴者是无所缘，四蕴者即小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。色蕴者是中，四蕴者是劣、中、胜。色蕴者是不决定，四蕴者是邪性决定、正性决定、不决定。色蕴者是无所缘，四蕴者是道所缘、道因、道增上，不可言道所缘或道因或道增上。［五蕴者］即已生、不已生、可生。过去、未来、现在。色蕴者是无所缘，四蕴者是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。色蕴者是无所缘，四蕴者即内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。四蕴者是无见无对，色蕴者是有见有对、无见有对、无见无对。
四蕴者是非因，行蕴者是因、非因。色蕴者是无因，四蕴者是有因、无因。色蕴者是因不相应，四蕴者是因相应、因不相应。色蕴者是不可言以因为有因或以有因为非因，三蕴者是不可言以因为有因，以有因为非因，不可言以有因为非因。行蕴者是以因为有因、以有因为非因，不可言以因为有因或以有因为非因。色蕴者是不可言以因为因相应或以因相应为非因，三蕴者是不可言以因为因相应，以因相应为非因，不可言以因相应为非因，行蕴者是以因为因相应、以因相应为非因，不可言以因为因相应或以因相应为非因。色蕴者是非因、无因，三蕴者是非因、有因、非因无因，行蕴者是非因有因、非因无因，不可言非因有因或非因无因。
［五蕴］者是有缘、有为。四蕴者是无见，色蕴者是有见、无见。四蕴者是无对，色蕴者是有对、无对。色蕴者是色，四蕴者是无色。色蕴者是世间，四蕴者是世间、非世间。少分可识、少分不可识。
四蕴者是非漏，行蕴者是漏、非漏。色蕴者是有漏，四蕴者是有漏、无漏。色蕴者是漏不相应，四蕴者是漏相应、漏不相应。色蕴者是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏；三蕴者是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏；行蕴者是以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。色蕴者是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏；三蕴者是不可言以漏为漏相应，以漏相应为非漏，不可言以漏相应为非漏；行蕴者是以漏为漏相应、以漏相应为非漏，不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。色蕴者是漏不相应有漏，四蕴者是漏不相应有漏、漏不相应无漏，不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。
四蕴者是非结，行蕴者是结、非结。色蕴者是顺结，四蕴者是顺结、不顺结。色蕴者是结不相应，四蕴者是结相应、结不相应。色蕴者是不可言以结为顺结，以顺结为非结；三蕴者是不可言以结为顺结，以顺结为非结，不可言以顺结为非结；行蕴者是以结为顺结、以顺结为非结，不可言以结为顺结或以顺结为非结。色蕴者是以结为结相应，不可言以结相应为非结；三蕴者即不可言以结为结相应，以结相应为非结，不可言以结相应为非结；行蕴者是以结为结相应、以结相应为非结，不可言以结为结相应、以结相应为非结。色蕴者是结不相应顺结，四蕴者是结不相应顺结、结不相应不顺结，不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。
四蕴者是非系，行蕴者是系、非系。色蕴者是顺系，四蕴者是顺系、不顺系。色蕴者是系不相应，四蕴者是系相应、系不相应。色蕴者是不可言以系为顺系，以顺系为非系；三蕴者是不可言以系为顺系，以顺系为非系，不可言以顺系为非系；行蕴者是以系为顺系、以顺系为非系，不可言以系为顺系或以顺系为非系。色蕴者是不可言以系为系相应或以系相应为非系；三蕴者是不可言以系为系相应，以系相应为非系，不可言以系相应为非系；行蕴者是以系为系相应、以系相应为非系，不可言以系为系相应或以系相应为非系。色蕴者是系不相应顺系，四蕴者是系不相应顺系、系不相应不顺系，不可言系不相应顺系或系不相应不顺系。
四蕴者是非暴流……乃至……非轭……乃至……四蕴者是非盖，行蕴者是盖、非盖。色蕴者是顺盖，四蕴者是顺盖、不顺盖。色蕴者是盖不相应，四蕴者是盖相应、盖不相应。色蕴者是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖；三蕴者是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖，不可言以顺盖为非盖；行蕴者是以盖为顺盖、以顺盖为非盖，不可言以盖为顺盖或以顺盖为非盖。色蕴者是不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖；三蕴者是不可言以盖为盖相应，以盖相应为非盖，不可言以盖相应为非盖；行蕴者是以盖为盖相应，以盖相应为非盖，不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖。色蕴者是盖不相应顺盖，四蕴者是盖不相应顺盖、盖不相应不顺盖，不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖。
四蕴者是非异取，行蕴者是异取、非异取。色蕴者是已异取，四蕴者是已异取、不已异取。色蕴者是异取不相应；三蕴者是异取相应、异取不相应；行蕴者是异取相应、异取不相应，不可言异取相应或异取不相应。色蕴者是以异取为已异取，以已异取为非异取；三蕴者是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取，不可言以已异取为非异取；行蕴者是以异取为已异取、以已异取为非异取，不可言以异取为已异取，或以已异取为非异取。色蕴者是异取不相应已异取，四蕴者是异取不相应已异取、异取不相应不已异取，不可言异取不相应已异取或异取不相应不己异取。
色蕴者是无所缘，四蕴者是有所缘。四蕴者是非心，识蕴者是心。三蕴者是心所，二蕴者是非心所。三蕴者是心相应，色蕴者是心不相应，识蕴者是不可言与心相应或与心不相应。三蕴者是心俱住，色蕴者是心不俱住，识蕴者是不可言与心俱住或与心不俱住。三蕴者是心等起，识蕴者即非心等起，色蕴者是心等起、非心等起。三蕴者是心俱有，识蕴者是非心俱有，色蕴者是心俱有、非心俱有。三蕴者是心随转，识蕴者是非心随转，色蕴者是心随转、非心随转。三蕴者是心俱住等起，二蕴者是非心俱住等起。三蕴者是心俱住等起俱有，二蕴者是非心俱住等起俱有。三蕴者是心俱住等起随转，二蕴者是非心俱住等起随转。三蕴者是外，识蕴者是内，色蕴者是内、外。四蕴者是能取，色蕴者是能取、非能取。已取、不已取。
四蕴者是非取，行蕴者是取、非取。色蕴者是顺取，四蕴者是顺取、不顺取。色蕴者是取不相应，四蕴者是取相应、取不相应。色蕴者是不可言以取为顺取，以顺取为非取；三蕴者是不可言以取为顺取，以顺取为非取，不可言以顺取为非取；行蕴者是以取为顺取、以顺取为非取，不可言以取为顺取或以顺取为非取。色蕴者即不可言以取为取相应或以取相应为非取；三蕴者是不可言以取为取相应，以取相应为非取，不可言以取相应为非取；行蕴者是以取为取相应、以取相应为非取，不可言以取为取相应或以取相应为非取。色蕴者是取不相应顺取，四蕴者是取不相应顺取、取不相应不顺取，不可言取不相应顺取或取不相应不顺取。
四蕴者是非染，行蕴者是染、非染。色蕴者是杂染，四蕴者是杂染、不杂染。色蕴者是有杂染，四蕴者是有杂染、不有杂染。色蕴者是染不相应，四蕴者是染相应、染不相应。色蕴者是不可言以染为杂染，以杂染为非染；三蕴者是不可言以染为杂染，以杂染为非染，不可言以杂染为非染；行蕴者是以染为杂染、以杂染为非染，不可言以染为杂染或以杂染为非染。色蕴者是不可言以染为杂染或以有杂染为非染；三蕴者是不可言以染为有杂染，以有杂染为非染；不可言以有杂染为非染；行蕴者是以染为有杂染、以有杂染为非染，不可言以染为有杂染或以有杂染为非染。色蕴者是不可言以染为染相应或以染相应为非染；三蕴者即不可言以染为染相应，以染相应为非染，不可言以染相应为非染；行蕴者是以染为染应相、以染相应为非染，不可言以染为染相应或以染相应为非染。色蕴者是染不相应杂染；四蕴者是染不相应杂染、染不相应不杂染，不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。
色蕴者是非见所断，四蕴者是见所断、非见所断。色蕴是非修所断，四蕴者是修所断、非修所断。色蕴者是非见所断因，四蕴者是见所断因、非见所断因。色蕴者是非修所断因，四蕴者是修所断因、非修所断因。色蕴者是无寻，四蕴者是有寻、无寻。色蕴者是无伺，四蕴者是有伺、无伺。色蕴者是有喜，四蕴者是有喜、无喜。色蕴者是非喜俱行，四蕴者是喜俱行、非喜俱行。二蕴者是非乐俱行，三蕴者是乐俱行、非乐俱行。二蕴者是非舍俱行，三蕴者是舍俱行、非舍俱行。色蕴者是欲缠，四蕴者是欲缠、非欲缠。色蕴者是非色缠，四蕴者是色缠、非色缠。色蕴者是非无色缠，四蕴者是无色缠、非无色缠。色蕴者是所属，四蕴者是所属、无所属。色蕴者是不出离，四蕴者是出离、不出离。色蕴者是不决定，四蕴者是决定、不决定。色蕴者是有上，四蕴者是有上、无上。色蕴者是无诤，四蕴者是有诤、无诤。
汉译南传大藏经第 49 册 No. 0025 分别论(第1卷-第15卷)
第二品 处分别
一 经分别
十二处者，是眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。
眼是无常、苦、无我、变易法。色是无常、苦、无我、变易法。耳是无常、苦、无我、变易法。声是无常、苦、无我、变易法。鼻是无常、苦、无我、变易法。香是无常、苦、无我、变易法。舌是无常、苦、无我、变易法。味是无常、苦、无我、变易法。身是无常、苦、无我、变易法。触是无常、苦、无我、变易法。意是无常、苦、无我、变易法。法是无常、苦、无我、变易法。
二 对法分别
十二处者，是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处、色处、声处、香处、味处、触处、法处。
此中，如何为眼处耶？所有之眼是四大种所造之净色，是有自性、所属、无见有对之物——依此无见有对之眼，若已见、今见、当见、欲见有见有对之色——亦是眼、眼处、眼界、眼根、世间、门、海、青白、田、事、导者、引导、此岸亦是空村——是言眼处。
此中，如何为耳处耶？……鼻处耶……舌处耶……身处耶？即所有之身是四大种所造之净色……乃至……亦是空村——是言身处。
此中，如何为意处耶？
一种意处——是触相应。
二种意处——是有因、无因。
三种意处——是善、不善、无记。
四种意处——是欲缠、色缠、无色缠、无所属。
五种意处——是乐根相应、苦根相应、喜根相应、忧根相应、舍根相应。
六种意处——是眼识……乃至……意识。
七种意处——是眼识……乃至……身识、意界、意识界。
八种意处——是眼识……乃至……于身识有乐俱行、苦俱行及意界、意识界。
九种意处——是眼识……乃至……于身识、意界、意识界有善、不善、无记。如是为……。
十种意处——是眼识……乃至……于身识有乐俱行、苦俱行及意界、意识界之善、不善、无记——如是为十种意处。
此中，如何为色处耶？所有之色是四大种所造之显色……乃至……是色界——是言色处。
此中，如何为声处耶……香处耶……味处耶……触处耶？是地界……乃至……是触界。是言触处。
此中，如何为法处耶？是受蕴、想蕴、行蕴与所有色之无见无对是法处所属者与无为界。
此中，如何为受蕴耶？
一种受蕴——是触相应。
二种受蕴——是有因、无因。
三种受蕴——是善、不善、无记。
……乃至……如是为十种受蕴。
……乃至……如是为多种受蕴。
是言受蕴。
此中，如何为想蕴耶？一种想蕴——是触相应。
……乃至……如是多种想蕴。是言想蕴。
此中，如何为行蕴耶？
一种行蕴——是心相应……乃至……。
二种行蕴——是因、非因。
三种行蕴——是善、不善、无记。
……乃至……如是为十种行蕴。
……乃至……如是为多种行蕴。是言行蕴。
此中，如何色之无见无对是法处所属之物耶？即女根……乃至……抟食。是言色无见无对是法处所属者。
此中，如何是无为界耶？是贪灭尽、瞋灭尽、痴灭尽——是言无为界。
是言法处。
三 问分
十二处者即眼处、色处……乃至……意处、法处。十二处者几何善？几何不善？几何无记？……乃至……几何有诤？几何无诤耶？
十处是无记，二处是善、不善、无记。十处是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应；意处是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应；法处是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。十处是非异熟非异熟法法，二处是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。五处是已取顺取，声处是不已取顺取，四处是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取，二处是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。十处是不有杂染杂染。二处是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。十处是无寻无伺；意处是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺；法处是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言有寻有伺或无寻唯伺或无寻无伺。十处是不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行；二处是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。十处是非见非修所断，二处是见所断、修所断、非见所断非修所断。十处是非见非修所断因，二处是见所断因、修所断因、非见非修所断因。十处是非能趣积集非能趣分散，二处是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。十处是非有学非无学，二处是有学、无学、非有学非无学。十处是小，二处是小、大、无量。十处是无所缘；二处是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。十处是中，二处是劣、中、胜。十处是不决定，二处是邪性决定、正性决定、不决定。十处是无所缘；二处是道所缘、道因、道增上，不可言道所缘或道因或道增上。五处是已生、可生，不可言不已生；声处是已生、不已生，不可言可生；五处是已生、不已生、可生；法处是已生、不已生、可生，不可言已生或不已生或可生。十一处是过去、未来、现在；法处是过去、未来、现在，不可言过去或未来或现在。十处是无所缘，二处是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。［十二处］是内、外、内外。十处是无所缘；二处是内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。色处是有见有对，九处是无见有对，二处是无见无对。
十一处是非因，法处是因、非因。十处是无因，二处是有因、无因。十处是因不相应，二处是因相应、因不相应。十处是不可言以因为有因或以有因为非因；意处是不可言以因为有因，以有因为非因，不可言以有因为非因，法处是以因为有因、以有因为非因，不可言以因为有因或以有因为非因。十处是不可言以因为因相应或以因相应为非因，意处是不可言以因为因相应，以因相应为非因，不可言以因相应为非因，法处是以因为因相应、以因相应为非因，不可言以因为因相应或以因相应为非因。十处是非因无因；意处是非因有因、非因无因；法处是非因有因、非因无因，不可言非因有因或非因无因。
十一处是有缘，法处是有缘、无缘。十一处是有为，法处是有为、无为。十一处是无见，色处是有见。十处是有对，二处是无对。十处是色，意处是无色，法处者即色、无色。十处是世间，二处是世间、出世间。［十二处］是少分可识、少分不可识。十一处是非漏，法处是漏、非漏。十处是有漏，二处是有漏、无漏。十处是漏不相应，二处是漏相应、漏不相应。十处是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏；意处是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏；法处是以漏为有漏、以有漏为非漏，不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。十处是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏；意处是不可言以漏为漏相应，以漏相应为非漏，不可言以漏相应为非漏；法处者即以漏为相应、以漏相应为非漏，不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。十处是漏不相应有漏，二处是漏不相应有漏、漏不相应无漏，不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。
十一处是非结，法处是结、非结。十处是顺结，二处是顺结、不顺结。十处是结不相应，二处是结相应、结不相应。十处是不可言以结为顺结，以顺结为非结；意处是不可言以结为顺结，以顺结为非结，不可言以顺结为非结；法处是以结为顺结、以顺结为非结，不可言以结为顺结或以顺结为非结。十处是不可言以结为结相应或以结相应为非结；意处是不可言以结为结相应，以结相应为非结，不可言以结相应为非结；法处是以结为结相应、以结相应为非结，不可言以结为结相应或以结相应为非结。十处是结不相应顺结；二处是结不相应顺结、结不相应不顺结，不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。
十一处是非系，法处是系、非系。十处是顺系，二处是顺系、不顺系。十处是系不相应，二处是系相应、系不相应。十处是不可言以系为顺系，以顺系为非系；意处是不可言以系为顺系，以顺系为非系，不可言以顺系为非系；法处是以系为顺系、以顺系为非系，不可言以系为顺系或以顺系为非系。十处是不可言以系为系相应或以系相应为非系；意处是不可言以系为系相应，以系相应为非系，不可言以系相应为非系；法处者即以系为系相应、以系相应为非系，不可言以系为系相应或以系相应为非系。十处是系不相应顺系，二处是系不相应顺系、系不相应不顺系，不可言系不相应顺系或系不相应不顺系。
十一处是非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖，法处是盖、非盖。十处是顺盖，二处是顺盖、不顺盖。十处是盖不相应，二处是盖相应、盖不相应。十处是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖；意处是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖，不可言以顺盖为非盖；法处是以盖为顺盖、以顺盖为非盖，不可言以盖为顺盖或以顺盖为非盖。十处是不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖；意处是不可言以盖为盖相应，以盖相应为非盖，不可言以盖相应为非盖；法处是以盖为盖相应、以盖相应为非盖，不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖。十处是盖不相应顺盖，二处是盖不相应顺盖、盖不相应不顺盖，不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖。
十一处是非异取，法处是异取、非异取。十处是已异取，二处是已异取、不已异取。十处是异取不相应；意处是异取相应、异取不相应；法处是异取相应、异取不相应，不可言异取相应或异取不相应。十处是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取；意处是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取，不可言以已异取为非异取；法处是以异取为已异取、以已异取为非异取，不可言以异取为已异取或以已异取为非异取。十处是异取不相应已异取；二处是异取不相应已异取、异取不相应不已异取，不可言异取不相应已异取或异取不相应不已异取。
十处是无所缘，意处是有所缘，法处是有所缘、无所缘。意处是心，十一处是非心。十一处是非心所，法处是心所、非心所。十处是心不相应；法处是心相应、心不相应；意处是不可言心相应或心不相应。十处是心不俱住，法处是心俱住、心不俱住，意处是不可言心俱住或心不俱住。六处是非心等起，六处是心等起、非心等起。十一处是非心俱有，法处是心俱有，非心俱有。十一处是非心随转，法处是心随转、非心随转。十一处是非心俱住等起，法处是心俱住等起、非心俱住等起。十一处是非心俱住等起俱有，法处是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。十一处是非心俱住等起随转，法处是心俱住等起随转、非心俱住等起随转。六处是内，六处是外。九处是能取，二处是非能取，法处是能取、非能取。五处是已取，声处是不已取，六处是已取、不已取。
十一处是非取，法处是取、非取。十处是顺取，二处是顺取、不顺取。十处是取不相应，二处是取相应、取不相应。十处是不可言以取为顺取，以顺取为非取；意处是不可言以取为顺取，以顺取为非取，不可言以顺取为非取；法处是以取为顺取、以顺取为非取，不可言以取为顺取或以顺取为非取。十处是不可言以取为取相应或以取相应为非取；意处是不可言以取为取相应，以取相应为非取，不可言以取相应为非取；法处是以取为取相应、以取相应为非取，不可言以取为取相应或以取相应为非取。十处是取不相应顺取，二处是取不相应顺取、取不相应不顺取，不可言取不相应顺取或取不相应不顺取。
十一处是非染，法处是染、非染。十处是杂染，二处是杂染、不杂染。十处是不有杂染，二处是有杂染、不有杂染。十处是染不相应，二处是染相应、染不相应。十处是不可言以染为杂染，以杂染而为非染；意处是不可言以染为杂染，以杂染为非染，不可言以杂染为非染；法处是以染为杂染、以杂染为非染，不可言以染为杂染或以杂染为非染。十处是不可言以染为有杂染或以有杂染为非染；意处是不可言以染为有杂染，以有杂染为非染，不可言以有杂染为非染；法处是以染为有杂染、以有杂染为非染，不可言以染为有杂染或以有杂染为非染。十处是不可言以染为染相应或以染相应为非染；意处是不可言以染为染相应，以染相应为非染，不可言以染相应为非染；法处是以染为染相应、以染相应为非染，不可言以染为染相应或以染相应为非染。十处是染不相应杂染，二处是染不相应杂染、染不相应不杂染，不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。
十处是非见所断，二处是见所断、非见所断。十处是非修所断，二处是修所断、非修所断。十处是非见所断因，二处是见所断因、非见所断因。十处是非修所断因，二处是修所断因、非修所断因。十处是无寻，二处是有寻、无寻。十处是无伺，二处是有伺、无伺。十处是无喜，二处是有喜、无喜。十处是非喜俱行，二处是喜俱行、非喜俱行。十处是非乐俱行，二处是乐俱行、非乐俱行。十处是非舍俱行，二处是舍俱行、非舍俱行。十处是欲缠，二处是欲缠、非欲缠。十处是非色缠，二处是色缠、非色缠。十处是非无色缠，二处是无色缠、非无色缠。十处是所属，二处是所属、无所属。十处是不出离，二处是出离、不出离。十处是不决定，二处是决定、不决定。十处是有上，二处是有上、无上。十处是无诤，二处是有诤、无诤。
汉译南传大藏经第 49 册 No. 0025 分别论(第1卷-第15卷)
第三品 界分别
一 经分别
六界者是地界、水界、火界、风界、空界、识界。
此中，如何为地界耶？是二种地界。为内、外。
此中，如何为内之地界耶？即所有之内、各自者之坚、坚性、坚固、坚固性、身内、已取。即是发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃、排泄物。所余者更亦是内、各自之、坚、坚性、坚固、坚固性、身内、已取，是言内之地界。
此中，如何为外之地界耶？即所有之外、坚、坚性、坚固、坚固性、身外、不已取。即是铁、铁、锡、铅、镴、真珠、摩尼、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、猫眼石、草、木、砾、碎石、大地、岩、山。所余者更亦是外、坚、坚性、坚固、坚固性、身外、不已取，是言外之地界。
括此所有之内地界与外地界于一聚，总说此为地界。
此中，如何为水界耶？是二种水界。为内、外。
此中，如何为内之水界耶？是所有之内、各自者之水、水性、湿、湿性、色之结合、身内、已取。即是胆汁、痰、浓汁、血、汗、脂、泪、浆、唾、鼻汁、髓、尿。所余者更亦是内、各自之水、水性、湿、湿性、色之结合、身内、已取——是言内之水界。
此中，如何为外之水界耶？是所有之外、水、水性、湿、湿性、色之结合、身外、不已取。即是根汁、茎汁、皮汁、叶汁、花汁、果汁、乳、凝乳、酥、酪、油、蜜、糖、若地水、若空中水。所余者更亦是外、水、水性、湿、湿性、色之结合、身外、不已取。是言外之水界。
括此所有之内水界与外水界于一聚，总说此为水界。
此中，如何为火界耶？是二种火界。为内、外。
此中，如何为内之火界耶？是所有之内、各自者之火、火性、暖、暖性、暖、暖性、身内、已取。即是由是而热，或由是而老、焦热、所食所饮所啖所味之正易消化者。所余者更亦是内、各自者之火、火性、暖、暖性、暖、暖性、身内、已取。是言内之火界。
此中，如何为外之火界耶？即所有之外、火、火性、暖、暖、暖性、暖性、身外、不已取。即是木火、碎石火、草火、牛粪火、谷皮火、屑火、雷火、火热、阳热、木集热、草集热、谷米集热、灰集热。所余者更亦是外之火、火性、暖、暖性、暖、暖性、身外、不已取。是言外之火界。
括此所有之内火界与外火界于一聚，总说此为火界。
此中，如何为风界耶？是二种风界。为内、外。
此中，如何为内之风界耶？是所有之内、各自者之风、风性、动性、色之身内、已取。即是上行风、下行风、胎风、脏风、随支节风、刀风、剃刀风、青莲风、入息、出息。所有者更亦是内、各自者之风、风性、动性、色之身内、已取。是言内之风界。
此中，如何为外之风界耶？是所有外之风、风性、动性、色之身外、不已取。即是东风、西风、北风、南风、有尘风、无尘风、寒风、热风、小风、过大风、黑风、吠岚婆风、翼风、金翅鸟风、多罗叶风、扇风。所余者更亦是外之风、风性、动性、色之身外、不已取。是言外之风界。
括此所有之内风界与外风界于一聚，总说此为风界。
此中，如何为空界耶？是二种空界。为内、外。
此中，如何为内之空界耶？即所有之内、各自者之空、空性、无碍、无碍性、间隙、间隙性、无肉血之触、身内、已取。即是耳穴、鼻穴、口孔、又吞咽所食所饮所啖所味者、又所食所饮所啖所味安住之处、又所食所饮所啖所味挤向下部者。所余者更亦有内、各自者之空、空性、无碍、无碍性、间隙、间隙性、无肉血之触、身内、已取。是言内之空界。
此中，如何为外之空界耶？是所有之外、空、空性、无碍、无碍性、间隙、间隙性、无四大种之触、身外、不已取——是言外之空界。
括此所有之内空界与外空界于一聚，总说此为空界。
此中，如何为识界耶？是眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界——是言识界。
是为六界。
又更有六界。是乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界。
此中，如何为乐界耶？是所有身之快、身之乐，身触所生之快、乐之领纳，身触所生之快、乐受。是言乐界。
此中，如何为苦界耶？是所有身之不快、身之苦，身触所生之不快、苦之领纳，身触所生之不快、苦受。是言苦界。
此中，如何为喜界耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生之快、乐受。是言喜界。
此中，如何为忧界耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生之不快、苦受。是言忧界。
此中，如何为舍界耶？即所有心之非快非不快，心触所生之不苦不乐之领纳，心触所生之不苦不乐受。是言舍界。
此中，如何为无明界耶？是所有之无知、无见、不现观、不随觉、不正觉、不领触、不正洞察、不遍洞察、不等观、不妙观察、不现前业、不净明、童愚、不正知、愚痴、极痴、正痴、无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明[木*闩]、愚痴、不善根。是言无明界。
是为六界。
又更有六界。是欲界、恚界、害界、弃欲界、无恚界、无害界。
此中，如何为欲界耶？是欲相应之推度、寻求、思惟、思考、注思、思、现前解、邪思惟。是言欲界。下以无间地狱为终，上以他化自在天为界限，所有之行于其中，所属于其处者为蕴、界、处、色、受、想、行、识——是言欲界。
此中，如何为恚界耶？是恚相应之推度、寻求……乃至……邪思惟。是言恚界。或于十嫌恨事者为心之嫌恨、恚逆、愤恚、逆意、怒、极怒、激极怒、瞋、极瞋、激极瞋、心之害恶、意极瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、败德、败德性、害恶、恚害、恚害性、心之妨害、敌害、狞恶、恶害。是言恚界。
此中，如何为害界耶？是害相应之推度、寻求……乃至……邪思惟。是言害界。此处或者若依手、块、杖、刀、绳，以是等之一而捶打有情。所有者依其相同之方法则恼、困、损、害、愤、恚、害他。是言害界。
此中，如何为弃欲界耶？是弃欲相应之推度、寻求……乃至……正思惟。是言弃欲界。又一切之善法为弃欲界。
此中，如何为无恚界耶？是无恚相应之推度、寻求……乃至……正思惟。是言无恚界。所有者于有情之慈、慈性、现前慈性、慈性解脱。是言无恚界。
此中，如何为无害界耶？即无害相应之推度、寻求、思惟、思考、注思、思、现前解、正思惟。是言无害界。所有者于有情之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱。是言无害界。
是为六界。
括此三轮于一聚，总说此为十八界。
二 对法分别
十八界者，是眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界。
此中，如何为眼界耶？是所有之眼是四大种所造之净色……乃至……亦是空村。是言眼界。
此中，如何为色界耶？是所有之色是四大种所造之显色……乃至……亦是色界。是言色界。
此中，如何为眼识界耶？是眼以色为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为眼识界。是言眼识界。
此中，如何为耳界耶？是所有之耳是四大种所造之净色……乃至……亦是空村。是言耳界。
此中，如何为声界耶？是所有之声是四大种所造之无见有对之物……乃至……亦是声界。是言声界。
此中，如何为耳识界耶？是耳以声为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为耳识界。是言耳识界。
此中，如何为鼻界耶？是所有之鼻是四大种所造之净色……乃至……亦是空村。是言鼻界。
此中，如何为香界耶？是所有之香是四大种所造之无见有对之物……乃至……亦是香界。是言香界。
此中，如何为鼻识界耶？是鼻以香为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为鼻识界。是言鼻识界。
此中，如何为舌界耶？是所有之舌是四大种所造之净色……乃至……亦是空村。是言舌界。
此中，如何为味界耶？是所有之味是四大种所造之无见有对之物……乃至……亦是味界。是言味界。
此中，如何为舌识界耶？是舌以味为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为舌识界。是言舌识界。
此中，如何为身界耶？是所有之身是四大种所造之净色……乃至……亦是空村。是言身界。
此中，如何为触界耶？是地界……乃至……亦是触界。是言触界。
此中，如何为身识界耶？是身以触为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为身识界。是言身识界。
此中，如何为意界耶？是于眼识界之生，终灭等无间而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为意界。于耳识界之……乃至……鼻识界、舌识界、身识界之生，终灭等无间而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为意界。更亦为于一切法之最初存念。是言意界。
此中，如何为法界耶？是受蕴、想蕴、行蕴以所有色为无见无对之法处所属者与无为界。
此中，如何为受蕴耶？一种受蕴——是触相应。二种受蕴——是有因、无因。三种受蕴——是善、不善、无记……乃至……如是为多种受蕴。是言受蕴。
此中，如何为想蕴耶？一种想蕴——是触相应。二种想蕴——是有因、无因。三种想蕴——是善、不善、无记……乃至……如是为多种想蕴。是言想蕴。
此中，如何为行蕴耶？一种行蕴——是心相应。二种行蕴——是因、非因。三种行蕴——是善、不善、无记……乃至……如是为多种行蕴。是言行蕴。
此中，如何为色之无见无对是法处所属者耶？即女根……乃至……抟食——是言色之无见无对是法处所属。
此中，如何为无为界耶？是贪灭尽、瞋灭尽、痴灭尽也。是言无为界。
以此说法界。
此中，如何为意识界耶？是于眼识之生，终灭等无间而生之意界，亦于意界生，终灭等无间而生之心、意、故意……乃至……如是为意识界。于耳识界之……乃至……鼻识界、舌识界、身识界生，终灭等无间而生之意界，亦于意界生，终灭等无间而生之心、意、故意……乃至……如是为意识界。意以法为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为意识界。是言意识界。
三 问分
十八界者，是眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界。十八界之几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？
十六界是无记，二界是善、不善、无记。十界是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。五界是不苦不乐受相应，身识界是乐受相应、苦受相应，意识界是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，法界是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。十界是非异熟非异熟法法，五界是异熟，意界是异熟、非异熟非异熟法法，二界是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。十界是已取顺取，声界是不已取顺取，五界是已取顺取、不已取顺取，二界是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取，十六界是不有杂染杂染，二界是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。十五界是无寻无伺，意界是有寻有伺，意识界是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，法界是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言有寻有伺或无寻唯伺或无寻无伺。十界是不可言喜俱行或乐俱行或拾俱行，五界是舍俱行；身识界是非喜俱行，以乐俱行而非舍俱行，不可言乐俱行；二界是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。十六界是非见非修所断，二界是见所断、修所断、非见非修所断。十六界是非见非修所断因，二界是见所断因、修所断因、非见非修所断因。十六界是非能趣积集非能趣分散，二界是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。十六界是非有学非无学，二界是有学、无学、非有学非无学。十六界是小，二界是小、大、无量。十界是无所缘，六界是小所缘，二界是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。十六界是中，二界是劣、中、胜。十六界是不决定，二界是邪性决定、正性决定、不决定。十界是无所缘，六界是不可言道所缘或道因或道增上，二界是道所缘、道因、道增上，不可言道所缘或道因或道增上。十界是已生、可生，不可言不已生；声界是已生、不已生，不可言可生；六界是已生、不已生、可生，法界是已生、不已生、可生，不可言已生或不已生或可生。十七界是过去、未来、现在，法界是过去、未来、现在，不可言过去或未来或现在。十界是无所缘，六界是现在所缘，二界是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。［十八界者］是内、外、内外。十界是无所缘，六界是内所缘、外所缘、内外所缘，二界是内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。色界是有见有对，九界是无见有对，八界是无见无对。
十七界是非因，法界是因、非因。十六界是无因，二界是有因、无因。十六界是因不相应，二界是因相应、因不相应。十六界是不可言以因为有因或以有因为非因；意识界是不可言以因为有因，以有因为非因，不可言以有因为非因；法界是以因为有因，以有因为非因，不可言以因为有因或以有因为非因。十六界是不可言以因为因相应或以因相应为非因；意识界是不可言以因为因相应，以因相应为非因，不可言以因相应为非因；法界是以因为因相应、以因相应为非因，不可言以因为因相应或以因相应为非因。十六界是非因无因；意识界是非因有因、非因无因；法界是非因有因、非因无因，不可言非因有因或非因无因。
十七界是有缘，法界是有缘、无缘。十七界是有为，法界是有为、无为。十七界是无见，色界是有见。十界是有对，八界是无对。十界是色，七界是无色，法界是色、无色。十六界是世间，二界是世间、出世间。［十八界者］是少分可识、少分不可识。
十七界是非漏，法界是漏、非漏。十六界是有漏，二界是有漏、无漏。十六界是漏不相应，二界是漏相应、漏不相应。十六界是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏；意识界是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏；法界以漏为有漏、以有漏为非漏，不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。十六界是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏；意识界不可言以漏为漏相应，以漏相应为非漏，不可言以漏相应为非漏；法界以漏为漏相应、以漏相应为非漏，不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。十六界是漏不相应有漏，二界是漏不相应有漏、漏不相应无漏，不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。
十七界是非结，法界是结、非结。十六界是顺结，二界是顺结、不顺结。十六界是结不相应，二界是结相应、结不相应。十六界是不可言以结为顺结，以顺结为非结；意识界是不可言以结为顺结，以顺结为非结，不可言以顺结为非结；法界是以结为顺结、以顺结为非结，不可言以结为顺结或以顺结为非结。十六界是不可言之为以结为结相应或以结相应为非结；意识界是不可言以结为结相应，以结相应为非结，不可言以结相应为非结；法界是以结为结相应、以结相应为非结，不可言以结为结相应或以结相应为非结。十六界是结不相应顺结，二界是结不相应顺结、结不相应不顺结，不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。
十七界是非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……
十七界是非异取，法界是异取、非异取。十六界是已异取，二界是已异取、不已异取。十六界是异取不相应，意识界是异取相应、异取不相应，法界是异取相应、异取不相应，不可言异取相应或异取不相应。十六界是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取；意识界是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取，不可言已异取为非异取，法界是以异取为已异取，以已异取为非异取，不可言以异取为已异取或以已异取为非异取。十六界是异取不相应已异取，二界是异取不相应已异取、异取不相应不已异取，不可言异取不相应已异取或异取不相应不已异取。
十界是无所缘，七界是有所缘，法界是有所缘、无所缘。十一界是非心，七界是心。十七界是非心所，法界是心所、非心所。十界是心不相应，法界是心相应、心不相应，七界是不可言与心相应或与心不相应。十界是心不俱住，法界是心俱住、心不俱住，七界是不可言与心俱住或与心不俱住。十二界是非心等起，六界是心等起、非心等起。十七界是非心俱有，法界是心俱有、非心俱有。十七界是非心随转，法界是心随转、非心随转。十七界是非心俱住等起，法界是心俱住等起、非心俱住等起。十七界是非心俱住等起俱有，法界是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。十七界是非心俱住等起随转，法界是心俱住等起随转、非心俱住等起随转。十二界是内，六界是外。九界是能取，八界是非能取，法界是能取、非能取。十界是已取，声界是不已取，七界是已取、不已取。
十七界是取……乃至……
十七界是非染，法界是染、非染。十六界是杂染，二界是杂染、不杂染。十六界是不有杂染，二界是有杂染、不有杂染。十六界是染不相应，二界是染相应、染不相应。十六界是不可言以染为杂染，以杂染为非染；意识界是不可言以染为杂染，以杂染为非染，不可言以杂染为非染；法界是以染为杂染，以杂染为非染，不可言以染为杂染或以杂染为非染。十六界不可言以染为有杂染或以有杂染为非染；意识界是不可言以染为有杂染，以有杂染为非染，不可言以有杂染为非染；法界是以染为有杂染，以有杂染为非染，不可言以染为有杂染或以有杂染为非染。十六界是不可言以染为染相应或以染相应为非染；意识界是不可言以染为染相应，以染相应为非染，不可言以染相应为非染，法界是以染为染相应、以染相应为非染，不可言以染为染相应或以染相应为非染。十六界是染不相应杂染，二界是染不相应杂染、染不相应不杂染，不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。
十六界是非见所断，二界是见所断、非见所断。十六界是非修所断，二界是修所断、非修所断。十六界是非见所断因，二界是见所断因、非见所断因。十六界是非修所断因，二界是修所断因、非修所断因。十五界是无寻，意识界是有寻，二界是有寻、无寻。十五界是无伺，意界是有伺，二界是有伺、无伺。十六界是无喜，二界是有喜、无喜。十六界是喜俱行，二界是喜俱行、非喜俱行。十五界是非乐俱行，三界是乐俱行、非乐俱行。十一界是非舍俱行，五界是舍俱行，二界是舍俱行、非舍俱行。十六界是欲缠，二界是欲缠、非欲缠。十六界是非色缠，二界是色缠、非色缠。十六界是非色缠，二界是色缠、非色缠。十六界是非无色缠，二界是无色缠、非无色缠。十六界是所属，二界是所属、非所属。十六界是不出离，二界是出离、不出离。十六界是不决定，二界是决定、不决定。十六界是有上，二界是有上、无上。十六界是无诤，二界是有诤、无诤。
汉译南传大藏经第 49 册 No. 0025 分别论(第1卷-第15卷)
第四品 谛分别
一 经分别
四圣谛者，是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。
此中，如何为苦圣谛耶？是生苦、老苦、死苦、愁悲苦忧恼苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦。总说五取蕴是苦。
此中，如何为生耶？是所有之彼彼有情于彼彼有情聚之生、等生、趣入、现起、蕴现、处得。是言为生。
此中，如何为老耶？是所有之彼彼有情于彼彼有情聚之老、老衰、颓齿、斑白、皱缓、寿命之枯败、诸根之遍熟。是言为老。
此中，如何为死耶？是所有之彼彼有情于彼彼有情聚之消灭、移转、破坏、消失、葬死、时作、诸蕴之破坏、自死骸脱出、命根之断绝——是言为死。
此中，如何为愁耶？若依血缘之不幸、财富之不幸、病之不幸、戒之不幸、见之不幸、他人等之不幸、他种种苦法所感触之愁、愁叹、愁性、内愁、内遍愁、心遍愁、忧、愁箭。是言为愁。
此中，如何为悲耶？苦依血缘之不幸、财富之不幸、病之不幸、戒之不幸、见之不幸、他人等之不幸、他种种苦法所感触之叹、悲叹、悲、悲哀、悲性、悲哀性、语、空语、异空语、冗语、多语、多语性。是言为悲。
此中，如何为苦耶？是所有身之不快、身之苦，身触所生之不快、苦之领纳，身触所生之不快、苦受。是言为苦。
此中，如何为忧耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生之不快、苦受。是言为忧。
此中，如何为恼耶？若依血缘之不幸、财富之不幸、病之不幸、戒之不幸、见之不幸、他人等之不幸、他种种苦法所感触之失望、恼、失望性、恼性。是言为恼。
此中，如何为怨憎会苦耶？是彼此所有之不可爱、不可爱乐、不可意之色、声、香、味、触。于彼所有之更不得欲、不利欲、不快欲、不安稳欲。一切与是等会合、来会、俱会、伴侣——是言为怨憎会苦。
此中，如何为爱别离苦耶？是彼此所有之可爱、可爱乐、可意之色、声、香、味、触。于彼所有之更得欲、利欲、安稳欲。一切与是等不会合、不来会、不俱会、不伴侣。是言爱别离苦。
此中，如何为求不得苦耶？是如是求生于生法之有情。“呜呼！实非我等生法。”“实我等之生不来”。然而，实是求不可得。如是求生于老法之有情……乃至……病法之有情、死法之有情而愁、悲、苦、忧、恼法之有情。“呜呼！实非我等愁、悲、苦、忧、恼法”！“实我等之愁、悲、苦、忧、恼法不来”。然而，实是求不可得。是言求不得苦。
此中，如何总说五取蕴为苦耶？是是色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。是等总说五取蕴为苦。
以此言苦圣谛。
此中，如何为苦集圣谛耶？是以诸所有之渴爱而再生、喜贪俱行、悦喜于彼等之物。是为欲爱、有爱、非有爱。
总此渴爱于何处生起而生起、于何处安住而安住耶？是所有于世间之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。
于世间何等为爱色、好色耶？是于世间为眼之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间为耳……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身……乃至……意之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。
于世间，色之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间，声……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……法之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。
于世间，眼识之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间，耳识……乃至……鼻识……乃至……舌识……乃至……身识……乃至……意识之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。
于世间，眼触之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间，耳触……乃至……鼻触……乃至……舌触……乃至……身触……乃至……意触之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。
于世间，眼触所生受之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起，彼之渴爱于此处安住而安住。于世间，耳触所生受之……乃至……鼻触所生受……乃至……舌触所生受……乃至……身触所生受……乃至……意触所生受之爱色、好色——彼之渴爱即于此处生起而生起，于此处安住而安住。
于世间，色想之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声想之……乃至……香想……乃至……味想……乃至……触想……乃至……法想之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。
于世间，色故思之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声故思之……乃至……香故思……乃至……味故思……乃至……触故思……乃至……法故思之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。
于世间，色渴爱之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声渴爱之……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱……乃至……法渴爱之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。
于世间，色寻之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声寻之……乃至……香寻……乃至……味寻……乃至……触寻……乃至……法寻之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。
于世间，色伺之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声伺之……乃至……香伺……乃至……味伺……乃至……触伺……乃至……法伺之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。
以此说苦集圣谛。
此中，如何为苦灭圣谛耶？是所有彼之渴爱之无余离贪灭、舍离、弃舍、解脱、无著。
总此渴爱是舍于何处而舍、灭于何处而灭耶？于世间，所有之爱色、好色。彼之渴爱是舍于此处而舍，灭于此处而灭。
于世间，何等为爱色、好色耶？是于世间，眼之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，耳之……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身……乃至……意之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。
于世间，色之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声之……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……法之爱色、好色——彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。
于世间，眼识之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，耳识之……乃至……鼻识……乃至……舌识……乃至……身识……乃至……意识之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。
于世间，眼触之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，耳触之……乃至……鼻触……乃至……舌触……乃至……身触……乃至……意触之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。
于世间，眼触所生受之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，耳触所生受之……乃至……鼻触所生受……乃至……舌触所生受……乃至……身触所生受……乃至……意触所生受之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。
于世间，色想之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声想之……乃至……香想……乃至……味想……乃至……触想……乃至……法想之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。
于世间，色故思之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声故思之……乃至……香故思……乃至……味故思……乃至……触故思……乃至……法故思之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。
于世间，色渴爱之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声渴爱之……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱……乃至……法渴爱之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。
于世间，色寻之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声寻之……乃至……香寻……乃至……味寻……乃至……触寻……乃至……法寻之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。
于世间，色伺之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声伺之……乃至……香伺……乃至……味伺……乃至……触伺……乃至……法伺之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。
以此说苦灭圣谛。
此中，如何为苦灭道圣谛耶？即八圣道。是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
此中，如何为正见耶？是于苦之智、于苦集之智、于苦灭之智、于趣向苦灭道之智。是言正见。
此中，如何为正思惟耶？是弃欲思惟、无恚思惟、无害思惟。是言正思惟。
此中，如何为正语耶？是虚妄语之远离、离间语之远离、粗恶语之远离、杂秽语之远离。是言正语。
此中，如何为正业耶？是断人命之远离、不与取之远离、欲邪行远离。是言正业。
此中，如何为正命耶？是世有圣声闻、舍邪命、依正命以净命。是言正命。
此中，如何为正精进耶？是世有比丘，为令未生之恶不善法不生故，而生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之恶不善法舍离故……乃至……为令未生之善法生起故……乃至……为令已生之善法而坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满之故，以生欲、策励、发勤、策心、持心。是言正精进。
此中，如何为正念耶？是世有比丘，身住于循身观，以正勤、正知、正念而调伏于世间之贪忧。受住于……乃至……心住于……乃至……法住于循法观，以正勤、正知、正念而调伏于世间之贪忧。是言正念。
此中，如何为正定耶？是世有比丘，离欲、不善法，以有寻有伺而由离生喜乐具足第一禅定而住。以寻伺寂静、内等净、心一趣性故，由无寻无伺之定生喜乐具足第二禅定而住。由于喜离贪之故，以住舍、念正知而正受乐身。是赐予宣说圣者之“舍念乐住”之处。具足此第三禅定而住。由于断乐断苦故，及先既没灭喜、忧之故，以不苦不乐作舍念清净具足第四禅定而住。是言正定。
以此说苦灭道圣谛。
二 对法分别
四谛者是苦、苦集、苦灭、至苦灭之道。
一
此中，如何为苦集耶？即渴爱。是言苦集。
此中，如何为苦耶？是余之烦恼、余之不善法、三善根之有漏、余之有漏善法、有漏善不善法之异熟，以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言苦。
此中，如何为苦灭耶？是渴爱之舍离。是言苦灭。
此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地、离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道。即正见……乃至……正定。
此中，如何为正见耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属之物。是言正见。
此中，如何为正思惟耶？是所有之推度、寻求……乃至……正思惟、道支、道所属之物。是等为正思惟。
此中，如何为正语耶？是所有四种语恶行之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正语、道支、道所属。是言正语。
此中，如何为正业耶？是所有三种身恶行之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正业、道支、道所属。是言正业。
此中，如何为正命耶？是所有邪命之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正命、道支、道所属。是言正命。
此中，如何为正精进耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正精进。
此中，如何为正念耶？是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言正念。
此中，如何为正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属。是言正定。
以此言至苦灭之道。
余之诸法是相应于至苦灭之道。
二
此中，如何为苦集耶？是渴爱与余之烦恼。是言苦集。
此中，如何为苦耶？乃余之不善法、三善根之有漏、余之有漏善法、有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色——是言苦。此中，如何为苦灭耶？是渴爱与余烦恼等之舍离。是言苦灭。
此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道。即正见……乃至……正定。是言至苦灭之道。
余之诸法是相应于至苦灭之道。
三
此中，如何为苦集耶？是渴爱与余之烦恼与余之不善法。是言苦集。
此中，如何为苦耶？是三善根之有漏与余之有漏善法、有漏善不善法之异熟，以所有法之无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言为苦。
此中，如何为苦灭耶？是渴爱与余之烦恼与余之不善等之舍离。是言苦灭。
此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道——即正见……乃至……正定。是言至苦灭之道。
余之诸法是相应至苦灭之道。
四
此中，如何为苦集耶？是渴爱与余之烦恼、余之不善法、三善根之有漏。是言苦集。
此中，如何为苦耶？是余之有漏善法、有漏善不善法之异熟，以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言为苦。
此中，如何为苦灭耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏等之舍离。是言苦灭。
此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道。即正见……乃至……正定。是言至苦灭之道。
余之诸法相应于至苦灭之道。
五
此中，如何为苦集耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏与余之有漏善法。是言苦集。
此中，如何为苦耶？是有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言苦。
此中，如何为苦灭耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏与余有漏善法等之舍离。是言苦灭。
此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道。即正见……乃至……正定。是言至苦灭之道。
余之诸法相应于至苦灭之道。
六
四谛者即苦、苦集、苦灭、至苦灭之道。
此中，如何为苦集耶？是渴爱。是言苦集。
此中，如何为苦耶？是余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余之有漏善法、有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言苦。
此中，如何为苦灭耶？是渴爱之舍离。是言苦灭。
此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有五圣道。是正见、正思惟、正精进、正念、正定。
此中，如何为正见耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言正见。
此中，如何为正思惟耶？是所有之推度、寻求、思惟……乃至……道支、道所属。是言正思惟。
此中，如何为正精进耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正精进。
此中，如何为正念耶？是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属是言正念。
此中，如何为正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属。是言正定。
以此言至苦灭之道。
余之诸法相应至苦灭之道。……乃至……
七
此中，如何为苦集耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏与余之有漏善法。是言苦集。
此中，如何为苦耶？是有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟及一切之色。是言为苦。
此中，如何为苦灭耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余之有漏善法等之舍离。是言苦灭。
此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有五圣道。即正见、正思惟、正精进、正念、正定。是言至苦灭之道。
余之诸法相应至苦灭之道。
八
四谛者即苦、苦集、苦灭、至苦灭之道。
此中，如何为苦集耶？是渴爱。是言苦集。
此中，如何为苦耶？是余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余有漏之善法、有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟及一切之色。是言为苦。
此中，如何为苦灭耶？是渴爱之舍离。是言苦灭。
此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离，能趣分散而舍离成见，得［初］地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……有不散乱——是言至苦灭之道。……乃至……
九
此中，如何为苦集耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余有漏之善法。是言苦集。
此中，如何为苦耶？是有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟及一切之色。是言苦。
此中，如何为苦灭耶？是渴爱与余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余之有漏善法等之舍离。是言苦灭。
此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱——是为至苦灭之道。
三 问分
四圣谛者是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。四圣谛者是几何善？几何不善？几何无记？……乃至……几何有诤？几何无诤耶？
集谛是不善，道谛是善，灭谛是无记，苦谛是善、不善、无记。二谛是乐受相应、不苦不乐受相应，灭谛是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应；苦谛是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。二谛是异熟法法，灭谛是非异熟非异熟法法，苦谛是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。集谛是不已取顺取，二谛是不已取不顺取，苦谛是已取顺取、不己取顺取。集谛是有杂染杂染，二谛是不有杂染不杂染，苦谛是有杂染杂染、不有杂染杂染。集谛是有寻有伺，灭谛是无寻无伺，道谛是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺；苦谛是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言有寻有伺或无寻唯伺或无寻无伺。二谛是喜俱行、乐俱行、舍俱行，灭谛是不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行；苦谛是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。二谛是非见非修所断，集谛是见所断、修所断，苦谛是见所断、修所断、非见所断非修所断。二谛是非见非修所断因，集谛是见所断因、修所断因，苦谛是见所断因、修所断因、非见非修所断因。集谛是能趣积集，道谛是能趣分散，灭谛是非能趣积集非能趣分散，苦谛是能趣积集、非能趣积集非能趣分散。道谛是有学，三谛是非有学非无学。集谛是小，二谛是无量，苦谛是小、大。灭谛是无所缘，道谛是无量所缘；集谛是小所缘、大所缘、非无量所缘，不可言小所缘或大所缘；苦谛是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。集谛是劣，二谛是胜，苦谛是劣、中。灭谛是不决定，道谛是正性决定，二谛是邪性决定、不决定。灭谛是无所缘，集谛是不可言道所缘或道因或道增上；道谛是非道所缘、道因、道增上，不可言道因或道增上；苦谛是道所缘、非道因、道增上，不可言道所缘或道增上。二谛是已生、不已生，不可言可生；灭谛是不可言已生或不已生、可生，苦谛是已生、不已生、可生。三谛是过去、未来、现在，灭谛是不可言过去或未来或现在。灭谛是无所缘，道谛是不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘；二谛是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。灭谛是外，三谛是内、外、内外。灭谛是无所缘，道谛是外所缘，集谛是内所缘、外所缘、内外所缘；苦谛是内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。三谛是无见无对，苦谛是有见有对、无见有对、无见无对。
集谛是因，灭谛是非因，二谛是因、非因。二谛是有因，灭谛是无因，苦谛是有因、无因。二谛是因相应，灭谛是因不相应，苦谛是因相应、因不相应。集谛是以因为有因，灭谛是不可言以因为有因或以有因为非因，道谛是以因为有因、以有因为非因；苦谛是以因为有因、以有因为非因，不可言以因为有因或以有因为非因。集谛是以因为因相应，灭谛是不可言以因为因相应或以因相应为非因，道谛是以因为因相应、以因相应为非因；苦谛是以因为因相应、以因相应为非因，不可言以因为因相应或以因相应为非因。灭谛是非因、无因，集谛是不可言非因有因或非因无因。道谛是非因有因，不可言非因有因或非因无因。苦谛是非因有因、非因无因，不可言非因有因或非因无因。
三谛是有缘，灭谛是无缘。三谛是有为，灭谛是无为。三谛是无见，苦谛是有见、无见。三谛是无对，苦谛是有对、无对。三谛是色，苦谛是色、无色。二谛是世间，二谛是出世间。［二谛］是少分可识，［二谛］是少分不可识。
集谛是漏，二谛是非漏，苦谛是漏、非漏。二谛是有漏，二谛是无漏。集谛是漏相应，二谛是漏不相应，苦谛是漏相应、漏不相应。集谛是以漏为有漏，二谛是不可言以漏为有漏或以有漏为非漏，苦谛是以漏为有漏、以有漏为非漏。集谛是以漏为漏相应，二谛是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏；苦谛是以漏为漏相应、以漏相应为非漏，不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。二谛是漏不相应无漏，集谛是不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏；苦谛是漏不相应有漏，不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。
集谛是结，二谛是非结，苦谛是结、非结。二谛是顺结，二谛是不顺结。集谛是结相应，二谛是结不相应，苦谛是结相应、结不相应。集谛是以结为顺结，二谛是不可言以结为顺结或以顺结为非结，苦谛是以结为顺结、以顺为非结。集谛是以结为结相应，二谛是不可言以结为结相应或以结相应为非结；苦谛是以结为结相应、以结相应为非结，不可言以结为结相应或以结相应为非结。二谛是结不相应不顺结，集谛是不可言结不相应顺结或结不相应不顺结；苦谛是结不相应顺结，不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。
集谛是系，二谛是非系，苦谛是系、非系。二谛是顺系、二谛是不顺系。二谛是系不相应，二谛是系相应、系不相应。集谛是以系为顺系，二谛是不可言以系为顺系或以顺系为非系，苦谛是以系为顺系、以顺系为非系。集谛是以系为系相应，不可言以系为系相应；二谛是不可言以系为系相应或以系相应为非系；苦谛是以系为系相应、以系相应为非系，不可言以系为系相应或以系相应为非系。二谛是系不相应不顺系；二谛是系不相应顺系，不可言系不相应顺系或系不相应不顺系。
集谛是暴流……乃至……轭……乃至……盖，二谛是非盖，苦谛是盖、非盖。二谛是顺盖，二谛是不顺盖。集谛是盖相应，二谛是盖不相应，苦谛是盖相应、盖不相应。集谛是以盖为顺盖，二谛是不可言以盖为顺盖或以顺盖为非盖，苦谛是以盖为顺盖、以顺盖为非盖。集谛是以盖为盖相应，二谛是不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖；苦谛是以盖为盖相应、以盖相应为非盖，不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖。二谛是盖不相应不顺盖，集谛是不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖，苦谛是盖不相应顺盖，不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖。
三谛是非异取，苦谛是异取、非异取。二谛是已异取，二谛是不已异取。二谛是异取不相应，集谛是异取相应、异取不相应；苦谛是异取相应、异取不相应，不可言异取相应或异取不相应。集谛是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取；二谛是不可言以异取为已异取或以已异取为非异取；苦谛是以异取为已异取；以已异取为非异取。二谛是异取不相应不已异取，二谛是异取不相应已异取，不可言异取不相应已异取或异取不相应不已异取。
二谛是有所缘，灭谛是无所缘，苦谛是有所缘、无所缘。三谛是非心，苦谛是心、非心。二谛是心所，灭谛是非心所，苦谛是心所、非心所。二谛是心相应，灭谛是心不相应；苦谛是心相应、心不相应，不可言与心相应或与心不相应。二谛是心俱住，灭谛是心不俱住；苦谛是心俱住、心不俱住，不可言与心俱住或与心不俱住。二谛是心等起，灭谛是非心等起，苦谛是心等起、非心等起。二谛是心俱有，灭谛是非心俱有，苦谛是心俱有、非心俱有。二谛是心随转，灭谛是非心随转，苦谛是心随转、非心随转。二谛是心俱住等起，灭谛是非心俱住等起，苦谛是心俱住等起、非心俱住等起。二谛是心俱住等起俱有，灭谛是非心俱住等起俱有，苦谛是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。二谛是心俱住等起随转，灭谛是非心俱住等起随转，苦谛是心俱住等起随转、非心俱住等起随转。三谛是外，苦谛是内、外。三谛是非能取，苦谛是能取、非能取。三谛是不已取，苦谛者即已取、不已取。
集谛是取，二谛是非取，苦谛是取、非取。二谛是顺取，二谛是不顺取。二谛是取不相应，二谛是取相应、取不相应。集谛是以取为顺取，二谛是不可言以取为顺取或以顺取为非取，苦谛是以取为顺取、以顺取为非取。集谛是以取为取相应，不可言以取为取相应；二谛是不可言以取为取相应或以取相应为非取；苦谛是以取为取相应、以取相应为非取，不可言以取为取相应或以取相应为非取。二谛是取不相应不顺取，二谛是取不相应顺取，不可言取不相应顺取或取不相应不顺取。
集谛是染，二谛是非染，苦谛是染、非染。二谛是杂染，二谛是不杂染。集谛是有杂染，二谛是不有杂染，苦谛是有杂染、不有杂染。集谛是染相应，二谛是染不相应，苦谛是染相应、染不相应。集谛是以染为杂染，二谛是不可言以染为杂染或以杂染为非染，苦谛是以染为杂染、以杂染为非染。集谛是以染为有杂染，二谛是不可言以染为有杂染或以有杂染为非染；苦谛是以染为有杂染、以有杂染为非染，不可言以染为有杂染或以有杂染为非染。集谛是以染为染相应，二谛是不可言以染为染相应或以染相应为非染；苦谛是以染为染相应、以染相应为非染，不可言以染为染相应或以染相应为非染。二谛是染不相应不杂染，集谛是不可言染不相应杂染或染不相应不杂染；苦谛是染不相应杂染，不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。
二谛是非见所断，二谛是见所断、非见所断。二谛是非修所断，二谛是修所断、非修所断。二谛是非见所断因，二谛是见所断因、非见所断因。二谛是非修所断因，二谛是修所断因、非修所断因。集谛是有寻，灭谛是无寻，二谛是有寻、无寻。集谛是有伺，灭谛是无伺，二谛是有伺、无伺。灭谛是无喜，三谛是有喜、无喜。灭谛是非喜俱行，三谛是喜俱行、非喜俱行。灭谛是非乐俱行，三谛是乐俱行、非乐俱行。灭谛是非舍俱行，三谛是舍俱行、非舍俱行。集谛是欲缠，二谛是非欲缠，苦谛是欲缠、非欲缠。三谛是非色缠，苦谛是色缠、非色缠。三谛是非无色缠，苦谛是无色缠、非无色缠。二谛是所属，二谛是无所属。道谛是出离，三谛是不出离。道谛是决定，灭谛是不决定，二谛是决定、不决定。二谛是有上，二谛是无上。集谛是有诤，二谛是无诤，苦谛是有诤、无诤。
汉译南传大藏经第 49 册 No. 0025 分别论(第1卷-第15卷)
第五品 根分别
一 对法分别
二十二根者是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。
此中，如何为眼根耶？是所有眼之四大种所造之净色……乃至……是空村。是言眼根。
此中，如何为耳根耶？……乃至……鼻根耶？……乃至……舌根耶？……乃至……身根耶？是所有身之四大种所造之净色……乃至……是空村。是言身根。
此中，如何为意根耶？一种意根——是触相应……乃至……如是为多种意根。是言意根。
此中，如何为女根耶？是女之女形、女相、女妆样、女态样、女势分、女性。是言女根。
此中，如何为男根耶？是男之男形、男相、男妆样、男态样、男势分、男性。是言男根。
此中，如何为命根耶？是二种命根，乃色之命根、无色之命根。
此中，如何为色之命根耶？是所有彼有色法之寿住、存活、生活、威仪、展转、维持、命、命根。是言色之命根。
此中，如何为无色之命根耶？是所有彼无色法之寿住、存活、生活、威仪、展转、维持、命、命根。是言无色之命根。
此中，如何为乐根耶？是所有身之快、身之乐，身触所生之快、乐之领纳，身触所生之快、乐之受。是言乐根。
此中，如何为苦根耶？是所有身之不快、身之苦，身触所生之不快、苦之领纳，身触所生之不快、苦之受。是言苦根。
此中，如何为喜根耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生之快、乐之受。是言喜根。
此中，如何为忧根耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生之不快、苦之受。是言忧根。
此中，如何为舍根耶？是所有心之非快非不快，心触所生之不苦不乐之领纳，心触所生之不苦不乐之受。是言舍根。
此中，如何为信根耶？是所有之信、有信、善解、现心喜、信、信根、信力。是言信根。
此中，如何为进根耶？是所有心之发勤、尽力、勇勤、专心、精进、勤、喜、势、固持、不息励意、不弃志欲、不弃勤爱、勤爱努力、进、进根、进力、正精进。是言进根。
此中，如何为念根耶？是所有之念、随念、对念、念之忆念、念持、不浅薄、不傲高、念之念根、念力、正念。是言念根。
此中，如何为定根耶？是所有心之住、等住、近住、不散、不乱、摄止意性、等持、定根、定力、正定。是言定根。
此中，如何为慧根耶？是所有之慧、知慧、简择、极简择……乃至……无痴、择法、正见。是言慧根。
此中，如何为未知当知根耶？是诸所有法之未知、未见、未得、不明知、未已证之作证慧、知慧……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言未知当知根。
此中，如何为已知根耶？是诸所有法之已知、已见、已得、已明知、已证之作证慧、知慧……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言已知根。
此中，如何为具知根耶？是诸所有具知法之知、知慧、简择……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言具知根。
二 问分
二十二根者，是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。二十二根是几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？
十根是无记，忧根是不善，未知当知根是善，四根是善、无记，六根是善、不善、无记。十二根是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应，六根是乐受相应、不苦不乐受相应，三根是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应；命根是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。七根是非异熟非异熟法法，三根是异熟，二根是异熟法法，已知根是异熟、异熟法法，九根是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。九根是已取顺取，忧根是不已取顺取，三根是不已取不顺取，九根是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。九根是不有杂染杂染，忧根是有杂染杂染，三根是不有杂染不杂染，三根是不有杂染杂染、不有杂染不杂染，六根有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。九根是无寻无伺，忧根是有寻有伺，舍根是有寻有伺、无寻无伺，十一根是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。十一根是不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行；喜根是喜俱行、非乐俱行非舍俱行，不可言喜俱行，六根是喜俱行，乐俱行、舍俱行；四根是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。十五根是非见非修所断，忧根者即见所断、修所断，六根是见所断、修所断、非见非修所断。十五根是非见非修所断因，忧根是见所断因、修所断因，六根是见所断因、修所断因、非见非修所断因。十根是非能趣积集非能趣分散；忧根是能趣积集，未知当知根是能趣分散，已知根是能趣分散、非能趣积集非能趣分散，九根是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。十根是非有学非无学，二根是有学，具知根是无学，九根是有学、无学、非有学非无学。十根是小，三根是无量，九根是小、大、无量。七根是无所缘，二根是小所缘，三根是无量所缘；忧根是小所缘、大所缘、非无量所缘，不可言小所缘或大所缘；九根是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。九根是中，忧根是劣，三根是胜，三根是中、胜，六根是劣、中、胜。十根是不决定，未知当知根是正性决定，四根是正性决定、不决定，忧根是邪性决定、不决定，六根是邪性决定、正性决定、不决定。七根是无所缘，四根是不可言道所缘或道因或道增上；未知当知根是非道所缘、道因、道增上，不可言道增上；已知根是非道所缘、道因、道增上，不可言道因或道增上；九根是道所缘、道因、道增上，不可言道所缘或道因或道增上。十根是已生、可生，不可言不已生；二根是已生、不已生，不可言可生；十根是已生、不已生、可生。过去、未来、现在。七根是无所缘，二根是现在所缘，三根是不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘；十根是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言是过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。七根是无所缘，三根是外所缘，四根是内所缘、外所缘、内外所缘；八根是内所缘、外所缘、内外所缘，不可言是内所缘或外所缘或内外所缘。五根是无见有对，十七根是无见无对。
四根是因，十八根是非因。七根是有因，九根是无因，六根是有因、无因。七根是因相应，九根是因不相应，六根是因相应、因不相应。四根是以因为有因，九根是不可言以因为有因或以有因为非因；三根是不可言以因为有因，以有因为非因；六根是不可言以因为有因，以有因为非因，不可言以有因为非因。四根是以因为因相应，九根是不可言以因为因相应或以因相应为非因；三根是不可言以因为因相应，以因相应为非因；六根是不可言以因为因相应，以因相应为非因，不可言以因相应为非因。九根是非因无因，三根是非因有因，四根是不可言非因有因或非因无因，六根是非因有因、非因无因。
有缘。有为。无见。五根是有对，十七根是无对。七根是色，十四根是无色，命根是色、无色。十根是世间，三根是出世间，九根是世间、出世间。少分可识、少分不可识。
非漏。十根是有漏，三根是无漏，九根是有漏、无漏。十五根是漏不相应，忧根是漏相应，六根是漏相应、漏不相应。十根是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏；三根是不可言以漏为有漏或以有漏为非漏；九根是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏。十五根是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏，忧根是不可言以漏为漏相应，以漏相应为非漏；六根是不可言以漏为漏相应，以漏相应为非漏，不可言以漏相应为非漏。九根是漏不相应有漏，三根是漏不相应无漏，忧根是不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏，三根是漏不相应有漏、漏不相应无漏，六根是漏不相应有漏、漏不相应无漏，不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。
非结。十根是顺结，三根是不顺结，九根是顺结、不顺结。十五根是结不相应，忧根是结相应，六根是结相应。十根是不可言以结为顺结，以顺结为非结，三根是不可言以结为顺结或以顺结为非结；九根是不可言以结为顺结，顺结为非结，不可言以顺结为非结。十五根是不可言以结为结相应或以结相应为非结，忧根是不可言以结为结相应，以结相应为非结；六根是不可言以结为结相应，以结相应为非结，不可言以结相应为非结。九根是结不相应顺结，三根是不相应不顺结，忧根是不可言结不相应顺结或结不相应不顺结，三根是结不相应顺结、结不相应不顺结；六根是结不相应顺结、结不相应不顺结，不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。
非系。十根是顺系，三根是不顺系，九根是顺系、不顺系。十五根是系不相应，忧根是系相应，六根是系相应、系不相应。十根是不可言以系为顺系，以顺系为非系；三根是不可言以系为顺系或以顺系为非系；九根是不可言以系为顺系，以顺系为非系，不可言以顺系为非系。十五根是不可言以系为系相应或以系相应为非系；忧根是不可言以系为系相应，以系相应为非系；六根是不可言以系为系相应，以系相应为非系，不可言以系相应为非系。九根是系不相应顺系，三根是系不相应不顺系，忧根是不可言系不相应顺系或系不相应不顺系，三根是系不相应顺系、系不相应不顺系；六根是系不相应顺系、系不相应不顺系，不可言系不相应顺系或系不相应不顺系。
非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖。十根是顺盖，三根是不顺盖，九根是顺盖、不顺盖。十五根是盖不相应，忧根是盖相应，六根是盖相应、盖不相应。十根是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖；三根是不可言以盖为顺盖或以顺盖为非盖；九根是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖，不可言以顺盖为非盖。十五根是不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖；忧根是不可言以盖为盖相应，以盖相应为非盖；六根是不可言以盖为盖相应，以盖相应为非盖，不可言以盖相应为非盖。九根是盖不相应顺盖，三根是盖不相应不顺盖，忧根是不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖，三根是盖不相应顺盖、盖不相应不顺盖；六根是盖不相应顺盖、盖不相应不顺盖，不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖。
非异取。十根是已异取，三根是不已异取，九根是已异取、不已异取。十六根是异取不相应，六根是异取相应、异取不相应。十根是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取；三根是不可言以异取为已异取或以已异取为非异取；九根是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取，不可言以已异取为非异取。十根是异取不相应已异取，三根是异取不相应不已异取，三根是异取不相应已异取、异取不相应不已异取，六根是异取不相应已异取、异取不相应不已异取，不可言异取不相应已异取或异取不相应不已异取。
七根是无所缘，十四根是有所缘，命根是有所缘、无所缘。二十一根是非心，意根是心，十三根是心所，八根是非心所，命根是心所、非心所。十三根是心相应，七根是心不相应，命根是心相应、心不相应。意根是不可言与心相应或与心不相应。十三根是心俱住，七根是心不俱住，命根是心俱住、意根是不可言与心俱住或与心不俱住。十三根是心等起，八根是非心等起，命根是心等起、非心等起。十三根是心俱有，八根是非心俱有，命根是心俱有、非心俱有。十三根是心随转，八根是非心随转，命根是心随转、非心随转。十三根是心俱住等起，八根是非心俱住等起，命根是心俱住等起、非心俱住等起。十三根是心俱住等起俱有，八根是非心俱住等起俱有，命根是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。十三根是心俱住等起随转，八根是非心俱住等起随转，命根是心俱住等起随转、非心俱住等起随转。六根是内，十六根是外。七根是能取，十四根是非能取，命根是能取、非能取。九根是已取，四根是不已取，九根是已取、不已取。
非取。十根是顺取，三根是不顺取，九根是顺取、不顺取。十六根是取不相应，六根是取相应、取不相应。十根是不可言以取为顺取，以顺取为非取；三根是不可言以取为顺取或以顺取为非取；九根是不可言以取为顺取，以顺取为非取，不可言以顺取为非取。十六根是不可言以取为取相应或以取相应为非取；六根是不可言以取为取相应，以取相应为非取，不可言以取相应为非取。十根是取不相应顺取，三根是取不相应不顺取，三根是取不相应顺取、取不相应不顺取；六根是取不相应顺取、取不相应不顺取，不可言取不相应顺取或取不相应不顺取。
非染。十根是杂染，三根是不杂染，九根是杂染、不杂染。十五根是不有杂染，忧根是有杂染，六根是有杂染、不有杂染。十五根是染不相应，忧根是染相应，六根是染相应、染不相应。十根是不可言以染为杂染，以杂染为非染；三根是不可言以染为杂染或以杂染为非染；九根是不可言以染为杂染，以杂染为非染，不可言以杂染为非染。十五根是不可言以染为有杂染或以有杂染为非染；忧根是不可言以染为有杂染，以有杂染为非染；六根是不可言以染为有杂染，以有杂染为非染，不可言以有杂染为非染。十五根是不可言以染为染相应或以染相应为非染；忧根是不可言以染为染相应，以染相应为非染；六根是不可言以染为染相应，以染相应为非染，不可言是以染相应为非染。九根是染不相应杂染，三根是染不相应不杂染，忧根是不可言染不相应杂染或染不相应不杂染，三根是染不相应杂染、染不相应不杂染；六根是染不相应杂染、染不相应不杂染，不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。
十五根是非见所断，七根是见所断、非见所断，十五根是非修所断，七根是修所断、非修所断。十五根是非见所断因，七根是见所断因、非见所断因。十五根是非修所断因，七根是修所断因、非修所断因。九根是无寻，忧根是有寻，十二根是有寻、无寻。九根是无伺，忧根是有伺，十二根是有伺、无伺。十一根是无喜，十一根是有喜、无喜。十一根是非喜俱行，十一根是喜俱行、非喜俱行。十二根是非乐俱行，十根是乐俱行、非乐俱行。十二根是非舍俱行，十根是舍俱行、非舍俱行。十根是欲缠，三根是非欲缠，九根是欲缠、非欲缠。十三根是色缠，九根是色缠、非色缠。十四根是无色缠，八根是无色缠、非无色缠。十根是所属，三根是无所属，九根是所属、无所属。十一根是不出离，未知当知根是出离，十根是出离、不出离。十根是不决定，未知当知根是决定，十一根是决定、不决定。十根是有上，三根是无上，九根是有上、无上。十五根是无诤，忧根是有诤，六根是有诤、无诤。
汉译南传大藏经第 49 册 No. 0025 分别论(第1卷-第15卷)
第六品 缘行相分别
一 经分别
缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死，则愁悲苦忧恼而发生。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为无明耶？乃于苦之无知，于苦集之无知，于苦灭之无知，于至苦灭道之无知。是言无明。
此中，如何为“缘无明而有行”耶？乃福现行、非福现行、不动现行、身行、语行、心行。
此中，如何为福现行耶？乃以善思为欲缠色缠之施所成、戒所成、修所成者。是言福现行。
此中，如何为非福现行耶？乃以不善思为欲缠者。是言非福现行。
此中，如何为不动现行耶？乃以善思为无色缠者。是言不动现行。
此中，如何为身行耶？是身思、身行……乃至……语思、语行……乃至……意思、心行。
是等言“缘无明而有行”。
此中，如何为“缘行而有识”耶？是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。是言“缘行而有识”。
此中，如何为“缘识而有名色”耶？是名与色。此中，如何为名耶？乃受蕴、想蕴与行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是四大种与四大种所造之色。是言为色。如斯是名、是色。是言“缘识而有名色”。
此中，如何为“缘名色而有六处”耶？是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。是言“缘名色而有六处”。
此中，如何为“缘六处而有触”耶？是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触——是言“缘六处而有触”。
此中，如何为“缘触而有受”耶？是眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受——是言“缘触而有受”。
此中，如何为“缘受而有渴爱”耶？是色渴爱、声渴受、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱。是言“缘受而有渴爱”。
此中，如何为“缘渴爱而有取”耶？是欲取、见取、戒禁取、我语取。是言“缘渴爱而有取”。
此中，如何为“缘取而有有”耶？是二种之有。业有、生有。
此中，如何为业有耶？是福现行、非福现行、不动现行。是言业有。一切之有趣业亦为业有。
此中，如何为生有耶？是欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有——是言生有。如斯是业有、是生有。是言“缘取而有有”。
此中，如何为“缘有而有生”耶？是所有彼彼有情于彼彼有情聚之生、等生、趣入、现起、蕴现、处得。是言“缘有而有生”。
此中，如何为“缘生而有老死”耶？是老、死。
此中，如何为老耶？是所有彼彼有情于彼彼有情聚之老、老衰、颓齿、斑白、皱缓、寿命之枯败、诸根之遍熟。是言为老。
此中，如何为死耶？是所有彼彼有情于彼彼有情聚之消灭、移转、破坏、消失、葬死、时作、诸蕴之破坏、由死骸之脱出、命根之断绝。是言为死。
如斯是老、是死。是言“缘生而有老死”。
此中，如何为愁耶？是或依血缘之不幸而感触，依财富之不幸而感触，依病之不幸而感触，依戒之不幸而感触，依见之不幸而感触，依他人等之不幸而具足，依他种种苦法而感触之愁、愁叹、愁性、内愁、内遍愁、心遍愁、忧、愁箭。是言为愁。
此中，如何为悲耶？是或依血缘之不幸而感触，依财富之不幸而感触，依病之不幸而感触，依戒之不幸而感触，依见之不幸而感触，依他人等之不幸而具足，依他种种苦法而感触之叹、悲叹、悲、悲哀、悲性、悲哀性、语、空语、异空语、冗语、多语、多语性。是言为悲。
此中，如何为苦耶？是所有身之不快、身之苦，身触所生之不快、苦之领纳，身触所生之不快、苦之受。是言为苦。
此中，如何为忧耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生之不快、苦之受。是言为忧。
此中，如何为恼耶？是或依血缘之不幸而感触，依财富之不幸而感触，依病之不幸而感触，依戒之不幸而感触，依见之不幸而感触，依他人等之不幸而具足，依他种种苦法而感触之失望、恼、失望性、恼性。是言为恼。
“如是便有彼全苦蕴之集”者，乃如是有彼全苦蕴之集、起、结合、出现。依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
二 对法分别
论母
一
缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
二
缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
三
缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
四
缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
以上缘四
五
缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名，是以识为因。缘名而有第六处，是以名为因。缘第六处而有触，是以第六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
六
缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名，是以识为因。缘名而有触，是以名为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老。如是便有彼全苦蕴之集。
七
缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名色，是以识为因。缘名色而有第六处，是以名色为因。缘第六处而有触，是以第六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
八
缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名色，是以识为因。缘名色而有六处，是以名色为因。缘六处而有触，是以六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
以上因四 第二
九
缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名，是以识相应。缘名而有第六处，是以名相应。缘第六处而有触，是以第六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
一〇
缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名，是识相应。缘名而有触，是名相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
一一
缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名色，是以识相应。缘名色而有第六处，是以名色相应。缘第六处而有触，是以第六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
一二
缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名，是以识相应。缘名色而有六处，是以名色相应。缘六处而有触，是以六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
以上相应四 第三
一三
缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名，缘名亦有识。缘名而有第六处，缘第六处亦有名。缘第六处而有触，缘触亦有第六处。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
一四
缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名，缘名亦有识。缘名而有触，缘触亦有名。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有。缘有而有生。缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
一五
缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名色，缘名色亦有识。缘名色而有第六处，缘第六处亦有名色。缘第六处而有触，缘触亦有第六处。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
一六
缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名色，缘名色亦有识。缘名色而有六处，缘六处亦有名色。缘六处而有触，缘触亦有六处。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
以上互缘四
一七
缘行而有无明，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受……乃至……有……之集。
一八
缘识而有无明，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受……乃至……有……之集。
一九
缘名而有无明，缘无明而有行。缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，……乃至……如是便有彼全苦蕴之集。
二〇
缘第六处而有无明，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，……乃至……如是便有彼全苦蕴之集。
二一
缘触而有无明，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受……乃至……有……之集。
二二
缘受而有无明，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受……乃至……有……之集。
二三
缘渴爱而有无明，缘无明而有行，缘行而有识……乃至……有……之集。
二四
缘取而有无明，缘无明而有行，缘行而有识……乃至……如是便有……之集。
缘四
一
诸法如何为不善耶？乃彼时有不善心之生起，以喜俱行、成见相应，或以色为所缘，以声、香、味、触、法为所缘，或以彼彼为初起者。其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为“无明”耶？是所有之无知、无见……乃至……无明[木*闩]、愚痴、不善根。是言无明。
此中，如何为“缘无明而有行”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘无明而有行”。
此中，如何为“缘行而有识”耶？是所有之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴，是等之意识界。是言“缘行而有识”。
此中，如何为“缘识而有名”耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言“缘识而有名”。
此中，如何为“缘名而有第六处”耶？是所有之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴，是等之意识界。是言“缘名而有第六处”。
此中，如何为“缘第六处而有触”耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言“缘第六处而有触”。
此中，如何为“缘触而有受”耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生之快、乐之受。是言“缘触而有受”。
此中，如何为“缘受而有渴爱”耶？是所有之贪、有贪、随贪、随满足、喜、喜贪、心之有贪。是言“缘受而有渴爱”。
此中，如何为“缘渴爱而有取”耶？是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、执、别执、现贫、异取、恶道、邪道、邪性、外道处、颠倒执。是言“缘渴爱而有取”。
此中，如何为“缘取而有有”耶？是除取为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言“缘取而有有”。
此中，如何为“缘有而有生”耶？是所有法之生、等生、起、现起、现有。是言“缘有而有生”。
此中，如何为“缘生而有老死”耶？是有老、有死。此中，如何为老耶？是所有法之老、老衰、寿命之枯败。是言为老。此中，如何为死耶？是所有法之尽、少壮破坏、遍坏、无常性、消失。是言为死。如斯是老、是死。是言“缘生而有老死”。
“如是便有彼全苦蕴之集”者，即如是有彼全苦蕴之集、起、结合、出现。依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
二
其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明[木*闩]、愚痴、不善根。是言无明。
此中，如何为“缘无明而有行”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘无明而有行”。
此中，如何为“缘行而有识”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘行而有识”。
此中，如何为“缘识而有名”耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言“缘识而有名”。
“缘名而有触”者。此中，如何为名耶？是除触是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言名。
此中，如何为“缘名而有触”耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言“缘名而有触”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
三
其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明[木*闩]、愚痴、不善根。是为无明。
此中，如何为“缘无明而有行”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘无明而有行”。
此中，如何为“缘行而有识”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是为“缘行而有识”。
此中，如何为“缘识而有名色”耶？乃有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集、耳处之积集、鼻处之积集、舌处之积集、身处之积集，所余之色更亦于心所生、心因、心等起者。是言为色。如斯是名、是色。是言“缘识而有名色”。
“缘名色而有第六处”者。是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是所有之色以意识界为所依而转者。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。
此中，如何为“缘名色而有第六处”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘名色而有第六处”。
此中，如何为“缘第六处而有触”耶？是所有之触、［触接］、等触接、等触接性。是言“缘第六处而有触”。
……乃至……依是为“如是便有彼全苦蕴之集”。
四
其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明[木*闩]、愚痴、不善根。是言无明。
此中，如何为“缘无明而有行”耶？是所有之思、故思、故思性——是言“缘无明而有行”。
此中，如何为“缘行而有识”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘行而有识”。
此中，如何为“缘识而有名色”耶？乃有名、有色。此中，如何为名耶？乃受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起之物。是言为色。如斯是名、是色。是言“缘识而有名色”。
“缘名色而有六处”者是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是四大种与所有之色以意识界为所依而转。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。
此中，如何为“缘名色而有六处”耶？是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。是言“缘名色而有六处”。
此中，如何为“缘六处而有触”耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言“缘六处而有触”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
因四
五
其时，缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名，是以识为因。缘名而有第六处，是以名为因。缘第六处而有触，是以第六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明[木*闩]、愚痴、不善根。是言无明。
此中，如何为“缘无明而有行，是以无明为因”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘无明而有行，是以无明为因”。
此中，如何为“缘行而有识，是以行为因”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘行而有识，是以行为因”。
此中，如何为“缘识而有名，是以识为因”耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言“缘识而有名，是以识为因”。
此中，如何为“缘名而有第六处，是以名为因”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘名而有第六处，是以名为因”。
此中，如何为“缘第六处而有触，是以第六处为因”耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言“缘第六处而有触，是以第六处为因”。
此中，如何为“缘触而有受，是以触为因”耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生快、乐之受。是言“缘触而有受，以触为因”。
此中，如何为“缘受而有渴爱，是以受为因”耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言“缘受而有渴爱，是以受为因”。
此中，如何为“缘渴爱而有取，是以渴爱为因”耶？是有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、执、别执、现贪、异取、恶道、邪道、邪性、外道处、颠倒执。是言“缘渴爱而有取，是以渴爱为因”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之”。
六
其时，缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名，是以识为因。缘名而有触，是以名为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明[木*闩]、愚痴、不善根。是言无明。
此中，如何为“缘无明而有行，是以无明为因”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘无明而有行，是以无明为因”。
此中，如何为“缘行而有识，是以行为因”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘行而有识，是以行为因”。
此中，如何为“缘识而有名，是以识为因”耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言“缘识而有名，是以识为因”。
“缘名而有触，是以名为因”者耶？此中，如何为名耶？是除触为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言为名。
此中，如何为“缘名而有触，是以名为因”耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言“缘名而有触，是以名为因”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
七
其时，缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名色，是以识为因。缘名色而有第六处，是以名色为因。缘第六处而有触，是以第六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明[木*闩]、愚痴、不善根。是言无明。
此中，如何为“缘无明而有行，是以无明为因”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘无明而有行，是以无明为因”。
此中，如何为“缘行而有识，是以行为因”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘行而有识，是以行为因”。
此中，如何为“缘识而有名色，是以识为因”耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起。是言为色。如斯是名、是色。是言“缘识而有名色，是以识为因”。
“缘名色而有第六处，是以名色为因”者，是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是所有之色以意识界为所依而转者。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。
此中，如何为“缘名色而有第六处，是以名色为因”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘名色而有第六处，是以名色为因”。
此中，如何为“缘第六处而有触，是以第六处为因”耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言“缘第六处而有触，是以第六处为因”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
八
其时，缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名色，是以识为因。缘名色而有六处，是以名色为因。缘六处而有触，是以六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明[木*闩]、愚痴、不善根。是言无明。
此中，如何为“缘无明而有行，是以无明为因”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘无明而有行，是以无明为因”。
此中，如何为“缘行而有识，是以行为因”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘行而有识，是以行为因”。
此中，如何为“缘识而有名色，是以识为因”耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起。是言为色。如斯是名、是色。是言“缘识而有名色，是以识为因”。
“缘名色而有六处，是以名色为因”者，是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是四大种与所有之色，以意识界为所依而转者。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。
此中，如何为“缘名色而有六处，是以名色为因”耶？是眼处……乃至……意处。是言“缘名色而有六处，是以名色为因”。
此中，如何为“缘六处而有触，是以六处为因”耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言“缘六处而有触，是以六处为因”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
相应四
九
其时，缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名，是以识相应。缘名而有第六处，是以名相应。缘第六处而有触，是以第六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明[木*闩]、愚痴、不善根。是言无明。
此中，如何为“缘无明而有行，是以无明相应”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘无明而有行，是以无明相应”。
此中，如何为“缘行而有识，是以行相应”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘行而有识，是以行相应”。
此中，如何为“缘识而有名，是以识相应”耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言“缘识而有名，是以识相应”。
此中，如何为“缘名而有第六处，是以名相应”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘名而有第六处，是以名相应”。
此中，如何为“缘第六处而有触，是以第六处相应”耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言“缘第六处而有触，是以第六处相应”。
此中，如何为“缘触而有受，是以触相应”耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生之快、乐之受。是言“缘触而有受，是以触相应之物”。
此中，如何为“缘受而有渴爱，是以受相应”耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言“缘受而有渴爱，是以受相应”。
此中，如何为“缘渴爱而有取，是以渴爱相应”耶？是所有之见、成见……乃至……外道处、颠倒执。是言“缘渴爱而有取，是以渴爱相应”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
一〇
其时，缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名，是以识相应。缘名而有触，是以名相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明[木*闩]、愚痴、不善根。是言无明。
此中，如何为“缘无明而有行，是以无明相应”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘无明而有行，是以无明相应”。
此中，如何为“缘行而有识，是以行相应”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘行而有识，是以行相应”。
此中，如何为“缘识而有名，是以识相应”耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言“缘识而有名，是以识相应”。
“缘名而有触，是以名相应”者。此中，如何为名耶？是除触为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言名。
此中，如何为“缘名而有触，是以名相应”耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言“缘名而有触，是以名相应”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
一一
其时，缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名色，是以识相应。缘名色而有第六处，是以名相应。缘第六处而有触，是以第六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明[木*闩]、愚痴、不善根。是言无明。
此中，如何为“缘无明而有行，是以无明相应”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘无明而有行，是以无明相应”。
此中，如何为“缘行而有识，是以行相应”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘行而有识，是以行相应”。
此中，如何为“缘识而有名色，是以识相应之［名］”耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起。是言为色。如斯是名、是色。是言“缘识而有名色，是以识相应之名”。
“缘名色而有第六处，是以名相应”者耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。此中，如何为色耶？是所有之色以意识界为所依而转者。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。
此中，如何为“缘名色而有第六处，是以名相应”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘名色而有第六处，是以名相应”。
此中，如何为“缘第六处而有触，是以第六处相应”耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言“缘第六处而有触，是以第六处相应”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
一二
其时，缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名色，是以识相应。缘名色而有六处，是以名相应。缘六处而有触，是以六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明[木*闩]、愚痴、不善根。是言无明。
此中，如何为“缘无明而有行，是以无明相应”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘无明而有行，是以无明相应”。
此中，如何为“缘行而有识，是以行相应”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘行而有识，是以行相应”。
此中，如何为“缘识而有名色，是以识相应”耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起。是言为色。如斯是名、是色。是言“缘识而有名色，是以识相应之名”。
“缘名色而有六处，是以名相应”者，是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是四大种与所有之色是以意识界为所依而转。如斯是名、是色。是言名色。
此中，如何为“缘名色而有六处，是以名相应”耶？是眼处……乃至……意处。是言“缘名色而有六处，是以名相应”。
此中，如何为“缘六处而有触，是以六处相应”耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言“缘六处而有触，是以六处相应”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
互缘四
一三
其时，缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名，缘名亦有识。缘名而有第六处，缘第六处亦有名。缘第六处而有触，缘触亦有第六处。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明[木*闩]、愚痴、不善根。是言无明。
此中，如何为“缘无明而有行”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘无明而有行”。
此中，如何为“缘行亦有无明”耶？是所有之无知、无见……乃至……无明[木*闩]、愚痴、不善根。是言“缘行亦有无明”。
此中，如何为“缘行而有识”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘行而有识”。
此中，如何为“缘识亦有行”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘识亦有行”。
此中，如何为“缘识而有名”耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言“缘识而有名”。
此中，如何为“缘名亦有识”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘名亦有识”。
此中，如何为“缘名而有第六处”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘名而有第六处”。
此中，如何为“缘第六处亦有名”耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言“缘第六处亦有名”。
此中，如何为“缘第六处而有触”耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言“缘第六处而有触”。
此中，如何为“缘触亦有第六处”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘触亦有第六处”。
此中，如何为“缘触而有受”耶？是所有心之快、心之乐，心触所生快、乐之领纳，心触所生快、乐之受。是言“缘触而有受”。
此中，如何为“缘受亦有触”耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言“缘受亦有触”。
此中，如何为“缘受而有渴爱”耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言“缘受而有渴爱”。
此中，如何为“缘渴爱亦有受”耶？是所有心之快、心之乐，心触所生快、乐之领纳，心触所生快、乐之受。是言“缘渴爱亦有受”。
此中，如何为“缘渴爱而有取”耶？是所有之见、成见……乃至……外道处、颠倒执。是言“缘渴爱而有取”。
此中，如何为“缘取亦有渴爱”耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言“缘取亦有渴爱”。
此中，如何为“缘取而有有”耶？是除取为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言“缘取而有有”。
此中，如何为“缘有而有生”耶？是所有彼法之生、等生、起、现起、现有。是言“缘有而有生”。
此中，如何为“缘生而有老死”耶？是有老、有死。此中，如何为老耶？是所有彼法之老、老衰、寿命之枯败。是言为老。此中，如何为死耶？是所有彼法之尽、少壮破坏、遍坏、无常性、消失。是言为死。如斯是老、是死。是言“缘生而有老死”。
“如是便有彼全苦蕴之集”者，是如斯有彼全苦蕴之集、起、结合、出现。依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
一四
其时，缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名，缘名亦有识。缘名而有触，缘触亦有名。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，［缘取亦有渴爱］。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明[木*闩]、愚痴、不善根。是言无明。
此中，如何为“缘无明而有行”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘无明而有行”。
此中，如何为“缘行亦有无明”耶？是所有之无知、无见……乃至……无明[木*闩]、愚痴、不善根。是言“缘行亦有无明”。
此中，如何为“缘行而有识”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘行而有识”。
此中，如何为“缘识亦有行”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘识亦有行”。
此中，如何为“缘识而有名”耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言“缘识而有名”。
此中，如何为“缘名亦有识”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘名亦有识”。
“缘名而有触”者，此中，如何为名耶？是除触为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言为名。
此中，如何为“缘名而有触”耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言“缘名而有触”。
此中，如何为“缘触亦有名”耶？是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言“缘触亦有名”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
一五
其时，缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名色，缘名色亦有识。缘名色而有第六处，缘第六处亦有名色。缘第六处而有触，缘触亦有第六处。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明椚、愚痴、不善根。是言无明。
此中，如何为“缘无明而有行”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘无明而有行”。
此中，如何为“缘行亦有无明”耶？是所有之无知、无见……乃至……无明[木*闩]、愚痴、不善根。是言“缘行亦有无明”。
此中，如何为“缘行而有识”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘行而有识”。
此中，如何为“缘识亦有行”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘识亦有行”。
此中，如何为“缘识而有名色”耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为名耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言为色。如斯是名、是色。是言“缘识而有名色”。
“缘名色亦有识”者是即有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是所有之色是以意识界为所依而转。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。
此中，如何为“缘名色亦有识”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘名色亦有识”。
“缘名色而有第六处”者是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是所有之色是以意识界为所依而转。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。
此中，如何为“缘名色而有第六处”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘名色而有第六处”。
此中，如何为“缘第六处亦有名色”耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言为色。如斯是名、是色。是言“缘第六处亦有名色”。
此中，如何为“缘第六处而有触”耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言“缘第六处而有触”。
此中，如何为“缘触亦有第六处”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘触亦有第六处”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
一六
其时，缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名色，缘名色亦有识。缘名色而有六处，缘六处亦有名色。缘六处而有触，缘触亦有六处。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明[木*闩]、愚痴、不善根。是言无明。
此中，如何为“缘无明而有行”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘无明而有行”。
此中，如何为“缘行亦有无明”耶？是所有之无知、无见……乃至……无明[木*闩]、愚痴、不善根。是言“缘行亦有无明”。
此中，如何为“缘行而有识”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘行而有识”。
此中，如何为“缘识亦有行”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘识亦有行”。
此中，如何为“缘识而有名色”耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言为色。如斯是名、是色。是言“缘识而有名色”。
“缘名色亦有识”者是即有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是所有之色是以意识界为所依而转。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。
此中，如何为“缘名色亦有识”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘名色亦有识”。
“缘名色而有六处”者，是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是四大种与所有之色以意识界为所依而转。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。
此中，如何为“缘名色而有六处”耶？是眼处……乃至……意处。是言“缘名色而有六处”。
此中，如何为“缘六处亦有名色”耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所有之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言为色。如斯是名、是色。是言“缘六处亦有名色”。
此中，如何为“缘六处而有触”耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言“缘六处而有触”。
此中，如何为“缘触亦有六处”耶？是眼处……乃至……意处。是言“缘触亦有六处”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
不善心
二～四
诸法如何为不善耶？是彼时有不善心之生起，以喜俱行、成见相应、有行……乃至……喜俱行、成见不相应……乃至……喜俱行、成见不相应、有行，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有胜触，缘胜触而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明[木*闩]、愚痴、不善根。是言无明。
此中，如何为“缘无明而有行”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘无明而有行”。……乃至……
此中，如何为“缘渴爱而有胜解”耶？是所有心之胜解、了解、是信解。是言“缘渴爱而有胜解”。
此中，如何为“缘胜解而有有”耶？是除胜解为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言“缘胜解而有有”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。……乃至……
五
诸法如何为不善耶？是彼时有不善心之生起，以舍俱行、成见相应，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明[木*闩]、愚痴、不善根。是言无明。……乃至……
此中，如何为“缘触而有受”耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生不苦不乐之受。是言“缘触而有受”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。……乃至……
六～八
诸法如何为不善耶？是彼时有不善心之生起，以舍俱行、成见相应、有行……乃至……舍俱行、成见不相应……乃至……舍俱行、成见不相应、有行，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。……乃至……
九～一〇
诸法如何为不善耶？是彼时有不善心之生起，以忧俱行、恚逆相应……乃至……忧俱行、恚逆相应、有行，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有恚逆，缘恚逆而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明椚、愚痴、不善根。是言无明。……乃至……
此中，如何为“缘触而有受”耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生不快、苦之领纳，心解所生不快、苦之受。是言“缘触而有受”。
此中，如何为“缘受而有恚逆”耶？是所有心之嫌恨、恚逆、逆意、怒、极怒、激极怒、瞋、极瞋、激极瞋、心之害恶、意极瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、败德、败德性、害恶、恚害、恚害性、心之妨害、敌害、狞恶、恶害——是为“缘受而有恚逆”。
此中，如何为“缘恚逆而有胜解”耶？是所有心之胜解、了解、是信解。是言“缘恚逆而有胜解”。
此中，如何为“缘胜解而有有”耶？是除胜解为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言“缘胜解而有有”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。……乃至……
一一
诸法如何为不善耶？是彼时有不善心之生起，以舍俱行、犹豫相应，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有犹豫，缘犹豫而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明[木*闩]、愚痴、不善根。是言无明。……乃至……
此中，如何为“缘触而有受”耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生不苦不乐之受。是言“缘触而有受”。
此中，如何为“缘受而有犹豫”耶？是所有之惑、惑疑、已惑、疑、犹豫、二分、二路、疑惑、不一执、暧昧、遍暧昧、不穿入、昏迷、心之意后悔。是言“缘受而有犹豫”。
此中，如何为“缘犹豫而有有”耶？是除犹豫为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言“缘犹豫而有有”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
一二
诸法如何为不善耶？是彼时有不善心之生起，以舍俱行、掉举相应，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有掉举，缘掉举而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明[木*闩]、愚痴、不善根。是言无明。……乃至……
此中，如何为“缘触而有受”耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生不苦不乐之受。是言“缘触而有受”。
此中，如何为“缘受而有掉举”耶？是所有心之掉举、不寂静、心散乱、心之骚乱。是言“缘受而有掉举”。
此中，如何为“缘掉举而有胜解”耶？是所有心之胜解、了解、是信解。是言“缘掉举而有胜解”。
此中，如何为“缘胜解而有有”耶？是除胜解为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言“缘胜解而有有”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
善根
一
诸法如何为善耶？是彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为善根耶？是无贪、无瞋、无痴。
此中，如何为无贪耶？是所有之无贪、无贪欲、无贪欲性、无有贪、无有尘染、无有尘染性、无贪求、无贪之善根。是言无贪。
此中，如何为无瞋耶？是所有之无瞋、无败德、无败德性、无害瞋、恚害、无瞋之善根。是言无瞋。
此中，如何为无痴耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见。是言无痴。
是等为善根。
此中，如何为“缘善根而有行”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘善根而有行”。……乃至……
此中，如何为“缘触而有受”耶？是所有心之快、心之乐，心触所生快、乐之领纳，心触所生快、乐之受。是言“缘触而有受”。
此中，如何为“缘受而有心喜”耶？是所有之信、有信、善解、现心喜。是言“缘受而有心喜”。
此中，如何为“缘心喜而有胜解”耶？是所有心之胜解、了解、是信解。是言“缘心喜而有胜解”。
此中，如何为“缘胜解而有有”耶？是除胜解为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言“缘胜解而有有”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
二～八
诸法如何为善耶？是彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……舍俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行，智不相应、有行，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为善根耶？是无贪、无瞋……乃至……是等言善根。
此中，如何为“缘善根而有行”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘善根而有行”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
诸法如何为善耶？是彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地遍之第一禅定而住；其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为善根耶？是无贪、无瞋……乃至……是等言善根。
此中，如何为“缘善根而有行”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘善根而有行”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
诸法如何为善耶？是彼时，修色生之道，寻伺寂静故，具足第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地遍之第五禅定而住；其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
诸法如何为善耶？是彼时修无色生之道……乃至……超越一切无所有，以非想非非想处想俱行，舍离乐……乃至……具足第四禅定而住，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为善根耶？是无贪、无瞋、无痴……乃至……是等言善根。
此中，如何为“缘善根而有行”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘善根而有行”。……乃至……
此中，如何为“缘触而有受”耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生之受。是言“缘触而有受”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
诸法如何为善耶？是彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为善根耶？是无贪、无瞋、无痴……乃至……
此中，如何为无痴耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言无痴。
是等为善根。
此中，如何为“缘善根而有行”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘善根而有行”。……乃至……
“如是便有彼法之集”者，乃如是有彼法之集、起、结合、出现。依此言“如是便有彼法之集”。
善异熟行根本
诸法如何为无记耶？乃彼时由欲缠之善业已作，由已积集之异熟，有眼识之生起，以舍俱行，以色为所缘，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为行耶？是所有之思、故思、故思性。是言为行。
此中，如何为“缘行而有识”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘行而有识”。
此中，如何为“缘识而有名”耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言“缘识而有名”。
此中，如何为“缘名而有第六处”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘名而有第六处”。
此中，如何为“缘第六处而有触”耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言“缘第六处而有触”。
此中，如何为“缘触而有受”耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生不苦不乐之受。是言“缘触而有受”。
此中，如何为“缘受而有有”耶？是除受为想蕴、行蕴、识蕴。是言“缘受而有有”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
（五）其时，缘行而有识，是以行为因。缘识而有名，是以识为因。缘名而有第六处，是以名为因。缘第六处而有触，是以第六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。……乃至……。
（九）其时，缘行而有识，是以行相应。缘识而有名，是以识相应。缘名而有第六处，是以名相应。缘第六处而有触，是以第六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
（十三）其时，缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名，缘名亦有识。缘名而有第六处……乃至……缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有有。缘有而有生。缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。……乃至……
诸法如何为无记耶？是彼时由欲缠善业之已作，由已积集异熟有耳识之生起，舍俱行而以声为所缘，有鼻识之生起，舍俱行而以香为所缘，有舌识之生起，舍俱行而以味为所缘，有身识之生起，乐俱行而以触为所缘，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为行耶？是所有之思、故思、故思性。是言为行。……乃至……。
此中，如何为“缘触而有受”耶？是所有身之快、身之乐，身触所生快、乐之领纳，身触所生快、乐之受。是言“缘触而有受”。
此中，如何“缘受而有有”耶？是除受为想蕴、行蕴、识蕴。是言“缘受而有有”。……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
诸法如何为无记耶？是彼时由欲缠善业之已作，由已积集异熟有意界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以［法］为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为行耶？是所有之思、故思、故思性。是言为行。
此中，如何为“缘行而有识”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意界。是言“缘行而有识”。……乃至……
此中，如何为“缘触而有受”耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生不苦不乐之受。是言“缘触而有受”。
此中，如何为“缘受而有胜解”耶？是所有心之胜解、了解、是信解。是言“缘受而有胜解”。
此中，如何为“缘胜解而有有”耶？是除胜解为受蕴，想蕴、行蕴、识蕴。是言“缘胜解而有有”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
诸法如何为无记耶？是彼时由欲缠善业之已作，由已积集异熟有意识界之生起，喜俱行若以色为所缘……乃至……苦以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。
诸法如何为无记耶？是彼时由欲缠善业之已作，由已积集异熟有意识界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
诸法如何为无记耶？是彼时由欲缠善业之［已作］，由已积集异熟有意识界之生起，以喜俱行、智相应……乃至……喜俱行、智相应、有行……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……舍俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行、智不相应、有行，而若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为行耶？是所有之思、故思、故思性，是言为行。
此中，如何为“缘行而有识”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘行而有识”。……乃至……
此中，如何为“缘受而有心喜”耶？是所有之信、有信、善解、现心喜。是言“缘受而有心喜”。
此中，如何为“缘心喜而有胜解”耶？是所有心之胜解、了解、是信解。是言“缘心喜而有胜解”。
此中，如何为“缘胜解而有有”耶？是除胜解为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言“缘胜解而有有”。……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
诸法如何为无记耶？是彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地遍之第一禅定而住，其时有触……乃至……有不散乱，是等之诸法为善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……具足地遍之第一禅定而住；其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
诸法如何为无记耶？是彼时修色生之道，寻伺寂静故，具足第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地遍之第五禅定而住；其时有触……乃至……有不散乱，是等之诸法为善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，舍离乐……乃至……具足地遍之第五禅定而住，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
诸法如何为无记耶？是彼时修无色生之道……乃至……超越一切无所有处，以非想非非想处想俱行而舍离乐……乃至……具足第四禅定而住，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法为善。即由此无色缠善业之已作，由已积集之异熟，超越一切无所有处，以非想非非想处想俱行而舍离乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
诸法如何为无记耶？是彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地以离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法为善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住；其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是有是等法之集。……乃至……。
不善异熟行根本
诸法如何为无记耶？是彼时由不善业之已作，由已积集之异熟，有眼识之生起，舍俱行以色为所缘……乃至……有耳识之生起，舍俱行以声为所缘……乃至……有鼻识之生起，舍俱行以香为所缘……乃至……有舌识之生起，舍俱行以味为所缘……乃至……有身识之生起，苦俱行以触为所缘，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为行耶？是所有之思、故思、故思性。是言为行。
此中，如何为“缘行而有识”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之身识界。是言“缘行而有识”。……乃至……
此中，如何为“缘触而有受”耶？即所有身之不快、身之苦，身触所生不快、苦之领纳，身触所生不快、苦之受。是言“缘触而有受”。
此中，如何为“缘受而有有”耶？是除受为想蕴、行蕴、识蕴。是言“缘受而有有”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
诸法如何为无记耶？是彼时由不善业之已作，由已积集之异熟有意界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以触为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为行耶？是所有之思、故思、故思性。是言为行。
此中，如何为“缘行而有识”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘行而有识”。……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
诸法如何为无记耶？是彼时由不善业之已作，由已积集之异熟有意识界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为行耶？是所有之思、故思、故思性。是言为行。
此中，如何为“缘行而有识”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘行而有识”……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”
作无记行根本
诸法如何为无记耶？是彼时有意界之生起，以作无记、非善非不善而非业异熟，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以触为所缘，若以彼彼为初起者……乃至……有意识界之生起，以作无记、非善非不善而非业异熟，喜俱行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者……乃至……有意识界之生起，以作无记、非善非不善而非业异熟，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。……乃至……
诸法如何为无记耶？是彼时有意识界之生起，以作无记、非善非不善而非业异熟，喜俱行、智相应……乃至……喜俱行、智相应、有行……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……舍俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行、智不相应、有行，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
诸法如何为无记耶？是彼时修色缠之禅定，以作无记、非善非不善而非善异熟，现法乐住而离欲……乃至……具足地遍之第一禅定而住；其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
诸法如何为无记耶？是彼时修色缠之禅定，以作无记、非善非不善而非业异熟，现法乐住而寻伺寂静故……乃至……具足第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地遍之第五禅定而住；其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
诸法如何为无记耶？是彼时修无色缠之禅定，以作无记、非善非不善而非业异熟，现法乐住而超越一切……乃至……无所有处，非想非非想处想俱行而舍离乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
善根异熟根本
一
（一）
诸法如何为善耶？是彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为“缘无明而有行”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘无明而有行”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
（二）
其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
（三）
其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
（四）
其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
二～八
诸法如何为善耶？是彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行而……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……舍俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行、智不相应、有行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
诸法如何为善耶？是彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地遍之第一禅定而住；其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜、缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
诸法如何为善耶？是彼时修色生之道，以寻伺寂静……乃至……具足第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地遍之第五禅定而住；其时，缘无明而有行……乃至……有老死……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
诸法如何为善耶？是彼时修无色生之道，超越一切……乃至……无所有处，以非想非非想处想俱行而舍离乐，具足第四禅定而住，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
诸法如何为善耶？是彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。……乃至……
诸法如何为无记耶？其时，由欲缠善业之已作，由已积集之异熟有眼识之生起，舍俱行以色为所缘，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为“缘善根而有行”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘善根而有行”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
诸法如何为无记耶？是彼时由欲缠善业之已作，由已积集之异熟有耳识之生起，舍俱行以声为所缘……乃至……有鼻识之生起，舍俱行以香为所缘……乃至……有舌识之生起，舍俱行以味为所缘……乃至……有身识之生起，乐俱行以触为所缘……乃至……有意界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以触为所缘，若以彼彼为初起者……乃至……有意识界之生起，喜俱行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者……乃至……有意识界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。……乃至……
诸法如何为无记耶？是彼时由欲缠善业之已作，由已积集之异熟有意识界之生起，以喜俱行、智相应而……乃至……喜俱行、智相应、有行……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……舍俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行、智不相应、有行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
诸法如何为无记耶？是彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地遍之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法为善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……具足第一禅定……乃至……寻伺寂静……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地遍之第五禅定而住；其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
诸法如何为无记耶？是彼时修无色生之道，超越一切……乃至……无所有处，以非想非非想处想俱行而舍离乐……乃至……具足第四禅定而住，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法为善。即由此无色生善业之已作，由已积集之异熟，超越一切无所有处，以非想非非想处想俱行而舍离乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
诸法如何为无记耶？是彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱——是等之诸法为善。即由此出世间善之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心，喜缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
不善异熟根本
诸法如何为无记耶？是彼时由不善业之已作，由已积集之异熟有眼识之生起，舍俱行以色为所缘，其时，缘不善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为“缘不善根而有行”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘不善根而有行”。
……乃至……依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
诸法如何为无记耶？是彼时由不善业之已作，由已积集之异熟有耳识之生起，舍俱行以声为所缘……乃至……有鼻识之生起，舍俱行以香为所缘……乃至……有舌识之生起，舍俱行以味为所缘……乃至……有身识之生起，苦俱行以触为所缘……乃至……有意界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以触为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘不善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
诸法如何为无记耶？是彼时由不善业之已作，由已积集之异熟有意识界之生起，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘不善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。
此中，如何为“缘不善根而有行”耶？是所有之思、故思、故思性。是言“缘不善根而有行”。
此中，如何为“缘行而有识”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘行而有识”。
此中，如何为“缘识而有名”耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言“缘识而有名”。
此中，如何为“缘名而有第六处”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言“缘名而有第六处”。
此中，如何为“缘第六处而有触”耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言“缘第六处而有触”。
此中，如何为“缘触而有受”耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生不苦不乐之受。是言“缘触而有受”。
此中，如何为“缘受而有胜解”耶？是所有心之胜解、了解、信解。是言“缘受而有胜解”。
此中，如何为“缘胜解而有有”耶？是除胜解为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言“缘胜解而有有”。
此中，如何为“缘有而有生”耶？是所有法之生、等生、起、现起、现有。是言“缘有而有生”。
此中，如何为“缘生而有老死”耶？即有老、有死。
此中，如何为老耶？是所有法之老、老衰、寿命之枯败。是言为老。此中，如何为死耶？是所有法之尽、少壮破坏、遍坏、无常性、消失。是言为死。如斯是老、是死。是言“缘生而有老死”。
“如是便有彼全苦蕴之集”者，是如是便有彼全苦蕴之集、起、结合、出现。依此言“如是便有彼全苦蕴之集”。
汉译南传大藏经第 49 册 No. 0025 分别论(第1卷-第15卷)
第七品 念处分别
一 经分别
四念处者，于世有比丘，于内身循身观而住，于外身循身观而住，于内外身循身观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。于内受循受观而住，于外受循受观而住，于内外受循受观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。于内心循心观而住，于外心循心观而住，于内外心循心观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。于内法循法观而住，于外法循法观而住，于内外法循法观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。
如何“有比丘，于内身循身观而住”耶？于世有比丘，于内身观察由足跖之上、发顶之下以及皮内种种不净之充满，“此之身中有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、浓汁、血、汗、脂、泪、浆、唾、鼻汁、髓、尿”者。彼修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，多所作而安立、固住已，致心于外身。
如何“有比丘，于外身循身观而住”耶？于世有比丘，于外身观察由足跖之上、发顶之下以及皮内种种不净之充满，“彼之身中有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、浓汁、血、汗、脂、泪、浆、唾、鼻汁、髓、尿”者。彼修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，多所作、安立、固住已，致心于外身。
如何“有比丘，于内外身循身观而住”耶？于世有比丘，于内外身观察由足跖之上、发顶之下以及皮内种种不净之充满，“此之身中有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、浓汁、血、汗、脂、泪、浆、唾、鼻汁、髓、尿”者。如是有比丘，于内外身循身观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。
“循观”者，此处如何为循观耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见。是言循观。此之循观者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言“循观”。
“住”者，是令动、转、保、趣、至、行、住。依此言“住”。
“正勤”者，此处如何为正勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进。是言正勤。此之正勤者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言“正勤”。
“正知”者，此处如何为正知耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见。是言正知。此之正知者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言“正知”。
“正念”者，此处如何为正念耶？是所有之念、随念……乃至……正念。是言正念。此之正念者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言“正念”。
“调伏世间之贪忧”者，此中，如何为“世间”耶？彼身即世间，五取蕴亦是世间。是言“世间”。此中，如何为“贪”耶？是所有之贪有贪……乃至……心之有贪。是言为“贪”。此中，如何为“忧”耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生不快、苦之领纳，心触所生不快、苦之受。是言为“忧”。如斯是贪、是忧。于此世间［有此贪忧之］调伏、极调伏、静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭。依此言“调伏世间之贪忧”。
如何“有比丘，于内受循受观而住”耶？于世有比丘，受乐受者即知我受乐受，受苦受者即知我受苦受，受不苦不乐受者即知我受不苦不乐受；受有味之乐受者即知我受有味之乐受，受无味之乐受者即知我受无味之乐受；受有味之苦受者即知我受有味之苦受，受无味之苦受者即知我受无味之苦受；受有味之不苦不乐受者即知我受有味之不苦不乐受，受无味之不苦不乐受者即知我受无味之不苦不乐受。彼以修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，多所作、安立、固住已，则致心于外受。
如何“有比丘，于外受循受观而住”耶？于世有比丘，受乐受者即知我受乐受，受苦受者即知我受苦受，受不苦不乐受者即知我受不苦不乐受；受有味之乐受者即知我受有味之乐受，受无味之乐受者即知我受无味之乐受；受有味之苦受者即知我受有味之苦受，受无味之苦受者即知我受无味之苦受；受有味之不苦不乐受者即知我受有味之不苦不乐受，受无味之不苦不乐受者即知我受无味之不苦不乐受。彼以修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，多所作、安立、固住已，则致心于内外受。
如何“有比丘，于内外受循受观而住”耶？于世有比丘，知乐受为乐受，知苦受为苦受，知不苦不乐受为不苦不乐受；知有味之乐受为有味之乐受，知无味之乐受为无味之乐受；知有味之苦受为有味之苦受，知无味之苦受为无味之苦受；知有味之不苦不乐受为有味之不苦不乐受，知无味之不苦不乐受为无味之不苦不乐受。如是，有比丘，于内外受循受观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。
“循观”者……乃至……“住”者……乃至……“正勤”者……乃至……“正知”者……乃至……“正念”者……乃至……
“调伏世间之贪忧”者，此中，如何为“世间”耶？彼受即是世间，五取蕴亦是世间。是言“世间”。此中，如何为“贪”耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言为“贪”。此中，如何为“忧”耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生不快、苦之领纳，心触所生不快、苦之受。是言为“忧”。如斯是贪、是忧。于此世间有［此贪忧之］调伏、极调伏、静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭。依此言“调伏世间之贪忧”。
如何“有比丘，于内心循心观而住”耶？于世有比丘，若有贪心者则知我有贪心；若离贪心者则知我离贪心；若有瞋心者则知我有瞋心；若离瞋心者则知我离瞋心；若有痴心者则知我有痴心；若离痴心者则知我离痴心；若聚心者则知我有聚心；若散心者则知我在散心；若大心者则知我大心；若不大心者则知我不大心；若有上心者则知我有上心；若无上心者则知我无上心；若定心者则知我定心；若不定心者则知我不定心；若解脱心者则知我解脱心；若不解脱心者则知我不解脱心。彼即修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，多所作、安立、固住已，则致心于外心。
如何“有比丘，于外心循心观而住”耶？于世有比丘，若彼心有贪者则知有贪之心；若彼心离贪者则知离贪之心；若彼心有瞋者则知有瞋之心；若彼心离瞋者则知离瞋之心；若彼心有痴者则知有痴之心；若彼心离痴者则知离痴之心；若彼心是聚者则知是聚之心；若彼心是散者则知是散心；若彼心是大者则知是大心；若彼心是不大者则知是不大心；若彼心是有上者则知是有上心；若彼心是无上者则知是无上心；若彼心是定者则知是定心；若彼心是不定者则知是不定心；若彼心是解脱者则知是解脱心；若彼心是不解脱者则知是不解脱心。彼即修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，多所作、安立、固住已，则致心于内外心。
如何“有比丘，于内外心循心观而住”耶？于世有比丘，若有贪心者则知有贪心；若无贪心者则知无贪心；若有瞋心者则知有瞋心；若离瞋心者则知是离瞋心，若有痴心者则知有痴心；若离痴心者则知是离痴心；若聚心者则知是聚心；若散心者则知是散心；若大心者则知是大心；若不大心者则知是不大心；若有上心者则知是有上心；若无上心者则知是无上心；若定心者则知是定心；若不定心者则知是不定心；若解脱心者则知是解脱心；若不解脱心者则知是不解脱心。如是，有比丘，于内外心循心观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。
“循观”者……乃至……“住”者……乃至……“正勤”者……乃至……“正知”者……乃至……“正念”者……乃至……
“调伏世间之贪忧”者，此中，如何为“世间”耶？彼之心即是世间，五取蕴亦是世间。是言“世间”。此中，如何为“贪”耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言为“贪”。此中，如何为“忧”耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生不快、苦之领纳，心触所生不快、苦之受。是言为“忧”。如斯是贪、是忧。于此世间有［此贪忧之］调伏、极调伏、静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭。依此言“调伏世间之贪忧”。
如何“有比丘，于内法循法观而住”耶？于世有比丘，若内有欲贪者则知我内有欲贪；若内无欲贪者则知我内无欲贪；又，如实有未生欲贪之生起者则知之；又，如实有已生欲贪之舍离者则知之；又，如实有已舍离欲贪之当来不生起者则知之；若内有瞋恚……乃至……若内有惛沈……乃至……若内有掉举……乃至……若内有犹豫，则知我内有犹豫；若内无犹豫，则知我内无犹豫；又，如实有未生犹豫之生起者则知之；又，如实有已生犹豫之舍离者则知之；又，如实有已舍离犹豫之当来不生起者则知之；若内有念觉支者则知我内有念觉支；若内无念觉支者则知我内无念觉支；又，如实有未生念觉支之生起者则知之；又，如实有已生念觉支之修满者则知之；若内有择法觉支……乃至……若内有精进觉支……乃至……若内有喜觉支……乃至……若内有轻安觉支……乃至……若内有定觉支……乃至……若内有舍觉支者则知我内有舍觉支；若内无舍觉支者则知我内无舍觉支；又，如实有未生舍觉支之生起者则知之；又，如实有已生舍觉支之修满者，则知之。彼即修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，相所作、安立、固住已，则致心于外法。
如何“有比丘，于外法循法观而住”耶？于世有比丘，若彼有欲贪者则知彼有欲贪；若彼无欲贪者则知彼无欲贪；又，如实有未生欲贪之生起者则知之；又，如实有已生欲贪之舍离者则知是；又，如实有已舍离欲贪之当来不生起者则知之；若彼有瞋恚……乃至……若彼有惛沈……乃至……若彼有掉举……乃至……若彼有犹豫者则知彼有犹豫；若彼无犹豫者则知彼无犹豫；又，如实有未生犹豫之生起者则知之；又，如实有已生犹豫之舍离者则知之；又，如实有已舍离犹豫之当来不生起者则知之；若彼有念觉支者则知彼有念觉支；若彼无念觉支者则知彼无念觉支；又，如实有未生念觉支之生起者则知之；又，如实有已生念觉支之修满者则知之；若彼有择法觉支……乃至……若彼有精进觉支……乃至……若彼有喜觉支……乃至……若彼有轻安觉支……乃至……若彼有定觉支……乃至……若彼有舍觉支者则知彼有舍觉支；若彼无舍觉支者则知彼无舍觉支；又，如实有未生舍觉支之生起者则知之；又如实有已生舍觉支之修满者则知之。彼即修习此相，多所作、安立、固住、彼修习此相，多所作、安立、固住已，则致心于内外法。
如何“有比丘，于内外法循法观而位”耶？于世有比丘，若有欲贪者则知有欲贪；若无欲贪者则知无欲贪；又，如实有未生欲贪之生起则知之；又，如实有已生欲贪之舍离者则知之；又如实有已舍离欲贪之当来不生起者则知之；若有瞋恚……乃至……若有惛沈……乃至……若有掉举……乃至……若有犹豫者则知有犹豫；苦无犹豫者则知无犹豫；又，如实有未生犹豫之生起则知之，又，如实有已生犹豫之舍离者则知之，又，如实有已舍离犹豫之当来不生起者则知之；若有念觉支者则知有念觉知；若无念觉支者则知无念觉知；又，如实有未生念觉支之生起者则知之；又，如实有已生念觉支之修满者则知之；若有择法觉支……乃至……若有精进觉支……乃至……若有喜觉支……乃至……若有轻安觉支……乃至……若有定觉支……乃至……若有舍觉支者则知有舍觉支；若无舍觉支者则知无舍觉支；又，如实有未生舍觉支之生起者则知之；又如实有已生舍觉支之修满者则知之。如是，有比丘，于内外法循法观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。
所谓“循观”者，此处，如何为循观耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见。是言循观。此循观者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言“循观”。
所谓“住”者，是令动、转、保、趣、至、行、住。依此言“住”。
所谓“正勤”者，此处，如何为正勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进。是言“正勤”。此正勤者有得达……乃至……成就。依此言“正勤”。
所谓“正知”者，此处，如何为正知耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见。是言“正知”。此正知者有得达……乃至……成就。依此言“正知”。
所谓“正念”者，此处，如何为念耶？是所有之念、随念……乃至……正念。是言念。此念者有得达……乃至……成就。依此言“正念”。
所谓“调伏世间之贪优”者，此中，如何为“世间”耶？诸法即是世间，五取蕴亦是世间。是言“世间”。此中，如何为“贪”耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言为“贪”。此中，如何为“忧”耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生不快、苦之受。是言为“忧”。如斯是贪、是忧。于此世间有［此贪忧之］调伏、极调伏、静止、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭。依此言“调伏世间之贪忧”。
二 对法分别
四念处者，于世有比丘，于身循身观而住，于受循受观而住，于心循心观而住，于法循法观而住。
如何“有比丘，于身循身观而住”耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，于身循身观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。
如何“有比丘，于受循受观而住”耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，于受循受观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。
如何“有比丘，于心循心观而住”耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，于心循心观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。
如何“有比丘，于法循法观而住”耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，于法循法观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。
四念处者，于世有比丘，于身循身观而住，于受循受观而住，于心循心观而住，于法循法观而住。
如何“有比丘，于身循身观而住”耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱。是等之诸法为善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，于身循身观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。
如何“有比丘，于受循受观而住”耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱。是等之诸法为善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，于受循受观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处想应。
如何“有比丘，于心循心观而住”耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱。是等之诸法为善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，于心循心观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。
如何“有比丘，于法循法观而住”耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱。是等之诸法为善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，法于循法观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。
此中，如何为念耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱。是等之诸法为善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，于法循法观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。
三 问分
四念处者，于世有比丘，于身循身观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。于受循受观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。于心循心观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。于法循法观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。四念处者，几何是善耶？几何是不善耶？几何是无记耶？……乃至……几何是有诤耶？几何是无诤耶？
有善、有无记。有乐受相应、不苦不乐受相应。有异熟、异熟法法。不已取不顺取。不有杂染不杂染。有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。喜俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。能趣分散、非能趣积集非能趣分散。有学、无学。无量。无量所缘。胜。正性决定、不决定。道所缘。道因、道增上，不可言道因或道增上。已生、不已生、可生。过去、未来、现在。不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。外所缘。无见无对。
非因。有因。因相应。不可言以因为有因。以有因为非因。不可言以因为因相应。以因相应为非因。非因有因。有缘。有为。无见。无对。无色。出世间。少分可识、少分不可识。非漏。无漏。漏不相应。不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应无漏。非结……乃至……非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……非异取……乃至……有所缘。非心，心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。不已取。非取……乃至……非染……乃至……非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。有寻、无寻。有伺、无伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行、非乐俱行。舍俱行、非舍俱行。非欲缠、非色缠、非无色缠、无所属。出离、不出离。决定、不决定。无上。无诤。
汉译南传大藏经第 49 册 No. 0025 分别论(第1卷-第15卷)
第八品 正勤分别
一 经分别
四正勤者，于世有比丘，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心。
如何“有比丘，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心”耶？
此中，如何为“未生之恶不善法”耶？是三不善根。贪、瞋、痴此为一类之烦恼与此等受蕴、想蕴、行蕴、识蕴相应，是所等起之身业、语业、意业是等言“未生之恶不善法”。如斯，为令此等未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心。
“生欲”者，此中，如何为欲耶？是所有之欲，求趣、希望、善法欲。是言为欲。为令此欲生、等生、起、等起、生起、现起。依此言“生欲”。
“策励”者，此中，如何为策励耶？是所有心之发勤……乃至……正精进。是言策励。依此策励而有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言“策励”。
“发勤”者，此中，如何为勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进。是言为勤。精勤此勤、等精勤、习、修、多所作。依此言“发勤”。
“策心”者，此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言为心。令策此心、等策、坚固、把持。依此言“策心”。
“持心”者，此中，如何为持心耶？是所有心之发勤……乃至……正精进。是言“持心”。此持心者有得达……乃至……成就。依此言“持心”。
如何“有比丘，为令已生恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心”耶？
此中，如何“已生之恶不善法”耶？是三不善根与贪、瞋、痴此为一类之烦恼。与此等相应之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，是所等起之身业、语业、意业是等为“已生之恶不善法”。如斯，为令是等已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心。
“生欲”者……乃至……“策励”者……乃至……“发勤”者……乃至……“策心”者……乃至……“持心”者；此中，如何为“持心”耶？是所有心之发勤……乃至……正精进。是言持心。此持心者有得达……乃至……成就。依此言“持心”。
如何“有比丘，为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心”耶？
此中，如何为“未生之善法”耶？是三善根，无贪、无瞋、无痴，是与相应受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，是所等起之身业、语业、意业此等为“令未生之善法生起”。如斯，为令是等未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心。
“生欲”者……乃至……“策励”者……乃至……“发勤”者……乃至……“策心”者……乃至……“持心”者；此中，如何为持心耶？是所有心之发勤……乃至……正精进，是言持心。此持心者有得达……乃至……成就。依此言“持心”。
如何“有比丘，为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心”耶？
此中，如何“已生之善法”耶？是三善根，无贪、无瞋、无痴，是与相应受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，是所等起之身业、语业、意业，是言“已生之善法”。如斯，为令是等已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心。
“坚住”者，坚住即不忘，不忘即倍增，令倍增即广大，令广大即修习，修习即圆满。
“生欲”者……乃至……“策励”者……乃至……“发勤”者……乃至……“策心”者……乃至……“持心”者；此中，如何为持心耶？是所有心之发勤……乃至……正精进，是言持心。此持心者有得达……乃至……成就，依此言“持心”。
二 对法分别
四正勤者，于世有比丘，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心，为令已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心，为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心，为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心。
如何“有比丘，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心”耶？于世有比丘，彼时修出间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心。
“生欲”者，此中，如何为欲耶？是所有之欲、求趣、希望、善法欲。是言为欲。令生此欲、等生、起、等起、生起、现趣。依此言“生欲”。
“策励”者，此中，如何为策励耶？是所有心之发勤、尽力、勇勤、专心、精进、勤、喜、势、固持、不息励意、不弃志欲、不弃勤爱、勤爱努力、进、进根、进力、正精进、精进觉支、道支、道所属。是言策励。此策励者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言“策励”。
“发勤”者，此中，如何为勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言为勤。此勤之精勤、等精勤、习、修、多所作。依此言“发勤”。
“策心”者，此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言为心。令此心之策、等策、坚固、把持。依此言“策心”。
“持心”者，此中，如何为正勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正勤，余之诸法是正勤相应。
如何“有比丘，为令已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心”耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，为令已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心。
“生欲”者……乃至……“策励”者……乃至……“发勤”者……乃至……“策心”者……乃至……“持心”者，此中，如何为正勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正勤。余之诸法者是正勤相应。
如何“有比丘，为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心”耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心。
“生欲”者……乃至……“策励”者……乃至……“发勤”者……乃至……“策心”者……乃至……“持心”者，此中，如何为正勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正勤。余之诸法者是正勤相应。
如何“有比丘，为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心”耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心。
“坚住”者，坚住即不忘。不忘即倍增，令倍增即广大，令广大即修习，修习即圆满。
“生欲”者，此中，如何为欲耶？是所有之欲、求趣、希望、善法欲。是言为欲。令生此欲、等生、起、等起、生起、现起。依此言“生欲”。
“策励”者，此中，如何为策励耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言策励。此策励者有得达……乃至……成就。依此言“策励”。
“发勤”者，此中，如何为勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言为勤。此勤之精勤、等精勤、习、修、多所作。依此言“发勤”。
“策心”者，此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言为心。令此心之策、等策、坚固、把持。依此言“策心”。
“持心”者，此中，如何为正勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正勤。余之诸法者是正勤相应。
此中，如何为正勤耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正勤。余之诸法者是正勤相应。
三 问分
四正勤者，于世有比丘，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心。四正勤者几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？
唯善。有乐受相应、不苦不乐受相应。异熟法法。不已取不顺取。不有杂染不杂染。有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。喜俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。能趣分散。有学。无量。无量所缘。胜。正性决定。非道所缘。道因。为道增上，不可言道增上。已生、不已生，不可言可生。过去、未来、现在。不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。有内、外、内外。外所缘。无见无对。
非因。有因。因相应。不可言以因为有因。以有因为非因。不可言以因为因相应。以因相应为非因。非因、有因。有缘。有为。无见。无对。无色。出世间。少分可识、少分不可识。非漏、无漏。漏不相应。不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应无漏。非结……乃至……非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……非异取……乃至……有所缘。非心、心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。不已取。非取。非染。非见所断、非修所断。非见所断因、非修所断因。有寻、无寻。有伺、无伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行、非乐俱行。舍俱行、非舍俱行。非欲缠、非色缠、非无色缠、无所属。出离。决定。无上。无诤。
汉译南传大藏经第 49 册 No. 0025 分别论(第1卷-第15卷)
第九品 神足分别
一 经分别
四神足者，于世有比丘，修欲三摩地胜行成就神足，修勤三摩地胜行成就神足，修心三摩地胜行成就神足，修观三摩地胜行成就神足。
如何是“有比丘，修欲三摩地胜行成就神足”耶？于有比丘，为欲增上而得三摩地、心一境性，是言“欲三摩地”。彼即为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心，是言“胜行”。
如斯是欲三摩地、是胜行。括此为一聚，总名为“欲三摩地胜行”。
此中，如何为欲耶？是所有之欲、求趣、悕望、善法欲，是言为欲。
此中，如何为三摩地耶？于所有心之住、等住、近住、不散、不乱、摄止意性、等持、定根、定力、正定，是言三摩地。
此中，如何为胜行耶？于所有心之发勤、尽力、勇勤、专心、精进、勤、喜、势、固持、不息励意、不弃志欲、不弃勤爱、勤爱努力、进、进根、进力、正精进，是言胜行。
如斯，此之欲、三摩地、胜行者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就，依是言欲三摩地胜行成就。
“神”者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。
“神足”者，是如实之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
“修神足”者，是修习、多所作是等之诸法，依是言“修神足”。
如何是“有比丘，修勤三摩地胜行成就神足”耶？是有比丘，为勤增上而得三摩地、心一境性，是言勤三摩地。彼为令未生之……乃至……已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心，是言胜行。
如斯是欲三摩地、是胜行。括此为一聚，总名为勤三摩地胜行。
此中，如何为勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进，是言为勤。
此中，如何为三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定，是言三摩地。
此中，如何为胜行耶？是所有心之发勤……乃至……正精进，是言胜行。
如斯，此之勤、三摩地、此胜行者之得达……乃至……成就，依是言勤三摩地胜行成就。
“神”者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。
“神足”者，是如实之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
“修神足”者，是修习、多所作是等之诸法，依是言“修神足”。
如何“有比丘，修心三摩地胜行成就神足”耶？是有比丘，为心增上而得三摩地、心一境性，是言心三摩地。彼为令未生之……乃至……已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心，是言胜行。
如斯是心三摩地、是胜行。括此为一聚，总名为心三摩地胜行。
此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为心。
此中，如何为三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定，是言三摩地。
此中，如何为胜行耶？是所有心之发勤……乃至……正精进，是言胜行。
如斯，此之心、三摩地、胜行者有得达……乃至……成就，依是言心三摩地胜行成就。
“神”者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。
“神足”者，是如实之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
“修神足”者，是修习、多所作是等之诸法，依是言“修神足”。
如何“有比丘，修观三摩地胜行成就神足”耶？是有比丘，为观增上而得三摩地、心一境性。是言观三摩地。彼为令未生之……乃至……已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心，是言胜行。
如斯是观三摩地、是胜行。括此为一聚，总名为观三摩地胜行。
此中，如何为观耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，是言为观。
此中，如何为三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定，是言三摩地。
此中，如何为胜行耶？是所有心之发勤……乃至……正精进，是言胜行。
如斯，此之观、三摩地、胜行者之得达……乃至……成就，依是言观三摩地胜行成就。
“神”者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。
“神足”者，是如实之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
“修神足”者，是修习、多所作是等之诸法，依是言“修神足”。
二 对法分别
四神足者，于世有比丘，修欲三摩地胜行成就神足，修勤三摩地胜行成就神足，修心三摩地胜行成就神足，修观三摩地胜行成就神足。
如何“有比丘，修欲三摩地胜行成就神足”耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，修欲三摩地胜行成就神足。
此中，如何为欲耶？是所有之欲、求趣、悕望、善法欲，是言为欲。
此中，如何为三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是为三摩地。
此中，如何为胜行耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言胜行。
如斯，此之欲、三摩地、此胜行者之得达……乃至……成就，依是言欲三摩地胜行成就。
“神”者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。
“神足”者，是如实之触、受……乃至……策心、不散乱。
“修神足”者，是修习、多所作是等之诸法，依是言“修神足”。
如何“有比丘，修勤三摩地胜行成就神足”耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，修勤三摩地胜行成就神足。
此中，如何为勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言为勤。
此中，如何为三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言三摩地。
此中，如何为胜行耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言胜行。
如斯，此之勤、三摩地、此胜行者之得达……乃至……成就，依是言勤三摩地胜行成就。
“神”者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。
“神足”者，是如实之触、受……乃至……策心、不散乱。
“修神足”者，是修习、多所作是等之诸法，依是言“修神足”。
如何“有比丘，修心三摩地胜行成就神足”耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，修心三摩地胜行成就神足。
此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是为心。
此中，如何为三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属。是言三摩地。
此中，如何为胜行耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言胜行。
如斯，此之心、三摩地、此胜行者之得达……乃至……成就。依是言三摩地胜行成就。
“神”者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。
“神足”者，是如实之触、受……乃至……策心、不散乱。
“修神足”者，是修习、多所作是等之诸法，依是言“修神足”。
如何“有比丘，修观三摩地胜行成就神足”耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，修观三摩地胜行成就神足。
此中，如何为观耶？是所有之慧、知、……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属，是言为观。
此中，如何为三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言三摩地。
此中，如何为胜行耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言胜行。
如斯，此之观、三摩地、此胜行者之得达……乃至……成就，依是言观三摩地胜行成就。
“神”者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。
“神足”者，是如实之触、受……乃至……策心、不散乱。
“修神足”者，是修习、多所作是等之诸法。依是言“修神足”。
四神足者，是欲神足、勤神足、心神足、观神足。
此中，如何为欲神足耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有之欲、求趣、悕望、善法欲，是言欲神足。余之诸法者，是欲神足相应。
此中，如何为勤神足耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言勤神足，余之诸法者，是勤神足相应。
此中，如何为心神足耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言心神足。余之诸法者是心神足相应。
此中，如何为观神足耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言观神足。余之诸法者，是观神足相应。
三 问分
四神足者，谓有比丘，修欲三摩地胜行成就神足，修勤三摩地……心三摩地……观三摩地胜行成就神足。四神足者几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？
唯善也。乐受相应、不苦不乐相应。异熟法法。不已取不顺取。不有杂染不杂染。有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。善俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。能趣分散。有学。无量。无量所缘。胜。正性决定。非道所缘、道因。非道增上。已生、不已生，不可言为可生。过去、未来、现在。不可言为过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。外所缘。无见无对。
观神足者是因，三神足者即非因、有因、因相应。观神足者是以因为有因，三神足者是不可言为以因为有因，以有因为非因。观神足者是以因为因相应，三神足者是不可言为以因为因相应，以因相应为非因。三神足者乃非因有因，观神足者是不可言为非因有因或非因无因。
有缘。有为。无见。无对。无色。出世间。少分可识、少分不可识。非漏。无漏。漏不相应。不可言为以漏为有漏或以有漏为非漏。不可言为以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应无漏。非结……乃至……非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……非异取……乃至……
有所缘。三神足者乃非心，心神足者是心。三神足者是心所，心神足者乃非心所。三神足者是心相应，心神足者是不可言为相应于心或不相应于心。三神足者乃心俱住，心神足者不可言为与心俱住或与心不俱住。三神足者是心等起，心神足者乃非心等起。三神足者是心俱有，心神足者是非心俱有。三神足者是心随转，心神足者乃非心随转。三神足者是心俱住等起，心神足者乃非心俱住等起。三神足者即心俱住等起俱有，心神足者乃非心俱住等起俱有。三神足者是心俱住等起随转，心神足者乃非心俱住等起随转。三神足者是外，心神足者是内。非能取。不已取。非取……乃至……非染……乃至……。
非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。有寻、无寻。有伺、无伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行、非乐俱行。舍俱行、非舍俱行。非欲缠、非色缠、非无色缠、无所属。出离。决定。无上。无诤。
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第十品 觉支分别
一 经分别
七觉支者是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。
此中，如何为念觉支耶？于世有比丘，成就最胜之念总慧，若久时所作、久时所说为忆持、随忆持，是言念觉支。
彼住于此念，且依彼法于慧而为简择、极简择、遍寻思，是言择法觉支。
彼依彼法于慧而为简择、极简择、遍寻思，且为发勤精进、无[怡-台+怠]，是言精进觉支。
发勤精进而发生胜喜且远离爱味，是言喜觉支。
以喜意之身为轻安，心亦为轻安，是言轻安觉支。
轻安身之快乐即是定心，是言定觉支。
彼如斯定而心善好、增上舍，是言舍觉支。
七觉支者，是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。
此中，如何为念觉支耶？是于内法有念，于外法有念。于内法有念者，则其时有念觉支，导于智、等觉、涅槃。亦于外法有念者，则其时有念觉支，导于智、等觉、涅槃。
此中，如何为择法觉支耶？是于内法有简择，于外法有简择、于内法有简择者，则其时有择法觉支，导于智、等觉、涅槃。亦于外法有简择者，则其时有择法觉支，导于智、等觉、涅槃。
此中，如何为精进觉支耶？是身有精进、心有精进、身有精进者，则其时有精进觉支，导于智、等觉、涅槃、亦心有精进者，则其时有精进觉支，导于智，等觉、涅槃。
此中，如何为喜觉支耶？是有有寻有伺之喜、无寻无伺之喜，有有寻有伺之喜者，则其时有喜觉支，导于智、等觉、涅槃。亦有无寻无伺之喜丈，则其时有喜觉支，导于智，等觉，涅槃。
此中，如何为轻安觉支耶？是有身之轻安、心之轻安。有身之轻安者，则其时有轻安觉支，导于智、等觉、涅槃。亦有心之轻安者，则其时有轻安觉支，导于智、等觉、涅槃。
此中，如何为定觉支耶？是有有寻有伺之定、无寻无伺之定。有有寻有伺之定者，则其时有定觉支，导于智、等觉、涅槃、亦有无寻无伺之定者，则其时有定觉支，导于智、等觉、涅槃。
此中，如何为舍觉支耶？是于内法有舍、于外法有舍。于内法有舍者，则其时有舍觉支，导于智、等觉、涅槃。亦于外法之舍，则其时有舍觉支，导于智、等觉、涅槃。
七觉支者，即念觉支……乃至……舍觉支。
此中，如何为念觉支耶？于世有比丘，修念觉支而为依止离、依止离贪、依止灭，舍离转回。修择法觉支……乃至……修精进觉支……乃至……修喜觉支……乃至……修轻安觉支……乃至……修定觉支……乃至……修舍觉支而为依止离、依止离贪、依止灭，舍离转回。
二 对法分别
七觉支者，是念觉支……乃至……舍觉支。
此中，如何为七觉支耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有七觉支，有念觉支……乃至……舍觉支。
此中，如何为念觉支耶？是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属，是言念觉支。
此中，如何为择法觉支耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属，是言择法觉支。
此中，如何为精进觉支耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言精进觉支。
此中，如何为喜觉支耶？是所有之喜、极喜、喜悦、极悦、欣、极欣、旺喜、喜欢、满足、心之喜觉支，是言喜觉支。
此中，如何为轻安觉支耶？是所有之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴之轻安、止息、息静、止息静、息静性、轻安觉支，是言轻安觉支。
此中，如何为定觉支耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言定觉支。
此中，如何为舍觉支耶？是所有之舍、舍性、增上舍、中庸性、心之舍觉支，是言舍觉支。
是等言七觉支。余之诸法者是七觉支相应。
七觉支者，是念觉支……乃至……舍觉支。
此中，如何为念觉支耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属，是言念觉支。余之诸法是念觉支相应……乃至……余之诸法是择法觉支相应……乃至……余之诸法是精进觉支相应……乃至……余之诸法是喜觉支相应……乃至……余之诸法是轻安觉支相应……乃至……余之诸法是定觉支相应。
此中，如何为舍觉支耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时，所有之舍、舍性、增上舍、中庸性、心之舍觉支，是言舍觉支。余之诸法是舍觉支相应。
七觉支者，是念觉支……乃至……舍觉支。
此中，如何为七觉支耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱。是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，其时有七觉支，即念觉支……乃至……舍觉支。
此中，如何为念觉支耶？是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念觉支。……乃至……
此中，如何为舍觉支耶？是所有之舍、舍性、增上舍、中庸性、心之舍觉支，是言舍觉支。
是等言七觉支。余之诸法是七觉支相应。
七觉支者，是念觉支……乃至……舍觉支。
此中，如何为念觉支耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属，是言念觉支。余之诸法是念觉支相应……乃至……余之诸法是择法觉支相应……乃至……余之诸法是精进觉支相应……乃至……余之诸法是喜觉支相应……乃至……余之诸法是轻安觉支相应……乃至……余之诸法是定觉支相应。
此中，如何为舍觉支耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住；其时，所有之舍、舍性、增上舍、中庸性、心之舍觉支，是言舍觉支。余之诸法是舍觉支相应。
三 问分
七觉支者，是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。七觉支是几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？
有善、无记。喜觉支是乐受相应，六觉支是乐受相应、不苦不乐受相应。有异熟、异熟法法。不已取不顺取。不有杂染不杂染。有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。喜觉支是喜俱行、乐俱行、非舍俱行，六觉支是喜俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。能趣分散，非能趣积集，非能趣分散。有学、无学。无量。无量所缘。胜。正性决定、不决定。非道所缘。道因、道增上，不可言道因或道增上。已生、不已生、可生。过去、未来、现在。不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。外所缘。无见无对。
择法觉支是因，六觉支乃非因、有因。因相应。择法觉支是以因为有因，六觉支是不可言以因为有因，以有因为非因。择法觉支是以因为因相应，六觉支是不可言以因为因相应，以因相应为非因。六觉支乃非因有因，择法觉支是不可言非因有因或非因无因。
有缘。有为。无见。无对。无色。出世间。少分可识、少分不可识。非漏。无漏。漏不相应。不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应无漏。非结……乃至……非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……非异取……乃至……有所缘。非心。心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。不已取。非取……乃至……非染。
非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。有寻、无寻。有伺、无伺。喜觉支是无喜，六觉支是有喜、无喜。喜觉支乃非喜俱行，六觉支是喜俱行、非喜俱行。喜觉支是乐俱行，六觉支是乐俱行、非乐俱行。喜觉支乃非舍俱行，六觉支是舍俱行、非舍俱行。非欲缠、非色缠、非无色缠、无所属。出离、不出离。决定、不决定。无上。无诤。
汉译南传大藏经第 49 册 No. 0025 分别论(第1卷-第15卷)
第十一品 道分别
一 经分别
八圣道者，即是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
此中，如何为正见耶？是于苦之智，于苦集之智，于苦灭之智，于至苦灭道之智，是言正见。
此中，如何为正思惟耶？是弃欲思惟、无恚思惟、无害思惟，是言正思惟。
此中，如何为正语耶？是远离虚妄语、远离离间语、远离粗恶语、远离杂秽语，是言正语。
此中，如何为正业耶？是远离断人命、远离不与取、远离欲邪行，是言正业。
此中，如何为正命耶？于世有圣声闻、舍邪命、依正命而令命净，是言正命。
此中，如何为正精进耶？于世有比丘，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之恶不善法舍离故……乃至……为令未生之善法生起故……乃至……为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心，是言正精进。
此中，如何为正念耶？于世有比丘，身住于循身观，以正勤、正知、正念调伏世间之贪忧。受住于……乃至……心住于……乃至……法住于循法观，以正勤、正知、正念调伏世间之贪忧，是言正念。
此中，如何为正定耶？于世有比丘，离欲、不善法，以有寻有伺，由离生喜乐具足第一禅定而住。寻伺寂静、内等净、心一境性故，由无寻无伺之定生喜乐具足第二禅定而住。由于自喜离贪故，舍住，以念正知为正受乐身。此是圣者所宣说舍念乐住。此具足第三禅定而住。由于断乐断苦故，及先已没灭喜忧故，以不苦不乐，舍念清净具足第四禅定而住，是言正定。
八圣道者即是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
此中，如何为正见耶？于世有比丘，修正见而依止离、［依止离贪］、依止灭，舍离转回……乃至……修正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定而依止离、依止离贪、依止灭，舍离转回。
二 对法分别
八圣道者即是正见……乃至……正定。
此中，如何为八圣道耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道，即正见……乃至……正定。
此中，如何为正见耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属之物，是言正见。
此中，如何为正思惟耶？是所有之推度、寻求、思惟、思考、注思、思、现前解、正思惟、道支、道所属之物，是言正思惟。
此中，如何为正语耶？是由所有四种语恶行中之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正语、道支、道所属之物，是言正语。
此中，如何为正业耶？是由所有三种身恶行中之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正业、道支、道所属，是言正业。
此中，如何为正命耶？是由所有邪命中之离去、离脱、离出、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正命、道支、道所属，是言正命。
此中，如何为正精进耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属之物，是言正精进。
此中，如何为正念耶？是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属，是言正念。
此中，如何为正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言正定。
［以上］是言八圣道。余之诸法是相应于八圣道。
五圣支道者，是正见、正思惟、正精进、正念、正定。
此中，如何为五圣道耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行第一禅定而住，其时有五圣道，即正见、正思惟、正精进、正念、正定。
此中，如何为正见耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属，是言正见。
此中，如何为正思惟耶？是所有之推度、寻求、思惟……乃至……道支、道所属，是言正思惟。
此中，如何为正精进耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言正精进。
此中，如何为正念耶？是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属，是言正念。
此中，如何为正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言正定。
［以上］是言五支圣道。余之诸法是相应于五支圣道。
五支圣道者，是正见、正思惟、正精进、正念、正定。
此中，如何为正见耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属，是言正见。余之诸法是与正见相应……乃至……余之诸法是与正思惟相应……乃至……余之诸法是与正精进相应……乃至……余之诸法是与正念相应。
此中，如何为正定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言正定。余之诸法是与正定相应。
八支圣道者，是正见……乃至……正定。
此中，如何为八支圣道耶？谓有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住。其时，有八支圣道，乃正见……乃至……正定。
此中，如何为正见耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属，是言正见。
此中，如何为正思惟……乃至……正语……正业……正命……正精进……正念耶？……乃至……
此中，如何为正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言正定。
［以上］是言八圣道。余之诸法是相应于八支圣道。
五支圣道者，是正见、正思惟、正精进、正念、正定。
此中，如何为五支圣道耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而拾离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住。其时，有五支圣道者，是正见、正思惟、正精进、正念、正定。
［以上］是言五支圣道。余之诸法是相应于五圣道。
五圣道者，是正见、正思惟、正精进、正念、正定。
此中，如何为正见耶？于世有比丘，彼时，修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住；其时，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属，是言正见。余之诸法即与正见相应……乃至……余之诸法即与正思惟相应……乃至……余之诸法即与正精进相应……乃至……余之诸法是与正念相应。
此中，如何为正定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住；其时，所有心之住、等住、近住、不散、不乱、摄止意性、等持、定根、定力、正定、定觉支、道支、道所属，是言正定。余之诸法是相应于正定。
三 问分
八支圣道者即是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。八支圣道之几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？
有善、无记。正思惟是与乐受相应，七支圣道是与乐受相应、不苦不乐受相应。异熟、异熟法法。不已取不顺取。不有杂染不杂染。正思惟是无寻唯伺，七支圣道是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。正思惟是喜俱行、乐俱行、非舍俱行，七支圣道是喜俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。能趣分散、非能趣积集非能趣分散。有学、无学。无量。无量所缘。胜。正性决定、不决定。非道所缘。道因、道增上，不可言道因或道增上。已生、不已生、可生。过去、未来、现在。不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。外所缘。无见无对。
正见是因，七支圣道乃非因、有因。因相应。正见是以因为有因，七支圣道是不可言以因为有因，以有因为非因。正见是以因为因相应，七支圣道是不可言以因为因相应，以因相应为非因。七支圣道乃非因有因，正见是不可言非因有因或非因无因。
有缘。有为。无见。无对。无色。出世间。少分可识、少分不可识。非漏。无漏。漏不相应。不可言以漏为漏或以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应无漏。非结……乃至……非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……非异取……乃至……有所缘。非心。心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。不已取。非取……乃至……非染……乃至……
非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。正思惟是无寻，七支圣道是有寻、无寻。正思惟是有伺，七支圣道是有伺、无伺。正思惟是有喜，七支圣道是有喜、无喜。正思惟是喜俱行，七支圣道是善俱行，非喜俱行。正思惟是乐俱行，七支圣道是乐俱行、非乐俱行。正思惟是非舍俱行，七支圣道是舍俱行、非舍俱行。非欲缠、非色缠、非无色缠、无所属。出离、不出离。决定、不决定。无上。无诤。
汉译南传大藏经第 49 册 No. 0025 分别论(第1卷-第15卷)
第十二品 禅定分别
一 论母
世有比丘，以波罗提木叉防护律仪而住，净行行境具足，见于少量之罪而畏，于学处而受学，于守根门，于啖食而知量，于前夜后夜随警觉而随顺，以常作、总慧而为菩提分法之随修习随顺。彼即于前进、后退而有正知之所作，于前观、左右观而有正知之所作，于背屈、前伸而有正知之所作，于持袈裟、钵、衣而有正知之所作，于食、饮、嚼食、味而有正知之所作，于大小便利而有正知之所作，于行、住、坐、眠、觉醒、话、默而有正知之所作。彼即修于独居坐卧处，修于闲静处、树之根、山、岩窟、山洞、冢、林丛、野天、麦之集积、无声处、无音处、离人烟处、人秘密处、适宴默处。彼或到闲静处、树之根、空闲处而结跏趺坐，且正身端直，住于对面念而终，彼乃舍离世间之贪，以离贪之心而住，令心由贪澄净。舍离瞋而住于无恚害心，一切有命者利益哀愍是令心由瞋澄净。舍离惛沈随眠，以离惛沈随眠而住，明想念正知令心由惛沈随眠澄净。舍离掉举恶作而住于无掉举，内之寂静心令心由掉举恶作澄净。舍离犹豫，以压伏犹豫而住，善法之不疑令心由犹豫澄净。彼舍离此五盖，心之随烦恼于慧之无力，离欲、不善法，以有寻有伺而由离生喜乐具足第一禅定而住。寻伺寂静、内等净、心一趣性故，由无寻无伺之定生喜乐具足第二禅定而住。由于喜离贪故，住于舍，以念正知而正受乐身。此是此圣者所宣说之舍念乐住。具足此之第三禅定而住。由于断乐断苦故，及先既没灭喜忧故，以不苦不乐而舍念清净具足第四禅定而住。超过一切色想、灭没有对想、种种想不作意故，于无边虚空具足虚空无边处而住。超越一切虚空无边处，于识无边具足识无边处而住。超越一切识无边处，于无少所有具足无所有处而住。超越一切无所有处，具足非想非非想处而住。
二 经分别
“世”者，是于此见、忍辱、妙光、执持、法、律、法律、佛语、梵行、大师之教，依此言“世”。
“比丘”者，是众所知之比丘、所认知之比丘。谓乞饮食之比丘，乞求者之比丘，作持缀衣之比丘，破恶不善法之比丘，令恶不善法破之比丘，舍离特殊烦恼之比丘，舍离不特殊烦恼之比丘，有学之比丘，无学之比丘，非有学非无学之比丘，首［座］比丘，善贤比丘，醍醐比丘，坚比丘，具足聚集白四羯磨、不动、住应供之比丘。
“波罗提木叉”者，是戒安立等者，为善法之等至者，修行、禁戒、律仪之戒口、极戒口。“律仪”者，是身之不犯、口之不犯、身口之不犯。“防护”者，是此波罗提木叉律仪之得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就，依是言“波罗提木叉律仪之防护”。
“住”者，是动、转、保、令趣、令至、行、住，依是言“住”。
“净行行境具足”者，是有净行、有不净行。
此中，如何为“不净行”耶？是身之犯、口之犯、身口之犯，是言不净行。一切之恶戒亦为不净行。于世一类者，或依竹施、叶施、花施、果施、水浴施、齿杨枝施，或依谄媚性、绿豆计性、溺爱性，或依步宣传者，依其他种种而佛所诽难之邪命为命者，是言“不净行”。
此中，如何为“净行”耶？是身之不犯、口之不犯、身口之不犯，是言净行。一切之持戒亦为净行。于世一类者，或不依竹施、叶施、花施、果施、水浴施、齿杨枝施，或不依谄媚性、绿豆汁性、溺爱性，或不依步宣传者，不依其他种种而佛所诽难之邪命为命者，是言“净行”
“行境”者，是行境、不行境。
此中，如何为“不行境”耶？世之一类者，或以吠奢女为行境［亲近处］，或以寡妇、淫女、黄门、比丘尼、饮酒店为行境。或与王、王大臣、外道、外道声闻、不随顺白衣共同俱住而住。更亦以所有之家族，对于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之不信、不喜明、不作井池、责骂诽谤者、不福利欲、不利益欲、不快乐欲、不安稳欲，对于如斯之家族习行遵行，是言“不行境”。
此中，如何为“行境”耶？世之一类者，或不以吠奢女为行境，或不以寡妇、淫女、黄门、比丘尼、饮酒店为行境。或不与王、王大臣、外道、外道声闻、不随顺白衣共同俱住而住。更亦以所有之家族，对于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之信、喜明、作井池、［其家具足］黄衣之光辉、仙风转展［其家充满诸多比丘之出入］、福利欲、利益欲、快乐欲、安稳欲，对于如斯之家族习行遵行，是言“行境”。
如斯，此“净行”、“行境”之得达……乃至……成就，依是言“净行行境具足”。
“于少量之罪而见畏”者，此中，如何为少量之罪耶？是所有之彼罪之小量、劣量、轻、轻量，可作制止、防护、心生起、有靠之作意，是等言少量之罪。如斯于少量之罪，或见罪，或见畏，或见过失，或见离脱，依是言“于少量之罪而见畏”。
“于学处而受学”者，此中，如何为学耶？是有四种学，比丘之比丘学、比丘尼之比丘尼学、优婆塞之优婆塞学、优婆夷之优婆夷学，是言为学。如斯，于此学依总为总，依一切时为一切，于不余，于无余受而转，依是言“于学处而受学”。
“于守根门”者，是于守根门、于不守根门。
此中，如何是于“不守根门”耶？于世一类者即依眼见色终取相、取好，由于其眼根住于无防护而贪忧、恶不善法之流入，对于其事，从不防护，不护眼根，于眼根而不防护。依耳闻声终……乃至……依鼻嗅香终……乃至……依舌味味终……乃至……依身触触终……乃至……依意识法终取相、取好，由其意根住于无防护而贪忧、恶不善法之流入，对于其事，从不防护，不护意根，于意根而不防护。所有此等六种根之不守、不藏、不守护、不防护，是言于“不守根门”。
此中，如何为于“守根门”耶？于世一类者，依眼见色终不取相、取好，由于其眼根住于无防护，则贪忧、恶不善法必流入，对于其事，从而防护，护眼根，于眼根而防护。依耳闻声终……乃至……依鼻嗅香终……乃至……依舌味味终……乃至……依身触触终……乃至……依意识法终，不取相、取好，由其意根住于无防护，则贪忧、恶不善法必流入，对于其事，由此而防护，护意根，于意根而防护。所有此等六种根之守、藏、守护、防护，是言于“守根门”。于此守根门之得达……乃至……成就，依是言“于守根门”。
“于啖食而知量”者，是于啖食有知量，于啖食有不知量。
此中，如何为“于啖食有不知量”耶？于世一类者即不省察，不如理，为游戏、酩酊、庄严、飘扬之食而食。此中，所有之于啖食则不知足、不知量、不省察，是言“于啖食之不知量”。
此中，如何为“于啖食之知量”耶？于世一类者即省察而如理，不为游戏、酩酊、庄严、飘扬即为身之住、持、给养、梵行随取食而食。如斯而“我打破旧受，我不令生新受。依我而生活之持续、无过与快乐。”此中，于所有之啖食知足、知量、省察，是言“于啖食之知量”。此知量之得达……乃至……成就，依是言“于啖食而知量”。
又如何有比丘，“于前夜后夜而随警觉随顺”耶？于世有比丘，于昼经行，坐而由障盖之法令心澄净。于夜之初更经行，坐而由障盖之法令心澄净。于夜之中更向右卧如狮子，重足而念正知，作意起立之想；于夜之后更再起床经行，坐而由障盖之法令心澄净。如是比丘“于前夜后夜而随警觉随顺”。
“常作”者，是所有心之发勤……乃至……正精进。“总慧”者，是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见。
“菩提分法之随修习随顺”者，此中，如何是“菩提分法”耶？乃七觉支，是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，是言“菩提分法”。如斯修习、多所作是等之菩提分法，依是言“菩提分法之随修习随顺”。
又如何比丘有“于前进、后退而有正知之所作，于前观、左右观而有正知之所作，于背屈、前伸而有正知之所作，于持袈裟、钵、衣而有正知之所作，于食、饮、嚼食、味而有正知之所作，于大小便利而有正知之所作，于行、住、坐、眠、觉醒、话、默而有正知之所作”耶？于世有比丘，以念正知而前进、后退，以念正知而前观、左右观，以念正知而背屈、前伸，持袈裟、钵、衣而有念正知之所作，于食、饮、嚼食、味而有念正知之所作，于大小便利而有念正知之所作，于行、住、坐、眠、觉醒、话、默而有念正知之作。
“念”者，此中，如何为念耶？是所有之念、随念、专念、忆念、不忘性、不失性、不遗性、不失念性、念之念根、念力、正念，是言为“念”。
“正知”者，此中，如何为正知耶？是所有之慧、知、简择、极简择、择法、等了、近了、近对了、贤能、善巧、能察、观相、思考、近解、总睿、遍导者、观察、正知、锥慧、慧根、慧力、慧刀、慧净色、慧明净、慧光显、慧光明、慧珠宝、无痴、择法、正见，是言“正知”。
如斯，此之念、正知者之得达……乃至……成就。如是，比丘是“以念正知而前进，后退，以念正知而前观、左右观，以念正知而背屈、前伸，持袈裟、钵、衣而有念正知之所作，于食、饮、嚼食、味而有念正知之所作，于大小便利而有念正知之所作，于行、住、坐、眠、觉醒、话、默而有念正知之所作”。
“独居”者，即有近之坐卧处，由其家无多出家、在家之居者，依此为“独居”。又有远之坐卧处，由其家无多出家、在家之居者，依此为“独居”。
“坐卧处”者，床亦是坐卧处，小床亦是坐卧处，筵亦是坐卧处，厚枕亦是坐卧处，精舍亦是坐卧处，金翅鸟家亦是坐卧处，美屋亦是坐卧处，楼房亦是坐卧处，廓亦是坐卧处，住房亦是坐卧处，洞亦是坐卧处，树根亦是坐卧处，籔亦是坐卧处，或又比丘一切之隐退处是坐卧处。
“修”者，是于此独居之坐卧处修、等修、习、从习、等习，依是言“修”。
“闲静处”者，是出于城门帝释台座之外而终，一切之处为“闲静处”。
“树之根”［等］者，乃树之根元，即“树根”。山者“山”也。岩窟者即“岩窟”也。山洞者即“山洞”也。冢者即“冢”也。野天者即“野天”也。麦之集积者即“麦之集积”。
“林丛”者，是远坐卧处之增语。“林丛”者，是密林之增语。“林丛”者，是恐怖坐卧处之增语。“林丛”者，是身毛竖立坐卧处之增语。“林丛”者，是远处坐卧处之增语。“林丛”者，是不令人近行坐卧处之增语。“林丛”者，是难生坐卧处之增语。
“无声处”者，即虽近于坐卧处，由其家无多出家、在家之居者，依此为“无声处”。又，虽远于坐卧处，由其家无多出家、在家之居者，依此为“无声处”。
“无音处”［等］者，彼无声处即是此之“无音处”。彼无音处即是此之“离人烟处”。彼离人烟处即是此之“人秘密处”。彼人秘密处即是此之“适宴默处”。
“或到闲静处，或到树之根，或到空闲处”者，或行于闲静处，或行于树之根，或行于空闲处。
“结跏趺坐”者，是结跏而趺坐。
“端身立直”者，是端身直立。
“对面念而住止”者，此中，如何为念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言为念。此念者或于鼻端、面相，令安住、乐住，依是言“于对面念而住止”。
“舍离世间之贪”者，此中，如何为“贪”耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪，是言“贪”。
此中，如何为“世间”耶？五取蕴是世间，是言“世间”。于此世间有贪之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言“舍离世间之贪”。
“以离贪之心”者，此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为心。此之心是离贪——依此言“以离贪之心”。
“住”者，是动、转、保、令趣、令至、行、住，依此言“住”。
“令心由贪澄净”者，此中，如何为贪耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪，是言为贪。
此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为心。
令此心由此贪而净、离净、澄净、解脱、离脱、遍解脱，依此言“令心由贪澄净”。
“舍离瞋”者即有恚、有瞋。
此中，如何为“恚”耶？是所有心之嫌恨、恚逆、愤恚、逆意、怒、极怒、激极怒、瞋、极瞋、激极瞋、心之害恶、意极瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、败德、败德性、害恶、恚害、恚害性、心之妨害、敌害、狞恶、恶害，是言为“恚”。
此中，如何为“瞋”耶？所有之恚是“瞋”。所有之“瞋”即恚。
如斯，此之恚与此之瞋之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言“舍离瞋”。
“无恚害心”者，此中，如何为“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”。此心有无恚害，依此言“无恚害心”。
“住”者，是动……乃至……住——依此言“住”。
“令心由瞋澄净”者，是有恚、有瞋。
此中，如何为“恚”耶？是所有心之嫌恨、恚逆……乃至……心之敌害、狞恶、恶害，是言为“恚”。
此中，如何为“瞋”耶？所有之恚是“瞋”。所有之“瞋”是恚。
此中，如何为“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”。
令此心由此瞋而净、离净、澄净、解脱、离脱、遍解脱，依此言“令心自瞋澄净”。
“舍离惛沈随眠”者，是有惛沈、随眠。
此中，如何为“惛沈”耶？是所有心之重性、不调柔性、固者、憃愚、依附、固执、固执性、心之惛沈、顽鲁、顽鲁性，是言为“惛沈”。
此中，如何为“随眠”耶？是所有身之重性、不调柔性、蔽、遍蔽、阻害、随眠、睡眠、不活泼、梦睡、睡眠性，是言为“随眠”。
如斯此惛沈与此随眠之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言“舍离惛沈随眠”。
“离惛沈随眠”者，此惛沈随眠之拂除性、吐出性、解脱性、舍离性、舍了性、舍离舍了性，依此言“离惛沈随眠”。“住”者……乃至……依此言“住”。
“明想”者，此中，如何为“想”耶？所有之想、正想、正想性，是言为“想”。此有想之明、离覆、澄净、清净，依此言“明想”。
“念正知”者，此中，如何为“念”耶？所有之念、随念……乃至……正念，是言为“念”。
此中，如何为“正知”耶？所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，是言为“正知”。
如斯，此念与正知之得达……乃至……成就，依此言“念正知”。
“令心自惛沈随眠澄净”者，是有惛沈、随眠。
此中，如何为“惛沈”耶？所有心之重性……乃至……心之顽鲁性，是言“惛沈”。
此中，如何为“随眠”耶？所有身之重性……乃至……睡眠性，是言“随眠”。
此中，如何为“心”耶？所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”。
令此心由此惛沈随眠而净、离净、澄净、解脱、离脱、遍解脱，依此言“令心自惛沈随眠澄净”。
“舍离掉举恶作”者，乃有掉举、恶作。
此中，如何为“掉举”耶？是所有心之掉举、不寂静、心散乱、心之骚乱，是言为“掉举”。
此中，如何为“恶作”耶？于不净事之净事想性，于净事之不净事想性，于无罪之罪想性，于罪之无罪想性。所有之如斯等之恶作、变悔、恶作性、心之悔恨、意后悔，是言为“恶作”。
如斯，此掉举与恶作之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言“舍离掉举恶作”。
“无掉举”者，是此掉举恶作之拂除性、吐出性、解脱性、舍离性、舍了性、舍离舍了性，依此言“无掉举”。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
“内”者，是所有之内、各自者。
“寂静心”者，此中，如何为“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”。此内为心之静止、静寂、寂静，是言为“内之寂静心”。
“令心由掉举恶作澄净”者，乃有掉举、恶作。
此中，如何为“掉举”耶？是所有心之掉举、不寂静、心散乱、心之骚乱，是言掉举。
此中，如何为“恶作”耶？于不净事之净事想性……乃至……意后悔，是言“恶作”。
此中，如何为“心”耶？所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”。
令此心由此掉举恶作而净、离净、澄净、解脱、离脱、遍解脱，依此言“令心由掉举恶作澄净”。
“舍离犹豫”者，此中，如何为“犹豫”耶？是所有之惑、惑疑、已惑、疑、犹豫、二分、二路、疑惑、不一执、暧昧、遍暧昧、不穿入、昏迷、心意之后悔，是言为犹豫。此犹豫之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言“舍离犹豫”。
“压伏犹豫”者，是压伏此犹豫之超出、出过、超越、超脱，依此言“压伏犹豫”。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
“于善法之不疑”者，乃于善法依犹豫而不疑、不犹豫。有不疑、无疑、离疑，依此言“于善法之不疑”。
“令心由犹豫澄净”者，此中，如何为犹豫耶？
是所有之疑、惑疑、已惑……乃至……昏迷、心之意后悔，是言为犹豫。
此中，如何为“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”。
令此心由此犹豫而净、离净、澄净、解脱、离脱、遍解脱，依此言“令心由犹豫澄净”。
“舍离此之五盖”者，是等五盖之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言“舍离此中之五盖”。
“心之随烦恼”者，是此五盖“心之随烦恼。”
“慧之无力时”者，即依此五盖，未生之慧不生，已生之慧灭，依此言“慧之无力时”。
“离欲、不善法”者，此中，如何为“欲”耶？欲者，是“欲”也。贪者是“欲”。欲贪是“欲”。思惟是“欲”。思惟贪是“欲”。是言为“欲”。
此中，如何“不善法”耶？是欲欲、恚、惛沈随眠、掉举恶作、犹豫，是言“不善法”。
如斯，由此欲、不善法而离者，依此言“离欲、不善法”。
“有寻有伺”者，是有寻、有伺。
此中，如何为“寻”耶？是所有之推度、寻求、思惟、思考、注思、思、现前解、正思惟，是言为“寻”。
此中，如何为“伺”耶？是所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之随属、注意伺察，是言为“伺”。
如斯，此寻与此伺者之得达……乃至……成就，依此言“有寻有伺”。
“由离生”者，是寻、伺、喜乐、心之一境性。于此之离此等之生、等生、生起、现起、现前，依此言“由离生”。
“喜乐”者，是有喜、有乐。
此中，如何为喜耶？是所有心之喜、极喜、喜悦、极悦、欣、极欣、旺喜、喜欢、悦，是言为喜。
此中，如何为乐耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳、心触所生之快、乐之受，是言为乐。
如斯，此乐与此喜之俱行、俱住、相应，依此言喜乐。
“第一”者，是计算顺序之第一。此第一之定是“第一”。
“禅定”者，是寻、伺、喜乐、心一境性。
“具足”者，是所有之第一禅定之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。
“住”者，是动……乃至……住——依此言“住”。
“寻伺寂静故”者，是有寻、有伺。
此中，如何为寻耶？是所有之推度、寻求……乃至……正思惟，是言为寻。
此中，如何为伺耶？是所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之随属、注意伺察，是言为伺。如斯，寻与伺之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言“寻伺寂静故”。
“内”者，是所有之内、各自者。
“等净”者，是信、信入、心止定、现信。
“心一趣性”者，所有心之住……乃至……正定。
“无寻无伺”者，乃有寻、有伺。
此中，如何为寻耶？乃所有之推度……乃至……正思惟，是言为寻。
此中，如何为伺耶？乃所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之随属、注意伺察，是言为伺。
如斯，此寻与此伺之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言“无寻无伺”。
“由定生”者，是等净之喜乐、心之一境性。于此之定生、等生、生起、现起、现前，依此言“由定生”。
“喜乐”者，乃有喜、有乐。
此中，如何为喜耶？是所有心之喜、极喜……乃至……悦，是言为喜。
此中，如何为乐耶？是所有心之快……乃至……乐之受，是言为乐。
如斯，此乐与此喜之俱行、俱生、俱住、相应，依此言喜乐。
“第二”者，是计算顺序之第二。此第二之定是“第二”。
“禅定”者，是等净喜乐、心一境性。
“具足”者，是所有第二禅定之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”
“由喜离贪”者，此中，如何为喜耶？是所有心之喜、极喜、极悦、喜悦、欣、极欣、旺喜、喜欢、悦，是言为喜。此喜之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言“由喜离贪”。
“舍”者，此中，如何为舍耶？是所有心之舍、舍性、增上舍、中庸性，是言为舍。此舍之得达……乃至……成就，依此言“舍”。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
“念正知”者，此中，如何为念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言为念。
此中，如何为正知耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，是言正知。
如斯，此念与此正知之得达……乃至……成就，依此言“念正知”。
“正受乐身”者，此中，如何为乐耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快，乐之领纳，心触所生之快、乐之受，是言为乐。
此中，如何为身耶？是想蕴、行蕴、识蕴，是言为身。
此乐依此身而正受，依此言“正受乐身”。
“此是圣者之宣说”者，此中，如何为圣者耶？所言圣者是佛与佛之声闻。彼等此宣说、示、令知、确立、开示、分别、明示、明，依此言“此是圣者之宣说”。
“舍念乐住”者，此中，如何为舍耶？是所有心之舍、舍性、增上舍、中庸性，是言为舍。
此中，如何为念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言为念。
此中，如何为乐耶？是所有心之快……乃至……乐受，是言为乐。
如斯，成就此舍、念、乐而动、转、保、令趣、令至、行、住，依此言“舍念乐住”。
“第三”者，是计算顺序之第三。此第三之定是“第三”。
“禅定”者，是舍、念正知、乐、心一境性。
“具足”者，是所有之第三禅定之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
“断乐断苦”者，是有乐、有苦。
此中，如何为乐耶？是所有身之快、身之乐，身触所生之快、乐之领纳，身触所生之快、乐之受，是言为乐。此中，如何为苦耶？是所有身之不快、身之苦，身触所生之不快、苦之领纳，身触所生之不快、苦之受，是言为苦。
如斯，此乐与此苦者，有静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言“断乐断苦”。
“先既没灭喜忧故”者，是有喜、有忧。
此中，如何为喜耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生之快、乐之受，是言为喜。
此中，如何为忧耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生之不快、苦之受，是言为忧。
如斯，此喜与此忧者，是先既静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言“先既没灭喜忧之故”。
“不苦不乐”者，即所有心之非快非不快，心触所生之不苦不乐之领纳，心触所生之不苦不乐之受，依此言“不苦不乐”。
“舍念清净”者，此中，如何为舍耶？是所有心之舍、舍性、增上舍、中庸性，是言为舍。
此中，如何为念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言为念。
此之念者，由舍而有开放、清净、纯净，依此言“舍念清净”。
“第四”者，是计算顺序之第四。此第四之定是“第四”。
“禅定”者，是舍、念、心一境性。
“具足”者，是所有第四禅定之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。
“住”者，是动……乃至……住——依此言“住”。
“超越一切色想故”者，此中，如何为色想耶？是所有以色缠之等至或成就者、已生者，或现法乐住者之想、等想、现前等想，是等言色想。是等色想之超越、出超、超过，依此言“超越一切色想之故”。
“没灭有对想故”者，此中，如何为有对想耶？是色想、声想、香想、味想、触想，是等言有对想。是等有对想之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言“没灭有对想之故”。
“种种想不作意故”者，此中，如何为种种想耶？是所有非定之意界，或所具之意识界，或所具之想、等想、现前等想，是等言种种想。不作意此之种种想，依此言“种种想不作意之故”。
“无边虚空”者，此中，如何为虚空耶？是所有之虚空、虚空性、无碍、无碍性、间隙、间隙性、无四大种之所触，是言虚空。于此虚空心立、令等立、令遍满于无边，依此言“无边虚空”。
“虚空无边处”者，是以虚空无边处或成就者、已生者、现法乐住者之心心所法。
“具足”者，是所有虚空无边处之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
“超越一切虚空无边处”者，是此虚空无边处之超越、出超、超过，依此言“超过一切虚空无边处”。
“入于无边识”者，此即虚空依于识而触、作意，且遍满于无边，依此言“入于无边识”。
“识无边处”者，以识无边处或成就者、已生者、现法乐住者之心心所法。
“具足”者，是所有识无边处之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
“超过一切识无边处”者，此识无边处之超越、出超、超过，依此言“超过一切识无边处”。
“无所有”者，是见此识为无在、不在、不见、无少所有，依此言“无所有”。
“无所有处”者，以无所有处或成就者、已生者、现法乐住者之心心所法也。
“具足”者，乃所有无所有处之得、逮得、至、等至、获得。作证、具足。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
“超过一切无所有处”者，乃此无所有处之超越、出超、超过，依此言“超过一切无所有处”。
“入于非想非非想”者，即此无所有处由实作意，修行余等至，依此言“入于非想非非想”。
“非想非非想处”者，以非想非非想处或成就者、已生者、现法乐住者之心心所法。
“具足”者，是所有非想非非想处之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。
“住”者，是动、转、保、令趣、令至、行、住，依此言“住”。
三 对法分别
四种禅定者，是第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。
此中，如何为第一禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地遍之第一禅定而住；其时，有五支禅：是寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。
此中，如何为第二禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，以寻伺寂静故……乃至……具足地遍之第二禅定而住；其时，有三支禅：是喜、乐、心一境性，是言第二禅定。余之诸法是禅相应。
此中，如何为第三禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，由喜离贪之故……乃至……具足地遍之第三禅定而住；其时，有二支禅：是乐、心一境性，是言第三禅定。余之诸法是禅相应。
此中，如何为第四禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，断乐……乃至……具足地遍之第四禅定而住；其时，有二支禅：是舍、心一境性，是言第四禅定。余之诸法是禅相应。
于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地遍之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。
于世有比丘，彼时修色生之道，以无寻唯伺而由离生喜乐者，具足地遍之第二禅定而住；其时，有四支禅：即伺、喜、乐、心一境性，是言第二禅定。余之诸法是禅相应。
于世有比丘，彼时修色生之道，以寻伺寂静故……乃至……具足地遍之第三禅定而住；其时，有三支禅：即喜、乐、心一境性，是言第三禅定。余之诸法是禅相应。
于世有比丘，彼时修色生之道，由喜离贪之故……乃至……具足地遍之第四禅定而住；其时，有二支禅：即乐、心一境性，是言第四禅定。余之诸法是禅相应。
世有比丘，彼时修色生之道，断乐……乃至……具足地遍之第五禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第五禅定。余之诸法是禅相应。……乃至……
世有比丘，彼时修无色生之道，超过一切无所有处，以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第四禅定。
四种禅定者，是第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。
此中，如何为第一禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。
此中，如何为第二禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，以寻伺寂静之故……乃至……具足苦迟通行之第二禅定而住；其时，有三支禅：即喜、乐、心一境性，是言第二禅定。余之诸法是禅相应。
此中，如何为第三禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，由喜离贪故……乃至……具足苦迟通行之第三禅定而住；其时，有二支禅：即乐、心一境性，是言第三禅定。余之诸法是禅相应。
此中，如何为第四禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，断乐……乃至……具足苦迟通行之第四禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第四禅定。余之诸法是禅相应。
于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。
于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，以无寻唯伺而由离生喜乐者，具足苦迟通行之第二禅定而住；其时，有四支禅：即伺、喜、乐、心一境性，是言第二禅定。余之诸法是禅相应。
于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，以寻伺寂静之故……乃至……具足苦迟通行之第三禅定而住；其时，有三支禅：即喜、乐、心一境性，是言第三禅定。余之诸法是禅相应。
于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，自喜离贪之故……乃至……具足苦迟通行之第四禅定而住；其时，有二支禅：即乐、心一境性，是言第四禅定。余之诸法是禅相应。
于世有比丘，彼时修出间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，断乐……乃至……具足苦迟通行之第五禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第五禅定。余之诸法是禅相应。
四种禅定者，是第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。
此中，如何为第一禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地遍之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……具足地遍之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。
此中，如何为第二禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，以寻伺寂静之故……乃至……具足地遍之第二禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，以寻伺寂静之故……乃至……具足地遍之第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地遍之第五禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第五禅定。余之诸法是禅相应。……乃至……
于世有比丘，彼时修无色生之道……乃至……超过一切无所有处，以非想非非想处俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此无色缠善业之已作，由已积集之异熟，超过一切无所有处……乃至……以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第四禅定。余之诸法者是相应。
四种禅定者，是第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。
此中，如何为第一禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。
此中，如何为第二禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，以寻伺寂静之故……乃至……具足苦迟通行之第二禅定而住；其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，以寻伺寂静之故……乃至……具足第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……苦迟通行、空之第五禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第五禅定。余之诸法是禅相应。四种之禅定者，是第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。
此中，如何为第一禅定耶？于世有比丘，彼时修色缠之禅定，以作无记为非善非不善非业异熟，以现法乐住而离欲……乃至……具足地遍之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。
此中，如何为第二禅定耶？于世有比丘，彼时修色缠之禅定，以作无记为非善非不善非业异熟，以现法乐住而寻伺寂静之故……乃至……具足第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地遍之第五禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第五禅定。余之诸法是禅相应。……乃至……
于世有比丘，彼时修无色缠之禅定，以作无记而非善非不善非业异熟，以现法乐住而超过一切无所有处，以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第四禅定。余之诸法是禅相应。
四 问分
四种之禅定者，于世有比丘，离欲、不善法，以有寻有伺而由离生喜乐具足第一禅定而住。以寻伺寂静、内等净、心一趣性之故，由无寻无伺之定生喜乐具足第二禅定而住。由于由喜离贪之故，于舍住以念正知正受乐身。此是圣者所宣说舍念乐住。具足此第三禅定而住。由断乐断苦之故，及先既没灭喜忧之故，以不苦不乐而舍念清净具足第四禅定而住。四种之禅定是几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？
有善、无记。三禅定是于此处除已生之乐受而为乐受相应，第四禅定是此处除已生之不苦不乐受为不苦不乐受相应。有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。有已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。有不有杂染杂染、不有杂染不杂染。第一禅定是于此处除已生之寻伺为有寻有伺，三禅定者是无寻无伺。二禅定者是于此处除已生之喜而为喜俱行，三禅定者是于此处除已生之乐而为乐俱行，第四禅定者是于此处除已生之舍为舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。有能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。有有学、无学、非有学非无学。有大、无量。三禅定者虽是小所缘不可言大所缘，有无量所缘，不可言无量所缘，第四禅定是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。有中。有胜。有正性决定、不决定。三禅定是非道所缘，有道因、道增上，不可言道因、道增上，第四禅定是道所缘、道因、道增上，不可言道所缘或道因或道增上。有已生、不已生、可生。有过去、未来、现在。三禅定者即不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘，第四禅定是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。为内、外、内外。三禅定者是外所缘，第四禅定是内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。无见无对。
非因。有因。因相应。不可言以因为有因。以有因为非因。不可言以因为因相应，以因相应为非因，非因有因。有缘。有为。无见。无对。无色。世间、出世间。少分可识、少分不可识。非漏。有漏、无漏。漏不相应。不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应有漏、漏不相应无漏。非结……乃至……非系……非暴流……非轭……非盖……非异取……有所缘。非心。心所。心相应……心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。能取。已取、不已取。非取。……乃至……非染。
非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。第一禅定是于此处除已生之寻而为有寻，三禅定是无寻。第一禅定是于此处除已生之伺而为有伺，三禅定是无伺。二禅定是于此处除已生之喜而为有喜，二禅定是无喜。二禅定是于此处除已生之喜而为喜俱行，二禅定乃非喜俱行。三禅定是于此处除已生之乐而为乐俱行，第四禅定乃非乐俱行。第四禅定是于此处除已生之舍而为舍俱行，三禅定乃非舍俱行。非欲缠。色缠、非色缠。三禅定乃非无色缠，第四禅定是无色缠、非无色缠。所属、无所属。出离、不出离。决定、不决定。有上、无上。无诤。
汉译南传大藏经第 49 册 No. 0025 分别论(第1卷-第15卷)
第十三品 无量分别
一 经分别
四无量者，于世有比丘，有慈俱行之心，遍满一方而住，同样地遍满第二、第三、第四方，如斯遍满于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于慈俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，遍满而住。有悲俱行之心，遍满一方而住，同样地遍满第二、第三、第四方，如斯遍满于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于悲俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，遍满而住。有喜俱行之心，遍满一方而住，同遍满第二、第三、第四方，如斯遍满于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于喜俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，遍满而住。有舍俱行之心，遍满一方而住，同样地遍满第二、第三、第四方，如斯遍满于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于舍俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，遍满而住。
如何“比丘，有慈俱行之心，遍满一方而住”耶？此实见一人之可爱、可意，当为如慈爱，如是，以慈爱遍满一切有情。
此中，如何为“慈”耶？是所有于有情之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱是言为“慈”。
此中，如何为“心”耶？是所有之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴、是等之意识界，是言为“心”。
此心与此慈者有俱行、俱生、俱住、相应，依此言“慈俱行之心”。
“一方”者，即或东方、西方、北方、南方，或上、下、横、中心。
“遍满”者，是遍满而意解。
“住”者，是动、转、保、令趣、令至、行、住，依此言“住”。
“同第二”者，如一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、横、中心。
“于一切处、一切方、一切边之世间”者，是依一切之一切之时，是摄取一切于不余、无余之语，此是“于一切处、一切方、一切边之世间。”
“慈俱行之心”者，此中，如何是“慈”耶？是所有于有情之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为“慈”。
此中，如何为“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”。
此心与此之慈之俱行、俱生、俱住、相应，依此言“慈俱行之心”。
“广”者，乃所有“广”是“大”也，所有“大”是“无量”，所有“无量”是“无怨”，所有“无怨”是“远离恼害”。
“遍满”者，遍满而意解。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
如何“比丘，有悲俱行之心，遍满一方而住”耶？如实见一人之堕苦、趣难，当如有悲愍。如是，以悲愍遍满一切有情。
此中，如何为“悲”耶？是所有于有情之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为“悲”。
此中，如何为“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”。
此心与此悲者，有俱行、俱生、俱住、相应，依此言“悲俱行之心”。
“一方”者，或是东方、西方、北方、南方，若上、下、横、中心。
“遍满”者，是遍满而意解。
“住”者，即为动……乃至……住——依是为“住”。
“同第二”者，是如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、横、中心。
“于一切处、一切方、一切边之世间”者，是以一切之一切之时是摄取一切于不余、无余之语，是言“于一切处、一切方、一切边之世间”。
“悲俱行之心”者，此中，如何为“悲”耶？是所有于有情之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为“悲”。
此中，如何为“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”
此心与此悲之俱行、俱生、俱住、相应，依此言“悲俱行之心”。
“广”者，乃所有之“广”是“大”，所有“大”是“无量”，所有“无量”是“无怨”，所有“无怨”是“远离恼害”。
“遍满”者，是遍满而意解。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
如何“比丘，有喜俱行之心，遍满一方而住”耶？实见一人之可爱，可意，当如有喜，如是，以喜遍满于一切有情。
此中，如何为“喜”耶？是所有于有情之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为“喜”。
此中，如何为“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”。
此心与此喜之俱行、俱生、俱住、相应，依此言“喜俱行之心”。
“一方”者，或东方、西方、北方、南方、或上、下、横、中心。
“遍满”者，是遍满而意解。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
“同第二”者，是如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、横、中心。
“于一切处、一切方、一切边之世间”者，是以一切之一切之时是摄取一切于不余、无余之语，是言“于一切处、一切方、一切边之世间”。
“喜俱行之心”者，此中，如何为“喜”耶？是所有于有情之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为“喜”。
此中，如何为“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”。
此心与此喜之俱行、俱生、俱住、相应，依此言“喜俱行之心”。
“广”者，乃所有“广”是“大”，所有“大”是“无量”，所有“无量”是“无怨”，所有“无怨”是“远离恼害”。
“遍满”者，是遍满而意解。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
如何“比丘，有舍俱行之心，遍满一方而住”耶？实见一人之非可意非不可意，当如有舍。如是，以舍遍满一切有情。
此中，如何为“舍”耶？是所有于有情之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为“舍”。
此中，如何为“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”。
此心与此舍之俱行、俱生、俱住、相应，依此言“舍俱行之心”。
“一方”者，或东方、西方、北方、南方，或上、下、横、中心。
“遍满”者，是遍满而意解。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
“同第二”者，如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、横、中心。
“于一切处、一切方、一切边之世间”者，是以一切之一切时是摄取一切于不余、无余之语，是言“［遍满］于一切处、一切方、一切边之世间”。
“舍俱行之心”者，此中，如何为“舍”耶？是所有于有情之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为“舍”。
此中，如何为“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”。
此心与此舍之俱行、俱生、俱住、相应，依此言“舍俱行之心”。
“广”者，乃所有“广”是“大”，所有“大”是“无量”，所有“无量”是“无怨”，所有“无怨”是“远离恼害”。
“遍满”者，是遍满而意解。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
二 对法分别
四无量者，是慈、悲、喜、舍。
此中，如何为“慈”耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为“慈”。余之诸法是与慈相应。
此中，如何为“慈”耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静之故……乃至……慈俱行具足第二禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为“慈”。余之诸法是与慈相应。
此中，如何为“慈”耶？于世有比丘，彼时修色生之道，自喜离贪之故……乃至……慈俱行具足第三禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为“慈”。余之诸法是与慈相应。
于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为“慈”。余之诸法是与慈相应。
于世有比丘，彼时修色生之道，以无寻唯伺，由离生喜乐者，慈俱行具足第二禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为“慈”。余之诸法是与慈相应。
于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静之故……乃至……慈俱行具足第三禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为“慈”。余之诸法是与慈相应。
于世有比丘，彼时修色生之道，由喜离贪故……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为“慈”。余之诸法是与慈相应。
此中，如何为“悲”耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……悲俱行具足第一禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为“悲”。余之诸法是与悲相应。
此中，如何为“悲”耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静故……乃至……悲俱行具足第二禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为“悲”。余之诸法是与悲相应。
此中，如何为“悲”耶？于世有比丘，彼时修色生之道，由喜离贪之故……乃至……悲俱行具足第三禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为“悲”。余之诸法是与悲相应。
于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……悲俱行具足第一禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为“悲”。余之诸法是与悲相应。
于世有比丘，彼时修色生之道，以无寻唯伺而由离生喜乐者，悲俱行具足第二禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为“悲”。余之诸法是与悲相应。
于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静之故……乃至……悲俱行具足第三禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为“悲”。余之诸法是与悲相应。
于世有比丘，彼时修色生之道，由喜离贪之故……乃至……悲俱行具足第四禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为“悲”。余之诸法是与悲相应。
此中，如何为“喜”耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……喜俱行具足第一禅定而住；其时，所有之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为“喜”。余之诸法是与喜相应。
于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……第一禅……喜俱行具足第四禅定而住；其时，所有之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为“喜”。余之诸法是与喜相应。
此中，如何为“舍”耶？于世有比丘，彼时修色生之道，断乐……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其时，所有之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为“舍”。余之诸法是与舍相应。
四无量者，是慈、悲、喜、舍。
此中，如何为“慈”耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为“慈”。余之诸法是与慈相应。
此中，如何为“慈”耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，由喜离贪故……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱。是言为“慈”。余之诸法是与慈相应。
此中，如何为“悲”耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……悲俱行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是为善。由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为“悲”。余之诸法是与悲相应。
此中，如何为“悲”耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……悲俱行具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，由喜离贪之故……乃至……悲俱行具足第四禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为“悲”。余之诸法是与悲相应。
此中，如何为“喜”耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……喜俱行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……喜俱行具足第一禅定而住；其时所有之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为“喜”。余之诸法是与喜相应。
此中，如何为“喜”耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……喜俱行具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，自喜离贪之故……乃至……具足喜俱行之第四禅定而住；其时，所有之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为“喜”。余之诸法是与喜相应。
此中，如何为“舍”耶？于世有比丘，彼时修色生之道，断乐……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，断乐……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其时，所有之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为“舍”。余之诸法是与舍相应。
四无量者，是慈、悲、喜、舍。
此中，如何为“慈”耶？于世有比丘，彼时修色缠之禅定，以作无记为非善非不善非业异熟，以现法乐住而离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为“慈”。余之诸法是与慈相应。
此中，如何为“慈”耶？于世有比丘，彼时修色缠之禅定，以作无记为非善非不善非业异熟，以现法乐住为寻伺寂静故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为“慈”。余之诸法是与慈相应。
此中，如何为“悲”耶？……乃至……
此中，如何为“喜”耶？……乃至……
此中，如何为“舍”耶？于世有比丘，彼时修色缠之禅定，以作无记为非善非不善非业异熟，以现法乐住为断乐……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其时，所有之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为“舍”。余之诸法是与舍相应。
三 问分
四无量者，于世有比丘，有慈俱行之心，遍满一方而住；同［遍满］第二、第三、第四方，如斯依于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间由于慈俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，遍满而住。有悲俱行之心……乃至……喜俱行之心……乃至……舍俱行之心，遍满一方而住；同第二、第三、第四方，如斯依于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于舍俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，遍满而住。四无量者是几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？
为善、无记。三无量是为乐受相应，舍是不苦不乐受相应。有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。有已取顺取、不已取顺取。不有杂染杂染。三无量是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，舍是无寻无伺。三无量是喜俱行、乐俱行、非舍俱行，不可言喜俱行，舍是舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。有能趣积集、非能趣积集非能趣分散。非有学非无学。大。不可言小所缘或大所缘或无量所缘。中。不决定。不可言道所缘或道因或道增上。有已生、不已生、可生。有过去、未来、现在。不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。有内、外、内外。外所缘。无见无对。
慈是因，三无量乃非因。有因。因相应。慈是以因为有因，三无量不可言以因为有因，以有因为非因。慈是以因为因相应，三无量不可言以因为因相应，以因相应为非因。三无量乃非因有因，慈是不可言非因有因或非因无因。
有缘。有为。无见。无对。无色。世间。少分可识、少分不可识。非漏。有漏。漏不相应。不可言以漏为有漏。以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应有漏。非结……乃至……非系……乃至……非暴流……非轭……非盖……非异取……有所缘。非心。心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。已取、不已取。非取……乃至……非染……乃至……
非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。三无量是有寻、无寻，舍者即无寻。三无量是有伺、无伺，舍是无伺。三无量是有喜、无喜、舍是无喜。三无量是喜俱行、非喜俱行，舍者即非喜俱行。三无量是乐俱行，舍是非乐俱行。舍是舍俱行，三无量是非舍俱行。非欲缠。色缠。非无色缠。所属。不出离。不决定。有上。无诤。
汉译南传大藏经第 49 册 No. 0025 分别论(第1卷-第15卷)
第十四品 学处分别
一 对法分别
五学处者，即远离断人命之学处，远离不与取之学处，远离欲邪行之学处，远离虚妄语之学处，远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处。
（一）此中，如何为“远离断人命之学处”耶？于彼时，有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而远离断人命者；其时，所有由断人命之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路之切断，是言为“由断人命远离之学处”。余之诸法即与远离相应。
（二）此中，如何为“由远离断人命之学处”耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而远离断人命者；其时，所有之思、故思、故思性，是言为“远离断人命之学处”。余之诸法是与思相应。
（三）此中，如何为“远离断人命之学处”耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而远离断人命者；受……乃至……策心、不散乱，是言为“远离断人命之学处”。
（1）此中，如何为“远离断人命之学处”耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行而……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……喜俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行、智不相应、有行而远离断人命者；其时，所有之由断人命离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为“远离断人命之学处”。余之诸法是与远离相应。
（2）此中，如何为“远离断人命之学处”耶？彼时有欲缠善心之生起，以舍俱行、智不相应、有行而远离断人命者；其时，所有之思、故思、故思性，是言为“远离断人命之学处”。余之诸法是与思相应。
（3）此中，如何为“远离断人命之学处”耶？彼时有欲缠善心之生起，以舍俱行、智不相应、有行而远离断人命者，受……乃至……策心、不散乱，是为“远离断人命之学处”。
（一）～（三）此中，如何为“远离不与取之学处”耶？……乃至……如何为“远离欲邪行之学处”耶？……乃至……为“远离虚妄语之学处”耶？……乃至……
（一）如何为“远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处”耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者，其时，所有由宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为“远离宰罗酒、迷丽耶酒、未陀酒、放逸处之学处”。余之诸法是与远离相应。
（二）此中，如何为“远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处”耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者；其时，所有之思、故思、故思性，是言为“远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处”。余之诸法是与思相应。
（三）此中，如何为“远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处”耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者，为触、受……乃至……策心、不散乱，是言为“远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处”。
（1）此中，如何为“远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处”耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……舍俱行、智相应……舍俱行、智相应、有行……舍俱行、智不相应……舍俱行、智不相应、有行而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者；其时，所有之由宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为“远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处”。余之诸法是与远离相应。
（2）此中，如何为“远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处”耶？彼时有欲缠善心之生起，以舍俱行、智不相应、有行而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者；其时，所有之思、故思、故思性，是言为“远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处”。余之诸法是与思相应。
（3）此中，如何为“远离宰罗酒、迷丽耶酒、未陀酒、放逸处之学处”耶？彼时有欲缠善心之生起，以舍俱行、智不相应、有行而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者，为触、受……策心、不散乱，是言为“远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处”。
五学处者，是远离断人命之学处，远离不与取之学处，远离欲邪行之学处，远离虚妄语之学处，远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处。
（一）此中，如何为“远离断人命之学处”耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、劣而……乃至……中……乃至……胜……乃至……欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……观增上……乃至……以欲增上、劣……中……胜……勤增上、劣……中……胜……心增上、劣……中……胜……观增上、劣……中……胜而远离断人命者；其时，所有之由断人命之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为“远离断人命之学处”。余之诸法是与远离相应。
（二）此中，如何为“远离断人命之学处”耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、劣而……中……胜……欲增上……勤增上……心增上……观增上……欲增上、劣……中……胜……勤增上、劣……中……胜……心增上、劣……中……胜……观增上、劣……中……胜而远离断人命者；其时，所有之思、故思、故思性，是言为“远离断人命之学处”。余之诸法是与思相应。
（三）此中，如何为“远离断人命之学处”耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、劣而……中……胜……欲增上……勤增上……心增上……观增上……欲增上、劣……中……胜……勤增上、劣……中……胜……心增上、劣……中……胜……观增上、劣……中……胜而远离断人命者，为触、受……策心、不散乱，是言为“由断人命远离之学处”。
（1）～（3）此中，如何为“远离断人命之学处”耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行而……喜俱行、智不相应……喜俱行、智不相应、有行……舍俱行、智相应……舍俱行、智相应、有行……舍俱行、智不相应……舍俱行、智不相应、有行、劣而……中……胜……欲增上……勤增上……心增上……欲增上、劣……中……胜……勤增上、劣……中……胜……心增上、劣……中……胜而远离断人命者；其时，所有之由断人命之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为“远离断人命之学处”。余之诸法是与远离相应……乃至……余之诸法是与思相应……乃至……为触、受……策心、不散乱，是言为“远离断人命之学处”。
（一）此中，如何为“远离不与取之学处”耶？……乃至……“远离欲邪行之学处”耶？……乃至……“远离虚妄语之学处”耶？……乃至……“远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处”耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、劣而……中……胜……欲增上……勤增上……心增上……观增上……欲增上、劣……中……胜……勤增上、劣……中……胜……心增上、劣……中……胜……观增上、劣……中……胜而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者；其时，所有由宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为“远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处”。余之诸法是与远离相应。（二）……乃至……余之诸法是与思相应。（三）……乃至……为触、受……策心、不散乱，是言为“远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处”。
（1）此中，如何为“远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处”耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行而……喜俱行、智不相应……喜俱行、智不相应、有行……舍俱行、智相应……舍俱行、智相应、有行……舍俱行、智不相应……舍俱行、智不相应、有行、劣……中……胜……欲增上……勤增上……心增上……欲增上、劣……中……胜……勤增上、劣……中……胜……心增上、劣……中……胜而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者；其时，所有之由宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为“远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处”。余之诸法是与远离相应。（2）……乃至……余之诸法是与思相应。（3）……乃至……为触、受……策心、不散乱，是言为“远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处”。
如何诸法为“学”耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼等为初起者，其时，所有者有触……乃至……不散乱，是等之诸法为“学”。
如何诸法为“学”耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行……喜俱行、智不相应……喜俱行、智不相应、有行……舍俱行、智相应……舍俱行、智相应、有行……舍俱行、智不相应……舍俱行……智不相应、有行而或以色为所缘……乃至……或以法为缘，或以彼等为初起者，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法为“学”。
如何诸法为“学”耶？彼时修色生之道……乃至……修无色生之道……乃至……修出世间之禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……苦迟通行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法为“学”。
二 问分
五学处者，是远离断人命之学处，远离不与取之学处，远离欲邪行之学处，远离虚妄语之学处，远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处。五学处者几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？
唯善。乐受相应、不苦不乐受相应。异熟法法。不已取顺取。不有杂染杂染。有寻有伺。喜俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。能趣积集。非有学非无学。小。小所缘。中。不决定。不可言道所缘或道因或道增上。不可言已生、不已生，可生。过去、未来、现在。现在所缘。内、外、内外。外所缘。无见无对。
非因。有因。因相应。不可言以因为有因。以有因为非因。不可言以因为因相应。以因相应为非因。非因有因。有缘。有为。无见。无对。无色。世间。少分可识、少分不可识。非漏。有漏。漏不相应。不可言以漏为有漏。以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应有漏。非结……非系……非暴流……非轭……非盖……非异取……有所缘。非心。心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。不已取。非取……非染。非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。有寻有伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行、非乐俱行。舍俱行、非舍俱行。欲缠。非色缠。非无色缠。所属。不出离。不决定。有上。无诤。
汉译南传大藏经第 49 册 No. 0025 分别论(第1卷-第15卷)
第十五品 无碍解分别
一 经分别
四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于义之智为义无碍解。于法之智为法无碍解。于其法之辞、说明智是词无碍解。于诸智之智是辩无碍解。
四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于苦之智是义无碍解。于苦集之智是法无碍解。于苦灭之智是义无碍解。于至苦灭道之智是法无碍解。于其法之辞、说明智是词无碍解。于诸智之智是辩无碍解。
四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于因智是法无碍解。于因果智是义无碍解。于其法之辞、说明智是词无碍解。于诸智智是辩无碍解。
四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。所有法之生、存在、等生、生起、现起、现前，于是等诸法智是义无碍解。依其诸法，其诸法之生、存在、等生、生起、现起、现前，于是等诸法智是法无碍解。其法之于解、说明智是词无碍解。于诸智智是辩无碍解。
四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于老死智是义无碍解。于老死之集智是法无碍解。于老死之灭智是义无碍解。于至老死之灭道智是法无碍解。于其法之辞、说明智是词无碍解。于诸智智是辩无碍解。
四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。是于生之智、有之智、取之智、渴爱之智、受之智、触之智、六处之智、名色之智、识之智、道之智是义无碍解。于行之集智是法无碍解。于行之灭智是义无碍解。于至行灭之道智是法无碍解。于其法之辞、说明智是词无碍解。于诸智智是辩无碍解。
四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。此中，如何为法无碍解耶？于世有比丘，知法为契经、应颂、记别、讽颂、自说、本事、本生、希法、方广，是言法无碍解。彼知彼彼之所说“是彼所说之义”、“是此所说之义”，是言义无碍解。于其法之辞、说明智是词无碍解。于诸智智是辩无碍解。
二 对法分别
四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。
如何诸法是善耶？于彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼彼为初起，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，“是等之诸智是以此为义明了者”，于诸智智为辩无碍解。
四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。
如何诸法是善耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行……喜俱行、智不相应……喜俱行、智不相应、有行……舍俱行、智相应……舍俱行、智相应、有行……舍俱行、智不相应……舍俱行、智不相应、有行而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼等为初起，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，“是等之诸智是以此为义明了者”，于诸智智是辩无碍解。
四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。
如何诸法是善耶？于彼时修色生之道，离欲……乃至……地遍具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱。是等之诸法是善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，“是等之诸智是以此为义明了者”，于诸智智是辩无碍解……乃至……
四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。
如何诸法是善耶？于彼时修无色生之道，超越一切无所有处，以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，“是等之诸智是以此为义明了者”，于诸智智是辩无碍解。
四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。
如何诸法是善耶？于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……苦迟通行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，“是等之诸智是以此为义明了者”，于诸智智是辩无碍解……乃至……
四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。
如何诸法是不善耶？于彼时有不善心之生起，以喜俱行、成见相应而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼彼为初起，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是不善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，“是等之诸智是以此为义明了者”，于诸智智是辩无碍解。
四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。
如何诸法是不善耶？于彼时有不善心之生起，以喜俱行、成见相应、有行……喜俱行、成见不相应……喜俱行、成见不相应、有行……舍俱行、成见相应……舍俱行、成见相应、有行……舍俱行、成见不相应……舍俱行、成见不相应、有行……忧俱行、恚逆相应……忧俱行、恚逆相应、有行……舍俱行、犹豫相应……舍俱行、掉举相应而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼彼为初起，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是不善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，“是等之诸智是以此为义明了者”，于诸智智是辩无碍解。
三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。
如何诸法是无记耶？于彼时由欲缠善业之已作，自已积集之异熟，有眼识之生起，以舍俱行、色所缘，其时有触、受、想、思、心、舍、心一境性、意根、舍根、命根；其时，又有所余之缘起无色诸法，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，“是等之诸智是以此为义明了者”，于诸智智为辩无碍解。
三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。
如何诸法是无记耶？于彼时由欲缠善业之已作，由已积集之异熟，有耳识之生起，以舍俱行、声所缘……有鼻识之生起，以舍俱行、香所缘……有舌识之生起，以舍俱行、味所缘……有身识之生起，以乐俱行、触所缘，其时有触、受、想、思、心、乐、心一境性、意根、乐根、命根；其时，又有所余缘起无色之诸法，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，“是等之诸智是以此为义明了者”，于诸智智是辩无碍解。
三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。
如何诸法是无记耶？于彼时由欲缠善业之已作，自已积集之异熟，有意界之生起，以舍俱行而或以色为所缘……乃至……或以触为所缘，或以彼等为初起；其时，有触、受、想、思、心、寻、伺、舍、心一境性、意根、舍根、命根；其时，又有所余缘起无色之诸法，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，“是等之诸智是以此为义明了者”，于诸智智是辩无碍解。
三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。
如何诸法是无记耶？于彼时由欲缠善业……异熟，有意识界之生起，以喜俱行而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼彼为初起；其时，有触、受、想、思、心、寻、伺、喜、乐、心一境性、意根、喜根、命根；其时，又有所余缘起无色之诸法，是等之诸法是无记。于是等诸法之智……乃至……于诸智智为辩无碍解。
三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。
如何诸法是无记耶？于彼时由欲缠之善业……异熟，有意识界之生起，以舍俱行而或以色为所缘……其时有触……舍根，又有所余之无色法，是等之诸法是无记。于是等诸法之智……乃至……于诸智智是辩无碍解。
三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。
如何诸法是无记耶？于彼时由欲缠善业之已作，自已积集之异熟，有意识界之生起，以喜俱行、智相应……喜俱行、智相应、有行……喜俱行、智不相应……喜俱行、智不相应、有行……舍俱行、智相应……舍俱行、智相应、有行……舍俱行、智不相应……舍俱行、智不相应、有行而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼等为初起；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，“是等之诸智是以此为义明了者”，于诸智智是辩无碍解。
三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。
如何诸法是无记耶？于彼时修色生之道，离欲……乃至……地遍具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……地遍具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，“是等之诸智是以此为义明了者”，于诸智智是辩无碍解。
三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。
如何诸法是无记耶？于彼时修无色生之道，超越一切无所有处，以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此无色缠善业之已作，由已积集之异熟，超越一切无所有处，以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，“是等之诸智是以此为义明了者”，于诸智智是辩无碍解。
三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。
如何诸法是无记耶？于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地离欲……乃至……苦迟通行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……苦迟通行、空具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，“是等之诸智是以此为义明了者”，于诸智智是辩无碍解。
三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。
如何诸法是无记耶？于彼时由不善业之已作，由已积集之异熟，有眼识之生起，以舍俱行而或以色为所缘者……乃至……有耳识之生起，以舍俱行而或以声为所缘者……乃至……有鼻识之生起，以舍俱行而或以香为所缘者……乃至……有舌识之生起，以舍俱行而或以味为所缘者……乃至……有身识之生起，以苦俱行而或以触为所缘者……乃至……其时有触、受、想、思、心、苦、心一境性、意根、苦根、命根，其时又有所余缘起无色之诸法，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，“是等之诸智是以此为义明了者”，于诸智智是辩无碍解。
三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。
如何诸法是无记耶？于彼时由不善业之已作，由已积集之异熟，有意界之生起，以舍俱行而或以色为所缘……乃至……或以触为所缘……乃至……有意识界之生起，以舍俱行而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼等为初起；其时，有触、受、想、思、心、寻、伺、舍、心一境性、意根、舍根、命根；其时，又有所余缘起无色之诸法，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，“是等之诸智是以此为义明了者”，于诸智智是辩无碍解。
三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。
如何诸法是无记耶？于彼时有意界之生起，以作无记而非善非不善非业异熟，以舍俱行而或以色为所缘……乃至……或以触为所缘……乃至……有意识界之生起，以作无记而非善非不善非业异熟，以喜俱行而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘……乃至……有意识界之生起，以作无记而非善非不善非业异熟，以舍俱行而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼等为初起，其时有触、受、想、思、心、寻、伺、舍、心一境性、进根、定根、意根、舍根、命根；其时，又有所余缘起无色之诸法，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，“是等之诸智是以此为义明了者”，于诸智智是辩无碍解。
三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。
如何诸法是无记耶？于彼时有意识界之生起，以作无记而非善非不善非业异熟，以喜俱行、智相应……乃至……喜俱行、智相应、有行……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……舍俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行、智不相应、有行……乃至……修色缠之禅定，以作无记而非善非不善非业异熟，以现法乐住而离欲……乃至……第一……第二……第三……第四……第一……地遍具足第五禅定而住……修无色缠之禅定，以作无记而非善非不善非业异熟，以现法乐住而超越一切无所有处，以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，“是等之诸智是以此为义明了者”，于诸智智是辩无碍解。
四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。
三无碍解者，是依欲缠之善，四智相应心生起之时，依作无记，四智相应心生起之时而生起。义无碍解者，是其等之时，于四道而生，于四果而生。
三 问分
四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。四无碍解几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？
有善、无记。乐受相应、不苦不乐受相应。三无碍解是异熟法法、非异熟非异熟法法，义无碍解是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。三无碍解是不已取顺取，义无碍解是不已取顺取、不已取不顺取。三无碍解是不有杂染，义无碍解即不有杂染杂染、不有杂染不杂染。三无碍解是有寻有伺，义无碍解是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。喜俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。三无碍解是能趣积集、非能趣积集非能趣分散，义无碍解是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。三无碍解乃非有学、非无学，义无碍解是有学、无学、非有学非无学。三无碍解是小，义无碍解是小、无量。词无碍解是小所缘，三无碍解是小所缘、大所缘、无量所缘。三无碍解是中，义无碍解是中、胜。三无碍解是不决定，义无碍解是正性决定、不决定。词无碍解即不可言道所缘或道因或道增上；义无碍解是非道所缘、道因、道增上，不可言道因或道增上；二无碍解是道所缘、非道因、道增上，不可言道所缘或道增上。三无碍解是已生、不已生，不可言可生；义无碍解是已生、不已生、可生。过去、未来、现在。词无碍解是现在所缘，二无碍解是过去所缘、未来所缘、现在所缘；义无碍解是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。词无碍解是外所缘，三无碍解是内所缘、外所缘、内外所缘。无见无对。
因。有因。因相应。以因为有因。以因为因相应。不可言非因有因或非因无因。有缘。有为。无见。无对。无色。三无碍解是世间，义无碍解是世间、出世间。少分可识、少分不可识。非漏。三无碍解是有漏，义无碍解是有漏、无漏。漏不相应。三无碍解是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏；义无碍解是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏，不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。三无碍解是漏不相应有漏，义无碍解是漏不相应有漏、漏不相应无漏。非结……非系……非暴流……非轭……非盖……非异取……有所缘。非心。心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。不已取。非取……非染……非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。三无碍解是有寻，义无碍解是有寻、无寻。三无碍解是有伺，义无碍解是有伺、无伺。有喜。无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行、非乐俱行。舍俱行、非舍俱行。三无碍解是欲缠，义无碍解是欲缠、非欲缠。非色缠。非无色缠。三无碍解是所属，义无碍解是所属、无所属。三无碍解是不出离，义无碍解是出离、不出离。三无碍解是不决定，义无碍解是决定、不决定。三无碍解是有上，义无碍解是有上、无上。无诤。