汉译南传大藏经第 62 册 No. 0030 论事(第6卷-第23卷)   第六品   第一章 决定论   今称决定论,此处决定,是依“入决定之可能,于善法为正性”之语而言圣道。然,补特伽罗生于此处,终灭亦不名不决定,是故,彼决定依常住之义为无为,如安达派之邪执。   一   (自)决定是无为耶?(他)然。(自)是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)决定是无为,涅槃是无为耶?(他)然。(自)二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)二无为耶?(他)然。(自)是二护、二住、二归依、二所趣、二无没、二无死、二涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)二涅槃耶?(他)然。[自]于二涅槃有高下、劣胜、上下、界、区分、分线、中间耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)决定是无为耶?(他)然。(自)谁入决定,逮得[决定],令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶?(他)然。(自)谁入无为,逮得[无为],令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)决定是无为耶?(他)然。(自)道是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)道是有为耶?(他)然。(自)决定是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)预流决定是无为耶?(他)然。(自)预流道是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)预流道是有为耶?[他]然。(自)预流决定是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一来决定……不还决定……阿罗汉决定是无为耶?(他)然。(自)阿罗汉道是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉道是有为耶?(他)然。(自)阿罗汉决定是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)预流决定无为……乃至……阿罗汉决定是无为,涅槃是无为耶?[他]然。(自)有五[种]无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有五[种]无为耶?(他)然。(自)有五护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (自)决定是无为耶?(他)然。(自)邪性决定是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)邪性决定是有为耶?(他)然。(自)正性决定是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……   六   (他)不应言:“决定是无为。”耶?(自)然。(他)若决定生而灭者[彼]是不定耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)是故,决定是无为。[自]若邪性决定生而灭者[彼]是不定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)[若依汝之论理]邪性决定应是无为。   第二章 缘起论   今称为缘起论。此处依相应部因缘品“如来出或不出,皆是住、界、法住性”之语,言“缘起为无为”者,乃东山住部及大众部之邪执。   一   (自)缘起是无为耶?(他)然。(自)是涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)缘起是无为,涅槃是无为耶?(他)然。(自)二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)二无为耶?(他)然。(自)是二护、二住、二归依、二所趣、二无没、二无死、二涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)二涅槃耶?(他)然。(自)于二涅槃有高下、劣胜、上下、界、区分、分线、中间耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)缘起是无为耶?(他)然。(自)无明是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无明是有为耶?(他)然。(自)缘起是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)缘起是无为耶?(他)然。(自)“无明缘行”是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)“无明缘行”是有为耶?(他)然。(自)缘起是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)缘起是无为耶?(他)然。(自)“行缘识”是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)“行缘识”是有为耶?(他)然。(自)缘起是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)缘起是无为耶?[他]然。(自)“识缘名色”是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)“识缘名色”是有为耶?(他)然。(自)缘起是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)缘起是无为耶?(他)然。(自)“生缘老死”是有为耶?(他)然。(自)缘起是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (他)不应言:“缘起是无为。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!缘生而有老死。此如来出[世]或不出[世]法皆住、界、法住性、法决定性、缘性。如来觉知现观此。觉知现观已,演说、开示、建立、显发、分别、发示、令其知见。曰:‘诸比丘!缘生而有老死。’诸比丘!缘有而有生……乃至……诸比丘!缘无明而有行。此如来出[世]或不出[世]法皆住、界……乃至……令其知见。然曰:‘诸比丘!缘无明而有行。’诸比丘!以上于此处,如是如性、不离如性、不异如性、缘性,诸比丘!此言缘起。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此应言:“缘起是无为。”   五   (自)“缘无明而有行”者,于此处此是法性、法决定性而无为、涅槃是无为耶?(他)然。(自)是二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。[自]是二无为耶?(他)然。(自)乃有二护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……   六   (自)“缘无明而有行”者,于此处此是法住性、法决定性而无为,“缘行而有识”者,于此处此是法住性、法决定性而无为、涅槃是无为耶?(他)然。(自)是三无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是三无为耶?(他)然。(自)乃有三护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……   七   (自)“缘无明而有行”者,于此处此是法住性、法决定性而无为,“缘行而有识”者,于此处此是法住性、法决定性而无为……乃至……“缘生而有老死”者,于此处此是法住性、法决定性而无为、涅槃是无为耶?(他)然。(自)是十二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是十二无为耶?(他)然。(自)乃有十二护……乃至……十二住……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……   第三章 谛论   今称四谛论。此处,“诸比丘!此等四是如、不离如”依止于经而言“四谛是无为”者,例如东山住部之邪执。   一   (自)四谛是无为耶?(他)然。(自)是四护、四住、四归依、四所趣、四无没、四无死、四涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是四涅槃耶?(他)然。(自)于四涅槃有高下、劣胜、上下、界、区分、分线、中间耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)苦谛是无为耶?(他)然。(自)苦是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)苦谛是无为耶?(他)然。(自)身苦、心苦、愁悲苦忧恼是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)集谛是无为耶?(他)然。(自)集是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)集谛是无为耶?(他)然。(自)欲爱、有爱、无有爱是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)道谛是无为耶?(他)然。(自)道是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)道谛是无为耶?(他)然。(自)正见……乃至……正定是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)苦是有为耶?(他)然。(自)苦谛是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)身苦、心苦、愁悲苦忧恼是有为耶?(他)然。(自)苦谛是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)集是有为耶?(他)然。(自)集谛是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)欲爱、有爱、无有爱是有为耶?(他)然。(自)集谛是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)道是有为耶?(他)然。(自)道谛是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正见……乃至……正定是有为耶?(他)然。(自)道谛是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)灭谛是无为而灭是无为耶?(他)然。(自)苦谛是无为而苦是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)灭谛是无为而灭是无为耶?(自)集谛是无为而集是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)灭谛是无为而灭是无为耶?(他)然。(自)道谛是无为而道是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (自)苦谛是无为而苦是有为耶?(他)然。(自)灭谛是无为而灭是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)集谛是无为而集是有为耶?(他)然。(自)灭谛是无为而灭是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)道谛是无为而道是有为耶?(他)然。(自)灭谛是无为而灭是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……   六   (他)不应言:“四谛是无为。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!此等之四是如、不离如、不异如。何等为四耶?诸比丘!言‘此是苦’者此是如,此是不离如,此是不异如……乃至……‘此是苦之集’……乃至……‘此是苦之灭’……乃至……‘此是至苦灭之道’者,此是如,此是不离如,此是不异如。诸比丘!此等四者是如、不离如、不异如。”有如是之经耶?(自)然。(他)是故,四谛是无为。   第四章 无色论   今名无色论。此处,依止“四无色是不动”之语,一切“彼之[四无色]法是无为”之邪执。   一   (自)   虚空无边处是无为耶?(他)然。(自)涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)虚空无边处是无为,涅槃亦是无为耶?(他)然。(自)是有二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是有二无为耶?(他)然。(自)有二护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)虚空无边处是无为耶?(他)然。(自)虚空无边处是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶?(他)然。(自)无为是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)虚空无边处有趣之业耶?(他)然。(自)于无为有趣之业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)虚空无边有趣之有情耶?(他)然。(自)无为有趣之有情耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)于虚空无边处之有情是生、老、死、没、再生耶?(他)然。(自)有情于无为是生、老、死、没、再生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于虚空无边处有受、想、行、识耶?(他)然。(自)于无为有受、想、行、识耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)虚空无边处是四蕴有耶?(他)然。(自)无为是四蕴有耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (他)不应言:“四无色是无为。”耶?(自)然。(他)“四无色是不动”,非世尊所[言]耶?(自)然。(他)若“‘四无色是不动’为世尊所言”,是故应言:“四无色是无为。”   第五章 灭尽定论   今名灭尽定论。此处,灭尽定者非四蕴之转。然而,其所作之作去,等至应去而等至去,故言灭尽。然从有为无为相之无有,不应言“有为”或“无为”。此处言“非有为故是无为”者,是安达派及北道派之邪执。   一   (自)灭尽定是无为耶?(他)然。(自)是涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)灭尽定是无为,涅槃亦是无为耶?(他)然。(自)是有二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是有二无为耶?(他)然。(自)有二护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)谁等至于灭尽定,逮得[此],令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶?(他)然。(自)谁等至于无为,逮得[此],令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)依灭尽[定]而净化、出脱耶?(他)然。(自)依无为而净化、出脱耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)等至于灭尽定者语行之最初,其次身行,其次心行灭耶?(他)然。(自)等至于无为者语行之最初,其次身行,其次心行灭耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)由灭尽定而出者,最初是心行,其次身行,其次语行生耶?(他)然。(自)由无为而出者,最初是心行,其次身行,其次语行生耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)由灭尽定出者三触,即触空触、无相触、无愿触耶?(他)然。(自)由无为而出者三触,即触空触、无相触、无愿触耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)由灭定而出者之心,倾注于远离,倾倒于远离,倾趣于远离耶?(他)实不应如是言……乃至……。   五   (他)不应言:“灭尽定是无为。”耶?(自)然。(他)是有为耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)故灭尽定是无为。   第六章 虚空论   今名虚空论。此处有三种虚空,名限定虚空、遍除虚空、空无虚空或空虚空者。此中,限定虚空是有为而其他二者是假设。然此等二种非有为故是无为者,加北道派及大众部之邪执。指彼等“虚空是[无为耶?]”之问者,为自论师,肯定者是他论师。   一   (自)虚空是无为耶?(他)然。(自)是涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)虚空是无为,涅槃亦是无为耶?(他)然。(自)乃有二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)乃有二无为耶?(他)然。(自)有二护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)虚空是无为耶?(他)然。(自)谁以非虚空为虚空耶?(他)然。(自)谁以有为为无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)谁以虚空为非虚空耶?(他)然。(自)谁以无为为有为耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)鸟飞、日月升、星光过、神通变化、腕振、手动、土块飞、棍棒投、神通飞行、箭行于虚空耶?(他)然。(自)鸟飞……乃至……箭行于无为耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)围虚空而作家、造小屋耶?(他)然。(自)围无为而作家、造小屋耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)掘井以非虚空为虚空耶?(他)然。(自)以有为为无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)空井满时,空屋满时,空瓶满时,虚空乃消灭耶?(他)然。(自)无为消灭耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (他)不应言:“虚空为无为。”耶?(自)然。(他)虚空是有为耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)是故是无为。   第七章 虚空有见论   今名虚空有见论。此处,依于彼之键孔等而依止知之生,言“一切之空间是有见”者,如安达派之邪执。   一   (自)虚空是有见耶?(他)然。(自)[其]是色、色处、色界、[如]青、黄、赤、白是眼所识,冲于眼视野来耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)虚空是有见耶?(他)然。(自)以缘眼与虚空而眼识生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以缘眼与虚空而眼识生耶?(他)然。(自)言:“以缘眼与虚空而眼识生。”者,有如是之经耶?(他)无。(自)言:“以缘眼与色而眼识生。”者,有如是之经耶?(他)然。(自)若“以缘眼与色而眼识生”有此经,则不应言:“以缘眼与虚空而眼识生。”   三   (他)不应言:“虚空是有见。”耶?(自)然。(他)二木之中间、二柱之中间不见键孔、窗孔耶?(自)然。(他)若二木之中间、二柱之中间见有键孔、窗孔者,则应言:“虚空是有见。”   第八章 地界有见等论   今名地界有见等论。此处,彼见石、水、炎、木之动及五根住之处及色处、身表时之手足等形,言“地界等是有见”者,如安达派之邪执。   一   (自)地界是有见耶?(他)然。(自)[其]是色、色处、色界,[如]青、黄、赤、白是眼所识,眼于冲而入于视野耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)地界是有见耶?(他)然。(自)以缘眼与地界而眼识生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以缘眼与地界而眼识生耶?(他)然。(自)言:“以缘眼与地界而眼识生。”者,有如是之经耶?(他)无。(自)言:“以缘眼与色而眼识生。”者,有如是之经耶?(他)然。(自)若言:“以缘眼与色而眼识生。”有是经,则不应言:“以缘眼与地界而眼识生。”   三   (他)不应言:“地界是有见。”耶?(自)然。(他)非见地、石、山耶?(自)然。(他)若见地、石山,则应言:“地是有见。”(他)不应言:“水界是有见。”耶?(自)然。(他)非见水耶?(自)然。(他)若见水,则应言:“水界是有见。”(他)不应言:“火界是有见。”耶?(自)然。(他)非见火之炎耶?(自)然。(他)若见火之炎,则应言:“火界是有见。”(自)不应言:“风界是有见。”耶?(自)然。(他)非依风而见木之震动耶?(自)然。(他)若依风而见木之震动,则应言:“风界是有见。”   四   (自)眼根是有见耶?(他)然。(自)[其]是色、色处、色界,[如]青、黄、赤、白为眼所识,冲于眼而入于视野耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (自)眼根是有见耶?(他)然。(自)以缘眼与眼根而眼识生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以缘眼与眼根而眼识生耶?(他)然。(自)言:“以缘眼与眼根而眼识生”者,有如是之经耶?(他)无。(自)言:“以缘眼与色而眼识生”者,有如是之经耶?(他)然。(自)若言:“以缘眼与色而眼识生”有如是之经,则不应言:“以缘眼与眼根而眼识生。”   六   (他)不应言:“五根是有见。”耶?(自)然。(他)非见眼耳鼻舌身耶?(自)然。(他)若见眼耳鼻舌身,则应言:“五根是有见。”   七   (自)身业是有见耶?(他)然。(自)[其]是色、色处、色界,[如]青、黄、赤、白是眼所识,冲于眼而入于视野耶?(他)实不应如是言……乃至……   八   (自)身业是有见耶?(他)然。(自)以缘眼与身业而眼识生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以缘眼与身业而眼识生耶?(他)然。(自)言:“以缘眼与身业而眼识生。”者,有如是之经耶?(他)无。(自)若言:“以缘眼与色而眼识生。”有是经耶?(他)然。(自)若言缘眼与色而眼识生,有此者则不应言:“以缘眼与身业而眼识生。”   九   (他)不应言:“身业是有见。”耶?(自)然。(他)不见进、退、观、顾、屈、伸耶?(自)然。(他)若见进、退、观、顾、屈、伸者,则应言:“身业是有见。”     “地界有见”为始论,     “身业有见”是终论。   [摄颂曰]:      决定是无为,缘起是无为,      四谛是无为,四无色无为,      灭尽定无为,虚空是无为,虚空是有见,      四大、五根、身业亦同为[有见]。   第六品[终] 汉译南传大藏经第 62 册 No. 0030 论事(第6卷-第23卷)   第七品   第一章 摄论   今名摄论。如牛等依绳而[结],某法不摄于某法(性质),故无所谓“某法摄于某法”。是故,言“依一种而摄色是无意义”者,如王山部、义成部之邪执。   一   (自)某法非摄于某法耶?(他)然。(自)某法非依某法而令集、表示、系属耶?(他)然。(自)若“某法依某法而令集、表示、系属”者,汝不应言:“某法非摄于某法。”   二   (自)眼处如何入蕴集耶?(他)入色蕴之集。(自)若“入色蕴之集”者,汝应言:“眼处摄于色蕴。”(自)耳处……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身处入何蕴之集耶?(他)入色蕴之集。(自)若“身处入色蕴之集”,汝应言:“身处摄于色蕴。”   三   (自)色处……乃至……声处……乃至……香处……乃至……味处……乃至……所触处入何蕴之集耶?(他)入色蕴之集。(自)若“所触处入色蕴之集”,汝应言:“所触处摄于色蕴。”   四   (自)乐受入何蕴之集耶?(他)入受蕴之集。(自)若“乐受入受蕴之集”,汝应言:“乐受摄于受蕴。”(自)苦受……乃至……不苦不乐受入何蕴之集耶?(他)入受蕴之集。(自)若“不苦不乐受入受蕴之集”,汝应言:“不苦不乐受摄于受蕴。”   五   (自)眼触所生想入何蕴之集耶?(他)入想蕴之集。(自)若“眼触所生想入想蕴之集”,汝应言:“眼触所生想摄于想蕴。”(自)耳触所生想……乃至……意触所生想入何蕴之集耶?(他)入想蕴之集。(自)若“意触所生想入想蕴之集”,汝应言:“意触所生想摄于想蕴。”   六   (自)眼触所生思……乃至……意触所生思入何蕴之集耶?(他)入行蕴之集。(自)若“意触所生思入行蕴之集”,汝应言:“意触所生思摄于行蕴。”   七   (自)眼识……乃至……意识入何蕴之集耶?(他)入识蕴之集。(自)若“意识入识蕴之集”,汝应言:“意识摄于识蕴。”   八   (他)如二头牛依绳与纽而集结于梨柄,如钵依丝而集结,犬依革纽而集结,诸法摄于诸法耶?(自)然。(自)若“如二头牛依绳与纽而集结,钵依丝而集结,犬依革纽而集结,诸法摄于诸法”者,汝应言:“某法摄于某法。”   第二章 相应论   今名相应论。如彼胡麻中,有[含]胡麻油,受等不入于想等故,某法与某法不相应,是故,“智相应等是无意味”者,乃王山部、义成部之邪执。   一   (自)某法与某法不相应耶?(他)然。(自)某法与某法非俱行、俱生、相杂、一生、一灭、一所依、一所缘耶?(他)然。(自)若“某法与某法俱行、俱生、相杂、一生、一灭、一所依、一所缘”者,汝不应言:“某法与某法不相应。”   二   (自)受蕴与想蕴俱生耶?(他)然。(自)若“受蕴与想蕴俱生”,乃应言:“受蕴与想蕴相应。”(自)受蕴与行蕴、识蕴俱生耶?(他)然。(自)若“受蕴与识蕴俱生”,汝应言:“受蕴与识蕴相应。”(自)想蕴、行蕴、识蕴与受蕴、想蕴、行蕴俱生耶?(他)然。(自)若“识蕴与行蕴俱生”,汝应言:“识蕴与行蕴相应。”(他)如胡麻油随伴入胡麻中,如砂糖随伴入于甘蔗中,诸法与诸法随伴而入耶?(自)实不应如是言……乃至……。   第三章 心所法论   今称心所法论。此处,言“无称为触所等者。是故,心所亦不应有,无心所法”者,乃王山部、义成部之邪执。   一   (自)心所法无有耶?(他)然。(自)某法与心俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者无有耶?(他)然。(自)若“某法与心俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者在”,汝不应言:“心所法无有。”   二   (自)触与心俱生耶?(他)然。(自)若“触与心俱生”,是故汝应言:“触是心所法。”(自)受……乃至……想……乃至……思……乃至……信、进、念、定、慧、贪、瞋、痴……乃至……无愧与心俱生耶?(他)然。(自)若“无愧与心俱生”者,是故汝应言:“无愧是心所法。”   三   (他)若“与心俱生”者,是心所法耶?(自)然。(他)若“与触俱生”,是触所法耶?(自)然。(他)若“与心俱生”者,是心所法耶?(自)然。(他)“与受……乃至……想、思……乃至……信、进、念、定、慧、贪、瞋、痴……乃至……无愧俱生”者,是“无愧所法”耶?(自)然。   四   (自)心所法无有耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:     “此心心所法      知者乃无我。      知劣胜者终      正见知破法。”   有如是之经耶?(他)然。(自)是故,有心所法。   五   (自)心所法无有耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“枳跋多!比丘示他有情、他补特伽罗之心、示心所、示寻求、示伺察:‘如是乃汝之意,此汝之意,如是为汝之心。’”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,有心所法。   第四章 施论   今名施论。此处名施有三种,乃舍思、离、所施法。“信、渐、善施……”,出[于本文]时,为舍思施。“施无畏”,出[于本文]时为离。“施饮水”,出[于本文]时为所施法。此处,言“舍思”者是施所施法(施物),或言“依彼而施所施法”之施。“离”是“依破坏之义或依切断之义”之施,彼生起怖畏等,言“破坏恶戒之思或切断”之施。所施法言“施”之施。如是此等三种亦依义为心所法与所施法二种。此处言“唯心所法是施而所施法不然”者,乃王山部、养成部之邪执。   一   (自)施是心所法耶?(他)然。(自)心所法于施他可得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)心所法于施他可得耶?(他)然。(自)触于施他可得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)受……想、思、信、进、念、定……乃至……慧于施他可得耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (他)不应言:“施是心所法。”耶?(自)然。(他)施是非可爱果、非亲果、非妙果、厌果、苦根、苦异熟耶?(自)实不应如是言……乃至……。[他]施非可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶?(自)然。(他)若“施是可爱果、亲果、妙果、乐根、乐异熟”者,是故应言:“施是心所法。”   三   (自)“施是可爱果”为世尊所言,衣是施耶?(他)然。(自)衣是可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)“施是可爱果”为世尊所言,施食、床座、病缘药资具是施耶?(他)然。(自)病缘药资具是可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (他)不应言:“施是心所法。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:     “[诸佛]所说:信、惭、善施者      善人追随法      是为天之道      依此至天界。”   有如是之经耶?(自)然。(他)是故,施是心所法。   五   (他)不应言:“施是心所法。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!此五施是大施,知最上,知永行,知传承,古来之物,未杂乱,古来不杂乱,[现]不杂乱,当无杂乱,依沙门婆罗门智者而无非难。何等为五?诸比丘!世有圣声闻,舍弃杀生,禁止杀生。诸比丘!禁止杀生之圣声闻于无量有情施无畏、施无恼害、施无瞋恚;于无量有情施无畏终、施无恼害终、施无瞋恚终而为无畏无恼害无瞋恚之享受者。诸比丘!此为第一之施,为大施而知最上,知永行,知传承,古来之物,未杂乱,古来不杂乱,[现]不杂乱,当无杂乱,依沙门婆罗门智者而无有非难。又,诸比丘!圣声闻舍弃不与取……乃至……舍弃欲邪行……乃至……舍弃妄语……乃至……舍弃饮酒,禁止饮酒。诸比丘!禁止酒饮之圣声闻者于无量有情施无畏、施无恼害、施无瞋恚;于无量有情施无畏终、施无恼害终、施无瞋恚终而为无畏、无恼害、无瞋恚之享受者。诸比丘!此是第五之施,为大施而知最上,知永行,知传承,古来之物,未杂乱,古来不杂乱,[现]不杂乱,当不杂乱,依沙门婆罗门智者而无有非难。诸比丘!此等之五施是大施,知最上,知永行,知传承,古来之物,未杂乱,古来不杂乱,[现]不杂乱,当不杂乱,依沙门婆罗门智者而无有非难。”有如是之经耶?(自)然。(他)是故,施是心所法。   六   (自)不应言:“所施法是施。”耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“此处有人施食、施饮水、施衣物、施乘物、施花环、施香、施涂香、施床、施住处、施灯具。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,所施法是施。   七   (他)所施法是施耶?(自)然。(他)所施法是有可爱果、亲果、妙果、好果、乐果、乐异熟者耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)世尊所言:“施有可爱果。”衣是施耶?(自)然。(他)衣是有可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶?(自)实不应如是言……乃至……。(自)世尊所言:“施有可爱果。”施食是施,床座是施,病缘药资具是施耶?(自)然。(他)病缘药资具是有可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶?(自)实不应如是言。(他)是故,不应言:“所施法是施。”……乃至……   第五章 受用所成福论   今名受用所成福论。此处,彼等执“日夜常长养其福”及“诸比丘!比丘受用其衣”,如是等之诸经为不如理,言“名彼受用所成有福”者,乃王山部、养成部、正量部之邪执。   一   (自)受用所成福是长养耶?(他)然。(自)受用所成触是长养、受足长养、想是长养、思是长养、心是长养、信是长养、进是长养、念是长养、定是长养、慧是长养耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)受用所成福是长养耶?(他)然。(自)如葡草之长养、如蔓之长养、如木之长养、如草之长养、如丛林之长养耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)受用所成之福是长养耶?(他)然。(自)施者施之施终而不存念、[然时]有福耶?(他)然。(自)于不运心、不观念、不存念、不作意、不思惟、不希望、不愿是有[福]耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非于运心、观念、存念、作意、思惟、希望、愿是有福耶?(他)然。(自)若“于运心、观念、存念、作意、思惟、希望、愿是有福”,汝不应言:“受用所成福是长养。”   三   (自)受用所成福是长养耶?(他)然。(自)施者之施终而起欲寻、起恚寻、起害寻而有福耶?(他)然。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)然。(自)善恶、有呵啧无呵啧、劣胜、黑白之法乃[同时]现前耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善恶、有呵啧无呵啧、劣胜、黑白之法现前耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!此等四者极远,何等为四?诸比丘!天与地是第一极远而远。诸比丘!大海之此岸与彼岸是第二极远而远。诸比丘!日之升处与没处是第三极远而远。诸比丘!善士之法与不善士之法是第四极远而远。诸比丘!此等四者极远。”又言:     “天远地亦远      名远海之岸      照日出没处      由此善人及      不善人法更远      人人实如是言      善士伴者无变      经几时如实地      不善伴忽破尽      于是不善人与善士法分离。”   有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“善恶、有呵啧无呵啧、劣胜、黑白之法现前。”   四   (他)不应言:“受用所成福是长养。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:     “植园林以架桥,      施水井住宅诸人      常于日夜长养彼等福,      如法住具戒其人等至天。”   有如是之经耶?(自)然。(他)是故,受用所成福是长养。   五   (他)不应言:“受用所成福是长养。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!此等四以生福,生善,引乐,与胜妙物,有乐之异熟,能令生于天国,能令得可爱、可欣、可善、利益、安乐。何等为四?诸比丘!有人,比丘受用彼衣服,具足无量心解脱住时,彼生无量福,生善,引乐,与胜妙物,有乐之异熟,能生于天国,能得可爱、可欣、可喜、利益、安乐。诸比丘!有人,比丘受用彼饮食……得安乐。诸比丘!有人,比丘受用床座……得安乐。诸比丘!有人,比丘受用彼病缘药具……具足无量心解脱住时,彼生无量之福,生善,乐,与胜妙物,有乐之异熟,能生于天国,能得可爱、可欣、可喜、利益、安乐。”有如是之经耶?(自)然。(他)是故,受用所成福是长养。   六   (自)受用所成福是长养耶?(他)然。(自)施者施施,受者受终而不受用,舍离亦有福耶?(他)然。(自)若“施者施施,受者受终而不受用,舍离亦有福”者,汝不应言:“受用所成福是长养。”   七   (他)受用所成福是长养耶?(他)然。(自)施者施施,受者已受时,王夺,贼夺,火烧,水流,不可爱之相续者所夺亦是福耶?(他)然。(自)若“施者施施,受者已受时,王夺,贼夺,火烧,水流,不可爱之相续者所夺亦是福”者,汝不应言:“受用所成福是长养。”   第六章 此处施论   今称此处施论。此处,依止“依自此处所施而死之饿鬼生于彼处”之语,言“由此处所施衣等,唯依彼而生”者,乃王山部、义成部之邪执。   一   (自)依由此处所施而生于彼处耶?(他)然。(自)由此处施衣,其衣于彼处受用耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)由此处施施食,由此处施床座,由此处施病缘药资具,由此处施嚼食,由此处施啖食,由此处施饮水而受用于彼处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依由此处所施而生于彼处耶?(他)然。(自)他是他之作者,乐苦是他所作,作者与受者异耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (他)不应言:“依由此处所施而生于彼处。”耶?(自)然。(他)饿鬼非为己随喜施之所施,信乐其心,生喜,得满足耶?(自)然。(他)若,“饿鬼为己随喜施之所施,信乐其心,生喜,得满足”者,是故,汝应言:“依由此处所施而生于彼处。”   三   (他)不应言:“依由此处施而生于彼处。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:     “如降于高地之水向低流,      如是此处施利益于饿鬼。      如河满充入海,      如是此处施利益于饿鬼。      彼处无耕作彼处无牧牛,      金货依商之买卖无如是者,      依此处施死者饿鬼生于彼处。”   有如是之经耶?(自)然。(他)是故,依此处所施而生于彼处。   四   (他)不应言:“依此处所施而生于彼处。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!父母见是等五处欲于族中生子,何等为五?或所养者当养我等,或当作我等之公务,或血统当久续,或当相续遗产,或又当献供物于先亡之灵。”诸比丘!父母见是等之五处欲于族中生子。曰:     “智欲五处子    受养育人者      或当养我等    或作我公务      血统当永续    当相续财产      或当献供物    于先亡之灵      智者是等处    思惟求子者      然而真善人    感恩而知恩      随念昔之恩    以扶养父母      全彼等义务    昔所受恩惠      守护养育教    养家系不断      有信亦有戒    子等受称赞。”   有如是之经耶?(自)然。(他)是故,依此处所施而生于彼处。   第七章 地业异熟论   今称地业异熟论。此处,言“有引自在业、引支配之业”,此中,以自在者之性称自在,支配者之性称支配,言导土地自在支配业,是故,言“地是业异熟”者,乃安达派之邪执。   一   (自)地是业异熟耶?(他)然。(自)乃顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应,有所缘,而有其运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)乃不顺乐受、不顺苦受、不顺不苦不乐受、乐受不相应、苦受不相应、不苦不乐受不相应、触不相应、受不相应、想不相应、思不相应、心不相应,是无所缘,其非无运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶?(他)然。(自)若“不顺乐受……乃至……是无所缘,其无运心、观念、存念、作意、思、希望、愿”者,汝不应言:“地是业异熟。”   二   (自)触是业异熟,触是顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受……乃至……不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应,是有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)地是业异熟,地是顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受……乃至……不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应,是有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)地是业异熟,地是不顺乐受、不顺苦受……乃至……是无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)触是业异熟,触是不顺乐受、不顺苦受……乃至……是无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)地是业异熟耶?(他)然。(自)地是无伸缩而得,无切断破坏而得耶?(他)然。(自)业异熟是无伸缩而得,无切断破坏而得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)地是买、卖、设置,集合、探索而得耶?(自)然。(他)业异熟是买、卖、设置、集合、探索而得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)地是与他人共同耶?(他)然。(自)业异熟是与他人共同耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)业异熟是与他人共同耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:     “此财他之任何人不共有,      不为盗贼之所夺,      当死(人)善作福[业],      彼若欲行善行。”   有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“业异熟是与他人共。”   四   (自)地是业异熟耶?(他)然。(自)初地确立,于后有情生耶?(他)然。(自)初异熟生,于后得异熟作为业耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (自)地是一切有情之业异熟耶?(他)然。(自)一切有情受用地耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一切有情受用地耶?(他)然。(自)谁能不受用地而般涅槃耶?(他)然。(自)谁能不尽业之异熟而般涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……   六   (自)地是轮转有情之业异熟耶?(他)然。(自)他之有情以受用地耶?(他)然。(自)他之有情受用轮转有情之业异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他之有情受用轮转有情之业异熟耶?(他)然。(自)他之有情受用轮转有情之受、想、思、心、信、进、念、定、慧耶?(他)实不应如是言……乃至……   七   (他)不应言:“地是业异熟。”耶?(自)然。(他)无有引自在业、引支配业耶?(自)然。(他)若“有引自在业、引支配业”者,是故汝应言:“地是业异熟。”   第八章 老死异熟论   今称老死异熟论。于此处“有引丑恶之业、引短命之业”之此中,称丑恶是老,称短命是死,有引此业,是故“老死是异熟”,乃安达派之邪执。   一   (自)老死是异熟耶?(他)然。(自)即顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应,有所缘,而其有运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)乃不顺乐受……乃至……无所缘,其非无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)若“不顺乐受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……无愿”者,汝不应言:“老死是异熟。”   二   (自)触是异熟,而触是顺乐受……乃至……为有所缘,而其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)老死是异熟,老死是顺乐受……乃至……有所缘,而其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)老死是异熟,老死是不顺乐受……乃至……是无所缘,而无运心……乃至……无愿耶?(他)然。(自)触是异熟,触是不顺乐受……乃至……是无所缘,而其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)不善法之老死是不善法之异熟耶?(他)然。(自)善法之老死是善法之异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善法之老死是不应言:“善法之异熟。”耶?(他)然。(自)不善法之老死不应言:“不善法之异熟。”耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)善法之老死是不善法之异熟耶?(他)然。(自)不善法之老死是善法之异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不善法之老死是不应言:“善法之异熟。”耶?(他)然。(自)善法之老死是不应言:“不善法之异熟。”耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (自)善与不善法之老死是不善法之异熟耶?(他)然。(自)善与不善法之老死是善法之异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善与不善法之老死是不应言:“善法之异熟。”耶?(他)然。(自)善与不善法之老死是不应言:“不善法之异熟。”耶?(他)实不应如是言……乃至……   六   (他)不应言:“老死是异熟。”耶?(自)然。(他)非有引丑恶之业、引短命之业耶?(自)然。(他)若“有引丑恶之业、引短命之业”者,是故汝应言:“老死是异熟。”   第九章 圣法异熟论   今称圣法异熟论。此处,言“彼唯舍烦恼为沙门果而非心心所法”者,如安达派之邪执。   一   (自)无圣法之异熟耶?(他)然。(自)沙门是大果,婆罗门非大果耶?(他)然。(自)若“沙门是大果,婆罗门非大果”,汝不应言:“无圣法之异熟。”   二   (自)无圣法之异熟耶?(他)然。(自)非有预流果耶?(他)然。(自)若“有预流果”者,汝不应言:“无圣法之异熟。”(自)非有一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉耶?(他)然。(自)若“有阿罗汉”者,汝不应言:“无圣法之异熟。”   三   (自)预流果非异熟耶?(他)然。(自)施果非异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)预流果非异熟耶?(他)然。(自)戒果……乃至……修果非异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉果非异熟耶?(他)然。(自)施果非异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉果非异熟耶?(他)然。(自)戒果……乃至……修习果非异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)施果是异熟耶?(他)然。(自)预流果是异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)施果是异熟耶?(他)然。(自)一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉果是异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)戒果……乃至……修习果是异熟耶?(他)然。(自)预流果是异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)修习果是异熟耶?(他)然。(自)一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉果是异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (自)欲界善是异熟耶?(他)然。(自)出世间善是异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色界善……乃至……无色界善是异熟耶?(他)然。(自)出世间善是异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)出世间善是无异熟耶?(他)然。(自)欲界善是无异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)出世间善是无异熟耶?(他)然。(自)色界善……乃至……无色界善是无异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……   六   (他)欲界善是有异熟而至于累积者(流转)耶?(自)然。(他)出世间善是异熟而至于累积者耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)色界善……乃至……无色界善是异熟而至于累积者耶?(自)然。(他)出世间善是异熟而至于累积者耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)出世间善是有异熟而至于损减者(还灭)耶?(自)然。(他)欲界善是异熟而至于损减者耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)出世间善是异熟而至于损减者耶?(自)然。(他)色界善……乃至……无色界善是异熟而至于损减者耶?(自)实不应如是言……乃至……   第十章 异熟法法论   今称异熟异熟法法论。此处,异熟是依[其他]异熟之相互缘等为缘,是故异熟亦是异熟法法者,乃安达派之邪执。   一   (自)异熟是异熟法法耶?(他)然。(自)其异熟是异熟法法耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)其异熟是异熟法法耶?(他)然。(自)[如是]无苦之终,无轮回之断绝,无无取涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)异熟是异熟法法耶?(他)然。(自)言异熟或言异熟法法亦言异熟法法或言异熟者,亦是前者即后者,而为一义、平等、同分、等类耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)异熟是异熟法法耶?(他)然。(自)异熟与异熟法法、异熟法法与异熟是俱行、俱生、相离、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)异熟是异熟法法耶?(他)然。(自)不善即是不善之异熟耶?善即是善之异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)异熟是异熟法法耶?(他)然。(自)依其心而杀害生物,以其心于地狱煎;依其心而布施,以其心于天欢喜耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (他)不应言:“异熟是异熟法法。”耶?(自)然。(他)异熟无色之四蕴非是互相缘耶?(自)然。(他)若“异熟无色之四蕴是相互缘”,是故汝应言:“异熟是异熟法法。”   [摄颂曰]:      摄、相应、心所法      施是心所、受用所成福是长养      依此处所施而生于彼处、地是业异熟      老死是异熟、无圣法之异熟      异熟是异熟法法   第七品[终] 汉译南传大藏经第 62 册 No. 0030 论事(第6卷-第23卷)   第八品   第一章 趣论   今名趣论。此处,“与阿修罗众俱有六趣”者,乃安达派与北道派之邪执。   一   (自)有六趣耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“有五趣,是地狱、畜生、饿鬼、人间、天。”(他)然。(自)若依世尊所言为“有五趣,即地狱、畜生、饿鬼、人间、天”者,汝不应言:“有六趣。”   二   (自)有六趣耶?(他)然。(自)起尸阿修罗是饿鬼与等色、等受用、等食、等寿,与饿鬼俱婚姻耶?(他)然。(自)若“起尸阿修罗饿鬼与等色、等受用、等食、等寿,与饿鬼俱婚姻”者,汝不应言:“有六趣。”   三   (自)有六趣耶?(他)然。(自)毗摩质怛罗众(阿修罗王)非天与等色、等受用、等食、等寿、与天俱婚姻耶?(他)然。(自)若“毗摩质怛罗众天与等色、等受用、等食、等寿,与天俱婚姻”者,汝不应言:“有六趣。”   四   (自)有六趣耶?(他)然。(自)毗摩质怛罗众昔非是天耶?(他)然。(自)若“毗摩质怛罗众昔是天”者,汝不应言:“有六趣。”   五   (他)不应言:“有六趣。”耶?(自)然。(他)非有阿修罗众耶?(自)然。(他)若“有阿修罗众”者,是故汝应言:“有六趣。”   第二章 中有论   此处,称中有论。此处,执“有中般涅槃者”之经语是不如理,“有名中有,其时如具天眼者而无天眼者、如具神通者而无神通者之有情,窥察父母交会之时及月水时,七日或七日以上住”者,乃东山住部与正量部之邪执。   一   (自)有中有耶?(他)然。(自)是欲有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有中有耶?(他)然。(自)是色有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有中有耶?(他)然。(自)是无色有耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)有中有耶?(他)然。(自)于欲有与色有之中间有中有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有中有耶?(他)然。(自)于色有与无色有之中间有中有耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)于欲有与色有之中间无中有耶?(他)然。(自)若“于欲有与色有之中间无中有”者,汝不应言:“有中有。”(自)于色有与无色有之中间无中有耶?(他)然。(自)若“于色有与无色有之中间无中有”者,汝不应言:“有中有。”   四   (自)有中有耶?(他)然。(自)是第五生、第六趣、第八识住、第十有情居耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有中有耶?(他)然。(自)中有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有至中有之业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有至中有之有情耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于中有之有情有生、老、死、没、再生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于中有有色、受、想、行、识耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)中有是五蕴有耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (自)有欲有,欲有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶?(他)然。(自)有中有,中有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有至欲有之业耶?(他)然。(自)有至中有之业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有至欲有之有情耶?(他)然。(自)有至中有之有情耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于欲有之有情是有生、老、死、没、再生耶?(他)然。(自)于中有之有情是有生、老、死、没、再生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于欲有有色、受、想、行、识耶?(他)然。(自)于中有有色、受、想、行、识耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)欲有是五蕴耶?(他)然。(自)中有是五蕴有耶?(他)实不应如是言……乃至……   六   (自)有色有,色有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶?(他)然。(自)有中有,中有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有至色有之业耶?(他)然。(自)有至中有之业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有至色有之有情耶?(他)然。(他)有至中有之有情耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于色有之有情是有生、老、死、没、再生耶?(他)然。(自)于中有之有情是有生、老、死、没、再生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于色有有色、受、想、行、识耶?(他)然。(自)于中有有色、受、想、行、识耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色有是五蕴有耶?(他)然。(自)中有是五蕴耶?(他)实不应如是言……乃至……   七   (自)有无色有,无色有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶?(他)然。(自)有中有,中有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶?(他)然。(自)有至无色有之业耶?(他)然。(自)有至中有之业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有至无色有之有情耶?(他)然。(自)有至中有之有情耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于无色有之有情是有生、老、死、没、再生耶?(他)然。(自)于中有之有情是有生、老、死、没、再生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于无色有是有受、想、行、识耶?(他)然。(自)于中有是有受、想、行、识耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无色有是四蕴有耶?(他)然。(自)中有是四蕴有耶?(他)实不应如是言……乃至……   八   (自)有中有耶?(他)然。(自)于一切之有情有中有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于一切之有情无中有耶?(他)然。(自)若“于一切之有情无中有”者,汝不应言:“有中有。”   九   (自)有中有耶?(他)然。(自)于无间之补特伽罗有中有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于无间之补特伽罗无中有耶?(他)然。(自)若“于无间之补特伽罗无中有”者,汝不应言:“有中有。”   一〇   (自)于非无间之补特伽罗有中有耶?(他)然。(自)于无间之补特伽罗有中有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于无间之补特伽罗无中有耶?(他)然。(自)于非无间之补特伽罗无中有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于地狱之补特伽罗……乃至……至无想有情之补特伽罗……乃至……至无色之补特伽罗有中有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)至无色之补特伽罗无中有耶?(他)然。(自)若“至无色之补特伽罗无中有”者,汝不应言:“有中有。”   一一   (自)至非无色之补特伽罗有中有耶?(他)然。(自)至无色之补特伽罗有中有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)至无色之补特伽罗无中有耶?(他)然。(自)至非无色之补特伽罗无中有耶?(他)实不应如是言……乃至……   一二   (他)不应言:“有中有。”耶?(自)然。(他)非有中般涅槃之补特伽罗耶?(自)然。(他)若“有中般涅槃之补特伽罗”,是故汝应言:“有中有。”   一三   (自)为“有中般涅槃之补特伽罗”而有中有耶?(他)然。(自)为“有生般涅槃之补特伽罗”而有生有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)为“有中般涅槃之补特伽罗”而有中有耶?(他)然。(自)为“有无行般涅槃……乃至……有行般涅槃之补特伽罗”而有有行有耶?(他)实不应如是言……乃至……   第三章 [五]种欲论   今称五种欲论。此处,先于自宗亦言欲界者是事欲、烦恼欲、欲有。此等之中,事欲是依可欲之义为欲,依自性无有情空之义为界、欲界;烦恼欲是依欲之义及欲义为欲,依前述之义为界、欲界;欲有是依可欲之义、欲义及事欲生处之义,以上依此三由为欲,依前述之义为界、欲界。然而他宗者唯依止“诸比丘!有是等之五种欲”之语,唯执五种欲为欲界。此乃现在东山住部之邪执。   一   (自)唯五种欲是欲界耶?(他)然。(自)非有结合于彼之欲耶?(他)然。(自)若“有结合于彼之欲”者,汝不应言:“唯五种欲为欲界。”(自)非有结合于彼之贪、结合于彼之贪欲、结合于彼之思惟、结合于彼之贪、结合于彼之思惟贪、结合于彼之喜、结合于彼之庆、结合于彼之喜庆耶?(他)然。(自)若“有结合于彼之喜庆”,汝不应言:“唯五种欲为欲界。”   二   (自)唯五种欲为欲界耶?(他)然。(自)人之眼是不成欲界耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)人之耳……乃至……人之鼻……乃至……人之舌……乃至……人之身……乃至……人之意是不成欲界耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)人之意是不成欲界耶?(自)非世尊所[言]耶?曰:     “于世间说      五种欲第六意      此处若令离欲      如是解脱苦。”   有如是之经耶?(他)然。(自)是故,汝不应言:“人之意是不成欲界。”   三   (自)唯五种欲是欲界耶?(他)然。(自)[五]种欲是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶?(他)实不应如是言。(自)有至[五]种欲之业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有至[五]种欲之有情耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于[五]种欲之有情是有生、老、死、没、再生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于[五]种欲有色、受、想、行、识耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)五种欲是五蕴有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于[五]种欲是正自觉者生、独觉者生、一双之弟子生耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)欲界是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶?(他)然。(自)[五]种欲是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有至欲界之业耶?(他)然。(自)有至[五]种欲之业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有至欲界之有情耶?(他)然。(自)有至[五]种欲之有情耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于欲界之有情是有生、老、死、没、再生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于欲界有色、受、想、行、识耶?(他)然。(自)于[五]种欲有色、受、想、行、识耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)欲界是五蕴有耶?(他)然。(自)[五]种欲是五蕴有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于欲界是等正觉者生、独觉者生、一双之弟子耶?(他)然。(自)于[五]种欲是等正觉者生、独觉者生、一双弟子耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (他)不应言:“唯五种欲是欲界。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!此等五种欲。何等为五耶?[谓]眼所识之色是可爱、可乐、可喜、可意,能引诸欲,随顺染着;耳所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之所触是可爱、可乐、可喜、可意,能引诸欲,随顺染着。诸比丘!此等五种欲。”有如是之经耶?(自)然。(他)是故,唯五种欲是欲界。   第四章 欲论   今称欲论。此处,唯依止“诸比丘!有是等之五种欲”之语,而唯色处等之五处是欲者,乃东山住部之邪执。指彼等之烦恼欲示当然之事为欲,问“唯五处……”者是自论师,肯定者是他论师。   一   (自)唯五处是欲耶?(他)然。(自)非有结合彼之欲耶?(他)然。(自)若“有结合彼之欲”者,汝不应言:“唯五处是欲。”(自)非有结合彼之贪、结合彼之欲贪、结合彼之思惟、结合彼之贪、结合彼之思惟贪、结合彼之喜、结合彼之庆、结合彼之喜庆耶?(他)然。(自)若“有结合彼之喜庆”者,汝不应言:“唯五处是欲。”   二   (他)不应言:“唯五处是欲。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!此等是五种欲。何等为五耶?[谓]眼所识之色是可爱、可乐、可喜、可意,能引诸欲,随顺染着;耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触是可爱、可乐、可意,能引诸欲,随顺染着。诸比丘!此等是五种欲。”有如是之经耶?(自)然。(他)是故,唯五处是欲。   三   (自)唯五处是欲耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!此等为五种欲。何等为五耶?[谓]眼所识之色……乃至……身所识之触是可爱、可乐、可喜、可意、能引诸欲,随顺染着。诸比丘!此等是五种欲。又诸比丘!此等非是[五]种欲,此等[五]种欲于圣人之毗奈耶中所说,曰:      人之分别贪是欲 世间之妙不为欲      人之分别贪是欲 妙者唯住于世间。”   有如是之经耶?(他)然。(自)是故,汝不应言:“唯五处是欲。”   第五章 色界论   今称色界论。此处,言“有色法称色界”者,乃安达派之邪执。指彼等而问“有色法是色界耶?”是自论师,肯定者是他论师。而自论师称色界是色有而非唯色,故依此义而责难,言“色是有……耶?”等。此一切依[五]种欲论所说应知之。   一   (自)有色法是色界耶?(他)然。(自)色者是有、趣、轮回、生、识住、得自体耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有至色之业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有至色之有情耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于色之有情是有生、老、死、没、再生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于色,有色、受、想、行、识耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色是五蕴有耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)色界是有、趣……乃至……得自体耶?(他)然。(自)色是有、趣……乃至……得自体耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有至色界之业耶?(他)然。(自)有至色之业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有至色界之有情耶?(他)然。(自)有至色之有情耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于色界之有情是有生、老、死、没、再生耶?(他)然。(自)于色之有情是有生、老、死、没、再生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于色界有色、受、想、行、识耶?(他)然。(自)于色有色、受、想、行、识耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色界是五蕴有耶?(他)然。(自)色是五蕴有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有色法是色界,于欲界有色耶?(他)然。(自)欲界即色界耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)欲界即色界耶?(他)然。(自)具足欲有之补特伽罗是二有即具足欲有与色有耶?(他)实不应如是言……乃至……   第六章 无色论   于无色界论亦依[与前章]同方法而知其义。   一   (自)非有色法是无色界耶?(他)然。(自)受是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有至受之业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有至受之有情耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于受之有情是有生、老、死、没、再生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于受有受、想、行、识耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)受是四蕴有耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)无色界是有、趣……乃至……得自体耶?(他)然。(自)受是有、趣……乃至……得自体耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有至无色界之业耶?(他)然。(自)有至受之业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有至无色界之有情耶?(他)然。(自)有至受之有情耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于无色界之有情是有生、老、死、没、再生耶?(他)然。(自)于受之有情是有生、老、死、没、再生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于无色界有受、想、行、识耶?(他)然。(自)于受有受、想、行、识耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无色界是四蕴有耶?(他)然。(自)受是四蕴有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非有色法是无色界,于欲界有受、想、行、识耶?(他)然。(自)欲界即无色界耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)欲界即无色界耶?(他)然。(自)具足欲界之补特伽罗是二有,即具足欲有与无色有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有色法是色界,非有色法是无色界,于欲界有受、想、行、识耶?(他)然。(自)欲界即色界、无色界耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)欲界即色界、无色界耶?(他)然。(自)具足欲有之补特伽罗是三有,即具足欲有、色有、无色有耶?(他)实不应如是言……乃至……   第七章 色界处论   今称于色界处之论。此处,依止“有色心所成有一切大支小支无劣根者”之经而梵众等之鼻相等亦定为处,言“彼等之自体是有六处”者,乃安达派及正量部之邪执。   一   (自)于色界自体是有六处耶?(他)然。(自)于彼处有鼻处耶?(他)然。(自)于彼处有香处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于彼处有舌处耶?(他)然。(自)于彼处有味处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于彼处有身处耶?(他)然。(自)于彼处有所触处耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)于彼处无香处耶?(他)然。(自)于彼处无鼻处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于彼处无味处耶?(他)然。(自)于彼处无舌处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于彼处无所触处耶?(他)然。(自)于彼处无身处耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)于彼处有眼处有色处耶?(他)然。(自)于彼处有鼻处有香处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于彼处有眼处有色处耶?(他)然。(自)于彼处有舌处有味处……乃至……于彼处有身处有所触处耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)于彼处有耳处有声处耶?……乃至……于彼处有意处有法处耶?(他)然。(自)于彼处有鼻处有香处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于彼处有意处有法处耶?(他)然。(自)于彼处有舌处有味处耶?……乃至……于彼处有身处有所触处耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (自)于彼处有鼻处无香处耶?(他)然。(自)于彼处有眼处无色处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于彼处有鼻处无香处耶?(他)然。(自)于彼处有耳处无声处……乃至……有意处无法处耶?(他)实不应如是言……乃至……   六   (自)于彼处有舌处无味处耶?……乃至……于彼处有身处无所触处耶?(他)然。(自)于彼处有眼处无色处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于彼处有身处无所触处耶?(他)然。(自)于彼处有耳处无声处耶?……乃至……于彼处有意处无法处耶?(他)实不应如是言……乃至……   七   (自)于彼处有眼处有色处,依其眼而见彼之色耶?(他)然。(自)于彼处有鼻处有香处,依其鼻而嗅彼之香耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于彼处有眼处有色处,依其眼而见彼之色耶?(他)然。(自)于彼处有舌处有味处,依其舌而味彼之味耶?……乃至……于彼处有身处有所触处,依其身而感彼之所触耶?(他)实不应如是言……乃至……   八   (自)于彼处有耳处有声处……乃至……于彼处有意处有法处,依其意而知彼之法耶?(他)然。(自)于彼处有鼻处有香处,依其鼻而嗅其香耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于彼处有意处有法处,依其意而知彼之法耶?(他)然。(自)于彼处有舌处有味处……乃至……于彼处有身处有所触处,依其身而感彼之所触耶?(他)实不应如是言……乃至……   九   (自)于彼处有鼻处有香处,依其鼻而不嗅彼之香耶?(他)然。(自)于彼处有眼处有色处,依其眼而不见彼之色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于彼处有鼻处有香处,依其鼻而不嗅彼之香耶?(他)然。(自)于彼处有耳处有声处……乃至……于彼处有意处有法处,依其意而不识彼之法耶?(他)实不应如是言……乃至……   一〇   (自)于彼处有舌处有味处……乃至……于彼处有身处有所触处,依其身而不感彼之所触耶?(他)然。(自)于彼处有眼处有色处,依其眼而不见彼之色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于彼处有身处有所触处,依其身而不感彼之所触耶?(他)然。(自)于彼处有耳处有声处……乃至……于彼处有意处有法处,依其意而不识彼之法耶?(他)实不应如是言……乃至……   一一   (自)于彼处有鼻处有香处,依其鼻而嗅彼之香耶?(他)然。(自)于彼处有根香、树心香、树皮香、叶香、花香、果香、生肉香、毒药香、妙香、恶香耶?(他)实不应如是言……乃至……   一二   (自)于彼处有舌处有味处,依其舌而味彼之味耶?(他)然。(自)于彼处有根味、干味、树皮味、叶味、花味、果味、醋、甜、苦、辛、盐、咸、盐味、涩、甘、非甘耶?(他)实不应如是言……乃至……   一三   (自)于彼处有身处有所触处,依其身而感彼之所触耶?(他)然。(自)于彼处有坚、软、滑、涩、妙触、苦触、重、轻耶?(他)实不应如是言……乃至……   一四   (他)不应言:“于色界自体是有六处。”耶?(自)然。(他)于彼处非有鼻相、舌相、身相耶?(自)然。(他)若“于彼处有鼻相、舌相、身相”,是故汝应言:“于色界自体是有六处。”   第八章 无色[界]有色论   今称无色[界]有色论。此处,依“缘识而有名色”之语,而无色有亦有离脱粗色之微细色,乃安达派之邪执。   一   (自)于无色有色耶?(他)然。(自)于色有、色趣、色有情居、色轮回、色生、得色自体耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于无色有、无色趣、无色有情居、无色轮回、无色生、非得无色自体耶?(他)然。(自)若“无色有、无色趣、无色有情居、无色轮回、无色生、得无色自体”者,汝不应言:“于无色有色。”……乃至……。   二   (他)于无色有色耶?(他)然。(自)于五蕴有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于四蕴有……乃至……非得自体耶?(他)然。(自)若“于四蕴有……乃至……得自体”者,汝不应言:“于无色有色。”   三   (自)于色界有色,此是色有、色趣……乃至……得色自体耶?(他)然。(自)于无色有色,此是色有、色趣……乃至……得色自体耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于色界有色,此是五蕴有、趣……乃至……得自体耶?(他)然。(自)于无色有色,此是五蕴有、趣……乃至……得自体耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)于无色有色,此是无色有、无色趣……乃至……得无色自体耶?(他)然。(自)于无色界有色,此是无色有,无色趣……乃至……得无色自体耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于无色有色,此是四蕴有、趣……乃至……得自体耶?(他)然。(自)于无色界有色,此是四蕴有、趣……乃至……得自体耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (自)于无色有色耶?(他)然。(自)“无色是离脱色”者,非世尊所[言]耶?(他)然。(自)若“‘无色是离脱色’为世尊所言”,汝不应言:“于无色有色。”   六   (自)“无色是离脱色”为世尊所言,于无色有色耶?(他)然。(自)“出离是欲之离脱”为世尊所言,于出离而有欲,于无漏而有漏、于非界系而有界系耶?(他)实不应如是言……乃至……   第九章 色业论   今名色业论。此处,“唯身、语表之色名为身业、语业,其善等起者是善,不善等起者是不善”者,乃化地部及正量部之邪执。   一   (自)善心等起之身业是善色耶?(他)然。(自)有所缘而运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶?(他)然。(自)若“无所缘无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿”者,汝不应言:“善心等起之身业者是善色。”   二   (自)善心等起之触是善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶?(他)然。(自)善心等起之身业是善、有所缘之色而有运其心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善心等起之受……乃至……想、思、信、进、念、定……乃至……慧是善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶?(他)然。(自)善心等起之身业是善、有所缘之色而有运其心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)善心等起之身业是善、无所缘之色而无运其心……乃至……愿耶?(他)然。(自)善心等起之触是善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善心等起之身业是善、无所缘之色而无运其心……乃至……愿耶?(他)然。(自)善心等起之受……乃至……想、思、信、进、念、定……乃至……慧是善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)善心等起之身业是善色耶?(他)然。(自)任何善心等起之色亦皆是善耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善心等起之身业是善色耶?(他)然。(自)善心等起之色处是善耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善心等起之身业是善色耶?(他)然。(自)善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是善耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (自)善心等起之色处是无记耶?(他)然。(自)善心等起之身业是无记色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是无记耶?(他)然。(自)善心等起之身业是无记色耶?(他)实不应如是言……乃至……   六   (自)善静等起之身业是无所缘而善色耶?(他)然。(自)善心等起之色处是无所缘而是善耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善心等起之色是无所缘而是善耶?(他)然。(自)善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是无所缘而是善耶?(他)实不应如是言……乃至……   七   (自)善心等起之色处是无所缘而是无记耶?(他)然。(自)善心等起之身业是无所缘而是无记色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是无所缘而是无记耶?(他)然。(自)善心等起之身业是无所缘而是无记色耶?(他)实不应如是言……乃至……   八   (自)善心等起之身业是触不相应而是善色耶?(他)然。(自)善心等起之色处是触不相应而是善耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善心等起之身业是触不相应而是善色耶?(他)然。(自)善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是触不相应而是善耶?(他)实不应如是言……乃至……   九   (自)善心等起之色处是触不相应而是无记耶?(他)然。(自)善心等起之身业是触不相应而是无记色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是触不相应而是无记耶?(他)然。(自)善心等起之身业是触不相应而是无记色耶?(他)实不应如是言……乃至……   一〇   (自)善心等起之身业是无所缘、触不相应而是善色耶?(他)然。(自)善心等起之色处是无所缘、触不相应而是善耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善心等起之身业是无所缘、触不相应而是善色耶?(他)然。(自)善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是无所缘、触不相应而是善耶?(他)实不应如是言……乃至……   一一   (自)善心等起之色处是无所缘、触不相应而是无记耶?(他)然。(自)善心等起之身业是无所缘、触不相应而是无记色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善心等起之声处……乃至……香处……乃至……风界是无所缘……乃至……无记耶?(他)实不应如是言……乃至……   一二   (自)善心等起之口业是善色耶?(他)然。(自)有所缘而有运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶?(他)然。(自)若“无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿”者,汝不应言:“善心等起之口业是善色。”   一三   (自)善心等起之触是善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶?(他)然。(自)善心等起之口业是善、有所缘色而有运其心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善心等起之受……乃至……想、思、信、进、念、定……乃至……慧是善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶?(他)然。(自)善心等起之口业是善、有所缘色而有运其心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……   一四   (自)善心等起之口业是善、无所缘色而无运其心……乃至……愿耶?(他)然。(自)善心等起之触是善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善心等起之口业是善、无所缘色而无运其心……乃至……愿耶?(他)然。(自)善心等起之受……乃至……想、思、信、进、念、定……乃至……慧是善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……   一五   (自)善心等起之口业是善色耶?(他)然。(自)任何善心等起之色亦皆是善耶?(他)实不应如是言……乃至……。如身业,口业亦同。   一六   (自)不善心等起之身业是不善色耶?(他)然。(自)有所缘而有运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶?(他)然。(自)若“无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿”者,汝不应言:“不善心等起之身业是不善色。”   一七   (自)不善心等起之触是不善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶?(他)然。(自)不善心等起之身业是不善、有所缘之色而有运其心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不善心等起之受……乃至……想、思、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭……乃至……无愧是不善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶?(他)然。(自)不善心等起之身业是不善、有所缘色而有运其心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……   一八   (自)不善心等之身业是不善、无所缘色而无运其心……乃至……愿耶?(他)然。(自)不善心等起之触是不善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不善心等起之身业是不善、无所缘色而无运其心……乃至……愿耶?(他)然。(自)不善心等起之受……乃至……想、思、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭……乃至……无愧是不善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……   一九   (自)不善心等起之身业是不善色耶?(他)然。(自)任何不善心等起之色亦皆是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……   二〇   (自)不善心等起之口业是不善色耶?(他)然。(自)有所缘而有运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶?(他)然。(自)若“无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿”,汝不应言:“不善心等起之口业是不善色。”   二一   (自)不善心等起之触是不善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶?(他)然。(自)不善心等起之口业是不善、有所缘色而有运其心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不善心等起之受……乃至……想、思、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭……乃至……无愧是不善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶?(他)然。(自)不善心等起之口业是不善、有所缘色而有运其心……乃至……有愿耶?(他)实不应如是言……乃至……   二二   (自)不善心等起之口业是不善、无所缘色而无运其心……乃至……愿耶?(他)然。(自)不善心等起之触是不善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不善心等起之口业是不善、无所缘色而无运其心……乃至……愿耶?(他)然。(自)不善心等起之受……乃至……想、思、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭……乃至……无愧是不善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……   二三   (自)不善心等起之口业是不善色耶?(他)然。(自)任何不善心等起之色亦皆是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……   二四   (自)不善心等起之口业是不善色耶?(他)然。(自)不善心等起之色处是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不善心等起之口业是不善色耶?(他)然。(自)不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……   二五   (自)不善心等起之色处是无记耶?(他)然。(自)不善心等起之口业是无记耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界、风界、不净、血……乃至……汗是无记耶?(他)然。(自)不善心等起之口业是无记色耶?(他)实不应如是言……乃至……   二六   (自)不善心等起之口业是无所缘而是不善色耶?(他)然。(自)不善心等起之色处是无所缘而是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不善心等起之口业是无所缘而是不善色耶?(他)然。(自)不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处、地界、水界、火界、风界、不净、血……乃至……汗是无所缘而是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……   二七   (自)不善心等起之色处是无所缘而是无记耶?(他)然。(自)不善心等起之口业是无所缘而是无记色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是无所缘而是无记耶?(他)然。(自)不善心等起之口业是无所缘而是无记色耶?(他)实不应如是言……乃至……   二八   (自)不善心等起之口业是触不相应而是不善色耶?(他)然。(自)不善心等起之色是触不相应而是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不善心等起之口业是触不相应而是不善色耶?(他)然。(自)不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处、地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是触不相应而是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……   二九   (自)不善心等起之色处是触不相应而是无记耶?(他)然。(自)不善心等起之口业是触不相应而是无记色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处、地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是触不相应而是无记耶?(他)然。(自)不善心等起之口业是触不相应而是无记色耶?(他)实不应如是言……乃至……   三〇   (自)不善心等起之口业是无所缘、触不相应而是不善色耶?(他)然。(自)不善心等起之色处是无所缘、触不相应而是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不善心等起之口业是无所缘、触不相应而是不善耶?(他)然。(自)不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处、地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是无所缘、触不相应而是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……   三一   (自)不善心等起之色处是无所缘、触不相应而是无记耶?(他)然。(自)不善心等起之口业是无所缘、触不相应而是无记色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是无所缘、触不相应而是无记耶?(他)然。(自)不善心等起之口业是无所缘、触不相应而是无记色耶?(他)实不应如是言……乃至……   三二   (他)不应言:“色是善亦有不善。”耶?(自)然。(他)身业、口业是善亦为不善耶?(自)然。(他)若“身业、口业是善亦有不善”者,汝应言:“色是善亦有不善。”   三三   (自)色是善亦有不善耶?(他)然。(自)眼处是善亦有不善耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色是善亦有不善耶?(他)然。(自)耳处……乃至……鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、所触处、地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是善亦有不善耶?(他)实不应如是言……乃至……   三四   (自)身是色而身业亦是色耶?(他)然。(自)意是色而意业亦是色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意乃非色而意业亦非色耶?(他)然。(自)身非色而身业亦非色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)身是色而身业乃非色耶?(他)然。(自)意是色而意业乃非色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意乃非色而意业亦非色耶?(他)然。(自)身乃非色,身业亦非色耶?(他)实不应如是言……乃至……   三五   (自)身是色而身业亦是色耶?(他)然。(自)眼处是色而眼识亦是色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)身是色而身业亦是色耶?(他)然。(自)耳处是色而耳识亦是色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)身是色而身业亦是色耶?(他)然。(自)鼻处是色而鼻识亦是色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)身是色而身业亦是色耶?(他)然。(自)舌处是色而舌识亦是色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)身是色而身业亦是色耶?(他)然。(自)身处是色而身识亦是色耶?(他)实不应如是言……乃至……   三六   (自)色是业耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!我说:‘思是业。’思依身、语、意而为业。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,不应言:“色是业。”   三七   (自)色是业耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“阿难!有身之时,身思之因,内生乐苦。阿难!有语之时,语思之因,内生乐苦。阿难!有意之时,意思之因,内生乐苦。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,汝不应言:“色是业。”   三八   (自)色是业耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!三种之身思是不善身业而赍苦有苦异熟。诸比丘!四种之语思是不善语业而赍苦有苦异熟。诸比丘!三种之意思是不善意业而赍苦有苦异熟。诸比丘!三种之身思是善身业而赍乐有乐异熟。诸比丘!四种之语思是善语业而赍乐有乐异熟。诸比丘!三种之意思是善意业而赍乐有乐异熟。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,不应言:“色是业。”   三九   (自)色是业耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“阿难!若痴人三弥提与出家波吒离子如是问时,如是说明:‘友波吒离子!依身、语、意,若顺乐受故,以行思之业,彼乃感乐。友波吒离子!依身、语、意,若顺苦受故,以行思业,彼乃感苦。友波吒离子!依身、语、意,若顺不苦不乐受故,以行思业,彼乃感不苦不乐。’如是记说之时,阿难!痴人三弥提与出家波吒离子,应正确说明而说。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,不应言:“色是业。”   第十章 命根论   今名命根论。此处,名命根是心不相应而非有色之法者,谓无色命根,乃东山住部与正量部之邪执。   一   (自)无色命根耶?(他)然。(自)有色法无寿之持续、存活、生存、运行、转、进行耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有色法有寿之持续、存活、生存、运行、转、进行耶?(他)然。(自)若“有色法有寿之持续、存活、生存、运行、转、进行”者,汝不应言:“无色命根。”   二   (自)非有色法有寿之持续、存活、生存、运行、转、进行,有非色命根耶?(他)然。(自)有色法有寿之持续、存活、生存、运行、转、进行,有色命根耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有色法有寿之持续、存活、运行、转、进行,无色命根耶?(他)然。(自)非有色法有寿之持续、存活、生存、运行、转、进行,无非色命根耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)非有色法之寿乃非色命根耶?(他)然。(自)有色法之寿是色命根耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有色法之寿不应言:“色命根。”耶?(他)然。(自)非有色法之寿不应言:“非色命根。”耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)有色法之寿乃非色命根耶?(他)然。(自)非有色法之寿是色命根耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非有色法之寿是不应言:“色命根。”耶?(他)然。(自)有色法之寿是不应言:“非色命根。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。   五   (自)有色及非有色法之寿乃非色命根耶?(他)然。(自)有色及非有色法之寿是色命根耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有色及非有色法之寿是不应言:“色命根。”耶?(他)然。(自)有色及非有色法之寿是不应言:“非色命根。”耶?(他)实不应如是言……乃至……   六   (自)无色命根耶?(他)然。(自)入于灭尽定是无命根耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)入于灭尽定是有命根耶?(他)然。(自)若“入于灭尽定是有命根”者,不应言:“无色命根。”   七   (自)入于灭尽定是有命根耶?(他)然。(自)何蕴之摄耶?(他)行蕴之摄。(自)入于灭尽定是有行蕴耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)入于灭尽定是有行蕴耶?(他)然。(自)入于灭尽定是有受蕴……乃至……想蕴……乃至……识蕴耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)入于灭尽定是有受蕴……乃至……识蕴耶?(他)然。(自)无有入于灭尽定耶?(他)实不应如是言……乃至……   八   (自)无色命根耶?(他)然。(自)无想有情无命根耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无想有情有命根耶?(他)然。(自)若“无想有情有命根”者,不应言:“无色命根。”   九   (自)无想有情有命根耶?(他)然。(自)何蕴之摄耶?(他)行蕴之摄。(自)无想有情有行蕴耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无想有情有行蕴耶?(他)然。(自)无想有情有受蕴……乃至……想蕴……乃至……识蕴耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无想有情有受蕴……乃至……想蕴……乃至……识蕴耶?(他)然。(自)为五蕴有耶?(他)实不应如是言……乃至……   一〇   (自)依欲生之心而等起命根者,欲生之心坏时一部分坏耶?(他)然。(自)依欲生之心而等起触者,欲生之心坏时一部分坏耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依欲生之心而等起触者,欲生之生坏时无余坏耶?(他)然。(自)依欲生之心而等起命根者,欲生之心坏时余无坏耶?(他)实不应如是言……乃至……   一一   (他)有二之命根耶?(自)然。(他)依二之命而生,依二之死而死耶?(自)实不应如是言……乃至……   第十一章 业因论   今称业因论。此处,言“任何之阿罗汉,于前生若诽谤[其他之]阿罗汉者,依其业因而由阿罗汉果退转”者,乃东山住部及正量部之邪执。   一   (自)以业为因之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)以业为因之预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以业为因之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)以业为因之一来……乃至……不还是由不还果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)以业为因之预流是不由预流果退转耶?(他)然。(自)以业为因之阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以业为因之一来……乃至……不还是不由不还果退转耶?(他)然。(自)以业为因之阿罗汉是不由阿罗汉退转耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)以业为因之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)是杀生业因耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是不与取业因……乃至……欲邪行业因、虚诳语业因、离间语业因、粗恶语业因、杂秽语业因、杀母业因、杀父业因、杀阿罗汉业因、出[佛身]血业因、破僧业因耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是如何之业因耶?(他)实为诽谤阿罗汉。(自)以诽谤阿罗汉业因之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)即何人诽谤阿罗汉者皆作证阿罗汉果耶?(他)实不应如是言……乃至……   [摄颂曰]:      有六趣,有中有,唯五种欲是欲界,      唯五处是欲,有色法是色界,      非有色法是无色界,于色界体是有六处,      于无色有色,色者是业,[无]色命根,以业为因而退转   第八品[终] 汉译南传大藏经第 62 册 No. 0030 论事(第6卷-第23卷)   第九品   第一章 功德论   今称功德论。此处“于自宗,以见诸行为过患,见涅槃为功德者许有结断”。然而“其二中之一方取自说,唯见功德其人有结断”者,乃安达派之邪执。   一   (自)于见功德者有结之断耶?(他)然。(自)以作意诸行为无常者之结非断耶?(他)然。(自)若“以作意诸行为无常者之结断”者,汝不应言:“见功德者有结断。”   二   (自)以诸行是苦……乃至……是病、𨂰、箭、痛、恼、敌、破碎、灾、难、怖畏、危险、动摇、易坏、非恒、无护、无住、无归依、或无归依、空无、空虚、空、无我、过患……乃至……依作意变易法结乃非断耶?(他)然。(自)若依“作意诸行变易法结乃断”者,汝不应言:“见功德者有结断。”   三   (自)以作意诸行无常,[同时]于涅槃见功德耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以作意诸行无常,[同时]于涅槃见功德耶?(他)然。(自)是二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以作意诸行是苦……乃至……病……乃至……是变易法,[同时]于涅槃见功德耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以作意诸行是变易法,于涅槃见功德耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以作意诸行是变易法,于涅槃见功德耶?(他)然。(自)是二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (他)不应言:“见功德是有结之断。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!此处,比丘于涅槃随观乐,乐想,乐感,常恒不绝,以心胜解,依慧洞察而住。”有如是之经耶?(自)然。(他)是故,见功德者有结之断。   第二章 不死所缘论   今称不死所缘论。此处,执“思惟涅槃”等不如理之句义,“不死所缘是结”者,乃东山住部之邪执。   一   (自)不死所缘是结耶?(他)然。(自)不死是顺结、顺系、顺暴流、顺轭、顺盖、已执取、顺取、顺染耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不死乃非非顺结、非顺系……乃至……非顺染耶?(他)然。(自)若“不死乃非顺结、非顺系……乃至……非顺染者”,汝不应言:“不死为所缘是结。”   二   (自)依不死而贪生耶?(他)然。(自)不死是令有贪、顺贪、顺欲、顺憍、顺缚、顺迷耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不死乃不令有贪,不顺贪、不顺欲、不顺憍、不顺缚、不顺迷耶?(他)然。(自)若“不死乃不令有贪,不顺贪、不顺欲、不顺憍、不顺缚、不顺迷”者,汝不应言:“依不死而贪生。”   三   (自)依不死而瞋生耶?(他)然。(自)不死是令有瞋、令有怒、令有恚者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不死是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶?(他)然。(自)若“不死是不令有瞋、不令有怒、不令有恚者”,汝不应言:“依不死而瞋生。”   四   (自)依不死而痴生耶?(他)然。(自)不死是令有痴,是无知之因、无眼之因、灭慧、伴苦恼、不导于涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不死乃非令有痴,非无痴之因、非无眼之因、生慧、不伴苦恼、非导于涅槃耶?(他)然。(自)若“不死乃非令有痴,非无知之因、非无眼之因、生慧、不伴苦恼、导于涅槃者”,汝不应言:“依不死而痴生。”   五   (自)依色而结生,色是顺结……乃至……顺染耶?(他)然。(自)依不死而结生,不死是顺结……乃至……顺染耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依色而贪生,色是有贪……乃至……是顺迷耶?(他)然。(自)依不死而贪生,不死是令有贪……乃至……是顺迷耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依色而瞋生,色是令有瞋……乃至……是令有恚耶?(他)然。(自)依不死而瞋生,不死是令有瞋……乃至……是令有恚耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依色而痴生,色是令有痴……乃至……是不导于涅槃耶?(他)然。(自)依不死而痴生,不死是令有痴……乃至……是不导于涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……   六   (自)依不死而结生,不死是非顺结、非顺系、非顺暴流、非顺轭、非顺盖、非已执取、非顺取、非顺染耶?(他)然。(自)依色而结生,色乃非顺结、非顺系……乃至……非顺染耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依不死而贪生,不死是不令有贪,是不顺贪、不顺欲、不顺憍、不顺缚、不顺迷耶?(他)然。(自)依色而贪生,色是不令有贪,是不顺贪、不顺欲、不顺憍、不顺缚、不顺迷耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依不死瞋生,不死是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶?(他)然。(自)依色而瞋生,色是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依不死而痴生,不死是不令有痴,非无知之因……乃至……导于涅槃耶?(他)然。(自)缘色而痴生,色是不令有痴,非无知之因……乃至……导于涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……   七   (他)不应言:“以不死为所缘是结。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“以涅槃为涅槃而正知,以涅槃为涅槃而正知已,思惟涅槃,思惟于涅槃,为涅槃而思惟,思惟于我有涅槃,欢喜涅槃。”有如是之经耶?(自)然。(他)是故,以不死为所缘是结。   第三章 色有所缘论   今称色有所缘论。此处,色是依有缘之义而称有所缘,言“以他作为所缘”之意思,非依所缘缘。然而,不作此区别而言色是有所缘者,乃北道派之邪执。   一   (自)色是有所缘耶?(他)然。(自)其有运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)其非无运心、观念……乃至……愿耶?(他)然。(自)若“其无运心、观念……乃至……愿”者,汝不应言:“色是有所缘。”   二   (自)触是有所缘,而其有运心、观念……乃至……愿耶?(他)然。(自)色是有所缘,其有运心、观念……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)受是……乃至……想、思、心、信、进、念、定、慧、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭……乃至……无愧是有所缘,其有运心、观念……乃至……愿耶?(他)然。(自)色是有所缘,其有运心、观念……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)色是有所缘,其无运心、观念……乃至……愿耶?(他)然。(自)触是有所缘,其无运心、观念……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色是有所缘,其无运心、观念……乃至……愿耶?(他)然。(自)受、想……乃至……无愧是有所缘,其无运心、观念……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (他)不应言:“色是有所缘。”耶?(自)然。(他)色是非有缘耶?(自)然。(他)若“色是有缘”者,是故汝应言:“色是有所缘。”   第四章 随眠无所缘论   今称随眠是无所缘之论。此处,称随眠为心不相应、无因、无记,是故言“无所缘”者,乃安达派及一分北道派之邪执。   一   (自)随眠是无所缘耶?(他)然。(自)色、涅槃、眼处……乃至……是所触处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)欲贪随眠是无所缘耶?(他)然。(自)欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖是无所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖是有所缘耶?(他)然。(自)欲随眠是有所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)欲贪随眠是无所缘耶?(他)然。(自)何蕴之系属耶?(他)行蕴之系属。(自)行蕴是无所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)行蕴是无所缘耶?(他)然。(自)受蕴、想蕴、识蕴是无所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)欲贪随眠是行蕴系属而无所缘耶?(他)然。(自)欲贪是行蕴之系属而无所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)欲贪是行蕴之系属而有所缘耶?(他)然。(自)欲贪随眠是行蕴之系属而有所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)欲贪随眠是行蕴之系属而无所缘,欲贪是行蕴之系属而有所缘耶?(他)然。(自)行蕴是一分有所缘,一分无所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)行蕴是一分有所缘,一分无所缘耶?(他)然。(自)受蕴、想蕴、识蕴是一分有所缘,一分无所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (自)恚随眠、慢随眠、见随眠、疑随眠、有贪随眠、无明随眠是无所缘耶?(他)然。(自)无明、无明暴流、无明轭、无明缠、无明结、无明盖是无所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无明、无明暴流……乃至……无明盖是有所缘耶?(他)然。(自)无明随眠是有所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……   六   (自)无明随眠是无所缘耶?(他)然。(自)何蕴之系属耶?(他)行蕴之系属。(自)行蕴是无所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)行蕴是无所缘耶?(他)然。(自)受蕴、想蕴、识蕴是无所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……   七   (自)无明随眠是行蕴之系属而无所缘耶?(他)然。(自)无明是行蕴之系属而无所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无明是行蕴之系属而有所缘耶?(他)然。(自)无明随眠是行蕴之系属而有所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……   八   (自)无明随眠是行蕴之系属而无所缘,无明是行蕴之系属而有所缘耶?(他)然。(自)行蕴是一分有所缘,一分无所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)行蕴是一分有所缘,一分无所缘耶?(他)然。(自)受蕴、想蕴、识蕴是一分有所缘,一分无所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……   九   (他)不应言:“随眠是无所缘。”耶?(自)然。(他)凡夫有善无记心转时,应言:“有随眠。”耶?(自)然。(他)其等之随眠有所缘耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)是故随眠是无所缘。   一〇   (自)凡夫有善无记心转时,应言:“有贪。”耶?(他)然。(自)其贪有所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是故贪是无所缘。   第五章 智无所缘论   今称智是无所缘。此处,具足阿罗汉之眼识乃言为有智,其智于其[眼识之]刹那非有所缘,是故言“智是无所缘”者,乃安达派之邪执。   一   (自)智是无所缘耶?(他)然。(自)色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)智是无所缘耶?(他)然。(自)慧、慧根、慧力、正见、择法觉支是无所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)慧、慧根、慧力、正见、择法觉支是有所缘耶?(他)然。(自)智是有所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)智是无所缘耶?(他)然。(自)何蕴之系属耶?(他)行蕴之系属。(自)行蕴是无所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)行蕴是无所缘耶?(他)然。(自)受蕴、想蕴、识蕴是无所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)智是行蕴之系属而无所缘耶?(他)然。(自)慧是行蕴之系属而无所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)慧是行蕴之系属而有所缘耶?(他)然。(自)智是行蕴之系属而有所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)智是行蕴之系属而无所缘,慧是行蕴之系属而有所缘耶?(他)然。(自)行蕴是一分有所缘,一分无所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)行蕴是一分有所缘,一分无所缘耶?(他)然。(自)受蕴、想蕴、识蕴是一分有所缘,一分无所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (他)不应言:“智是无所缘。”耶?(自)然。(他)具足阿罗汉之眼识应言:“有智。”耶?(自)然。(他)其智有所缘耶?(自)实不应如是言……乃至……。   六   (自)具足阿罗汉之眼识应言:“有慧。”耶?(他)然。(自)其慧有所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是故,慧是无所缘。   第六章 过去所缘论   今称过去未来所缘论。此处,不称过去未来所缘。是故,其所缘之心是依非所缘而应是无所缘,言“过去所缘[心是无所缘]”者,乃北道派之邪执。   一   (自)过去所缘心是无所缘耶?(他)然。(自)非有过去所缘耶?(他)然。(自)若“有过去所缘”,汝不应言:“过去所缘心是无所缘。”(自)过去所缘心是无所缘者邪也。若“无所缘”者,汝不应言:“有过去所缘。”无所缘是过去所缘者邪也。   二   (自)过去所缘心是无所缘耶?(他)然。(自)缘过去而非有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)若“缘过去而有运心……乃至……愿”者,汝不应言:“过去所缘心是无所缘。”   第七章 未来所缘论   一   (自)未来所缘心是无所缘耶?(他)然。(自)非有未来所缘耶?(他)然。(自)若“有未来所缘”者,汝不应言:“未来所缘心是无所缘。”(自)未来所缘是无所缘者邪也。若“无所缘”者,汝不应言:“有未来所缘。”无所缘有未来所缘者邪也。   二   (自)未来所缘心是无所缘耶?(他)然。(自)缘未来而非有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)若“缘未来而有运心……乃至……愿”者,汝不应言:“未来所缘心是无所缘。”   三   (自)缘现在而有运心……乃至……愿,现在所缘心是有所缘耶?(他)然。(自)缘过去而有运心……乃至……愿,过去所缘心是有所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)缘现在而有运心……乃至……愿,现在所缘心是有所缘耶?(他)然。(自)缘未来而有运心……乃至……愿,未来所缘心是有所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)缘过去而有运心……乃至……愿,过去所缘心是无所缘耶?(他)然。(自)缘现在而有运心……乃至……愿,现在所缘心是无所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)缘未来而有运心……乃至……愿,未来所缘心是无所缘耶?(他)然。(自)缘现在而有运心……乃至……愿,现在所缘心是无所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (他)不应言:“过去所缘心是无所缘。”耶?(自)然。(他)非无过去所缘耶?(自)然。(他)若“无过去所缘”者,是故汝应言:“过去所缘心是无所缘。”   第八章 寻随伴论   今称寻随伴论。此处,称寻随伴有二种。由所缘由相应。[若由所缘]者,称如是之心是依非寻之所缘之非决定,一切心应是寻随伴。[若由相应]寻不相应之心若可能者,一切之心非寻随伴。不作此之区别而言“一切心是寻随伴”者,乃北道派之邪执。   一   (自)一切心是寻随伴耶?(他)然。(自)一切心是伺随伴、喜随伴、乐随伴、苦随伴、快随伴、忧随伴、舍随伴、信随伴、进随伴、念随伴、定随伴、慧随伴、贪随伴、瞋随伴……乃至……无惭随伴耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)一切心是寻随伴耶?(他)然。(自)非有无寻唯伺之定耶?(他)然。(自)若“有无寻唯伺之定”者,汝不应言:“一切心是寻随伴。”   三   (自)一切心是寻随伴耶?(他)然。(自)非有无寻无伺之定耶?(他)然。(自)若“有无寻无伺之定”者,汝不应言:“一切心是寻随伴。”   四   (自)一切心是寻随伴耶?(他)然。(自)非说“有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定之三定”耶?(他)然。(自)若“说‘有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定之三定’是世尊所言”者,汝不应言:“一切心是寻随伴。”   第九章 寻发出声论   今称寻发出声论。此处,言“寻伺是语行”故,一切寻之伺者虽言意界之转时,言“声是寻之演出”者,乃东山住部之邪执。   一   (自)一切寻者、伺者之声是寻之演出耶?(他)然。(自)一切触之声是触之发出耶?一切受之声是受之发出耶?一切想之声是想之发出耶?一切思之声是思之发出耶?一切思惟之声是心之发出耶?一切念之声是念之发出耶?一切知之声是慧之发出耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)一切寻者、伺者之声是寻之发出耶?(他)然。(自)寻发出之声是耳所识,冲当于耳,入于听之境界耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)寻发出之声非耳之所识,不冲当于耳,不入于听之境界耶?(他)然。(自)若“寻发出之声非耳之所识,不冲当于耳,不入于听之境界”者,汝不应言:“一切寻者、伺者之声是寻之发出。”   第十章 语不如心论   今称语不如心论。此处,言某事或言他事之故,言乃非如心,非心随顺心随行,言无心而转者,乃东山住部之邪执。   一   (自)语乃不如心耶?(他)然。(自)于无触者有语、无受者有语、无想者有语、无思者有语、无心者有语耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非有触者有语、有受者有语、有想者有语、有思者有语、有心者有语耶?(他)然。(自)若“有触者有语……乃至……有心者有语”者,汝不应言:“语不如心。”   二   (自)语不如心耶?(他)然。(自)不运心者有语、无观念者有语……乃至……无愿者有语耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非运心者有语、观念者有语……乃至……愿者有语耶?(他)然。(自)若“运心者有语、观念者有语……乃至……愿者有语”,汝不应言:“语不如心。”   三   (自)语不如心耶?(他)然。(自)语是心等起、而与心俱生,非与心俱同生耶?(他)然。(自)若“语是心等起、与心俱生、与心俱同生”者,不应言:“语不如心。”   四   (自)语不如心耶?(他)然。(自)不欲说而说,不欲论而论,不欲谈而谈,不欲决议而决议耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)欲说而说,欲论而论,欲谈而谈,欲决议而决议耶?(他)然。(自)若“欲说而说,欲论而论,欲谈而谈,欲决议而决议”者,不应言:“语不如心。”   五   (他)不应言:“语不如心。”耶?(自)然。(他)即任何人非有欲说某事而说他事,欲论某事而论他事、欲谈某事而谈他事、欲决议某事而决议他事耶?(自)然。(他)若“任何人有欲说某事而说他事……乃至……欲决议某事而决议他事”者,应言:“语不如心。”   第十一章 身业不如心论   今称身业不如心论。此处,有某人欲行于某处而行于他处,故身业不如心。非随顺于心随行于心者,言无心而转者,乃东山住部之邪执。   一   (自)身业不如心耶?(他)然。(自)无触者有身业,无受者有身业,无想者有身业,无思者有身业,无心有有身业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有触者有身业、有受者有身业……乃至……有心者有身业耶?(他)然。(自)若“有触者……乃至……有心者有身业”者,不应言:“身业不如心。”   二   (自)身业不如心耶?(他)然。(自)运心者有身业,无观念者有身业……乃至……无愿者有身业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非运心者有身业……乃至……愿者有身业耶?(他)然。(自)若“运心者有身业,观念者有身业……乃至……愿者有身业”者,汝不应言:“身业不如心。”   三   (自)身业不如心耶?(他)然。(自)身业是心等起而与心俱生,非与心俱同生耶?(他)然。(自)若“身业是心等起而与心俱同生”者,不应言:“身业不如心。”   四   (自)身业不如心耶?(他)然。(自)不欲进而进,不欲退而退,不欲观而观,不欲顾而顾,不欲屈而屈,不欲伸而伸耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非欲进者进、欲退者退、欲观者观、欲顾者顾、欲屈者屈、欲伸者伸耶?(他)然。(自)若“欲进者进、欲退者退……乃至……欲伸者伸”,汝不应言:“身业不如心。”   五   (他)不应言:“身业不如心。”耶?(自)然。(他)任何人有欲行某处而行他处……乃至……欲伸某者而伸他者耶?(自)然。(他)若“任何人有欲行某处而行他处……乃至……欲伸某者而伸他者”,汝应言:“身业不如心。”   第十二章 过去未来现在论   今称过去未来[现在]具足论。此处,知有具足施设与获得施设之二种。其中,言现在法具足为具足。八等至得者之等至言作任何事亦非于一刹那转,某者依通达于过去、现在、未来不退而得者。此处,不为此区别而得禅定者,亦有过去未来之禅定,故言具足过去未来者,乃安达派之邪执。   一   (自)具足过去耶?(他)然。(自)过去乃非灭、去、变易、没、灭没者耶?(他)然。(自)若“过去是灭、去、变易、没、灭没者”,汝不应言:“具足过去。”   二   (自)具足未来耶?(他)然。(自)未来乃非未生、未存、未等生、未出、未现在、未现前耶?(他)然。(自)若“未来是未生、未存、未等生、未出、未现出、未现前”者,汝不应言:“具足未来。”   三   (自)具足过去之色蕴,具足未来之色蕴,具足现在之色蕴耶?(他)然。(自)具足三种色蕴耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)具足过去之五蕴,具足未来之五蕴,具足现在之五蕴耶?(他)然。(自)具足十五蕴耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)具足过去之眼处……乃至……具足现在之眼处耶?(他)然。(自)具足三眼处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)具足过去之十二处,具足未来之十二处,具足现在之十二处耶?(他)然。(自)具足三十六处耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (自)具足过去之眼界,具足未来之眼界,具足现在之眼界耶?(他)然。(自)具足三眼界耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)具足过去之十八界,具足未来之十八界,具足现在之十八界耶?(他)然。(自)具足五十四界耶?(他)实不应如是言……乃至……   六   (自)具足过去之眼根,具足未来之眼根,具足现在之眼根耶?(他)然。(自)具足三种之眼根耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)具足过去之二十二根,具足未来之二十二根,具足现在之二十二根耶?(他)然。(自)具足六十六根耶?(他)实不应如是言……乃至……   七   (他)不应言:“具足过去。”耶?(自)然。(他)入八解脱定者得四禅定之乐,得四次第住定耶?(自)然。(他)若“入八解脱定者得四禅定之乐,得四次第住定”者,汝应言:“依此而具足过去。”   [摄颂曰]:      见功德者有结断,以不死为所缘是结,      色是有所缘,随眠是无所缘,智亦如是,      过去未来所缘心[亦尔],一切心寻随伴,      一切之寻者伺者之声是寻之发出,      语不如心,身业亦尔,具足过去未来。   第九品[终] 汉译南传大藏经第 62 册 No. 0030 论事(第6卷-第23卷)   第十品   第一章 灭论   今称灭论。此处,言“求再生”是有分心(识)灭,同时言“所作”善或不善之四蕴及心等起色之五蕴生,其等言[五蕴]未生之有分心既灭时,应有相续中断者,乃安达派之邪执。   一   (自)求再生之五蕴不灭时,所作之五蕴生耶?(他)然。(自)有十蕴之俱起,至十蕴现前耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有十蕴之俱起,至十蕴现前耶?(他)然。(自)有二触……乃至……二心之俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)求再生之五蕴不灭时,所作之四蕴生耶?(他)然。(自)有九蕴之俱起,至九蕴现前耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有九蕴之俱起,至九蕴现前耶?(他)然。(自)有二触……乃至……二心之俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)求再生之五蕴不灭时,所作之智生耶?(他)然。(自)有六蕴之俱起,至六蕴现前耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有六蕴之俱起,至六蕴现前耶?(他)然。(自)有二触……乃至……二心之俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (他)求再生之五蕴灭时,道生耶?(自)然。(他)死者修道,命终者修道耶?(自)实不应如是言……乃至……   第二章 色道论   今称色道论。此处,言“正语、正业、正命是色”者,乃化地部、正量部、大众部之邪执。   一   (自)道具足之色是道耶?(他)然。(自)为有所缘,其[色]有运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)为无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)若“为无所缘,其无运心……乃至……愿”者,汝实不应言:“道具足者之色是道。”   二   (自)正语是道耶?(他)然。(自)为有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)为无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)若“为无所缘,其无运心……乃至……愿”者,汝实不应如是言:“正语是道。”   三   (自)正业……乃至……正命是道耶?(他)然。(自)为有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)为无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)若“为无所缘,其无运心……乃至……愿”者,汝实不应言:“正命是道。”   四   (自)正见是道,其是有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)正语是道,其为有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正见是道,其为有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)正业……乃至……正命是道,其为有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。   五   (自)正思……乃至……正勤……乃至……正念……乃至……正定是道,其为有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)正语是道,其为有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正定是道,其为有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)正业……乃至……正命是道,其为有所缘,其有运心,……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。   六   (自)正语是道,其为无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)正见是道,其为无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正语是道,其为无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)正思……乃至……正勤……乃至……正念……乃至……正定是道,其为无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。   七   (自)正业……乃至……正命是道,其为无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)正见……乃至……正思、正勤……乃至……正念……正定是道,其为无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。   八   (他)不应言:“道具足之色是道。”耶?(自)然。(他)正语、正业、正命非是道耶?(自)然。(他)若“正语、正业、正命是道”,依此汝应言:“道具足之色是道。”   第三章 五识具足者道论   今称五识具足者道论。此处,依止于“依眼而见色亦无为取相”之经文而言“具足五识者有修道”,乃大众部之邪执。   一   (自)五识具足者有修道耶?(他)然。(自)五识是以已生为所依,非以已生为所缘耶?(他)然。(自)若“五识是以已生为所依,以已生为所缘”,汝实不应言:“五识具足是有修道。”(自)五识是以前生为所依、以前生为所缘、以内为所依、以外为所缘、以不破坏为所依、以不破坏为所缘、有各别之所依、有各别之所缘、不感受互相之行境境界、无存念而不生、无作意而不生、无中绝而不生、非前非后而不生、互相非于等无间而不生耶?……乃至……五识乃非无观念耶?(他)然。(自)若“五识是无观念”者,汝实不应言:“五识具足者有修道。”   二   (自)眼识具足者有修道耶?(他)然。(自)眼识是缘空性而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)眼识是缘空性而生耶?(他)然。(自)以眼及空性为缘而眼识生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以眼及空性为缘而眼识生耶?(他)然。(自)有言:“以眼及空性为缘而眼识生”之经耶?(他)无。(自)有言:“以眼及色为缘而眼识生”之经耶?(他)然。(自)若有言:“以眼及色为缘而眼识生”之如是经,汝实不应言:“以眼及空性为缘而眼识生。”   三   (自)眼识具足者有修道耶?(他)然。(自)缘过去未来之眼识而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)眼识具足者有修道耶?(他)然。(自)眼识是缘触、缘受、缘想、缘思、缘心、缘眼……乃至……缘身、缘声……乃至……缘所触而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意识具足者有修道,意识是缘空性而生耶?(他)然。(自)眼识具足者有修道,眼识是缘空性而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意识具足者有修道,缘过去未来之意识而生耶?(他)然。(自)眼识具足者有修道,缘过去未来之眼识而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意识具足者有修道,意识是缘触……乃至……缘所触而生耶?(他)然。(自)眼识具足者有修道,眼识是缘触……乃至……缘所触而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。   四   (自)不应言:“五识具足者有修道。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!世有比丘,以眼见色已而不取于相、不取于状……乃至……以耳闻声已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……乃至……以舌尝味已……乃至……以身触所触已而不取于相、不取于状。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,五识具足者有修道。   第四章 五识善不善论   今名五识善不善论。依前述之理趣,其意义可知。   一   (自)五识是善亦有不善耶?(他)然。(自)五识非以已生为所依、以已生为所缘耶?(他)然。(自)若“五识以已生为所依,以已生为所缘”,汝!实不应言:“五识是善亦有不善。”(自)五识非以前生为所依、以前生为所缘、以内为所依、以外为所缘、以未破坏者为所依,以未破坏者为所缘有各别之所依、有各别之所缘、不感受互相之境界、乃无存念而不生、无作意而不生、无中绝而不生、非前非后而不生、互相等无间而不生耶?……乃至……五识非无观念耶?(他)然。(自)若“五识为无观念”者,汝!实不应言:“五识是善亦有不善。”   二   (自)眼识是善耶?(他)然。(自)眼识是缘空性而生耶?(他)实不应如是言。(自)眼识是缘空性而生耶?(他)然。(自)以眼及空性为缘而眼识生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以眼及空性为缘而眼识生耶?(他)然。(自)有言“以眼及空性为缘而眼识生”之经耶?(他)无。(自)有“以眼及色为缘而眼识生”之经耶?(他)然。(自)若“有言‘以眼及色为缘而眼识生’之如是经”者,汝!实不应言:“以眼及空性为缘而眼识生。”   三   (自)眼识是善亦有不善耶?(他)然。(自)眼识是缘过去未来而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)眼识是善亦有不善耶?(他)然。(自)眼识是缘触、缘受、缘想、缘思、缘心、缘眼……乃至……缘身、缘声……乃至……缘所触而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意识是善亦有不善,意识是以缘空性而生耶?(他)然。(自)眼识是有善亦有不善,眼识是缘空性而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意识是善亦有不善,意识是缘过去未来而生耶?(他)然。(自)眼识是善亦有不善,眼识是缘过去未来而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意识是有善亦有不善,意识是缘触……乃至……缘所触而生耶?(他)然。(自)眼识是善亦有不善,眼识是缘触……乃至……缘所触而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。   四   (他)不应言:“五识是善亦有不善。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!世有比丘,以眼见色已而取相……乃至……不取相……乃至……耳闻声已……乃至……以身触所触已而取相……乃至……不取相。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,五识是善而又不善。   第五章 五识有观念论   今称五识有观念论。此处,名观念是依善不善而有。大师言“以眼见色已而取相、不取[相]”等。此不如理之执,言“五识有观念”者,乃大众部之邪执。   一   (自)五识有观念耶?(他)然。(自)五识非以已生为所依、以已生为所缘耶?(他)然。(自)若“五识以已生为所依,以已生为所缘”者,汝!实不应言:“五识有观念。”(自)五识非以前生为所依、以前生为所缘、以内为所依、以外为所缘、以未破坏者为所依、以未破坏者为所缘、有各别之所依、有各别之所缘、不感受相互之境界、无存念而不生、无所意而不生、不中绝而不生、非前非后而不生耶?……乃至……五识是非互相等无间而不生耶?(他)然。(自)若“五识是互相等无间而不生”,汝!实不应言:“五识有观念。”   二   (自)眼识有观念耶?(他)然。(自)眼识缘空性而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)眼识缘空性而生耶?(他)然。(自)以眼及空性为缘而眼识生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以眼及空性为缘而眼识生耶?(他)然。有言:“以眼及空性为缘而眼识生。”之经耶?(他)无。(自)有言:“以眼及色为缘而眼识生”之经耶?(他)然。(自)若“有言‘以眼及色为缘而眼识生’之如是经”者,汝!实不应言:“以眼及空性为缘而眼识生。”   三   (自)眼识有观念耶?(他)然。(自)眼识缘过去未来而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)眼识有观念耶?(他)然。(自)眼识缘触、缘受、缘想、缘思、缘心、缘眼……乃至……缘身、缘声……乃至……缘所触而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意识有观念,意识缘空性而生耶?(他)然。(自)眼识有观念,眼识缘空性而生耶?(他)实不应如是而言……乃至……。(自)意识有观念,意识缘过去未来而生耶?(他)然。(自)眼识有观念,眼识缘过去未来而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意识有观念,意识是缘触……乃至……缘所触而生耶?(他)然。(自)眼识有观念,眼识是缘触……乃至……缘所触而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。   四   (他)不应言:“五识有观念。”耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!世有比丘,以眼见已而取相……乃至……不取相……乃至……以耳闻声……乃至……以身触所触已而取相……乃至……不取相。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,五识有观念。   第六章 二戒论   今称二戒论。此处,由“人住于戒是有慧”等之语,依世间之戒而具戒者修出世间道,是故道之刹那,必言具足前世间与[其刹那之]出世间二戒者,乃大众部之邪执。   一   (自)道具足者是具足二戒耶?(他)然。(自)道具足者是具足二触、二受、二想、二思、二心、二信、二进、二念、二定、二慧耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (自)道具足者是具足世间之戒耶?(他)然。(自)道具足者是具足世间之触、世间之受、世间之想、世间之思、世间之心、世间之信、世间之进、世间之念、世间之定、世间之慧耶?(他)实不应如是言……乃至……。   三   (自)道具足者是具足世间与出世间之戒耶?(他)然。(自)道具者是具足世间与出世间之触耶?……乃至……具足世间与出世间之慧耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)道具足者是具足世间之戒耶?(他)然。(自)道具足者是凡夫耶?(他)实不应如是言……乃至……。   四   (自)道具足者是具足世间之正语耶?(他)然。(自)道具足者是具足世间之正见耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)道具足者是具足世间之正语耶?(他)然。(自)道具足者是具足世间之正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)道具足者是具足世间之正业、正命耶?(他)然。(自)道具足者是具足世间之正见……乃至……正定耶?(他)实不应如是言……乃至……。   五   (自)道具足者是具足世间与出世间之正语耶?(他)然。(自)道具足者是具足世间与出世间之正见耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)道具足者是具足世间与出世间之正语耶?(他)然。(自)道具足者是具足世间与出世间之正思惟……乃至……世间与出世间之正精进……乃至……世间与出世间之正念……乃至……世间与出世间之正定耶?(他)实不应如是言……乃至……。   六   (自)道具足者是世间与出世间之正业……乃至……世间与出世间之正命耶?(他)然。(自)道具足者是具足世间与出世间之正见耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)道具足者是具足世间与出世间之正命耶?(他)然。(自)道具足者是具足世间与出世间之正思惟……乃至……世间与出世间之正定耶?(他)实不应如是言……乃至……。   七   (他)不应言:“道具足者是具足二戒。”耶?(自)然。(他)于世间之戒灭时道生耶?(自)然。(他)恶戒者、毁戒者、坏戒者是修道耶?(自)实不应如是言……乃至……(他)是故,道具足者是具足二戒。   第七章 戒非心所论   今称戒非心所论。此处,虽戒生终而灭时,但称受戒为因有戒之积集。依此,彼名为具戒者,是故言戒乃非心所,乃大众部之邪执。   一   (自)戒非心所耶?(他)然。(自)色、涅槃、眼处……乃至……身处……乃至……色处……乃至……所触处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)戒非心所耶?(他)然。(自)触非心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)戒非心所耶?(他)然。(自)受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧非心所耶?(他)实不应如而言……乃至……。   二   (自)触是心所耶?(他)然。(自)戒是心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧是心所耶?(自)戒是心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。   三   (自)戒是非心所耶?(他)然。(自)非可爱果耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非可爱果耶?(他)然。(自)若“可爱果”者,汝!实不应言:“戒非心所。”   四   (自)信可爱果而信是心所耶?(他)然。(自)戒是可爱果而戒是心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)进、念、定……乃至……慧是可爱果而慧为心所耶?(他)然。(自)戒是可爱果而戒是心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。   五   (自)戒是可爱果而戒非心所耶?(他)然。(自)信是可爱果而信非心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)戒是可爱果而戒非心所耶?(他)然。(自)进、念、定……乃至……慧是可爱果而慧非心所耶?(他)实不应如是言……乃至……   六   (自)戒非心所耶?(他)然。(自)是无果、无异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非有果、有异熟耶?(他)然。(自)若“是有果、有异熟”者,汝!不应言:“戒非心所。”   七   (自)眼处非心所而无异熟耶?(他)然。(自)戒非心所而无异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)耳处……乃至……身处……乃至……色处……乃至……所触处非心所而无异熟耶?(他)然。(自)戒是非心所而无异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。   八   (自)戒非心所而有异熟耶?(他)然。(自)眼处非心所而有异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)戒非心所而有异熟耶?(他)然。(自)耳处……乃至……身处……乃至……色处……乃至……所触处非心所而有异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。   九   (自)正语非心所耶?(他)然。(自)正见非心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定非心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正业……乃至……正命非心所耶?(他)然。(自)正见非心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正命非心所耶?(他)然。(自)正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定非心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。   一〇   (自)正见是心所耶?(他)然。(自)正语是心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正见是心所耶?(他)然。(自)正业……乃至……正命是心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定是心所耶?(他)然。(自)正语是心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正定是心所耶?(他)然。(自)正业……乃至……正命是心所耶?(他)实不应如是言……乃至……。   一一   (他)不应言:“戒非心所。”耶?(自)然。(他)于戒生而终灭时是破戒耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)是故,戒非心所。   第八章 戒非心随转论   今称戒非心随转论。此处,言“非心随转”者,不过是[前说非心所说之]别名语而已。   一   (自)戒非心随转耶?(他)然。(自)色、涅槃、眼处……乃至……身处……乃至……色处……乃至……所触处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)戒非心随转耶?(他)然。(自)触非心随转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)戒非心随转耶?(他)然。(自)受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧非心随转耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (自)触是心随转耶?(他)然。(自)戒是心随转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧是心随转耶?(他)然。(自)戒是心随转耶?(他)实不应如是言……乃至……。   三   (自)正语非心随转耶?(他)然。(自)正见非心随转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正语非心随转耶?(他)然。(自)正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定非心随转耶?(自)实不应如是言……乃至……。(自)正业……乃至……正命非心随转耶?(他)然。(自)正见非心随转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正命非心随转耶?(他)然。(自)正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定非心随转耶?(他)实不应如是言……乃至……。   四   (自)正见是心随转耶?(他)然。(自)正语是心随转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正见是心随转耶?(他)然。(自)正业……乃至……正命是心随转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定是心随转耶?(他)然。(自)正语是心随转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正定是心随转耶?(他)然。(自)正业……乃至……正命是心随转耶?(他)实不应如是言……乃至……。   五   (他)不应言:“戒非心随转。”耶?(自)然。(他)于戒生终而灭时是破戒耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)是故,戒非心随转。   第九章 受戒因论   今称受戒因论。此处,取不如理“植于园林……”之偈意,依“恒长养其福”之语,言受戒之因戒是长养者,乃大众部之邪执。   一   (自)因受戒是长养耶?(他)然。(自)因受触是长养耶?受是长养耶?想是长养耶?思是长养耶?心是长养耶?信是长养耶?进是长养耶?念是长养耶?定是长养耶?慧是长养耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (自)因受戒是长养耶?(他)然。(自)如葡草之长养、如蔓之长养、如根之长养、如木之长养、如草之长养、如文若[草]是长养耶?(他)实不应如是言……乃至……。   三   (自)因受戒是长养耶?(他)然。(自)于受戒终而起欲寻、起恚寻、起害寻,戒是长养耶?(他)然。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)然。(自)善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!是等之四是极远而远,何等为四?诸比丘!天与地此是第一之极远而远……乃至……然而不善之诸人与善士之法是远隔。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前。”   四   (他)不应言:“因受戒是长养。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:     “施植园以植林[架桥      给水、水井住户之众人,      日夜长养彼等之福业]      于法住具足戒者,彼人等至于天。”   有如是之经耶?(自)然。(他)是故,依受戒是长养。   第十章 表戒论   今称表戒论。此处,依“身表是身业,语表是语业”之执,言表即戒者,乃大众部及正量部之邪执。   一   (自)表是戒耶?(他)然。(自)禁杀生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)禁不与取耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)禁欲邪行耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)禁虚诳语耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)禁谷酒木酒酒精分之放逸耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)敬礼是戒耶?起迎是戒耶?合掌是戒耶?尊敬业是戒耶?设座是戒耶?设床是戒耶?献足水是戒耶?洗足是戒耶?沐浴而洗背是戒耶?(他)然。(自)禁杀生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)禁谷酒木酒酒精分之放逸处耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (他)不应言:“表是戒。”耶?(自)然。(他)是恶戒耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)是故,表是戒。   第十一章 无表恶戒论   今称无表恶戒论。此处,指心不相应非福之积累及依命令之杀生等之遂行,无表是恶戒,乃大众部之邪执。   一   (自)无表是恶戒耶?(他)然。(自)是杀生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是不与取耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是欲邪行耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是妄语耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是谷酒木酒酒精分之放逸处耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (自)受恶业终以施而施者,长养福非福之两者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)长养福非福之两者耶?(他)然。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)然。(自)善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!是等之四者极远而远,何等为四?诸比丘!天与地此是第一之极远而远……乃至……然而不善之人等与善士之法是远隔。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前。”   三   (自)受恶业终而施衣、施食、施床座、施病缘药资具、敬礼应敬礼、起迎应起迎、应合掌者合掌、应尊敬业者作尊敬业、应[施]座者而施座、应[施]道者而施道、福与非福之两者是长养耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)福非福之两者是长养耶?(他)然。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)然。(自)善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!是等之四者极远而远,何等为四?诸比丘!天与地此是第一之极远而远……乃至……然而不善之人等与善士之法是远隔。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前。”   四   (他)不应言:“无表是恶戒。”耶?(自)然。(他)恶业非有所受耶?(自)然。(他)若“恶业有所受”,则应言:“无表是恶戒。”   [摄颂曰]:      道具足者之色是道,五识具足者有修道,      五识是善亦有不善,五识是有观念,      道具足者具足二戒,戒非心所,      戒非心随转,因受戒是长养,      表是戒,无表是恶戒。   第十品[终] 汉译南传大藏经第 62 册 No. 0030 论事(第6卷-第23卷)   第十一品   第一章 三亦随眠论   今言“随眠是无记、无因、心不相应”者,名三亦随眠论。此处,凡夫善无记心转依之时,应言为有随眠,于其刹那彼之因,依其因而随眠非有因,与其心不相应,故言“无记、无因、心不相应”者,乃大众部、正量部之邪执。   一   (自)随眠是无记耶?(他)然。(自)是异熟无记、作无记、色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (自)欲贪随眠是无记耶?(他)然。(自)欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖是无记耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)欲贪……乃至……欲欲盖是不善耶?(他)然。(自)欲贪随眠是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……。   三   (自)恚随眠是无记耶?(他)然。(自)恚、恚缠、恚结是无记耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)恚、恚缠、恚结是不善耶?(他)然。(自)恚随眠是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……。   四   (自)慢随眠是无记耶?(他)然。(自)慢、慢缠、慢结是无记耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)慢、慢缠、慢结是不善耶?(他)然。(自)慢随眠是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……。   五   (自)见随眠是无记耶?(他)然。(自)见、见暴流、见轭、见缠、见结是无记耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)见、见暴流、见轭、见缠、见结是不善耶?(他)然。(自)见随眠是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……。   六   (自)犹豫随眠是无记耶?(他)然。(自)犹豫、犹豫缠、犹豫结、犹豫盖是无记耶?(他)然。(自)犹豫、犹豫缠、犹豫结、犹豫盖是不善耶?(他)然。(自)犹豫随眠是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……。   七   (自)有贪随眠是无记耶?(他)然。(自)有贪、有贪缠、有贪结是无记耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有贪、有贪缠、有贪结是不善耶?(他)然。(自)有贪随眠是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……。   八   (自)无明随眠是无记耶?(他)然。(自)无明、无明暴流、无明轭、无明缠、无明结、无明盖是无记耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无明、无明暴流、无明轭、无明结、无明缠、无明盖是不善耶?(他)然。(自)无明随眠是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……。   九   (他)不应言:“随眠是无记。”耶?(自)然。(他)凡夫善无记心转时,应言:“有随眠。”耶?(自)然。(他)善恶之法[同时]至于现前耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)依此,随眠是无记耶?(自)凡夫善无记心转时,应言:“有贪。”耶?(他)然。(自)善恶之法[同时]至于现前耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依此,贪是无记耶?   一〇   (自)随眠是无因耶?(他)然。(自)色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)欲贪随眠是无因耶?(他)然。(自)欲贪、欲贪缠、欲贪结……乃至……欲欲盖是无因耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)欲贪、欲贪缠、欲贪结……乃至……欲欲盖是有因耶?(他)然。(自)欲贪随眠为是因耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)恚随眠……乃至……慢随眠、见随眠、犹豫随眠、有贪随眠……乃至……无明随眠是无因耶?(他)然。(自)无明、无明暴流、无明轭、无明缠、无明结、无明盖是无因耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无明、无明暴流……乃至……无明盖是有因耶?(他)然。(自)无明随眠是有因耶?(他)实不应如是言……乃至……   一一   (他)不应言:“随眠是无因。”耶?(自)然。(他)凡夫善无记心转时,应言:“是有随眠。”耶?(自)然。(他)随眠依其因而有因耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)依此,随眠是无因。(自)凡夫善无记心转时,应言:“是有贪。”耶?(他)然。(自)贪依其因而有因耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依此,贪是无因。   一二   (自)随眠是心不相应耶?(他)然。(自)是色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)欲贪随眠是心不相应耶?(他)然。(自)欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖是心不相应耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)欲贪……乃至……欲欲盖是心相应耶?(他)然。(自)欲贪随眠是心相应耶?(他)实不应如是言……乃至……。   一三   (自)欲贪随眠是心不相应耶?(他)然。(自)是何蕴之系属耶?(他)是行蕴之系属。(自)行蕴是心不相应耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)行蕴是心不相应耶?(他)然。(自)受蕴、识蕴是心不相应耶?(他)实不应如是言……乃至……   一四   (自)欲贪随眠是行蕴系属而心不相应耶?(他)然。(自)欲贪是行蕴系属而心不相应耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)欲贪是行蕴系属而心相应耶?(他)然。(自)欲贪随眠是行蕴系属而心相应耶?(他)实不应如是言……乃至……   一五   (自)欲贪随眠是行蕴之系属而心不相应,欲贪是行蕴系属而心相应耶?(他)然。(自)行蕴是一分心相应而一分心不相应耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)行蕴是一分心相应而一分心不相应耶?(他)然。(自)受蕴、识蕴是一分心相应而一分心不相应耶?(他)实不应如是言……乃至……   一六   (自)恚随眠、慢随眠、见随眠、犹豫随眠、有贪随眠、无明随眠是心不相应耶?(他)然。(自)无明、无明暴流、无明轭……乃至……无明盖是心不相应耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无明、无明暴流、无明轭……乃至……无明盖是心相应耶?(他)然。(自)无明随眠是心相应耶?(他)实不应如是言……乃至……   一七   (自)无明随眠是心不相应耶?(他)然。(自)是何蕴之系属耶?(他)是行蕴之系属。(自)行蕴是心不相应耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)行蕴是心不相应耶?(他)然。(自)受蕴、想蕴是心不相应耶?(他)实不应如是言……乃至……   一八   (自)无明随眠是行蕴系属而心不相应耶?(他)然。(自)无明是行蕴系属而心不相应耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无明是行蕴系属而心相应耶?(他)然。(自)无明随眠是行蕴系属而心相应耶?(他)实不应如是言……乃至……   一九   (自)无明随眠是行蕴系属而心不相应,无明是行蕴系属而心相应耶?(他)然。(自)行蕴是一分心相应,一分心不相应耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)行蕴是一分心相应,一分心不相应耶?(他)然。(自)受蕴、想蕴是一分心相应,一分心不相应耶?(他)实不应如是言……乃至……   二〇   (他)不应言:“随眠心不相应。”耶?(自)然。(他)凡夫善无记心转时,应言:“有随眠。”耶?(自)然。(他)随眠是相应其心耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)依此,随眠是心不相应。(自)凡夫是善无记心转时,应言:“有贪。”耶?(他)然。(自)贪是相应其心耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依此,贪是心不相应。   第二章 智论   今称智论。此处,依道智而去无智,尚于眼识等智不相应心转时,其道心不转,故不应言“有智”,乃大众部之邪执。   一   (自)去无智而智不相应心转时,不应言:“有智。”耶?(他)然。(自)去贪时,不应言:“是离贪。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)去无智而智不相应心转时,不应言:“是有智。”耶?(他)然。(自)于去瞋……乃至……去痴……乃至……去烦恼时,不应言:“是无烦恼。”耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)于去贪时,应言:“是离贪。”耶?(他)然。(自)于去无智而智不相应心转时,应言:“是有智。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于去瞋……乃至……去痴……乃至……去烦恼时,应言:“是无烦恼。”耶?(他)然。(自)于去无智而智不相应心转时,应言:“是有智。”耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (他)于去无智而智不相应心转时,应言:“是有智。”耶?(自)然。(他)依过去智而有智耶?依灭、去、寂止之智而有智耶?(自)实不应如是言……乃至……   第三章 智心不相应论   今称智心不相应论。此处,指具足眼识等之阿罗汉逮得道智而言有智,但彼智与心不相应,故言“智心不相应”,乃东山住部之邪执。   一   (自)智[与]心不相应耶?(他)然。(自)是色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)智是心不相应耶?(他)然。(自)慧、慧眼、慧力、正见、择法觉支是心不相应耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)慧、慧眼、慧力、正见、择法觉支是心相应耶?(他)然。(自)智是心相应耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)智是心不相应耶?(他)然。(自)是何蕴之系属耶?(他)是行蕴之系属。(自)行蕴是心不相应耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)行蕴是心不相应耶?(他)然。(自)受蕴、想蕴是心不相应耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)智是行蕴系属而心不相应耶?(他)然。(自)慧是行蕴系属而心不相应耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)慧是行蕴系属而心相应耶?(他)然。(自)智是行蕴系属而[与]心相应耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)智是行蕴系属而心不相应,慧是行蕴系属而心相应耶?(他)然。(自)行蕴是一分心相应,一分心不相应耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)行蕴是一分心相应,一分心不相应耶?(他)然。(自)受蕴、想蕴是一分心相应,一分心不相应耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (他)不应言:“智心不相应。”耶?(自)然。(他)阿罗汉之眼识具足应言:“有智。”耶?(自)然。(他)智是相应其心耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)依此,智[与]心不相应。(自)阿罗汉之眼识具足应言:“有慧。”耶?(他)然。(自)慧是相应其心耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依此,慧是心不相应。   第四章 是苦论   今称是苦论。此处,观行者于出世间道之刹那,发“是苦”之语,如是发“是苦”之语,言彼“是苦”之智转,乃安达派之邪执。   一   (自)发“是苦”之语者,“是苦”之智转耶?(他)然。(自)发“是集”之语者,“是集”之智转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)发“是苦”之语者,“是苦”之智转耶?(他)然。(自)发“是灭”之语者,“是灭”之智转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)发“是苦”之语者,“是苦”之智转耶?(他)然。(自)发“是道”之语者,“是道”之智转耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)发“是集”之语者,“是集”之智不转耶?(他)然。(自)发“是苦”之语者,“是苦”之智不转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)发“是灭”之语者,“是灭”之智不转耶?(他)然。(自)发“是苦”之语者,“是苦”之智不转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)发“是道”之语者,“是道”之智不转耶?(他)然。(自)发“是苦”之语者,“是苦”之智不转耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)发“是苦”之语者,“是苦”之智转耶?(他)然。(自)发“色无常”语者,“色无常”之智转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)发“是苦”语者,“是苦”之智转耶?(他)然。(自)发“受……乃至……想……乃至……行……乃至……识无常”之语者,“识无常”之智转耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)发“是苦”之语者,“是苦”之智转耶?(他)然。(自)发“色无我”之语者,“色无我”之智转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)发“是苦”之语者,“是苦”之智转耶?(他)然。(自)发“受……乃至……想……乃至……行……乃至……识无常”之语者,“识无我”之智转耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (自)发“色无常”之语者,“色无常”之智不转耶?(他)然。(自)发“是苦”之语者,“是苦”之智不转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)发“受……乃至……想……乃至……行……乃至……识无常”之语者,“识无常”之智不转耶?(他)然。(自)发“是苦”之语者,“是苦”之智不转耶?(他)实不应如是言……乃至……   六   (自)发“色无我”之语者,“色无我”之智不转耶?(他)然。(自)发“是苦”之语者,“是苦”之智不转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)发“受……乃至……想……乃至……行……乃至……识无我”之语者,“识无我”之智不转耶?(他)然。(自)发“是苦”之语者,“是苦”之智不转耶?(自)实不应如是言……乃至……   七   (自)发“是苦”之语者,“是苦”之智转耶?(他)然。(自)言 i 、言 dan、言 du 及言 kham 之智转耶?(他)实不应如是言……乃至……   第五章 神力论   今称神力论。此处,执取不如理神足所修功德之意义,言具足神力可住一劫,乃大众部之邪执。   一   (自)神力具足者得住一劫耶?(他)然。(自)此是神通所成之寿、神通所成之趣、神所成之得自体耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)神力具足者得住一劫耶?(他)然。(自)得住于过去之劫耶?得住于未来之劫耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)神力具足者得住一劫耶?(他)然。(自)得住二劫耶?得住三劫耶?得住四劫耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)神力具足者得住一劫耶?(他)然。(自)有命之时得于命之残住耶?无命之时得于命之残住耶?(他)有命之时得于命之残住。(自)若“有命之时得于命之残住”者,汝不应言:“神力具足者得住一劫。”(他)无命之时得于命之残住。(自)死而住耶?命终而得住耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)神力具足者得住一劫耶?(他)然。(自)“勿灭已生之触”与依神通而得伸耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)“勿灭已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之进……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……勿灭已生之慧”与依神通而得伸耶?(他)实不应如是而言……乃至……   四   (自)神力具足者得住一劫耶?(他)然。(自)“恒常色在”与依神通而得伸耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)“恒常受……乃至……想……乃至……行……乃至……识在”与依神通而得伸耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (自)神力具足者得住一劫耶?(他)然。(自)“有生法之有情勿生”与依神通而得伸耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)“有老法之有情勿老……乃至……有病法之有情勿病……乃至……有死法之有情勿死”与依神通而得伸耶?(他)实不应如是言……乃至……   六   (他)不应言:“神力具足者得住一劫。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“阿难!于任何人修四神足,亦多行、乘舆、所依、建立、积集,极善发起,若有所望者阿难!彼得住一劫、一劫余。”有如是之经耶?(自)然。(他)是故,神力具足者得住一劫。   七   (自)神力具足者得住一劫耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!沙门、婆罗门、天、魔、梵天或世中任何者亦非能保证四法,何等为四?沙门、婆罗门、天、魔、梵天或世中任何者亦非能保证‘之老法无老’、‘之病法无病’……乃至……‘之死法无死’……乃至……。沙门、婆罗门、天、魔、梵天或世中任何者亦复非能保证‘所有恶业之杂染,能招后有,俱为苦患,有苦之异熟,当来生老死者之异熟无起’。”有如是之经耶?(自)然。(他)是故,不应言:“神力具足者得住一劫。”   第六章 定论   今称定论。此处,“彼于一心刹那而生之一境性依等持之义而不辞为定”,依止于“七日夜一向受乐而住”等语,言“心相续为定”,乃说一切有部及北道派之邪执。   一   (自)心相续是定耶?(他)然。(自)过去之心相续是定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)心相续是定耶?(他)然。(自)未来之心相续是定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)过去已灭,未来非未生耶?(他)然。(自)若“过去已灭,未来未生”者,不应言:“心相续是定。”   二   (他)一心之刹那是定耶?(自)然。(他)眼识具足能入定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(他)耳识具足……乃至……鼻识具足……乃至……舌识具足……乃至……身识具足……乃至……不善心具足……乃至……贪俱行心具足……乃至……瞋俱行心具足……乃至……痴俱行心具足……乃至……无愧俱行心具足能入定耶?(自)实不应如是言……乃至……   三   (自)心相续是定耶?(他)然。(自)恶心相续是定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)贪俱行……乃至……瞋俱行……乃至……痴俱行……乃至……无愧俱行之心相续是定耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)不应言:“心相续是定。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?……曰:“友尼健子!我不动其身,不语其语,七日夜一向受乐得住。”有如是之经耶?(自)然。(他)是故,心相续是定。   第七章 法住性论   今称法住性论。此处,依止于“彼界……定而住”之语,称缘起之法住性,有一[法]其圆成,乃安达派之邪执。   一   (自)法住性是圆成耶?(他)然。(自)其住性亦圆成耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)其住性亦圆成耶?(他)然。(自)彼之彼[如是]无苦之终,无轮回之破坏,无取涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)色之住性是圆成耶?(他)然。(自)其住性亦圆成耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)其住性亦圆成耶?(他)然。(自)彼之彼[如是]无苦之终,无轮回之破坏,无取涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)受之住性……乃至……想之住性……乃至……行之住性……乃至……识之住性圆成耶?(他)然。(自)其住性亦圆成耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)其住性亦圆成耶?(他)然。(自)彼之彼[如是]无苦之终,无轮回之破坏,无取涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……   第八章 无常性论   今称无常论。此处,言无常色等之无常性亦如色等为圆成者,乃安达派之邪执。   一   (自)无常性是圆成耶?(他)然。(自)其无常性之无常性亦圆成耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)其无常性之无常性亦圆成耶?(他)然。(自)彼之彼[如是]无苦之终,无轮回之破坏,无取涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)老是圆成耶?(他)然。(自)其老之老亦圆成耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)其老之老亦圆成耶?(他)然。(自)彼之彼[如是]无苦之终,无轮回之破坏,无取涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)死是圆成耶?(他)然。(自)其死之死亦圆成耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)其死之死亦圆成耶?(他)然。(自)彼之彼[如是]无苦之终,无轮回之破坏,无取涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)色是圆成,色有无常性耶?(他)然。(自)无常性是圆成而有无常性之无常性耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色是圆成而有色之老耶?(他)然。(自)老是圆成而有老之老耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色是圆成而有色之破坏耶?有消失耶?(他)然。(自)死是圆成,有死之破坏而有消失耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (自)受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是圆成,有识之无常性耶?(他)然。(自)无常性圆成而有无常性之无常性耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)识是圆成而有识之老耶?(他)然。(自)老是圆成而有老之老耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)识是圆成而有识之破坏耶?有消失耶?(他)然。(自)死是圆成而有死之破坏,有消失耶?(他)实不应如是言……乃至……   [摄颂曰]:      随眠是无记、无因、心不相应,      去无智时有智,智是心不相应,      于有声处智转,神力具足者得住一劫,      心相续是定,[有]法住性,[有]无常性。   第十一品[终] 汉译南传大藏经第 62 册 No. 0030 论事(第6卷-第23卷)   第十二品   第一章 律仪业论   今称律仪业论。此处,依止于“以眼见色取相……乃至……不取相。”之经[文],言“律仪、非律仪皆是业”,乃大众部之邪执。   一   (自)律仪是业耶?(他)然。(自)眼根律仪是眼业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)耳根律仪……乃至……鼻根律仪……乃至……舌根律仪……乃至……身根律仪是身业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)身根律仪是身业耶?(他)然。(自)眼根律仪是眼业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)身根律仪是身业耶?(他)然。(自)耳根律仪……乃至……鼻根律仪……乃至……舌根律仪是舌业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意根律仪是意业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意根律仪是意业耶?(他)然。(自)眼根律仪是眼业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意根律仪是意业耶?(他)然。(自)耳根律仪……乃至……鼻根律仪……乃至……舌根律仪……乃至……身根律仪是身业耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (自)非律仪是业耶?(他)然。(自)眼根非律仪是眼业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)耳根非律仪……乃至……鼻根非律仪……乃至……舌根非律仪……乃至……身根非律仪是身业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)身根非律仪是身业耶?(他)然。(自)眼根非律仪是眼业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)身根非律仪是身业耶?(他)然。(自)耳根非律仪……乃至……鼻根非律仪……乃至……舌根非律仪是舌业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意根非律仪是意业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意根非律仪是意业耶?(他)然。(自)眼根非律仪是眼业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意根非律仪是意业耶?(他)然。(自)耳根非律仪……乃至……鼻根非律仪……乃至……舌根非律仪……乃至……身根非律仪是身业耶?(他)实不应如是言……乃至……。   三   (他)不应言:“律仪、非律仪皆是业。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!世有比丘,以眼见色已而取相……乃至……不取相,以耳闻而……乃至……以意识法而取相……乃至……不取相。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,律仪、非律仪皆是业。   第二章 业论   今称业论。此处,依止于“诸比丘!我不说故思业……乃至……”之经文,而言“一切业有异熟”,乃大众部之邪执。对彼等而言“诸比丘!我说思为业”,大师不区别而说“思为业”,唯彼之善不善[业]有异熟,无记无异熟,为示此区别而问“一切之业……”是自论师,肯定是他论师。   一   (自)一切之业有异熟耶?(他)然。(自)一切之思有异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一切之思有异熟耶?(他)然。(自)异熟无记之思是有异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一切之思有异熟耶?(他)然。(自)作无记之思有异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一切之思有异熟耶?(他)然。(自)欲界系之异熟无记之思有异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一切之思有异熟耶?(他)然。(自)色界系、无色界系、无系属之异熟无记之思有异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一切之思有异熟耶?(他)然。(自)欲界系之作无记之思有异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一切之思有异熟耶?(他)然。(自)色界系、无色界系作无记之思有异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (自)异熟无记之思无异熟耶?(他)然。(自)若“异熟无记之思无异熟”者,汝实不应言:“一切之思有异熟。”(自)作无记之思无异熟耶?(他)然。(自)若“作无记之思是无异熟”者,汝不应言:“一切之思有异熟。”(自)欲界系、色界系、无色界系、无系属之异熟无记之思无异熟耶?(他)然。(自)若“无系属异熟无记之思无异熟”者,汝实不应言:“一切之思有异熟。”(自)欲界系、色界系、无色界系之作无记无异熟耶?(他)然。(自)若“无色界系作无记之思无异熟”者,汝实不应言:“一切之思有异熟。”   三   (他)不应言:“一切业有异熟。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!我不说故思业所作之积集者不受[果]而灭。其必生现法或后生。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,一切之业有异熟。   第三章 声异熟论   今称声异熟论。此处,执“彼若其业遂行、蓄积、积聚、增大……有梵音”等是不如理,言“声是异熟”,乃大众部之邪执。对彼,唯业等起之非色法得异熟之名,然而色法因示无此语而问自论师,肯定是他论师。   一   (自)声是异熟耶?(他)然。(自)顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应、有所缘、其有运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非顺乐受、非顺苦受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)若“非顺乐受、非顺苦受……乃至……其无运心……乃至……愿”者,汝实不应言:“声是异熟。”   二   (自)触是异熟,触是顺乐受……乃至……有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)声是异熟,声是顺乐受……乃至……有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)声是异熟,声非顺乐受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)触是异熟,触非顺乐受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。   三   (他)不应言:“声是异熟。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“彼若遂行、蓄积、积聚、增大其业者,有梵音,有伽陵伽之音。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,声是异熟。   第四章 六处论   今称六处论。此处,六处由所作业而生,故言异熟者,乃大众部之邪执。   一   (自)眼处是异熟耶?(他)然。(自)顺乐受、顺苦受……乃至……有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非顺乐受……乃至……非有所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)若“非顺受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……愿”者,汝实不应言:“眼处是异熟。”   二   (自)触是异熟,触是顺乐受……乃至……有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)眼处是异熟,眼处是顺乐受……乃至……有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)眼处是异熟,眼处是非顺乐受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)触是异熟,非顺乐受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。   三   (自)耳处……乃至……鼻处……乃至……舌处……乃至……身处是异熟耶?(他)然。(自)顺乐受、顺苦受……乃至……有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非顺乐受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)若“非顺乐受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……愿”者,汝实不应言:“身处是异熟。”(自)触是异熟,触是顺乐受……乃至……有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)身处是异熟,身处是顺乐受……乃至……有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)身处是异熟,身处是非顺乐受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)触是异熟,触是非顺乐受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。   四   (他)不应言:“六处异熟。”耶?(自)然。(他)六处非由业之所作而生耶?(自)然。(他)若“六处由业之所作而生”者,汝实应言:“六处是异熟。”   第五章 极七返论   今称极七返[有]论。此处,言极七返补特伽罗依极七返性而决定,乃北道派之邪执。为彼等,除圣道之外,于彼非决定,彼依其[圣道]且由极七返性而决定,为示此分别而问者是自论师,肯定者是他论师。   一   (自)极七返补特伽罗由极七返而决定耶?(他)然。(自)即夺母命、夺父命、夺阿罗汉之命、以恶心出如来之血、破僧伽者耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (自)极七返补特伽罗由极七返而决定耶?(他)然。(自)中间不能现观法耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)中间不能现观法耶?(他)然。(自)是夺母命、夺父命、夺阿罗汉之命、以恶心出如来之血、破僧伽者耶?(他)实不应如是言……乃至……。   三   (自)极七返补特伽罗由极七返而决定耶?(他)然。(自)依其决定,极七返补特伽罗由极七返而所决定而有其决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有念处、正勤、神定、根、力、觉支,依其等觉支[等],极七返补特伽罗由极七返而决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。   四   (自)依其决定,极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其决定耶?(他)然。(自)若“依其决定,极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其决定”者,汝实不应言:“极七返补特伽罗由极七返而决定。”(自)依其等觉支[等],极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其等念处……乃至……觉支等耶?(他)然。(自)若“依其等觉支[等],极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其等念处……乃至……觉支等”者,汝实不应言:“极七返补特伽罗自极七返而决定。”   五   (自)极七返补特伽罗由极七返而决定耶?(他)然。(自)依一来为决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依不还为决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依阿罗汉为决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依如何为决定耶?(他)依预流为决定。(自)极七返补特伽罗由极七返而决定耶?(他)然。(自)虽任何人入预流决定悉由极七返而决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。   六   (他)不应言:“极七返补特伽罗由极七返而决定。”耶?(自)然。(他)彼不为极七返[有]耶?(自)然。(他)若“彼极七返[有]”者,是故汝实应言:“极七返补特伽罗由极七返而决定。”   第六章 家家一种论   一   (他)不应言:“家家补特伽罗由[轮回于]家家而决定。”耶?(自)然。(他)彼非家家耶?(自)然。(他)若“彼是家家”者,是故汝实应言:“家家补特伽罗由[轮回于]家家而决定。”   二   (他)不应言:“一种补特伽罗由一种性(为一回人有)而决定。”耶?(自)然。(他)彼非一种耶?(自)然。(他)若“彼是一种”者,是故汝实应言:“一种补特伽罗由一种性而决定。”   第七章 夺命论   今称夺命论。此处,依瞋相应心而有杀生,而瞋是无舍见具足之人,故言见具足之人[尚]故意夺生物之命,乃东山住部之邪执。   一   (自)见具足之补特伽罗欲故意夺生物之命耶?(他)然。(自)见具足之补特伽罗故意夺母命耶?……乃至……夺父命耶?……乃至……夺阿罗汉之命耶?……乃至……以恶心出如来之血耶?……乃至……破僧伽耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (自)见具足之补特伽罗故意夺生物之命耶?(他)然。(自)见具足之补特伽罗不尊敬其师耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不尊敬其法……乃至……僧伽……乃至……不尊敬其学耶?(他)实不应如是言……乃至……。   三   (自)见具足之补特伽罗不尊敬其师耶?(他)然。(自)若“见具足之补特伽罗尊敬其师”者,汝实不应言:“见具足之补特伽罗故意夺生物之命。”(自)见具足之补特伽罗不尊敬其法……乃至……僧伽……乃至……不尊敬其学耶?(他)然。(自)若“见具足之补特伽罗尊敬其学”者,汝实不应言:“见具足之补特伽罗故意夺生物之命。”   四   (自)见具足之补特伽罗不尊敬其师耶?(他)然。(自)见具足之补特伽罗破坏佛塔、通便、唾弃于佛塔不尊信耶?(他)实不应如是言……乃至……。   五   (自)见具足之补特伽罗故意夺生物之命耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!譬如大海[之水]有定法,无超越其岸,如是依我为声闻制学处,是我声闻为生命亦不犯。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,不应言:“见具足之补特伽罗故意夺生物之命。”   第八章 恶趣论   今称恶趣论。此处,执“恶趣、恶趣有情色等所缘之渴爱”两者为恶趣,又不分别,于无分别见具足,言恶趣断者,乃北道派之邪执。   一   (自)于见具足之补特伽罗断恶趣耶?(他)然。(自)见具足之补特伽罗染恶生之色耶?(他)然。(自)若“见具足之补特伽罗染着恶生之色”者,汝实不应言:“于见具足之补特伽罗断恶趣。”   二   (自)于见具足之补特伽罗断恶趣耶?(他)然。(自)见具足之补特伽罗[染着]恶生之声……乃至……香……乃至……触,与非人之女、畜生女、龙女行淫法,所有山羊,所有犬、豚、所有象、牛、马、牝马,所有鹧鸪、鹑、孔雀、雉……乃至……所有上缠衣耶?(他)然。(自)若“见具足之补特伽罗是所有上缠衣”者,汝实不应言:“于见具足之补特伽罗断恶趣。”   三   (自)于见具足之补特伽罗断恶趣,见具足之补特伽罗染着恶生之色耶?(他)然。(自)于阿罗汉断恶趣,阿罗汉染着恶生之色耶?(他)实不应如是而言……乃至……。(自)于见之补特伽罗断恶趣[染着]恶生之声……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……是所有上缠衣耶?(他)然。(自)于阿罗汉断恶趣,阿罗汉[……]是所有上缠衣耶?(他)实不应如是言……乃至……。   四   (自)于阿罗汉断恶趣,阿罗汉不染着恶生之色耶?(他)然。(自)于见具足之补特伽罗断恶趣,见具足之补特伽罗不染着恶生之色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于阿罗汉断恶趣,阿罗汉[不染着]恶生之声……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……不与非人之女、畜生女、龙女行淫法,不以所有山羊、所有犬、豚、所有象、牛、马、牝马、所有鹧鸪、鹑、孔雀、雉……乃至……所有上缠衣耶?(他)然。(自)于见具足之补特伽罗断恶趣,见具足之补特伽罗[……]非所有上缠衣耶?(他)实不应如是言……乃至……。   五   (他)不应言:“于见具足之补特伽罗断恶趣。”耶?(自)然。(他)见具足之补特伽罗生地狱耶?……乃至……生于畜生界耶?……乃至……生于饿鬼耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)是故,于见具足之补特伽罗断恶趣。   第九章 第七有论   一   (他)不应言:“于第七有之补特伽罗断恶趣。”耶?(自)然。(他)第七有之补特伽罗生于地狱耶?生于畜生界耶?生于饿鬼境耶?(自)实不应如是言……乃至……(他)是故,于第七有之补特伽罗断恶趣。   [摄颂曰]:      律仪是业,非律仪亦尔,      一切业有异熟,声是异熟,六处亦异熟,      极七返补特伽罗由极七返而决定,      家家补特伽罗由[轮回于]家家而决定,      一种补特伽罗由一种性而决定,      见具足之补特伽罗故意夺生物之命,      于见具足之补特伽罗断恶趣,第七有亦尔。   第十二品[终] 汉译南传大藏经第 62 册 No. 0030 论事(第6卷-第23卷)   第十三品   第一章 劫住论   今称劫住论。此处,言“破和合僧者一劫煮于地狱”,即破和合僧者一劫间完全住于地狱,乃王山部之邪执。   一   (自)劫住者得住一劫耶?(他)然。(自)劫之初耶?[同时]佛陀生于世间耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)劫住者得住一劫耶?(他)然。(自)劫之初耶?[同时]僧伽破耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)劫住者得住一劫耶?(他)然。(自)劫之初耶?[同时]劫住者作劫住之业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)劫住者得住一劫耶?(他)然。(自)劫之初耶?[同时]劫住之人死耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (自)劫住者得住一劫耶?(他)然。(自)住于过去之劫耶?住于未来之劫耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)劫住者得住一劫耶?(他)然。(自)住二劫之间耶?住三劫之间耶?住四劫之间耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)劫住者得住一劫耶?(他)然。(自)劫住者于劫烧尽时趣何耶?(他)趣于他世界。(自)死而趣耶?趣空中耶?(他)死而趣。(自)劫住之业顺次生异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)趣于空中耶?(他)然。(自)劫住者具神通者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)劫住者具神通者耶?(他)然。(自)依劫住者而修欲神足、修进神足、修心神足、修思惟神足耶?(他)实不应如是言……乃至……。   三   (他)不应言:“劫住者得住一劫。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:     “堕恶生人、堕地狱人、劫住者、破僧伽者、      乐党派者、非法住者由瑜伽安稳而随,      破和合僧,一劫间煮于地狱。”   有如是之经耶?(自)然。(他)故,劫住者得住一劫。   第二章 得善心论   今称得善心论。于自宗,劫住者唯得欲界善,然而依此不得所舍其生之大或出世间[心]。然不区别此,言彼[劫住者]于一律不得善心,乃为北道派之[邪执]。   一   (自)劫住者不可能得善心耶?(他)然。(自)劫住者可能行布施耶?(他)然。(自)若劫住者可能布施者,汝实不应言:“劫住者不可能得善心。”(自)劫住者不可能得善心耶?(他)然。(自)劫住者施衣、施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施啖食、施饮水、礼拜支提、献华鬘于支提、献香、献涂香、右绕支提而得耶?(他)然。(自)若“劫住者右绕支提”者,汝实不应言:“劫住者不可能得善心。”   二   (他)劫住者可能得善心耶?(自)然。(他)可能由此所出得善心耶?(自)然。(他)可能得色界……乃至……无色界……乃至……出世间之善心耶?(自)实不应如是言……乃至……。   第三章 无间[业]计划者论   今称无间[业]计划者论。此处,言“无间[业]计划者”。为蕴破坏(死)与异熟于无间之所命杀母等无间之业,其时依其决定性之命令以作其业,彼[与命令之人]生遂行之思,故邪性决定,不得入于正性决定。[然而]依非决定性之命令而所命作其业,彼[命令者]不生遂行之思,故不为邪性决定,得入正性决定。此乃自宗(自论师)之定说。然而,依彼非决定性之命令,言同样不得入正性决定,乃北道派之邪执。   一   (他)计划无间[业]之补特伽罗得入正性决定耶?(自)然。(他)得入邪性决定及正性决定之两者耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)计划无间[业]之补特伽罗得入正性决定耶?(自)然。(他)此计划之业非生恶作、追悔耶?(自)然。(他)若此计划之业生恶作、追悔,汝实不应言:“计划无间[业]之补特伽罗得入正性决定。”。   二   (自)计划无间[业]之补特伽罗不可能入正性决定耶?(他)然。(自)杀母、杀父、杀阿罗汉、以害心出世尊之血、破僧伽者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)计划无间[业]之补特伽罗不可能避其业、除恶作、除追悔而入正性决定耶?(他)然。(自)杀母……乃至……破僧伽耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)计划无间[业]之补特伽罗不可能避其业、除恶作、除追悔而入正性决定耶?(他)然。(自)非避其业、除恶作、除追悔耶?(他)然。(自)若避其业、除恶作、除追悔,汝实不应言:“计划无间[业]之补特伽罗不可能避其业、除恶作、除追悔而入正性决定。”   三   (他)计划无间[业]之补特伽罗得入正性决定耶?(自)然。(他)非有彼业之计划耶?(自)然。(他)若有彼业之计划,汝实不应言:“计划无间[业]之补特伽罗可入正性决定。”   第四章 决定者入决定论   今称决定者入决定论。此处,有二种之决定。邪性决定即无间业与正性决定即圣道。除此二决定而外不名为决定。一切余三地之法名不决定。成就是等亦不决定。然而,佛依自身之智力,记别“此有情于未来得菩提”之菩萨者多功德故,而言“决定者”。以上唯执此之[所言决言]语,最后有之菩萨“依其生而现观其法”之意思,言“决定是入决定”,乃东山住部、西山住部之邪执。   一   (自)决定者入决定耶?(他)然。(自)邪性决定者入正性决定,正性决定者入邪性决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)决定者入决定耶?(他)然。(自)前修道而后入决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)前修预流道而后入预流决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)前修一来道……乃至……修阿罗汉道而后入阿罗汉决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)前修念住……乃至……正勤……乃至……神足……乃至……根……乃至……力……乃至……觉支而后入决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (他)不应言:“决定者入决定。”耶?(自)然。(他)菩萨依其生而不得现观其法耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)依此,实是决定者入决定。   第五章 有覆论   今名有覆论。此处,若清净者,净化作用不[余留]者,言“覆盖、障、覆者为断盖”者,乃北道派之邪执。   一   (自)有覆者是断盖耶?(他)然。(自)有染者是断贪,瞋者是断瞋,愚者是舍痴,有烦恼是断烦恼耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依贪而断贪,依瞋而舍瞋,依痴而断痴,依烦恼而断烦恼耶?(他)实不应如是言……乃至……。(他)贪是心相应,道是心相应耶?(自)然。(他)二触……乃至……二心是俱起耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)贪是不善而道是善耶?(自)然。(他)善不善、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!此四者极远而远,何等为四?诸比丘!天与地是第一极远而远……乃至……因此,不善之人与善士之法是相隔。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,不应言:“善不善……乃至……现前。”   二   (自)有覆是断盖耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“彼如是乃入定、净、清净、无垢、离染、柔软、堪任、安住,达不动之时,顾心于诸漏之尽智。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,不应言:“有覆者断盖。”   三   (他)不应言:“有覆者断盖。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“如是知、如是见之人,心由欲漏而解脱……乃至……由无明漏而心解脱。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,有覆者断盖。   第六章 现前论   今称现前论。现前者乃结之现前。即具足是等之烦恼者。   一   (自)现前者是断结耶?(他)然。(自)有染者断贪,瞋者断瞋,愚者舍痴,有烦恼断烦恼耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依贪而断贪,依瞋而舍瞋,依痴而断痴,依烦恼而断烦恼耶?(他)实不应如是言……乃至……。(他)贪是心相应,道是心相应耶?(自)然。(他)二触……乃至……二心是俱起耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)贪是不善,道是善耶?(自)然。(他)善不善、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)善不善、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!此四者极远而远,何等为四?诸比丘!天与地是第一之极远而远……乃至……因此,不善之人与善士之法者相隔。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,不应言:“善不善……乃至……现前。”   二   (自)现前者断结耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“彼如是乃入定、净、清净、无垢、离染、柔软、堪任、安住,达不动之时,顾心于诸漏之尽智。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,不应言:“现前者断结。”   三   (他)不应言:“现前者断结。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“如是知、如是见人之心是由欲漏而解脱……乃至……由无明漏而心解脱。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,现前者断结。   第七章 入定者味乐论   今称入定者味乐论。此处,依止“圆具初禅而住,彼味乐之”等语,而入定者味乐[其禅],彼所言禅欲与禅有所缘,乃安达派之邪执。   一   (自)入定者味乐[其禅],以禅欲、禅为所缘耶?(他)然。(自)其禅是其禅之所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)其禅是其禅之所缘耶?(他)然。(自)依其触而触其触,依其受而感受其受,依其想而想其想,依其思而思其思,依其心而思惟其心,依其寻而寻求其寻,依其伺而伺察其伺,依其喜而喜其喜,依其念而忆其念,依其慧而知其慧耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (自)禅欲是心相应,禅是心相应耶?(他)然。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)禅欲是不善,禅是善耶?(他)然。(自)善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!此等之四者极远而远,何等为四?诸比丘!天与地者第一之极远而远……乃至……因此,不善之人与善士之法相隔。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“善恶……乃至……现前。”   三   (他)不应言:“入定者味乐[其禅],以禅欲、禅为所缘。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“离欲恶不善法,圆具初禅而住,彼味乐之,味乐而依彼生喜。寻伺寂定之故……乃至……圆具第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住,彼味乐之,味乐而依彼生喜。”有如是之经耶?(自)然。(他)是故,入定者味乐[其禅],以禅欲、禅为所缘。   第八章 不快贪论   今称不快贪论。此处,于“以如何受、乐、苦、非苦非乐受、彼欢、赞、贪着此受而住”之经,言依欢所见。[然而],依止所言“欢”之语而言“对苦受亦贪着之故有欢喜。故有不快贪”者,乃北道派之邪执。指彼等言“有不快贪耶?”是自论师。此处,言“不快贪”,即于不悦之苦受而希望“呜呼于我有”此!“然依邪执而肯定是他论师”。其余此处唯明义。   一   (自)有不快贪耶?(他)然。(自)有欢苦之有情,以如何于望苦、希、愿、求、探、于苦贪者而安住耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有欢乐之有情,非如何之乐于望、希、愿、求、探、乐贪者而安住耶?(他)然。(自)若“有欢乐……乃至……而安住”,汝不应言:“有不快贪。”   二   (自)有不快贪耶?(他)然。(自)对苦受,贪随眠者附随;对乐受,恚随眠者附随耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非对乐受,贪随眠者附随;非对苦受,恚随眠者附随耶?(他)然。(自)若“对乐受,贪随眠者附随,对苦受,恚随眠者附随”,汝不应言:“有不快贪。”   三   (他)不应言:“有不快贪。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“彼如是顺逆于入定,以如何之受,受乐、苦、非乐非苦。彼欢、赞、贪着此受而住。”。有如是之经耶?(自)然。(他)是故,有不快贪。   第九章 法渴爱无记论   今称法渴爱无记论。此处,所言色渴爱……乃至……法渴爱,此等六渴爱中,最后之渴爱言法渴爱故,是故言“此为无记”,乃东山住部之邪执。   一   (自)法渴爱是无记耶?(他)然。(自)是异熟无记、作无记、色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)法渴爱是无记耶?(他)然。(自)色渴爱是无记耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)法渴爱是无记耶?(他)然。(自)声渴爱……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱是无记耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色渴爱是不善耶?(他)然。(自)法渴爱是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)声渴爱……乃至……触渴爱是不善耶?(他)然。(自)法渴爱是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (自)渴爱是无记耶?(他)然。(自)“渴爱是不善”非世尊所[言]耶?(他)然。(自)若“渴爱是不善”者为世尊言,汝不应言:“法渴爱是无记。”(自)法渴爱是无记耶?(他)然。(自)“贪爱是不善”为世尊所言,法渴爱非贪爱耶?(他)然。(自)若“贪爱是不善”为世尊所言,法渴爱是贪爱,汝不应言:“法渴爱是无记。”   三   (自)法渴爱是贪爱而无记耶?(他)然。(自)色渴爱是贪爱而无记耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)法渴爱是贪爱而无记耶?(他)然。(自)声渴爱……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而无记耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色渴爱是贪爱而不善耶?(他)然。(自)法渴爱是贪爱而不善耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)声渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而不善耶?(他)然。(自)法渴爱是贪爱而不善耶?(他)实不应如是言……乃至……。   四   (自)法渴爱是无记耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“如是之欲渴爱、有渴爱、无有渴爱者,是渴爱之再生,与喜贪俱行,欢彼此之处。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“法渴爱是无记。”   五   (他)不应言:“法渴爱是无记。”耶?(自)然。(他)其非法之渴爱耶?(自)然。(他)若“其是法渴爱”,是故汝应言:“法渴爱是无记。”   第十章 法渴爱非苦集论   今称法渴爱非苦集论。此处,言“其是法之渴爱”故,不为苦集因,乃东山住部之邪执。   一   (自)法渴爱非苦集耶?(他)然。(自)色渴爱非苦集耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)法渴爱非苦集耶?(他)然。(自)声渴爱……乃至……触渴爱非苦集耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色渴爱是苦集耶?(他)然。(自)法渴爱是苦集耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)声渴爱……乃至……触渴爱是苦集耶?(他)然。(自)法渴爱是苦集耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (自)法渴爱非苦集耶?(他)然。(自)“渴爱是苦集”非世尊所[言]耶?(他)然。(自)若“渴爱是苦集”为世尊所言,汝不应言:“法渴爱非苦集。”(自)法渴爱非苦集耶?(他)然。(自)“贪爱是苦集”为世尊所言,法渴爱非贪爱耶?(他)然。(自)若“贪爱是苦集”为世尊所言,法渴爱是贪爱,汝不应言:“法渴爱是苦集。”   三   (自)法渴爱是贪爱而不是苦集耶?(他)然。(自)色渴爱是贪爱而不是苦集耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)法渴爱是贪爱而不是苦集耶?(他)然。(自)声渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而非苦集耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色渴爱是贪爱而苦集耶?(他)然。(自)法渴爱是贪爱而苦集耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)声渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而苦集耶?(他)然。(自)法渴爱是贪爱而苦集耶?(他)实不应如是言……乃至……。   四   (自)法渴爱非苦集耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“如是之欲渴爱、有渴爱、无有渴爱,是渴爱之再生,与喜贪俱行,欢彼此之处。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“法渴爱非苦集。”   五   (他)不应言:“法渴爱非苦集。”耶?(自)然。(他)其法非渴爱耶?(自)然。(他)若“其法是渴爱”,是故汝应言:“法渴爱非苦集。”   [摄颂曰]:      劫住者得一劫住,劫住不可能得善心,      计划无间业之补特伽罗得入正性决定,      决定者入决定,有覆者断盖,现前者断结,      入定者、不快贪、法渴爱是无记,法渴爱非苦集。   第十三品[终] 汉译南传大藏经第 62 册 No. 0030 论事(第6卷-第23卷)   第十四品   第一章 善恶结续论   今称善恶结续论。此处,无名为“善而不善之无间,不善而善之无间生”者,其等互相结续为不应理,然“于一事物,心乃尘染、离尘之故,是故互相结续”,执此邪执而建立者,乃大众部。   一   (自)不善是者结续于善根耶?(他)然。(自)一切为生不善而运心……乃至……作愿者;为生善而运心……乃至……作愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不善根是结续于善根,不应言:“一切为不善而运心……乃至……作愿者;生善而运心……乃至……作愿。”耶?(他)然。(自)善是于不运心……乃至……不作愿而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善于运心……乃至……作愿而生耶?(他)然。(自)若“善是于运心……乃至……作愿而生”者,实汝不应言:“不善根是结续于善根。”   二   (自)不善根是结续于善根耶?(他)然。(自)不善者由不如理作意而生耶?(他)然。(自)善者由不如理作意而生者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善非由如理作意而生耶?(他)然。(自)若“善由如理作意而生”者,汝不应言:“不善根是结续于善根。”   三   (自)不善根是结续于善根耶?(他)然。(自)于欲想之无间无欲想生,于瞋想之无间无瞋想生,于害想之无间无害想生,于瞋之无间慈生,于害之无间悲生,于不乐之无间喜生,于怒之无间舍生耶?(他)实不应如是言……乃至……。   四   (自)善根是结续于不善根耶?(他)然。(自)为一切善生而运心……乃至……作愿者;为不善生而运心……乃至……作愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善根是结续于不善根,不应言:“为一切善生而运心……乃至……作愿者;为不善生而运心……乃至……作愿。”耶?(他)然。(自)不善不运心……乃至……不作愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不善是于运心……乃至……作愿耶?(他)然。(自)若“不善于运心……乃至……作愿而生者”,汝实不应言:“善根是结续于不善根。”   五   (自)善根是结续于不善根耶?(他)然。(自)善是由如理作意而生耶?(他)然。(自)不善是由如理作意而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不善非由不如理作意而生耶?(他)然。(自)若“不善是由不如理作意而生”者,汝实不应言:“善根是结续于不善根。”   六   (自)善根是结续于不善根耶?(他)然。(自)于无欲想之无间欲想生,于无瞋想之无间瞋想生,于无害想之无间害想生,于慈之无间瞋生,于悲之无间害生,于喜之无间不乐生,于舍之无间怒生耶?(他)实不应如是言……乃至……。   七   (他)不应言:“不善根是结续于善根,善根是结续于不善根。”耶?(自)然。(他)行尘染于其事物而离尘,离尘于非其事物而尘染耶?(自)然。(他)若“行尘染于其事物而无尘,行离尘于其事物而尘染”者,是故汝应言:“善根是结续于不善根,不善根是结续于善根。”   第二章 六处生论   今称六处生论。此处,化生者之六处是当生,结生心与唯俱生。胎儿之内处唯中意处身处是于结生之刹那生,余之四是于七十七夜生。彼等依业而结生,言“其业或他业之所作”即自宗之说,然而,彼等若由一业生者,如有枝、木等之树苗,唯种之六种言于母胎结生之刹那生者,乃东山住部、西山住部之邪执。   一   (自)六处非前非后成立于母胎耶?(他)然。(自)有一切之肢节无缺者入于母胎耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依求再生之心而眼处者成立耶?(他)然。(自)依求再生之心而手成立,足成立,头成立,耳成立,鼻成立,口成立,齿成立耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)耳处……乃至……香处……乃至……依求再生之心而味处成立耶?(他)然。(自)手者……乃至……依求再生之心而齿成立耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (他)入于母胎者,由后而生眼处耶?(自)然。(他)于母胎而作得眼业耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)入于母胎者由后而耳处……乃至……舌处生耶?(自)然。(他)于母胎而作得舌业耶?(自)实不应如是言……乃至……。(自)入于母胎者,由后发、毛、爪、齿、骨而生耶?(他)然。(自)于母胎而作得骨业耶?(他)实不应如是言……乃至……。   三   (自)不应言:“入于母胎者,发、毛、爪、齿、骨自后而生。”耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“初有羯逻蓝,有羯逻蓝而有頞部昙。由有頞部昙而有闭尸而,由键南闭尸生,由闭尸而键南生,由键南钵罗奢佉,又发、毛、爪生。彼之母食食物与饮物之饮食,依此入于彼母胎之人,于是而生。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,实入于母胎者,发、毛、爪、齿、骨由后而生。   第三章 无间缘论   今称无间缘论。此处,于见舞歌等色,见闻音等之速转,言是等之诸识交互于无间生,乃北道派之邪执。   一   (自)于眼识之无间耳识生耶?(他)然。(自)为生眼识而运心……乃至……愿是为生耳识而运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于眼识之无间耳识生,为生眼识而运心……乃至……不应言:“愿为生耳识而运心……乃至……愿。”耶?(他)然。(自)耳识于无运心生、于无愿而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)耳识非于运心生、于愿生耶?(他)然。(自)若“耳识是于运心生、于愿生者”,汝实不应言:“于眼识之无间耳识生。”   二   (自)于眼识之无间耳识生耶?(他)然。(自)眼识是于作意色相生耶?(他)然。(自)耳识是于作意色相生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)眼识是色所缘,非他所缘耶?(他)然。(自)耳识是色所缘,非他所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依眼与色而眼识生耶?(他)然。(自)依眼与色而耳识生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依眼与色而耳识生耶?(他)然。(自)言:“依眼与色而耳识生。”者,有如是之经耶?(他)无。(自)言:“依眼与色而眼识生。”者,有如是之经耶?(他)然。(自)若“言‘依眼与色而眼识生’者,有如是之经”,汝实不应言:“依眼与色而耳识生。”(自)于眼识之无间耳识生耶?(他)然。(自)眼识即耳识耶?(他)实不应如是言……乃至……。   三   (自)于耳识之无间鼻识生,于鼻识之无间舌识生,于舌识之无间身识生耶?(他)然。(自)为舌识生而运心……乃至……愿是为生身识而运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于舌识之无间身识生,为舌识生而运心……乃至……愿是“为身识生之运心……乃至……愿”耶?(他)实不应如是言。(自)不应言舌识之无间身识生、为舌识生之运心……乃至……愿为舌识生之运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)身识非于运心者生、于愿者生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)身识是运心者生、非于愿者生耶?(他)然(自)若“身识是于运心者生、于愿者生”,汝实不应言:“于舌识之无间身识生。”   四   (自)于舌识之无间身识生耶?(他)然。(自)舌识是于作意味相者而生耶?(他)然。(自)身识是于作意法相者而生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)舌识是为味所缘,非他所缘耶?(他)然。(自)身识是为味所缘,非他所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依舌与味而舌识生耶?(他)然。(自)依舌与味而身识生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依舌与味而身识生耶?(他)然。(自)言:“依舌与味而身识生。”者,有如是之经耶?(他)然。(自)言:“依舌与味而舌识生。”者,有如是之经耶?(他)然。(自)若“言‘依舌与味而舌识生’者,有如是之经”,汝实不应言:“依舌与味而身识生。”(自)于舌识之无间身识生耶?(他)然。(自)舌识即身识耶?(他)实不应如是言……乃至……。   五   (他)不应言:“五识于交互无间生。”耶?(自)然。(他)非有舞、歌、话、见色、闻音、嗅香、味味、触所耶?(自)然。(他)若“有舞、歌……乃至……触所”者,依此,汝!实应言:“五识于交互等无间而生。”   第四章 圣色论   今称圣色论。依“正语、正业是色,而一切色是四大种及四大种所造色”之语,其言(正语、正业)所造之色,乃北道派之邪执。   一   (自)圣色是大种所造耶?(他)然。(自)圣色是善耶?(他)然。(自)大种是善耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)大种是无记耶?(他)然。(自)圣色是无记耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (自)圣色是大种所造耶?(他)然。(自)圣色是无漏、无结、无系、无暴流、无轭、无盖、无染、无等取、不共烦恼耶?(他)然。(自)大种是无漏……乃至……不共烦恼耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)大种是有漏……乃至……共烦恼耶?(他)然。(自)圣色是有漏……乃至……共烦恼耶?(他)实不应如是言……乃至……。   三   (他)不应言:“圣色是大种所造。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!凡是色者,乃四大种及四大种所造之色。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,圣色是四大种所造。   第五章 异随眠论   今称异随眠论。此处,凡夫之善无记心转时,应言有随眠,而不应言缠。故有随眠与缠相异,乃安达派之邪执。   一   (自)欲贪随眠是与欲贪缠异耶?(他)然。(自)欲贪是与欲贪缠异耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)欲贪即其欲贪缠耶?(他)然。(自)欲贪随眠即其欲贪缠耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (自)瞋恚随眠是与瞋恚缠异耶?(他)然。(自)瞋恚与瞋恚缠异耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)瞋恚即其瞋恚缠耶?(他)然。(自)瞋恚随眠即其瞋恚缠耶?(他)实不应如是言……乃至……。   三   (自)慢随眠是与慢缠异耶?(他)然。(自)慢与慢缠异耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)慢即其慢缠耶?(他)然。(自)慢随眠即其慢缠耶?(他)实不应如是言……乃至……。   四   (自)见随眠是与见缠异耶?(他)然。(自)见与见缠异耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)见即其见缠耶?(他)然。(自)见随眠即其见缠耶?(他)实不应如是言……乃至……。   五   (自)疑随眠是与疑缠异耶?(他)然。(自)疑与疑缠异耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)疑即其疑缠耶?(他)然。(自)疑随眠即其疑缠耶?(他)实不应如是言……乃至……。   六   (自)有贪随眠是与有贪缠异耶?(他)然。(自)有贪是与有贪缠异耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有贪即其有贪缠耶?(他)然。(自)有贪随眠即其有贪缠耶?(他)实不应如是言……乃至……。   七   (自)无明随眠是与无明缠异耶?(他)然。(自)无明是与无明缠异耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无明即其无明缠耶?(他)然。(自)无明随眠即其无明缠耶?(他)实不应如是言……乃至……。   八   (他)不应言:“随眠与缠异。”耶?(自)然。(他)凡夫善无记心之转时,应言:“有随眠。”耶?(自)然。(他)应言:“缠。”耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)依此,随眠与缠异。(自)凡夫善无记心之转时,应言:“有贪。”耶?(他)然。(自)应言:“缠。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依[如是之意]者,贪与缠异。   第六章 缠心不相应论   今称缠心不相应论。此处,于作意无常等亦生贪等,又[经]言:“尔时,波罗堕婆阇!我作不净想为净想。”,是故言“缠是不相应”,乃安达派之邪执。   一   (自)缠是心不相应耶?(他)然。(自)是色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)缠是心不相应耶?(他)然。(自)非有贪心、有瞋心、有痴心……乃至……不善心、染污心耶?(他)然。(自)若“有贪心……乃至……有染污心”者,汝!实不应言:“缠是心不相应。”   第七章 系属论   今称系属论。此处,欲贪是附随于欲界而称欲界系属,故色贪、无色贪亦附随于色界、无色界而言色界、无色界系属者,乃安达派及正量部之邪执。   一   (自)色贪附随于色界而是色界系属耶?(他)然。(自)求等持、求上生、现法乐住与求等持心、求上生心、现法乐住心是俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非求等持、非求上生、非现法乐住是非求等持心、非求上生心、非求现法乐住心与非不俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶?(他)然。(自)若“非求等持……乃至……非一所缘”者,汝!实不应言:“色贪是附随于色界而是色界系属。”   二   (自)色贪是附随于色界而是色界系属耶?(他)然。(自)声贪是附随于声界为声界系属耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色贪是附随于色界而是色界系属耶?(他)然。(自)香贪是……乃至……味贪是……乃至……所触贪是附随于所触界而是所触界系属耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不应言:“声贪是附随于声界而是声界系属。”耶?(他)然。(自)不应言:“色贪是附随于色界而是色界系属。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不应言:“所触贪是附随于所触界而是所触界系属。”耶?(他)然。(自)不应言:“色贪是色界系属。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。   三   (自)无色贪是附随于无色界而是无色界系属耶?(他)然。(自)求等持、求上生、现法乐住是求等持心、求上生心、现法乐住心与俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非求等持、非求上生、非现法乐住是非求等持心、非求上生心、非求现法乐住心与非不为俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶?(他)然。(自)若“非求等持……乃至……非一所缘”者,汝实不应言:“无色贪是附随于无色界而为无色界系属。”   四   (自)无色贪是附随于无色界而是无色界系属耶?(他)然。(自)声贪是附随于声界是声界系属耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无色贪是附随于无色界而是无色界系属耶?(他)然。(自)香贪是……乃至……味贪是……乃至……所触贪是附随于所触界而是所触界系属耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不应言:“声贪是附随于声界而是声界系属。”耶?(他)然。(自)不应言:“无色贪是附随于无色界而是无色界系属。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不应言:“所触贪者附随于所触界而为所触界系属。”耶?(他)然。(自)不应言:“无色贪是附随于无色界是无色界系属。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。   五   (他)不应言:“色贪是附随于色界而是色界系属,无色贪是附随于无色界而是无色界系属。”耶?(自)然。(他)欲贪是非附随于欲界而是欲界系属耶?(自)然。(他)若“欲贪是附随于欲界而是欲界系属”者,依此汝!应言:“色贪是附随于色界而是色界系属,无色贪是附随于无色界而是无色界系属。”   第八章 无记论   今称无记论。此处,名异熟、作、色、涅槃之四种无记是由无异熟而言无记。成见,即言“婆蹉!世间常住是无记”者,不依常等之性而说故。然,如无此区别而为前者之无记,成见亦为无记,即安达派及北道派之邪执。   一   (自)成见是无记耶?(他)然。(自)是异熟无记、作无记、色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)成见是无记耶?(他)然。(自)成见相应之触是无记耶?(他)实不应如是而言……乃至……。(自)成见是无记耶?(他)然。(自)成见相应之受……乃至……想……乃至……思……乃至……心是无记耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)成见相应之触是不善耶?(他)然。(自)成见是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)成见相应之受……乃至……想……乃至……思……乃至……心是不善耶?(他)然。(自)成见是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (自)成见是无记耶?(他)然。(自)是无果、无异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非有果、有异熟耶?(他)然。(自)若“有果、有异熟”,汝不应言:“成见是无记。”(自)成见是无记耶?(他)然。(自)“邪见是罪之最上者”非世尊所言耶?(他)然。(自)若“邪见是罪之最上者”为世尊所言,汝不应言:“成见是无记。”   三   成见是无记耶?(他)然。(自)非世尊所言耶?曰:“婆蹉!邪见是不善,正见是善。”有如是之经耶?(他)然。(自)非世尊所言耶?曰:“富留那!我说。邪见是有二趣,地狱与饿鬼各为彼趣。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“成见是无记。”   四   (他)不应言:“成见是无记。”耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:“婆蹉!世间常住是无记。婆蹉!世间非常是无记。婆蹉!世间有边是无记。婆蹉!世间无边……乃至……命为体……乃至……命与体是别……乃至……如来死后有……乃至……如来死后无……乃至……如来死后亦有亦无……乃至……如来死后非有非无是无记。”有如是之经耶?(自)然。(他)是故,成见是无记。   五   (自)成见是无记耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!邪见之人补特伽罗之身业、口业……乃至……意业、思、希望、愿、行,如见成执,此等一切法是导于非可爱、非亲、不好、不利、苦。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“成见是无记。”   第九章 无系属论   今称无系属论。此处,得凡夫之定,可称“于诸欲而离贪”,然而不言“离见”,是故言“成见是系属”者,乃东山住部之邪执。   一   (自)成见是无系属耶?(他)然。(自)是道、果、涅槃、预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果、念处、正勤、神足、根、力、觉支耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (他)不应言:“成见是无系属。”耶?(自)然。(他)凡夫是应言:“于诸欲而离贪。”耶?(自)然。(他)应言:“离见。”耶?(自)实不应如是言。(他)是故,成见是无系属。   [摄颂曰]:      不善根于结续善根,      善根于结续不善根,      六处、六识身、      圣色大种所造,      随眠与缠为同      [缠者]是心不相应,应界而附随,      成见是无记,成见是无系属。   第十四品[终] 汉译南传大藏经第 62 册 No. 0030 论事(第6卷-第23卷)   第十五品   第一章 缘论   今称缘论。此处,依因缘之所缘法,[对于其他之法]依因缘而缘,不依所缘缘、无间缘、等无间缘而缘;或依所缘缘而缘,不依无间、等无间缘而缘。故言缘性是固定,乃大众部之邪执。   一   (自)缘性是固定耶?(他)然。(自)思惟是因,其又非增上耶?(他)然。(自)若“思惟是因,其又为增上”者,依此汝应言:“依因缘而缘,依增上缘而缘。”(自)欲增上是非与俱生法增上耶?(他)然。(自)若“欲增上是与俱生法增上”者,依此汝应言:“依增上缘而缘,依俱生缘而缘。”   二   (自)精进增上是与非俱生法增上耶?(他)然。(自)若“精进增上是与俱生法增上”者,依此汝应言:“依增上缘而缘,依俱生缘而缘。”(自)精进增上是与俱生法增上,其又非是根耶?(他)然。(自)若“精进增上是与俱生法增上,其又是根”者,依此汝应言:“依增上缘而缘,依根缘而缘。”(自)精进增上是与俱生法增上,其又非是道支耶?(他)然。(自)若“精进增上是与俱生法增上,其又是道支”者,依此汝应言:“依增上缘而缘,依道缘而缘。”   三   (自)心增上是与非俱生法增上耶?(他)然。(自)若“心增上是与俱生法增上”者,依此汝应言:“依增上缘而缘,依俱生缘而缘。”(自)心增上是与俱生法增上,其又非是食耶?(他)然。(自)若“心增上是与俱生法增上,其又是食”者,依此汝应言:“依增上缘而缘,依食缘而缘。”   四   (自)心增上是与俱生法增上,其又非是根耶?(他)然。(自)若“心增上是与俱生法增上,其又是根”者,依此汝应言:“依增上缘而缘,依根缘而缘。”(自)思惟增上非是与俱生法增上耶?(他)然。(自)若“思惟增上是与俱生法增上”者,依此汝应言:“依增上缘而缘,依俱生缘而缘。”(自)思惟增上是与俱生法增上,其又非道支耶?(他)然。(自)若“思惟增上是与俱生法增上,其又是道支”者,依此汝应言:“依增上缘而缘,依道缘而缘。”(自)尊重圣法而自身观察生,其又非所缘耶?(他)然。(自)若“尊重圣法而自身观察生,其又是所缘”者,依此汝应言:“依增上缘而缘,依所缘缘而缘。”   五   (自)前前之善法是依后后善法之无间缘而缘,其又非习熟耶?(他)然。(自)若“前前之善法依后后之善法之无间缘而缘,其又是习熟”,依此汝应言:“依无间缘而缘,依习熟缘而缘。”   六   (自)前前之不善法依后后不善法之无间缘而缘,其又非是习熟耶?(他)然。(自)若“前前之不善法依后后之不善法之无间缘而缘,其又是习熟”者,依此汝应言:“依无间缘而缘,依习熟缘而缘。”   七   (自)前前作无记法依后后作无记法之无间缘而缘,其又非是习熟耶?(他)然。(自)若“前前作无记之法是依后后作无记法之无间缘而缘,其又是习熟”,依此汝应言:“依无间缘而缘,依习熟缘而缘。”   八   (他)不应言:“缘性是固定。”耶?(自)然。(他)依因缘而缘,依所缘缘而缘,依无间缘而缘,依等无间缘而缘耶?(自)实不应如是言……乃至……(他)依此,缘性是固定。   第二章 互相缘论   今称互相缘论。此处,于彼等之宗,言唯是“缘无明而有行”之经文,无谓“缘行而有无明”者,故唯无明是行之缘,然而行不是无明之缘,乃大众部邪执。   一   (自)缘无明而有行,不应言:“缘行而有无明。”耶?(他)然。(自)无明非与行俱生耶?(他)然。(自)若“无明与行俱生”者,依此汝实应言:“缘无明而有行,缘行而有无明。”   二   (自)缘爱而有取,不应言:“缘取而有爱。”耶?(他)然。(自)爱非与取俱生耶?(他)然。(自)若“爱与取俱生”者,依此汝实应言:“缘爱而有取,缘取而有爱。”   三   (他)“诸比丘!缘老死而有生,缘生而有有。”有如是之经耶?(自)无。(他)依此,缘无明而有行,不应言:“缘行亦有无明。”缘爱而有取,不应言:“缘取而有爱。”   四   (自)“诸比丘!缘识而有名色,缘名色而有识。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,缘无明而有行,缘行而有无明,缘爱而有取,缘取而有爱。   第三章 世论   今称世论。此处,“诸比丘!此等三是言依”依止之经,为“称以时之义世为圆成”之邪执,称世是唯时之施设以外,无何等之圆成,然“色等之蕴是圆成”之区别,言“世是圆成耶?”是自论师之问。   一   (自)世是圆成耶?(他)然。(自)是色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是受……乃至……想……乃至……行……乃至……识耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)过去世是圆成耶?(他)然。(自)是色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是受……乃至……想……乃至……行……乃至……识耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (自)未来世是圆成耶?(他)然。(自)是色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是受……乃至……想……乃至……行……乃至……识耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)现在世是圆成耶?(他)然。(自)是色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是受……乃至……想……乃至……行……乃至……识耶?(他)实不应如是言……乃至……。   三   (自)过去之、色、受、想、行、识是过去世耶?(他)然。(自)过去是五世耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)未来之色、受、想、行、识是未来世耶?(他)然。(自)未来是五世耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)现在之色、受、想、行、识是现在世耶?(他)然。(自)现在是五世耶?(他)实不应如是言……乃至……。   四   (自)过去之五蕴是过去世耶?未来之五蕴是未来世耶?现在之五蕴是现在世耶?(他)然。(自)是十五世耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)过去之十二处是过去世耶?未来之十二处是未来世耶?现在之十二处是现在世耶?(他)然。(自)是三十六世耶?(他)实不应如是言……乃至……。   五   (自)过去之十八界是过去世耶?未来之十八界是未来世耶?现在之十八界是现在世耶?(他)然。(自)是五十四世耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)过去之二十二根是过去世耶?未来之二十二根是未来世耶?现在之二十二根是现在世耶?(他)然。(自)是六十六世耶?(他)实不应如是言……乃至……。   六   (他)不应言:“世是圆成。”耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!此等三者是言依。何等为三?诸比丘!过去世如是有,依过去世发言。或诸比丘!如是,未来世当如是有,依未来世发言。或诸比丘!今如是现起,依现在世发言。诸比丘!此等三者是言依。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,世是圆成。   第四章 刹那顷刻须臾论   于刹那顷刻须臾论亦同理趣。因此,一切之刹那等是世之过程。   一   (自)刹那是圆成耶?顷刻是圆成耶?须臾是圆成耶?(他)然。(自)是色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是受……乃至……想……乃至……行……乃至……识耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (他)不应言:“须臾是圆成。”耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!此等三者是言依……乃至……诸比丘!此等三者是言依。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,须臾是圆成。   第五章 漏论   今称漏论。此处,于四漏以上,外称为漏;依此,四漏是不为有漏,是故言“四漏为无漏”者,乃说因部之邪执。   一   (自)四漏是无漏耶?(他)然。(自)是道、果、涅槃、预流道、预流果……乃至……觉支耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (他)不应言:“四漏是有漏。”耶?(自)然。(他)有他漏,依此,彼之[四]漏是有漏耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)依此,四漏是无漏。   第六章 老死论   今称老死论。此处,老死是非圆成[法],故皆不应言世间与出世间。因此,于言“世间法、出世间法”之二者,老死则不说于世间句及出世间句中。故不取此相,言“出世间法之老死是出世间”者,乃大众部之邪执。   一   (自)出世间法之老死是出世间耶?(他)然。(自)是道、果、涅槃……乃至……觉支耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)预流道之老死是预流道耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)预流道之老死是预流道耶?(他)然。(自)预流果之老死是预流果耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一来道……乃至……一来果……乃至……不还道……乃至……不还果……乃至……阿罗汉道之老死是阿罗汉道耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉道之老死是阿罗汉道耶?(他)然。(自)阿罗汉果之老死是阿罗汉果耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)念处、正勤、神足、根、力、觉支之老死是觉支耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (他)不应言:“出世间法之老死是世间。”耶?(自)然。(他)是世间耶?(自)实不应如是言……乃至……(他)依此,实于出世间。   第七章 想受论   今称想受论。此处,想受灭尽定是非于如何之法,言四蕴之灭,非世间,亦非出世间;然而“非世间之故是出世间”者,乃说因部之邪执。   一   (自)想受灭尽定是出世间耶?(他)然。(自)是道、果、涅槃……乃至……觉支耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (他)然不应言:“想受灭尽定是出世间。”耶?(自)然。(他)是世间耶?(自)实不应如是言……乃至……(他)依此,实是出世间。   第八章 第二想受论   今言“非出世间之故是世间”者,乃说因部之邪执。   一   (自)想受灭尽定是世间耶?(他)然。(自)是色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是受、想、行、识耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是欲界耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是色界耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是无色界耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (他)不应言:“想受灭尽定是世间。”耶?(自)然。(他)是出世间耶?(自)实不应如是言……乃至……(他)依此,[想受灭尽定]实是世间。   第九章 第三想受论   今言此应死者、此不应死者,有情无死法性之决定,言“入想受灭尽定者亦应死”,乃王山部之邪执。   一   (自)入想受灭尽定是死耶?(他)然。(自)入想受灭尽定者,有以死终之触、以死终之受、以死终之想、以死终之思、以死终之心耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)入想受灭尽定者,无以死终之触……乃至……以死终之心耶?(他)然。(自)若“入想受灭尽定者无以死终之心”者,汝实不应言:“入想受灭尽定者是死。”   二   (自)入想受灭尽定者是死耶?(他)然。(自)入想受灭尽定者,有触、受、想、思、心耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)入想受灭尽定者无触、受、想、思、心耶?(他)然。(自)无触者有死耶?无受者有死耶?……乃至……无心者有死耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有触者非有死……乃至……有心者非有死耶?(他)然。(自)若“有触者有死……乃至……有心者有死”,汝实不应言:“入想受灭尽定者有死。”   三   (自)入想受灭尽定者有死耶?(他)然。(自)入想受灭尽定者之身入毒,入武器,得火入耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)入想受灭尽定者之身,毒不得入、武器不得入、火不得入耶?(他)然。(自)若“火不得入”,汝实不应言:“入想受灭尽定者是死。”   四   (自)入想受灭尽定者之身入毒,入武器,得火入耶?(他)然。(自)不成入灭尽定者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(他)入想受灭尽定者不死耶?(自)然。(他)有彼之决定,依其决定而定,入想受灭尽定者不死耶?(自)非有[如是之决定]。(他)若“有彼之决定,依其决定而决定,入想受灭尽定者非不死”者,汝实不应言:“入想受灭尽定者不死。”   五   (自)眼识具足者不死耶?(他)然。(自)有彼之决定,依其决定而决定,眼具足者不死耶?(他)非[如是之决定]。(自)若“有彼之决定,依其决定而决定,眼识具足者非不死”者,汝实不应言:“眼识具足者不死。”   第十章 令为无想有情论   今称令为无想有情论。此处,离想而转之修是名为无想定或灭尽定或想受灭尽定。如是之二想受灭尽定者有世间与出世间。此中,世间是凡夫而令为无想有情,出世间是圣者而不令为无想有情。无此区别而无分别,言“想受灭尽定者令为无想有情”者,乃说因部之邪执。   一   (自)想受灭尽定者令为无想有情耶?(他)然。(自)入想受灭尽定者有无贪善根、无瞋善根、无痴善根、信、进、念、定、慧耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)入想受灭尽定者无无贪善根……乃至……慧耶?(他)然。(自)若“无慧”者,汝实不应言:“想受灭尽定者令为无想有情。”   二   (自)想受灭尽定者令为无想有情耶?(他)然。(自)入想受灭尽定者有触、受、想、思、心耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)入想受灭尽定者无触、受、想、思、心耶?(他)然。(自)无触者有修道,无受者有修道……乃至……无心者有修道耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有触者非有修道……乃至……有心者非有修道耶?(他)然。(自)若“有触者有修道……乃至……有心者有修道”者,汝实不应言:“想受灭尽定者令为无想有情。”   三   (自)想受灭尽定者令为无想有情耶?(他)然。(自)任何人入想受灭尽定者皆应为无想有情耶?(他)实不应如是言……乃至……。   四   (他)不应言:“想受灭尽定者令为无想有情。”耶?(自)然。(他)此处为无想,彼处亦为无想耶?(自)然。(他)若“此处为无想,彼处亦为无想”,汝实不应言:“想受灭尽定者令为无想有情。”   第十一章 业积集论   今称业积集论。此处,言“称业积集者与业异之心不相应无记无所缘者”,乃安达派、正量部邪执。   一   (自)业与业积集是异耶?(他)然。(自)触与触积集是异,受与受积集是异,想与想积集是异,思与思积集是异,心与心积集是异,信与信积集是异,进与进积集是异,念与念积集是异,定与定积集是异,慧与慧积集是异,贪与贪积集是异……乃至……无愧与无愧积集是异耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (自)业与业积集是异耶?(他)然。(自)业积集与业俱生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)业积集与业俱生耶?(他)然。(自)与善业俱生之业积集是善耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)与善业俱生之业积集是善耶?(他)然。(自)与乐受相应业俱生之业积集是乐受相应耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)与苦……乃至……不苦……不乐受相应业俱生之业积集是不苦不乐受相应耶?(他)实不应如是言……乃至……。   三   (自)业积集与业俱生耶?(他)然。(自)与不善业俱生之业积集是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)与不善业俱生之业积集是不善耶?(他)然。(自)与乐受相应业俱生之业积集是乐受相应耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)与苦……乃至……不苦不乐受相应业俱生之业积集是不苦不乐受相应耶?(他)实不应如是言……乃至……。   四   (自)业与心俱生,业是有所缘耶?(他)然。(自)业积集与心俱生,业积集是有所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)业积集与心俱生,业积集是无所缘耶?(他)然。(自)业与心俱生,业是无所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)业与心俱生,心坏之时,业坏耶?(他)然。(自)业积集与心俱生,心坏之时,业积集坏耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)业积集与心俱生,心坏之时,业积集不坏耶?(他)然。(自)业与心俱生,心坏之时,业不坏耶?(他)实不应如是言……乃至……。   五   (自)有业之时,有业积集耶?(他)然。(自)业即业积集耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有业之时,有业积集,由业积集而有异熟耶?(他)然。(自)业即业积集,是业异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有业之时,有业积集,由业积集而有异熟,异熟是有所缘耶?(他)然。(自)业积集是有所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)业积集是无所缘耶?(他)然。(自)异熟是无所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。   六   (自)业与业积集是异耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“富留那!或有恼害亦无恼害,造作身行[业];有恼害亦无恼害,造作语行[业]……乃至……造作意行[业],彼之有恼害亦无恼害,造作身行而终,有恼害亦无恼害,造作语行而终……乃至……造作意行而终,生于有恼害亦无恼害之世间,生于有恼害亦无恼害之世间者,触于有恼害亦无恼害之触,触于有恼害亦无恼害之触者,受乐苦满之有恼害亦无恼害之受。例如:人一分天,一分恶趣者。富留那!一切生物之出生乃如是,作处依其[业]而生,触于生者之触。如是之有情,我说:为业之相续者。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,不应言:“业与业积集是异。”   [摄颂曰]:      缘性固定,缘起、世与刹那、顷刻、须臾、四漏是无漏,      出世间法之老死是出世间,想受灭尽定是出世间,      入想受灭尽定者是死,      其道是生于无想有情,业与业积集是异。   第十五品[终] 汉译南传大藏经第 62 册 No. 0030 论事(第6卷-第23卷)   第十六品   第一章 制御论   今称制御论。此处,言“于世间得力、得自在之人等,若不得制他人之心,何是彼等之得力,何是自在耶?依得力,依得自在,彼等确可制他人之心”者,乃大众部之邪执。   一   (自)他是制他心耶?(他)然。(自)他是制他心以“勿贪着、勿愤怒、勿迷惑、勿染污”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是制他心耶?(他)然。(自)他是制他以已生之触“勿灭”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是制他以已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之进……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……已生之慧“勿灭”耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (自)他是制他心耶?(他)然。(自)他是为他之利益而舍贪、舍瞋……乃至……舍无愧耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是制他心耶?(他)然。(自)他是为他之利益而修道、修念处……乃至……修觉支耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是制他心耶?(他)然。(自)他是为他之利益而遍知苦、舍集、证灭、修道耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是制他心耶?(他)然。(自)他是为他之作者,乐苦是他所作,作者与受者异耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)他是制他心耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:     “若自作恶则自污,      若不作恶则自净,      净不净者各自物,      他者非净他之事。”   有如是之经耶?(他)然。(自)依此,不应言:“他是制他心。”   四   (他)不应言:“他是制他心。”耶?(他)然。(自)非有得力、得自在耶?(自)然。(他)若“有得力,有得自在”,依此,应言:“他是制他心。”   第二章 策励论   一   (自)他是策励他心耶?(他)然。(自)他是策励以他心“勿贪着、勿愤怒、勿迷惑、勿染污”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是策励他心耶?(他)然。(自)他是为他之利益而令生无贪之善根、令生无瞋之善根、令生无痴之善根、令生信、令生进、令生念、令生定、令生慧耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是策励他心耶?(他)然。(自)他是策励以他已生之触“勿灭”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是策励以他已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之进……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……已生之慧“勿灭”耶?(他)实不应如是言……乃至……。   二   (自)他是策励他心耶?(他)然。(自)他是为他之利益而舍贪、舍瞋……乃至……舍无愧耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是策励他心耶?(他)然。(自)他是为他之利益而修道、修念处……乃至……修觉支耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是策励他心耶?(他)然。(自)他是为他之利益而遍知苦、舍集、证灭、修道耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是策励他心耶?(他)然。(自)他是他之作者,苦乐是他所作,作者与受者异耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)他是策励他心耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:     “若自作恶则自污,      若不作恶则自净,      净不净者各自物,      他者非净他之事。”   有如是之经耶?(他)然。(自)依此,不应言:“他是策励他心。”   四   (他)不应言:“他是策励他心。”耶?(自)然。(他)若“有得力,有得自在”者,依此应言:“他是策励他心。”   第三章 与乐论   今称与乐论。此处,依止“世尊是我等多乐法之将来者”之经,言“他是与乐于他”者,乃说因部之邪执。   一   (自)他是与乐于他耶?(他)然。(自)他是与苦于他耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是不与苦于他耶?(他)然。(自)他是不与乐于他耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)他是与乐于他耶?(他)然。(自)他是与己乐、与他乐、与彼乐于他耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他是与不为己物、不为他物、不为彼物之乐于他耶?(他)然。(自)若“他是与不为己物、不为他物、不为彼物之乐”者,依此,汝不应言:“他是与乐于他。”(自)他是与乐于他耶?(他)然。(自)他是他之作者,苦乐是他作,作者与受者是异耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (他)不应言:“他是与乐于他。”耶?(自)然。(他)非具寿优陀夷所言耶?曰:“世尊实是我等多苦法之破坏者,世尊实是我等多乐法之将来者,世尊实是我等多不善法之破坏者,世尊实是我等多善法之将来者。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,应言:“他是与乐于他。”   第四章 超越作意论   今名超越作意论。此处,有二种之作意,依于理趣、依于所缘。此中,于由见“一行是无常”之余,[见]“一切行切无常”者,依于理趣而作意。然,作意过去之诸行时,不能作意于未来。作意过去等之随一时,依所缘而作意。此处,于现在作意之时,依其心而所作意,其心作意于现在刹那是不可能。此中,彼依止于“一切行无常”等语而作意者,即言超越[每个]而总括“一切行一起作意”者,乃东山住部、西山住部之邪执。   一   (自)超越而作意耶?(他)然。(自)依其心而知其心耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依其心而知其心耶?(他)然。(自)依其心而知其心是心耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依其心而知其心是心耶?(他)然。(自)其心是其心之所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)其心是其心之所缘耶?(他)然。(自)依其触而触其触,依其受……乃至……依其想……乃至……依其思……乃至……依其心……乃至……依其寻……乃至……依其伺……乃至……依其喜……乃至……依其念……乃至……依其慧而知其慧耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)作意以过去为过去时,作意未来为未来耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意过去为过去时,作意未来为未来耶?(他)然。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意过去为过去时,作意现在为现在耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意过去为过去时,作意现在为现在耶?(他)然。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意过去为过去时,作意未来为未来,作意现在为现在耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意过去为过去时,作意未来为未来,作意现在为现在耶?(他)然。(自)三触……乃至……三心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)作意未来为未来之时,作意过去为过去耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意未来为未来时,作意过去为过去耶?(他)然。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意未来为未来时,作意现在为现在耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意未来为未来时,作意现在为现在耶?(他)然。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意未来为未来时,作意过去为过去,作意现在为现在耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意未来为未来时,作意过去为过去,作意现在为现在耶?(他)然。(自)三触……乃至……三心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)作意现在为现在时,作意过去为过去耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意现在为现在时,作意过去为过去耶?(他)然。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意现在为现在时,作意未来为未来耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意现在为现在时,作意未来为未来耶?(他)然。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意现在为现在时,作意过去为过去,作意未来为未来耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)作意现在为现在时,作意过去为过去,作意未来为未来耶?(他)然。(自)三触……乃至……三心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (他)不应言:“超越而作意。”耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:     “以慧见‘诸行无常’时,      于厌苦是清净道。      慧见‘诸行是苦’时,      于厌苦,是清净道。      慧见‘诸法无我’时,      于厌苦是清净道。”   有如是之经耶?(自)然。(他)依此,超越而作意。   第五章 色因论   今名色因论。此处,因是善根等之因,又一切因之名、缘之名;然,无此区别而唯依止于“四大种是因”之语,而言无分别“色是因”者,乃北道派之邪执。   一   (自)色是因耶?(他)然。(自)是无贪因耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是无瞋因……乃至……无痴因、贪因、瞋因、痴因耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色是因耶?(他)然。(自)是有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是无所缘,其无运心……乃至……非愿耶?(他)然。(自)若“是无所缘……乃至……无愿”者,是故不应言:“色是因。”   二   (自)无贪是因而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)色是因而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无瞋是因、无痴是因、贪是因、瞋是因、痴是因而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)色是因而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)色是因而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)无贪是因而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色是因而……乃至……无愿耶?(他)然。(自)无瞋是因……乃至……痴是因而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (他)不应言:“色是因。”耶?(自)然。(他)大种非所造色之所造因耶?(自)然。(他)若“大种是所造色之所造因”,依此,应言:“色是因。”   第六章 色有因论   一   (自)色是有因耶?(他)然。(自)依于无贪因而成耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)衣于无瞋因……乃至……依于无痴因而成耶?依贪因、依瞋因、依痴因而成耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色是有因耶?(他)然。(自)是有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)无贪是有因而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)色是有因而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无瞋是有因……乃至……无痴、信、进、念、定、慧、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛、沈、掉举、无惭、无愧是有因而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)色是有因而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)色是有因而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)无贪是有因而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色是有因而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)无瞋是有因……乃至……无愧是有因而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (他)不应言:“色是有因。”耶?(自)然。(他)色非有缘耶?(自)然。(他)若“色是有缘”,依此应言:“色是有因。”   第七章 色善不善论   今名色善不善论。此处,依止“身业口业是有善有不善”之语,言“名身口业,身表口表色是善、不善”,乃化地部及正量部之邪执。   一   色是善耶?(他)然。(自)是有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是无所缘,其无运心……乃至……非愿耶?(自)然。(自)若“无所缘……乃至……无愿”者,依此不应言:“色是善。”   二   (自)无贪是善而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)色是善而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无瞋是善、无痴是善……乃至……信、进、念、定……乃至……慧是善而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)色是善而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)色是善而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)无贪是善而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色是善而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)无瞋是善、慧是善而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)色是不善耶?(他)然。(自)是有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是无所缘,其无运心……乃至……非愿耶?(他)然。(自)若“是无所缘……乃至……无愿”者,依此不应言:“色是不善。”   五   (自)贪是不善而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)色是不善而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)瞋、痴、慢……乃至……无愧是不善而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)色是不善而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……   六   (自)色是不善而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)贪是不善而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色是不善而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)瞋、痴、无愧是不善而无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……   七   (他)不应言:“色是善、不善。”耶?(自)然。(他)身业、口业非善、不善耶?(自)然。(他)若“身业是善、不善”者,依此应言:“色是善、不善。”   第八章 色异熟论   今名色异熟论。此处,言“如由业之所作而生之心所法,由业之所作而生色亦是异熟”者,乃安达派及正量部之邪执。   一   (自)色是异熟耶?(他)然。(自)色是顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应……乃至……心相应而有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色非顺乐受……乃至……不顺苦受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……非愿耶?(他)然。(自)若“不顺乐受……乃至……无愿”者,依此不应言:“色异熟。”   二   (自)触是异熟,触是顺乐受……乃至……有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)色是异熟,色是顺乐受……乃至……有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色是异熟,色不顺乐受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)触是异熟,触不是顺乐受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (他)不应言:“色是异熟。”耶?(自)然。(他)自业之所作而生之心心所法非是异熟耶?(自)然。(他)若“自业之所作而生心心所法为异熟”者,是故应言:“自业之所作而生色是异熟。”   第九章 色色界系无色界系论   今名色色界系无色界系论。此处,言“彼自欲界系业之所作而[生]色是欲界系,是故,由色界系、无色界系业之所作而[生]色亦是色界系、无色界系”,乃安达派之邪执。   一   (自)有色之色界系耶?(他)然。(自)[其]求等至、求出生、现法乐住,求等至心、求出生心、现法乐住心俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘之物耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)[其]不求等至、不求出生、不现法乐住耶?求等至心、求出生心、现法乐住心非不俱行……乃至……一所缘耶?(他)然。(自)若“不求等至……乃至……非一所缘者”,依此不应言:“有色之色界系。”   二   (自)有“色之无色界系”耶?(他)然。(自)[其]求等至、求出生、现法乐住,求等至心、求出生心、现法乐住心为俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)[其]不求等至、不求出生、不现法乐住,而求等至心、求出生心、现法乐住心非不俱行……乃至……一所缘者耶?(他)然。(自)若“不求等至……乃至……非一所缘者”,依此不应言:“有色之无色界系。”   三   (他)不应言:“有色之色界系。”“有色之无色界系。”耶?(自)然。(他)由欲界系业之所作而[生]之色乃非欲界系耶?(自)然。(他)若“由欲界系业之所作而[生]之色是欲界系”者,依此应言:“由色界系业之所作而[生]之色是色界系。”“由无色界系业之所作而[生]之色是无色界系。”   第十章 色贪色界系属无色贪无色界系属论   今名色贪色界系属无色贪无色界系属论。此处,言“若欲贪是欲界系属者,是故色贪无色贪亦应是色界无色界系”者,乃安达派之邪执。   一   (自)色贪是色界系属耶?(他)然。(自)[其]求等至、求出生、现法乐住,求等至心、求出生心、现法乐住心及俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者耶?(自)实不应如是言……乃至……。(自)[其]不求等至、不求等生、不现法乐住,而求等至心、求出生心、现法乐住心及非不俱行……乃至……一所缘者耶?(他)然。(自)若“不求等至……乃至……非一所缘者”,依此不应言:“色贪是色界系属。”   二   (自)色贪是色界系属耶?(他)然。(自)声贪是声界系属耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色贪是色界系属耶?(他)然。(自)香贪……乃至……味贪……乃至……所触贪是所触界系属耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)不应言:“声贪是声界系属。”耶?(他)然。(自)不应言:“色贪是色界系属。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)香贪……乃至……味贪……乃至……所触不应言:“是所触界系属。”耶?(他)然。(自)色贪不应言:“色界系属。”耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)无色贪是无色界系属耶?(他)然。(自)[其]求等至、求出生、现法乐住,求等至心、求出生心、现法乐住心及俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)[其]不求等至、不求出生、不求现法乐住,而求等至心、求出生心、现法乐住心及非不俱行……乃至……一所缘者耶?(他)然。(自)若“不求等至……乃至……非一所缘者”,依此不应言:“无色贪是无色界系属。”   五   (自)无色贪是无色界系属耶?(他)然。(自)声贪是声界系属耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无色贪是无色界系属耶?(他)然。(自)香贪……乃至……味贪……乃至……所触贪是所触界系属耶?(他)实不应如是言……乃至……   六   (自)声贪不应言:“声界系属。”耶?(他)然。(自)无色贪不应言:“无色界系属。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)香贪……乃至……味贪……乃至……所触贪不应言:“所触界系属。”耶?(他)然。(自)无色贪不应言:“无色界系属。”耶?(他)实不应如是言……乃至……   七   (他)不应言:“色贪是色界系属。”“无色贪是无色界系属。”耶?(自)然。(他)欲贪非欲界系属耶?(自)然。(他)若“欲贪是欲界系属”,依此应言:“色贪是色界系属。”“无色贪是无色界系属。”   [摄颂曰]:      心制御、心策励、与乐、超越作意、      色因、色有因、色是善亦不善,      色是异熟,有色之色界系,有色之无色界系,      一切之烦恼是欲界系属。   第十六品[终] 汉译南传大藏经第 62 册 No. 0030 论事(第6卷-第23卷)   第十七品   第一章 阿罗汉有福业积集论   今名阿罗汉有福业积集论。此处,见彼阿罗汉之施分配、礼拜支提之业,言“阿罗汉有福业之积集”,乃安达派之邪执。   一   (自)阿罗汉有福业之积集耶?(他)然。(自)阿罗汉有非福业之积集耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉无非福业之积集耶?(他)然。(自)阿罗汉无福业之积集耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)阿罗汉有福业之积集耶?(他)然。(自)阿罗汉行福行,行不动行,引趣作业,引有作业,引自在作业,引增上作业,引大富作业,引大眷属作业,引天之福乐作业,引人之福乐作业耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)阿罗汉有福业之积集耶?(他)然。(自)阿罗汉增耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉减耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉舍耶?……乃至……执耶?……乃至……阿罗汉散耶?……乃至……阿罗汉集耶?……乃至……阿罗汉熏耶?……乃至……阿罗汉薰耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉非不增、不减,减终而住者耶?(他)然。(自)若“阿罗汉不增、不减,减终而住者”,汝实不应言:“阿罗汉有福业之积集。”(自)阿罗汉非不舍不执,舍终而住、不散不集,散终而住、不熏不薰,熏终而住者耶?(他)然。(自)若“阿罗汉不熏不薰,熏终而住者”,汝实不应言:“阿罗汉有福业之积集。”   四   (自)阿罗汉无福业之积集耶?(自)然。(他)阿罗汉以施而施耶?(自)然。(他)若“阿罗汉以施而施”者,依此不应言:“阿罗汉无福业之积集。”(他)阿罗汉施衣……乃至……施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施啖、食施饮水、礼支提、献华鬘于支提、献香、献涂香……乃至……右绕支提耶?(自)然。(他)若“阿罗汉右绕支提”,依此不应言:“阿罗汉无福业之积集。”   第二章 阿罗汉无非时死论   今名阿罗汉无非时死论。此处,“诸比丘!我不说已作积集之故,不受思业异熟而灭”之经意于不如理作意,言“阿罗汉受一切之业异熟,终而涅槃,故阿罗汉无非时死”者,乃王山部及义成部之邪执。   一   (自)阿罗汉无非时死耶?(他)然。(自)无杀阿罗汉者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有杀阿罗汉者耶?(他)然。(自)阿罗汉有非时死耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)阿罗汉无非时死耶?(他)然。(自)夺阿罗汉命者是有命,有命之残余时而夺命耶?无命,无命之残余时夺命耶?(他)有命,有命之残余时而夺命。(自)若“有命,命之残余时而夺命”者,不应言:“阿罗汉无非时死。”(自)无命,无命之残余时而夺命耶?无杀阿罗汉者耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)阿罗汉无非时死耶?(他)然。(自)对于阿罗汉之身,毒、武器、火乃无效耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)对于阿罗汉之身,毒、武器、火乃非效耶?(他)然。(自)若“对于阿罗汉之身,毒……乃至……火有效”者,依此不应言:“阿罗汉无非时死。”   四   (自)对于阿罗汉之身,毒……乃至……火无放耶?(他)然。(自)无杀阿罗汉者耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (他)阿罗汉有非时死耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!我不说已作积集之故,不受思业之[异熟]而灭。其[灭]者于现法,或于次生,于后次生应起。”有如是之经耶?(自)然。(他)依止,阿罗汉无非时死。   第三章 一切由业论   今称一切由业论。此处,依止于言“依业而世间转”之经,言“一切是此业、烦恼、异熟之转而依业”者,乃王山部及义成部之邪执。   一   (自)一切者是依业耶?(他)然。(自)业亦依业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一切者依业耶?(他)然。(自)一切者因宿作耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)一切者依业耶?(他)然。(自)一切者依业异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一切者依业异熟耶?(他)然。(自)依业异熟而杀生耶?(他)然。(自)杀生为有果耶?(他)然。(自)业异熟是有果耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)业异熟是无果耶?(他)然。(自)杀生是无果耶?(他)实不应如是言……乃至……。   三   (自)依业异熟而不与取……乃至……虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、破墙、窃盗、袭掠一家、持伏于路边、趣于他妻、掠夺城邑、掠夺聚落;依业异熟而以施而施、施衣、施食、施床座、施病缘药资具耶?(他)然。(自)病缘药资具有果耶?(他)然。(自)业异熟有果耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)业异熟无果耶?(他)然。(自)病缘药资具无果耶?(他)实不应如是言。   四   (他)不应言:“一切者依业。”耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:     “世间依业转,      众生依业转,      有情束缚业,      如车轴之辖。      依业名赞叹,      依业生死缚,      知业种种用,      何言无世业。”   有如是之经耶?(自)然。(他)是故,一切依于业。   第四章 根缚论   今称根缚论。此处,有二种苦,是根缚与非根缚。根缚是依苦事为苦。非根缚是自认为“依生死逼迫之义是无常,其事为苦”而苦。不执此之分别而言“世尊为边知彼而住于梵行”,是唯根缚之苦而无他,如说因部之邪执。   一   (自)唯根缚是苦耶?(他)然。(自)唯根缚是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非根缚非无常……乃至……变易法耶?(他)然。(自)若“非根缚是无常……乃至……变易法”者,汝不应言:“唯根缚是苦。”   二   (自)非根缚是无常……乃至……变易法而不是苦耶?(他)然。(自)根缚是无常……乃至……变易法而不是苦耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)根缚是无常……乃至……变易法而苦耶?(他)然。(自)非根缚是无常……乃至……变易法而苦耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)唯根缚是苦耶?(他)然。(自)世尊言:“无常是苦”,无常不是非根缚耶?(他)然。(自)若“世尊言‘无常是苦’,无常非根缚”者,汝不应言:“唯根缚是苦。”   四   (他)不应言:“唯根缚是苦。”耶?(自)然。(他)如世尊是边知根缚之苦而住于梵行,如是世尊是边知非根缚之苦而住于梵行耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)如根缚之苦是边知耶?如不再生,如是非根缚之苦是边知耶?不再生耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)是故,唯根缚是苦。   第五章 除圣道论   今名“除圣道论”。此处,言“圣道是至苦灭之道”,故言“除圣道而余之诸行是苦”,乃说因部之邪执。   一   (自)除圣道而余诸行是苦耶?(他)然。(自)苦集亦是苦耶?(他)然。(自)苦集亦是苦耶?(他)然。(自)圣谛唯三耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)圣谛唯三耶?(他)然。(自)四圣谛,即苦、苦集、苦灭、苦灭道,非依世尊所言耶?(他)然。(自)若“四圣谛,即苦、苦集、苦灭、苦灭道、依世尊所言”者,故不应言:“圣谛唯三。”   二   (自)苦集亦是苦耶?(他)然。(自)依何义耶?(他)依无常义。(自)圣道是无常耶?(他)然。(自)圣道是苦耶?(他)实不应如是言……乃至……。(他)圣道是无常,其又不是苦耶?(他)然。(自)苦集是无常,其又不是苦耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)苦集是无常,其又是苦耶?(他)然。(自)圣道是无常,其又是苦耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (他)不应言:“除圣道而余之诸行是苦。”耶?(自)然。(他)其不是至苦灭之道耶?(自)然。(他)若“其是至苦灭之道”者,汝应言:“除圣道而余之诸行是苦。”   第六章 不应言“僧伽受供物”之论   今称“不应言‘僧伽受供物’之论”。此处,依胜义而唯道果为僧伽,而道果以外不名为僧伽,道果即何物亦不受,是故不应言“僧伽受供物”者,乃名为现在大空宗——方广部之邪执。   一   (自)不应言:“僧伽受供物。”耶?(他)然。(自)僧伽非应请、极应请、可接待、应供施、应合掌、世间无上福田耶?(他)然。(自)若“僧伽是应请……乃至……世间无上福田”者,汝应言:“僧伽受供物。”   二   (自)不应言:“僧伽受供物。”耶?(他)然。(自)“四双八辈是应供施”者非世尊所仰耶?(他)然。(自)若“‘四双八辈是应供施’者是世尊所言”,汝应言:“僧伽受供养。”   三   (自)不应言:“僧伽受供物。”耶?(他)然。(自)对于僧伽非有施而施物耶?(他)然。若“对于僧伽有施而施物”者,汝应言:“僧伽受供物。”(自)对于僧伽非有施衣、施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施啖食……乃至……施饮水之物耶?(他)然。(自)若“对于僧伽……有施衣、施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施啖食……乃至……施饮水之物”者,汝应言:“僧伽受供物。”   四   (自)不应言:“僧伽受供物。”耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:     “如[祭祠之]火以供物,[如受]大地大云,      成就三昧之僧伽受供物。”   有如是之经耶?(他)然。(自)是故,僧伽受供物。   五   (他)僧伽受供物耶?(自)然。(他)道受果受耶?(自)实不应如是言……乃至……   第七章 不应言“僧伽净化供物”之论   今称“不应言‘僧伽净化供物’之论”。此处,唯道果名僧伽故,其等[道果]净化供物事为不可能。故“不应言‘僧伽净化供物’”,乃同彼[方广部]之邪执。   一   (自)不应言:“僧伽净化供物。”耶?(他)然。(自)僧伽非应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上福田耶?(他)然。(自)若“僧伽是应请……乃至……无上福田”者,汝应言:“僧伽净化供物。”   二   (自)不应言:“僧伽净化供物。”耶?(他)然。(自)“四双八辈是应供施”者非世尊所仰耶?(他)然。(自)若“四双八辈是应供施”者是世尊所仰,汝应言:“僧伽净化供物。”   三   (自)不应言:“僧伽净化供物。”耶?(他)然。(自)对于僧伽非有施之施而终、令为供物、令有效果之物耶?(他)然。(自)若“对于僧伽有施之施而终、令为供物、令有效果之物”者,汝应言:“僧伽净化供物。”(自)对于僧伽非有施衣……施食……乃至……施床座……乃至……施病缘药资具……乃至……施嚼食……乃至……施啖食……乃至……施饮水、令为供物、令有效果之物耶?(他)然。(自)若“对于僧伽有施饮水、令为供物、令有效果之物”者,汝应言:“僧伽净化供物。”   四   (他)僧伽净化供物耶?(自)然。(他)道是净化耶?果是净化耶?(自)实不应如是言……乃至……   第八章 不应言“僧伽受用”之论   今称“不应言‘僧伽受用’之论”。于此处,亦唯道果名僧伽故何物亦不受用,是故“不应言‘僧伽受用而饮、啮、味’”者,即亦彼等[方广部]之邪执。   一   (自)不应言:“僧伽而受用饮啮味。”耶?(他)然。(自)僧伽非有作食、作别请食、作粥饮物耶?(他)然。(自)若“僧伽有作食、作别请食、作粥饮物”者,汝应言:“僧伽而受用饮啮味。”   二   (自)不应言:“僧伽而受用饮啮味。”耶?(他)然。(自)“众食、展转食、残食、非残食”者非世尊所仰耶?(他)然。(自)若“‘众食……乃至……非残食’者是世尊所仰”者,汝应言:“僧伽而受用饮啮味。”   三   (自)不应言:“僧伽而受用饮啮味。”耶?(他)然。(自)八种饮物,即庵摩罗汁、阎浮汁、蕉汁、芭蕉汁、蜜汁、葡萄汁、水百合根汁、波娄沙迦(三色花)汁者非世尊所说耶?(他)然。(自)若“八种饮物,即庵摩罗汁……乃至……波娄沙迦(三色花)汁为世尊所说”者,汝应言:“僧伽而受用饮啮味。”   四   (他)僧伽而受用饮啮味耶?(自)然。(他)道而受用饮啮味,果而受用饮啮味耶?(自)实不应如是言……乃至……   第九章 不应言“施于僧伽而有大果”之论   今称“不应言‘施于僧伽有大果’之论”。依此处,亦唯道果名僧伽。何物亦不能施于彼等,不依于彼等而受,依施于彼等,无望任何之利益,是故“不应言‘施于僧伽有大果’”,亦同彼等[方广部]之邪执。   一   (自)不应言:“施于僧伽有大果。”耶?(他)然。(自)僧伽非应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上福田耶?(他)然。(自)若“僧伽是应请……乃至……无上福田”者,汝应言:“施于僧伽有大果。”   二   (自)不应言:“施于僧伽有大果。”耶?(他)然。(自)“四双八辈是应供施”者非世尊所言耶?(他)然。(自)若“四双八辈是应供施”为世尊所言者,汝应言:“施于僧伽有大果。”   三   (自)不应言:“施于僧伽有大果。”耶?(他)然。(自)“瞿昙弥女!施于僧伽!若施于僧伽者,我与僧伽俱受供养”者非世尊所言耶?有如是之经耶?(他)然。(自)是故,应言:“施于僧伽有大果。”   四   (自)不应言:“施于僧伽有大果。”耶?(他)然。(自)天帝释对世尊非如是言耶?曰:     “供牺诸人求福有情等,      为来世作福(善根),若施于何处有大果耶?”     “住于四向与四果,      此正僧伽而得慧戒定,      供牺诸人求福有情等,      为来世作福若施于僧伽有大果。”     “此之僧伽者实广且大,      此乃如无量大海[无量之]大洋,      彼等实最胜人中雄者之声闻,      说赍光之法。”     “向僧伽布施诸人之[施]者,      为正施正供正而献,      确立行僧伽之供施,      有大果称赞世间解。      随念如是之供牺,      充满欢喜住世之诸人,      调伏悭垢之根本,      无所非难住天处。”   有如是之经耶?(他)然。(自)是故,施于僧伽有大果。   第十章 不应言“施佛有大果”之论   今称“不应言‘施佛有大果’之论”。此处,世尊亦不受用何者,然为共世间随顺而受用,如示现自己,是故以无益,言“不应言‘施佛有大果’”,乃同彼等[方广部]之邪执。   一   (自)不应言:“施于佛有大果。”耶?(他)然。(自)世尊非两足中之第一、两足中之最胜、两足中之上首、两足中之最上、两足中之最尊、无等、无等等、无比等、无比类、无比人耶?(他)然。(自)若“世尊是两足中之第一、两足中之最胜……乃至……无比人”者,汝应言:“施佛有大果。”   二   (自)不应言:“施佛有大果。”耶?(他)然。(自)于戒定慧有与佛等等者耶?(他)然。(自)若“于戒定慧无与佛等等者”,汝应言:“施佛有大果。”   三   (自)不应言:“施佛有大果。”耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“此世界与他世界皆取欲功德之大果,至应请者中之最上,无有比佛陀更胜者、相等者。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,施佛有大果。   第十一章 供物净化论   今名供物净化论。此处,若为依受者供物所净化有大果,依施者而施所施,依受者异熟现,他应为他作者,苦乐应为他作,作者与受者应异,是故言“施依施者所净化,非依受者,唯施者之心清净与异熟者”,乃北道派之邪执。   一   (自)唯施者净化施而非受者耶?(他)然。(自)受者非应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上福田耶?(他)然。(自)若“受者是……乃至……福田”者,汝不应言:“唯施者净化施而非受者。”   二   (自)唯施者净化施而非受者耶?(他)然。(自)“四双八辈是应供施”者非世尊所仰耶?(他)然。(自)若“‘四双八辈是应供施’为世尊所仰”,汝不应言:“唯施者净化施而非受者。”   三   (自)唯施者净化施而非受者耶?(他)然。(自)以施物施于预流者非有效果耶?(他)然。(自)若“以施物施于预流者有其效果”者,汝不应言:“唯施者净化施而非受者。”(自)以施物施于一来果者……乃至……不还者……乃至……阿罗汉非有效果耶?(他)然。(自)若“以施物施于一来者……乃至……不还者……乃至……阿罗汉有效果”者,汝不应言:“唯施者净化施而非受者。”   四   (自)受者净化施耶?(自)然。(他)他是他之作者,苦乐是他作,作者与受者异耶?(自)实不应如是言……乃至……。(自)施者净化施而非受者耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“阿难!此等四种之清净施物,何等为四?阿难!有施物,由施者而净,非由受者。阿难!有施物,依受者而净,非依施者。阿难!有施物,依施者亦依受者而净。阿难!非依施者亦非依受者而净。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“布施唯依施者而净化,非受者。”   [摄颂曰]:      阿罗汉有福业之积集,阿罗汉无非时死,      一切物依业,唯根缚是苦,      除圣道其余诸行是苦,      僧伽受其供物,僧伽净化供物,      僧伽而受用饮啮味,施于僧伽有大果,      [施佛有大果],施为净化。   第十七品[终] 汉译南传大藏经第 62 册 No. 0030 论事(第6卷-第23卷)   第十八品   第一章 人界论   今称人界论。此处,执“世尊生于世间,等觉于世间,伏世间而住,不染于世间”之经为不如理,言“世尊出现于兜率天宫,住于其处,不来人间界,显示只有唯相色”者,乃指现在方广部之邪执。   一   (自)不应言:“佛世尊住于人界。”耶?(他)然。(自)非有佛所住之支提、园、精舍、聚落、城邑、王国、地方耶?(他)然。(自)若“有佛所住之支提……乃至……地方”者,汝应言:“佛世尊住于人界。”   二   (自)不应言:“佛世尊住于人界。”耶?(他)然。(自)世尊非生于蓝毗尼、等正觉于菩提树下,世尊非于波罗奈转法轮、于遮波罗支提而舍寿行、世尊于拘尸那竭罗般涅槃耶?(他)然。(自)若“世尊生于蓝毗尼……乃至……般涅槃”者,是故应言:“佛世尊住于人界。”   三   (自)不应言:“佛世尊住于人界。”耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!一时,我住于有迦帝,斯跋迦林娑罗王树下。”。“诸比丘!一时,我住于郁鞞罗,于阿逾波罗尼拘律[树下]初现等觉”。“诸比丘!一时,我住王舍城,竹林迦兰陀园。”“诸比丘!一时,我住于舍卫国,祇多林给孤独园。”“诸比丘!一时,我住于毗舍离,大林重阁讲堂。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,应言:“佛世尊住于人界。”   四   (他)佛世尊住于人界耶?(自)然。(他)世尊非生于世间、等觉于世间、伏世间而住、不染于世间耶?(自)然。(他)若“世尊生于世间……乃至……不染[于世间]”,汝不应言:“佛世尊住于人界。”   第二章 法说示论   今称法说示论。此处,世尊住于兜率[天]城说示法,送赐变化[身],具寿阿难承受彼[变化身]及彼说示而说法,佛世尊不说者,乃方广部之邪执。   一   (自)不应言:“依佛世尊而说其法。”耶?(他)然。(自)能依何而说耶?(他)依变化[身]而[说]。(自)变化[身]是胜者、大师、正自觉者、一切知者、一切见者、法主、法依处耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)不应言:“法依佛世尊而说。”耶?(他)然。(自)依何而说耶?(他)依具寿阿难而说。(自)具寿阿难是胜者……乃至……法依处耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)不应言:“法依佛世尊而说。”耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“舍利弗!我亦略说法。舍利弗!我亦详说其法。舍利弗![我]略详说其法。但知者难得。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,法依佛世尊而说。   四   (自)不应言:“法依佛世尊而说。”耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!我知而说法,不知而不说,诸比丘!我说有因缘法,不说无因缘法。诸比丘!我说有神变法,[不说]无神变法。诸比丘!知而说法,不知而不[说法],说有因缘法,[不说]无因缘法,说有神变法,不[说]无神变法。此是我之训诫、教应行。诸比丘!为汝等充分之满足,为满悦而充分,为喜悦而充分。世尊是正自觉者,善为法说,僧伽善行之。此之悬记所说耶?千之世界为之震动。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,法依佛世尊而说。   第三章 悲论   今称悲论。此处,依所爱事之破坏而有贪者,依贪而见像似悲转,言“贪者,即名悲。此无于世尊。故佛世尊无悲”者,乃北道派之邪执。   一   (自)佛世尊无悲耶?(他)然。(自)佛世尊无慈耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)佛世尊无悲耶?(他)然。(自)佛世尊无喜……乃至……无舍耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)佛世尊有慈耶?(他)然。(自)佛世尊有悲耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)佛世尊有喜……乃至……有舍耶?(他)然。(自)佛世尊有悲耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)佛世尊无悲耶?(他)然。(自)世尊无悲耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)世尊非有悲者、世间利益者、世间哀愍者、世间利行者耶?(他)然。(自)若“世尊是有悲者、世间利益者、世间哀愍者、世间利行者”,汝不应言:“佛世尊无悲。”   四   (自)佛世尊无悲耶?(他)然。(自)世尊非以大悲等至于等至耶?(他)然。(自)若“世尊以大悲等至于等至”者,汝不应言:“佛世尊无悲。”   五   (他)佛世尊有悲耶?(自)然。(他)世尊有贪耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)是故,佛世尊无悲。   第四章 香气论   今名香气论。此处,依于彼佛世尊,奉亲爱于不如理,言“世尊之大小便甚胜于其他之香气,除此无妙香之香气”,乃一分安达派及北道派之邪执。   一   (自)佛世尊之大小便甚胜于其他之香气耶?(他)然。(自)世尊食香料耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)世尊非食煮饭、酸粥耶?(他)然。(自)若“世尊食煮饭、酸粥”者,汝不应言:“佛世尊之大小便甚胜于其他之香气。”   二   (自)佛世尊之大小便甚胜于其他之香气耶?(他)然。(自)将佛世尊之大小便浴、涂、采取、收笼、置箱、陈列于市场,依其香而有作香气者之事耶?(他)实不应如是言……乃至……   第五章 一道论   今称一道论。此处,依于佛世尊而奉亲爱于不如理,世尊是预流终,一来终,不还终,为阿罗汉而证阿罗汉,然“唯依一圣道而证四果”者,乃同彼等[一分安达派及北道派]之邪执。   一   (自)依一圣道而证四沙门果耶?(他)然。(自)四触……乃至……四想是俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依一圣道而证四沙门果耶?(他)然。(自)预流道耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是一来道……乃至……不还道耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依如何之道耶?(他)依阿罗汉道。(自)依阿罗汉道而断有身见、疑、戒禁取耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依阿罗汉道而断有身见、疑、戒禁取耶?(他)然。(自)世尊是“断三结为预流果”者非世尊所仰耶?(他)然。(自)若“世尊‘断三结为预流果’者是世尊所言”,汝不应言:“依阿罗汉道而断有身见、疑、戒禁取。”   二   (自)依阿罗汉道而断粗贪、粗瞋恚耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依阿罗汉道而断粗欲贪、粗瞋恚耶?(他)然。(自)“欲贪瞋恚之薄者是一来果”者非世尊所仰耶?(他)然。(自)若“‘欲贪瞋恚之薄者是一来果’是世尊所仰”者,汝不应言:“依阿罗汉道而断粗贪欲、粗瞋恚。”   三   (自)依阿罗汉道而断微俱行之欲贪、微俱行之瞋恚耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依阿罗汉道而断微俱行之欲贪、微俱行之瞋恚耶?(他)然。(自)“欲贪瞋恚之无余断是不还果”者非世尊所仰耶?(他)然。(自)若“‘欲贪瞋恚无余断是不还果’为世尊所仰”,汝不应言:“依阿罗汉道而断微俱行之欲贪、微俱行之瞋恚。”   四   (他)不应言:“依一圣道而证四沙门。”耶?(自)然。(他)世尊修预流道之人耶?(自)然。(他)世尊是预流耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)世尊是修一来……乃至……不还道之人耶?(自)然。(他)世尊是不还耶?(自)实不应如是言……乃至……   五   (自)世尊依一圣道而证四沙门果,声闻依四圣道而证四沙门果耶?(他)然。(自)声闻见世尊之未见、达[世尊之]未达、证[世尊之]未证耶?(他)实不应如是言……乃至……   第六章 入禅定论   今名入禅定论。此处,言:“诸比丘!比丘而离欲……乃至……达初禅定而住,寻伺寂静……乃至……达第二禅定……乃至……第四禅定而住。”如是依止顺次而说,近行各各之禅定而转,由禅定而[直]入禅定者,乃化地部及一分安达派之邪执。   一   (自)由禅定而入禅定耶?(他)然。(自)由初禅定而入第三禅定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)由禅定而入禅定耶?(他)然。(自)由第二禅定而入第四禅定耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)由初禅定而入第二禅定耶?(他)然。(自)为初禅定而起运心……乃至……愿;为第二禅定而起运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)由初禅定而入第二禅定,不应言:“为初禅定而起运心……乃至……愿;为第二禅定而起运心……乃至……愿。”耶?(他)然。(自)第二禅定生于不运心者……乃至……生于不愿者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)第二禅定非生于运心者……乃至……非生于愿者耶?(他)然。(自)若“第二禅定生于运心者……乃至……生于愿者”,汝不应言:“由初禅定而入第二禅定。”   三   (自)由初禅定入第禅定耶?(他)然。(自)初禅定生于随欲之过失而作意之时耶?(自)第二禅定生于随欲之过失而作意之时耶?(他)实不应如是而言……乃至……。(自)初禅定是有寻有伺耶?(他)然。(自)第二禅定是有寻有伺耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)由初禅定而入第二禅定耶?(他)然。(自)初禅定是第二禅定耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)由第二禅定而入第三禅定耶?(他)然。(自)为第二禅定而起运心……乃至……愿;为第三禅定而起运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)由第二禅定而入第三禅定,不应言:“为第二禅定而起运心……乃至……愿;为第三禅定而起运心……乃至……愿。”耶?(他)然。(自)第三禅定生于不运心者……乃至……生于不愿者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)第三禅定非生于运心者……乃至……生于愿者耶?(他)然。(自)若“第三禅定生于运心者……乃至……生于愿者”,汝不应言:“由第二禅定而入第三禅定。”   五   (自)由第二禅定而入第三禅定耶?(他)然。(自)第二禅定生于寻寻伺之过失而作意之时耶?(他)然。(自)第三禅定生于随寻伺之过失而作意之时耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)第二禅定有喜耶?(他)然。(自)第三禅定有喜耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)由第二禅定而入第三禅定耶?(他)然。(自)第二禅定入第三禅定耶?(他)实不应如是言……乃至……   六   (自)由第三禅定而入第四禅定耶?(他)然。(自)为第三禅定而起运心……乃至……愿;为第四禅定而起运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)由第三禅定而入第四禅定,不应言:“为第三禅定而起运心……乃至……愿;为第四禅定而起运心……乃至……愿。”耶?(他)然。(自)第四禅定生于不运心者……乃至……生于不愿者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)第四禅定非生于运心者……乃至……非生于愿者耶?(他)然。(自)若“第四禅定生于运心者……乃至……生于愿者”,汝不应言:“由第三禅定而入第四禅定。”   七   (自)由第三禅定而入第四禅定耶?(他)然。(自)第三禅定生于随喜过失而作意之时耶?(他)然。(自)第四禅定生于随喜过失而作意之时耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)第三禅定是乐俱行耶?(他)然。(自)第四禅定是乐俱行耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)由第三禅定而入第四禅定耶?(他)然。(自)第三禅定是第四禅定耶?(他)实不应如是言……乃至……   八   (他)不应言:“由禅定而入禅定。”耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!离欲……乃至……达第四禅定而住。”有如是之经耶?(自)然。(他)是故,由禅定而入禅定。   第七章 禅定中间论   今称禅定中间论。此处,于彼宗,“于五位不分别五禅定,单‘有三三摩地’为佛所说”,不知无寻唯伺三摩地之状态而言“于初禅定与第二禅定之中间有名禅定中间者”,乃正量部及一分安达派之邪执。   一   (自)有禅定中间耶?(他)然。(自)有触中间……乃至……想中间耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有禅定中间耶?(他)然。(自)于第二禅定与第三禅定之中间有禅定中间耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有禅定中间耶?(他)然。(自)于第三禅定与第四禅定之中间有禅定中间耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)于第二禅定与三禅定之中间无禅定中间耶?(他)然。(自)若“于第二禅定与第三禅定之中间无禅定中间”者,汝不应言:“有禅定中间。”(自)于第三禅定与第四禅定之中间无禅定中间耶?(他)然。(自)若“于第三禅定与第四禅定之中间无禅定中间”者,汝不应言:“有禅定中间。”   三   (自)于初禅定与第二禅定之中间有禅定中间耶?(他)然。(自)于第二禅定与第三禅定之中间有禅定中间耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于初禅定与第二禅定之中间有禅定中间耶?(他)然。(自)于第三禅定与第四禅定之中间有禅定中间耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)于第二禅定与第三禅定之中间无禅定中间耶?(他)然。(自)于初禅定与第二禅定之中间无禅定中间耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于第三禅定与第四禅定之间无禅定中间耶?(他)然。(自)于初禅定与第二禅定之中间无禅定中间耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (自)无寻唯伺三摩地是禅定中间耶?(他)然。(自)有寻有伺三摩地是禅定中间耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无寻唯伺三摩地是禅定中间耶?(他)然。(自)无寻无伺三摩地是禅定中间耶?(他)实不应如是言……乃至……   六   (自)有寻有伺三摩地不是禅定中间耶?(他)然。(自)无寻唯伺三摩地不是禅定中间耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无寻无伺三摩地不是禅定中间耶?(他)然。(自)无寻唯伺三摩地不是禅定中间耶?(他)实不应如是言……乃至……   七   (自)于现在二禅定之中间有无寻唯伺三摩地耶?(他)然。(自)无寻唯伺三摩地转依时,初禅定灭,第二禅定非未生耶?(他)然。(自)若“无寻唯伺三摩地转依时,初禅定灭,第二禅定未生”者,汝不应言:“于现在二禅定之中间有无寻唯伺三摩地。”   八   (他)无寻唯伺三摩地不是禅定中间耶?(自)然。(他)无寻唯伺三摩地是初禅定……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(他)是故,无寻唯伺三摩地是禅定中间。   九   (自)无寻唯伺三摩地是禅定中间耶?(他)然。(自)“有三三摩地。即有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地”者,非世尊所仰耶?(他)然。(自)若“‘……乃至……三摩地’为世尊所仰”,汝不应言:“无寻唯伺三摩地为禅定中间。”   第八章 入定者闻声论   今称入定者闻声论。此处,“初禅定声是刺”为世尊所仰,而入定者若不闻此者,如何是刺耶?是故“入定者闻声”,乃为东山住部之邪执。   一   (自)入定者闻声耶?(他)然。(自)入定者依眼而见色……乃至……依耳……乃至……依鼻……乃至……依舌……乃至……依身而触所触耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)入定者闻声耶?(他)然。(自)入定者是耳识具足者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)三摩地非有意识具足者耶?(他)然。(自)若“三摩地有意识具足者”,汝不应言:“入定者闻声。”   二   (自)三摩地有意识具足者,耳识具足者闻声耶?(他)然。(自)若“三摩地有意识具足者,耳识具足者闻声”,汝不应言:“入定者闻声。”(自)三摩地有意识具足者,耳识具足者闻声耶?(他)然。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (他)不应言:“入定者闻声。”耶?(自)然。(他)“初禅定闻是刺”非世尊所仰耶?(自)然。(他)若“‘初禅定声是刺’为世尊所仰”,汝应言:“入定者闻声。”(自)“初禅定声是刺”为世尊所仰,入定者闻声耶?(他)然。(自)“第二禅定寻伺是刺”为世尊所仰,彼有寻伺耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)“初禅定声是刺”为世尊所仰,入定者闻声耶?(他)然。(自)“第三禅定喜是刺,第四禅定出入息是刺。虚空无边处入定者色想是刺,识无边处入定者虚空无边处想是刺,无所有处入定者识无边处想是刺,非想非非想入定者无所有处想是刺,想受灭尽定入定者想与受是刺”为世尊所仰,彼有想与受耶?(他)实不应如是言。   第九章 眼见色论   今称眼见色论。此处,依止于“依眼见色”之语,言净眼见色,乃为大众部之邪执。   一   (自)依眼见色耶?(他)然。(自)依色见色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依色见色耶?(他)然。(自)依色认色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依色认色耶?(他)然。(自)色是意识耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)依眼见色耶?(他)然。(自)于眼有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于眼非无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)若“于眼无运心……乃至……愿”者,汝不应言:“依眼见色。”   三   (自)依耳闻声……依鼻嗅香……乃至……依舌尝味……乃至……依身触知所触耶?(他)然。(自)依色触知其色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依色触知其色耶?(他)然。(自)依色认知其色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依色认知其色耶?(他)然。(自)色是意识耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)依身触知所触耶?(他)然。(自)于身有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于身无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)若“于身无运心……乃至……愿”者,汝不应言:“依身触知所触。”   五   (他)不应言:“依眼见色……乃至……依身触知所触。”耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!此处,依眼见色……乃至……依身触知所触。”有如是之经耶?(自)然。(他)是故,依眼见色……乃至……依身触知所触。   [摄颂曰]:      佛世尊住人界,依佛世尊而说法,      佛世尊无悲,佛世尊之大小便甚胜其他香气,      依一圣道而证四沙门果,入禅定,      有禅定中间,入定者闻声,      依眼而见色,依身而触知所触。   第十八品[终] 汉译南传大藏经第 62 册 No. 0030 论事(第6卷-第23卷)   第十九品   第一章 断烦恼论   今称断烦恼论。此处,名断烦恼,于断烦恼者,令断过去烦恼与未来、现在之烦恼,是故断过去之烦恼,断未来现在之[烦恼],乃一分北道派之邪执。   一   (自)断过去之烦恼耶?(他)然。(自)以灭尽己灭尽,令离已离,弃已尽,灭已灭,灭没已灭没耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)断过去之烦恼耶?(他)然。(自)过去非已灭耶?(他)然。(自)若“过去已灭。”汝不应言:“断过去之烦恼。”(自)断过去之烦恼耶?(他)然。(自)过去非不存在耶?(他)然。(自)若“过去不存在”者,汝不应言:“断过去之烦恼。”   二   (自)断未来之烦恼耶?(他)然。(自)未生不令生,未等生不令等生,未现不令现,未显不令显耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)断未来之烦恼耶?(他)然。(自)未来非未生耶?(他)然。(自)若“未来未生”者,汝不应言:“断未来之烦恼。”(自)断未来之烦恼耶?(他)然。(自)未来非不存在耶?(他)然。(自)若“未来不存在”,汝不应言:“断未来之烦恼。”   三   (自)断现在之烦恼耶?(他)然。(自)贪者断贪,瞋者断瞋,迷者断痴,具烦恼者断烦恼耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依贪断贪,依瞋断瞋,依痴断痴,依烦恼断烦恼耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)贪是心相应,道是心相应耶?(他)然。(自)是二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)贪是不善,道是善耶?(他)然。(自)善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法是[同时]现前耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法是[同时]现前耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!此等之四者极远而远,何等为四?诸比丘!天与地是第一之极远而远……乃至……因此,不善之人人与善士之法相隔。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“善恶……乃至……之相对法是[同时]现前。”   四   (他)不应言:“断过去、未来、现在之烦恼。”耶?(自)然。(他)无断烦恼之事耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)是故,断过去、未来、现在之烦恼。   第二章 空性论   今称空性论。此处,言空性有二[种]空性,是蕴无我相与涅槃。于此中,先是无我相,一分或依方便说,应为行蕴系属,[但]涅槃唯无系属。然不执此区别而言“空性是行蕴系属”者,乃安达派之邪执。   一   (自)空性是行蕴系属耶?(他)然。(自)无相是行蕴系属耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)空性是行蕴系属耶?(他)然。(自)无愿是行蕴系属耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)不应言:无相“是行蕴系属。”耶?(他)然。(自)不应言:空性“是行蕴系属。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不应言:无愿“是行蕴系属。”耶?(他)然。(自)不应言:空性“是行蕴系属。”耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)空性是行蕴系属耶?(他)然。(自)行蕴非无常、非有为、非缘生、非尽法、非坏法、非离贪法、非灭法、非变易法耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)行蕴非是无常、有为、缘生、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶?(他)然。(自)若“行蕴是无常……乃至……变易法”者,汝不应言:“空性是行蕴之系属。”   四   (自)色蕴之空性是行蕴系属耶?(他)然。(自)行蕴之空性是色蕴系属耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)受……乃至……想……乃至……识蕴之空性是行蕴系属耶?(他)然。(自)行蕴之空性是识蕴系属耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (自)不应言:行蕴之空性“是色蕴之系属。”耶?(他)然。(自)不应言:色蕴之空性“是行蕴之系属。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不应言:行蕴之空性“是识蕴之系属。”耶?(他)然。(自)不应言:识蕴之空性“是行蕴之系属。”耶?(他)实不应如是言……乃至……   六   (他)不应言:“空性是行蕴之系属。”耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!此之世界是空。诸行依我依我所是[空]。”有如是之经耶?(自)然。(他)是故,空性是行蕴之系属。   第三章 沙门果论   今称沙门果论。此处,于道之过程、果之至得,名圣道之异熟心是沙门果,于自宗之决定。然如是不执而断烦恼,即果生而为沙门果,是故言无为,乃东山住部之邪执。   一   (自)沙门果是无为耶?(他)然。(自)是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)沙门果是无为而涅槃亦是无为耶?(自)然。(他)有二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有二无为耶?(他)然。(自)有二护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)沙门果是无为耶?(他)然。(自)沙门是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)沙门是有为耶?(他)然。(自)沙门果是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)预流果是无为耶?(他)然。(自)预流道是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)预流道是有为耶?(他)然。(自)预流果是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。   四   (自)一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉果是无为耶?(他)然。(自)阿罗汉道是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉道是有为耶?(他)然。(自)阿罗汉果是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (自)预流果是无为、一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉果是无为,涅槃是无为耶?(他)然。(自)有五无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有五无为耶?(他)然。(自)有五护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言。   第四章 得论   今称得论。此处,名得任何以得为得,其言是无为,乃东山住部之邪执。   一   (自)得是无为耶?(他)然。(自)是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)得是无为,涅槃是无为耶?(他)然。(自)有二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有二无为耶?(他)然。(自)有二护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)衣之得是无为耶?(他)然。(自)是涅槃……乃至……无死耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)衣之得是无为,涅槃是无为耶?(他)然。(自)有二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有二无为耶?(他)然。(自)有二护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)食……床座……病缘药资具之得是无为,涅槃是无为耶?(他)然。(自)是涅槃……乃至……无死耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)病缘药资具之得是无为,涅槃是无为耶?(他)然。(自)有二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有二无为耶?(他)然。(自)有二护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)衣之得是无为……乃至……食……乃至……床座、病缘药资具之得是无为,涅槃是无为耶?(他)然。(自)有五无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有五无为耶?(他)然。(自)有五护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (自)初禅之得是无为耶?——如是一切可详说——第二、第三、第四禅、虚空无边虚、识无边处、无所有处、非想非非想处……乃至……预流道、预流果、一来[道、一来果、]不还[道、不还果、]……乃至……阿罗汉道、阿罗汉果之得是无为耶?(他)然。(自)是涅槃……乃至……无没、无死耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉果之得是无为,涅槃是无为耶?(他)然。(自)有二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有二无为耶?(他)然。(自)有二护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……   六   (自)预流道之得是无为,预流果之得是无为……乃至……阿罗汉道之得是无为,阿罗汉果之得是无为,涅槃是无为耶?(他)然。(自)有九无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有九无为耶?(他)然。(自)有九护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……   七   (他)不应言:“得是无为。”耶?(自)然。(他)得是色受想行识耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)是故,得是无为。   第五章 真如论   今称真如论。此处,色等一切诸法称为色等之自性,则称为真如。其真如不系属于有为之色等,故言无为,乃一分北道派之邪执。   一   (自)一切法之真如是无为耶?(他)然。(自)是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一切法之真如是无为,涅槃是无为耶?(他)然。(自)有二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有二无为耶?(他)然。(自)有二护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)色有色性,色性非无为耶?(他)然。(自)是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色有色性,色性非是无为耶?(他)然。(自)有二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有二无为耶?(他)然。(自)有二护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)受有受性,受性……乃至……想有想性,想性……乃至……行有行性,行性……乃至……识有识性,识性非是无为耶?(他)然。(自)是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)识有识性,识性非是无为耶?(他)然。(自)有六无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有六无为耶?(他)然。(自)有六护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (他)不应言:“一切法之真如是无为。”耶?(自)然。(他)一切法之真如是色受想行识耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)是故,一切法之真如是无为。   第六章 善论   今称善论。此处,无罪是善,可爱异熟亦是善,称无罪是烦恼不相应,此理趣除不善,适用于一切法。名可爱异熟,转于未来之出生,完成可爱果为福,此之理趣唯适用于善[不善无记]三者之内最初句。然而不执此区别,唯依无罪性而言涅槃为善,乃安达派之邪执。   一   (自)涅槃界是善耶?(他)然。(自)是有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是无所缘,其无运心……乃至……非愿耶?(他)然。(自)若“其无运心……乃至……愿”者,汝不应言:“涅槃界是善。”   二   (自)无贪是善,是有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)涅槃界是善,是有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无瞋是善……乃至……无痴是善……乃至……信、进、念、定……乃至……慧是善,是有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)涅槃界是善,是有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)涅槃界是善,是无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)无贪是善,是无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)涅槃界是善,是无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)无瞋……乃至……慧是善,是无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (他)不应言:“涅槃界是善。”耶?(自)然。(他)涅槃界非是无罪耶?(自)然。(他)若“涅槃界是无罪”者,是故,汝应言:“涅槃界是善。”   第七章 毕竟决定论   今称毕竟决定论。此处,彼之依止于“一度若沈则沈”之经,言“凡夫有毕竟决定”,乃一分北道派之邪执。   一   (自)凡夫有毕竟决定耶?(他)然。(自)杀母者是毕竟决定者,杀父者……乃至……杀阿罗汉者……乃至……出[佛身]血者……乃至……破僧者是毕竟决定者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)凡夫有毕竟决定耶?(他)然。(自)生疑于毕竟决定补特伽罗耶?(他)然。(自)若“生疑于毕竟决定补特伽罗”者,汝不应言:“凡夫有毕竟决定。”   二   (自)不生疑于毕竟决定补特伽罗耶?(他)然。(自)是断耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是断耶?(他)然。(自)依预流道耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉道耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依如何之道耶?(他)依不善道。(自)不善道是出离、尽趣、觉趣、无漏……乃至……无杂染耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不善道非不出离……乃至……杂染耶?(他)然。(自)若“不善道是不出离……乃至……杂染”,汝不应言:“毕竟决定补特伽罗之疑依不善道而断。”   三   (自)于于常见决定补特伽罗断见生耶?(他)然。(自)若“于常见决定补特伽罗断见生”,汝不应言:“凡夫有毕竟决定。”   四   (自)于常见决定补特伽罗不生断见耶?(他)然。(自)是断耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是断耶?(他)然。(自)依预流道耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉道耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依如何之道耶?(他)依不善道。(自)不善道是出离、尽趣、觉趣、无漏……乃至……无杂染耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不善道非是不出离……乃至……杂染耶?(他)然。(自)若“不善道是不出离……乃至……杂染”者,汝不应言:“常见决定补特伽罗之断见依不善道而断。”   五   (自)于断见决定补特伽罗常见生耶?(他)然。(自)若“于断见决定补特伽罗常见生”者,汝不应言:“凡夫有毕竟决定。”   六   (自)于断见决定补特伽罗不生常见耶?(他)然。(自)是断耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是断耶?(他)然。(自)依预流道耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉道耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依如何之道耶?(他)依不善道。(自)不善是出离、尽趣、觉趣、无漏……乃至……无杂染耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不善道非出离……乃至……非杂染耶?(他)然。(自)若“不善道是不出离……乃至……杂染”者,汝不应言:“断见决定补特伽罗之常见依不善道而断。”   七   (他)不应言:“凡夫有毕竟决定。”耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!此处,有一类之补特伽罗一向具足黑不善法,彼若一度沈则沈。”有如何之经耶?(自)然。(他)是故,凡夫有毕竟决定。   八   (自)“诸比丘!此处,有一类之补特伽罗一向具足黑不善法,彼若一度沈则沈”者是世尊所仰,依其理由,凡夫有毕竟决定耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!一类之补特伽罗浮上而沈。”有如是之经耶?(他)然。(自)于一切时浮上终而沈耶?(他)实不应如是言……乃至……   九   (自)“诸比丘!此处,有一类之补特伽罗一向具足黑不善法,彼若一度沈则沈”者是世尊所仰,依其理由,凡夫有毕竟决定耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!有一类之补特伽罗浮上而住,[有]浮上而观顾,[有]浮上而渡,有浮上而得足踏地。”有如是之经耶?(他)然。(自)于一切时浮终而得足踏地耶?(他)实不应如是言。   第八章 根论   今称根论。此处,世间之信,唯名信而不信根,如此,世间之进、念、定、慧亦唯名慧[等]而不言慧根,乃说因部及化地部之邪执。   一   (自)无世间之信根耶?(他)然。(自)无世间之信耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无世间之进根……乃至……念根……乃至……定根……乃至……慧根耶?(他)然。(自)无世间之慧耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)有世间之信耶?(他)然。(自)有世间之信根耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有世间之进……乃至……慧耶?(他)然。(自)有世间之慧根耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)有世间之意,有世间之意根耶?(他)然。(自)有世间之信,有世间之信根耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有世间之意,有世间之意根耶?(他)然。(自)有世间之慧,有世间之慧根耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有世间之喜,有世间之喜根,有世间之命,有世间之命根耶?(他)然。(自)有世间之信,有世间之信根耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有世间之命,有世间之命根耶?(他)然。(自)有世间之慧,有世间之慧根耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)有世间之信,无世间之信根耶?(他)然。(自)有世间之意,无世间之意根耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有世间之慧,无世间之慧根耶?(他)然。(自)有世间之意,无世间之意根耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有世间之信,无世间之信根耶?(他)然。(自)有世间之喜,无世间之喜根耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有世间之慧,无世间之慧根耶?(他)然。(自)有世间之命,无世间之命根耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (自)有出世间之信,有出世间之信根耶?(他)然。(自)有世间之信,有世间之信根耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有出世间之慧,有出世间之慧根耶?(他)然。(自)有世间之慧,有世间之慧根耶?(他)实不应如是言……乃至……   六   (自)有世间之信,无世间之信根耶?(他)然。(自)有出世间之信,无出世间之信根耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有世间之慧,无世间之慧根耶?(他)然。(自)有出世间之慧,无出世间之慧根耶?(他)实不应如是言……乃至……   七   (自)无世间之五根耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“以佛眼环视世间,有情之尘垢少者,多者,利根者,钝根者,质善者,悟易者,又彼等之中,或确见他世界之罪怖畏而住。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,有世间之五根。   [摄颂曰]:      断过去之烦恼,断未来之烦恼,断现在之烦恼,      空性是行蕴系属,沙门果是无为,得是无为。      一切法之真如是无为,涅槃界是善,      凡夫有毕竟决定,无世间之信根。   第十九品[终] 汉译南传大藏经第 62 册 No. 0030 论事(第6卷-第23卷)   第二十品   第一章 不故思论   今称不故思论。此处,无间事是重大,是故为不故思,其等之[无间]事所犯时,[犯者]亦言堕无间,乃一分北道派之邪执。   一   (自)不故思杀母亦堕无间者耶?(他)然。(自)不故思杀生物亦杀生者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不故思杀母亦堕无间者耶?(他)然。(自)不故思不与取亦……乃至……虚诳语亦虚诳语者耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)不故思杀生亦不为杀生者耶?(他)然。(自)不故思杀母亦不堕无间者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不故思不与取……乃至……虚诳语亦不为虚诳语者耶?(他)然。(自)不故思杀母亦不堕无间者耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)不故思杀母亦堕无间者耶?(他)然。(自)言:“不故思杀母亦堕无间者。”有如是之经耶?(他)无。(自)言:“若故思杀母,则堕无间者。”有如是之经耶?(他)然。(自)若“言‘若故思杀母,则堕无间者’,有如是之经”,汝不应言:“不故思杀母亦堕无间者。”   四   (他)不应言:“杀母者堕无间者。”耶?(自)然。(他)非夺母命耶?(自)然。(他)若“夺母命”,是故汝应言:“杀母者堕无间者。”   五   (他)不应言:“杀父者堕无间者。”耶?(自)然。(他)非夺父命耶?(自)然。(他)若“夺父命”,是故汝应言:“杀父者堕无间者。”   六   (他)不应言:“杀阿罗汉者堕无间者。”耶?(自)然。(他)非夺阿罗汉之命耶?(自)然。(他)若“夺阿罗汉之命”者,是故汝应言:“杀阿罗汉者堕无间者。”   七   (他)不应言:“出[佛身]血者堕无间者。”耶?(自)然。(他)非出如来之血耶?(自)然。(他)若“出如来之血”者,是故汝应言:“出[佛身]血者堕无间者。”   八   (自)破僧者堕无间者耶?(他)然。(自)一切破僧者堕无间者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一切破僧者堕无间者耶?(他)然。(自)有法想破僧者堕无间者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有法想破僧者堕无间者耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“优波利!破僧者堕恶生、堕地狱,一劫住者而不应救者;优波利!破僧者非堕恶生、非堕地狱,非一劫住而应救者。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“有法想破僧者堕无间者。”   九   (他)不应言:“有法想破僧者堕无间者。”耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:     “破僧者堕恶生者、堕地狱者、一劫住者,      喜徒党而住非法者远离瑜伽安隐,      若破和合僧一劫间煮于地狱。”   有如是之经耶?(自)然。(他)是故,破僧者堕无间者。   第二章 智论   今称智论。此处,有二种之智,是世间与出世间。世间[智]是有定智,有依施等而转之业所作智;出世间[智]是有谛所断之道智、果智。然而,不为此区别,唯谛所断智,他为不然。是故,言“凡夫无智”者,乃说因部之邪执。   一   (自)凡夫无智耶?(他)然。(自)凡夫无慧、解了、择、简择、择法、识别、办别、差别耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)凡夫非有慧……乃至……差别耶?(他)然。(自)若“凡夫有慧……乃至……差别”者,汝不应言:“凡夫无智。”   二   (自)凡夫无智耶?(他)然。(自)凡夫入初禅耶?(他)然。(自)若“凡夫入初禅”,汝不应言:“凡夫无智。”(自)凡夫入第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅……乃至……入虚空无边处,入识无边处、无所有处、非想非非想处,凡夫布施……乃至……施衣、食、床座、病缘药资具耶?(他)然。(自)若“凡夫施病缘药资具”者,汝不应言:“凡夫无智。”   三   (他)凡夫有智耶?(自)然。(他)凡夫依其智而遍知苦,断集,证灭,修道耶?(自)实不应如是言……乃至……   第三章 狱卒论   今称狱卒论。此处,言“于地狱,堕地狱者之业以狱卒之形而处刑,称无狱卒之有情”者,乃安达派之邪执。   一   (自)地狱无狱卒耶?(他)然。(自)地狱无业苛责耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)地狱有业苛责耶?(他)然。(自)地狱有狱卒耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)人界有业苛责、有苛责者耶?(他)然。(自)地狱有业苛责、有苛责者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)地狱有业苛责、无苛责耶?(他)然。(自)人界有业苛责、无苛责者耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (他)地狱有狱卒耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:     “非毗奢浮,非饿鬼王,      亦非苏摩、夜摩、毗沙门王,      于其处者,己业是杀,      终于此世而达他世界者。”   有如是之经耶?(自)然。(他)是故,地狱无狱卒。   四   (自)地狱无狱卒耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!其时,狱卒等名五缚之刑罚加于彼,以炎热铁杖贯手,以炎热铁杖贯足,以炎热之铁杖贯余足,以炎热之铁杖贯胸中央,彼受苦、利、剧、强苦痛,然而彼恶业无尽时彼亦不死。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,地狱有狱卒。   五   (自)地狱无狱卒耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!其时,狱卒等令彼横倒以斧削彼……乃至……诸比丘!其时,狱卒等令彼足上首下而立,以锯斫之……乃至……诸比丘!其时,狱卒等将彼系缚于车,令往复于炎炎、等极炽然、灼热之地上……乃至……诸比丘!其时,狱卒等令彼登下大炎炎、等极炽然、灼热炭火山……乃至……诸比丘!其时,狱卒等令彼足上首下而捉投于炎炎、等极炽然、灼热之铁镬,彼于其中而煮,身为泡沫所覆,彼于其中而煮,为泡沫所覆,或浮、或沈、或漂,彼于其处……乃至……诸比丘!其时,狱卒等以彼投于大地狱。诸比丘!彼是大地狱耶?      有四隅,有四门,安布于各各等分,      铁墙环绕,以铁板被覆,      其铁地炎炎、光辉而燃。      周匝百由旬,恒常交彻不息。”   有如是之经耶?(他)然。(自)是故,地狱有狱卒。   第四章 畜生论   今称畜生论,此处,“于诸天,蔼罗伐拏等之天子,有象形马形之变化,彼处无畜生趣,然见彼畜生形之天子,言诸天有畜生”,乃安达派之邪执。   一   (自)天有畜生耶?(他)然。(自)畜生有天耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)天有畜生耶?(他)然。(自)天界是畜生生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)天有畜生耶?(他)然。(自)彼处有蛆、羽虫、蚊、蝇、蛇、蝎、百足、湿虫耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)天无畜生耶?(自)然。(他)彼处非有称为蔼伐罗拏之龙象、千驾之天乘耶?(他)然。(自)若“彼处有称蔼伐罗拏之龙象、千驾之天乘”,是故汝应言:“天有畜生。”   三   (自)天有畜生耶?(他)然。(自)彼处有象舍、马舍、秣粮、御者马丁耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是故,天无畜生。   第五章 道论   今称道论。此处,言“彼先之身业、口业、活命是清净”,依止此经及正语、正业、正命是心不相应,于无限制言“有五支之道”者,乃化地部之邪执。   一   (自)有五支道耶?(他)然。(自)“有八支道,此即正见……乃至……正定”非世尊所仰耶?(他)然。(自)若“有八支道,即正见……乃至……正定”者是世尊所仰,汝不应言:“有五支道。”   二   (自)有五支道耶?(他)然。(他)非世尊所仰耶?曰:     “八支道最妙,      四句谛最上,      离欲法最胜,      具眼者两足最上。”   有如是之经耶?(他)然。(自)是故,有八支道。   三   (自)正语是道支而不是道耶?(他)然。(自)正见是道支而不是道耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正语是道支而不是道耶?(他)然。(自)正思……正精进……正念……正定是道支而不是道耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正业……乃至……正命是道支而不是道耶?(他)然。(自)正见……乃至……正定是道支而不是道耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)正见是道支而是道耶?(他)然。(自)正语是道支而是道耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正见是道支而是道耶?(他)然。(自)正业……乃至……正命是道支而是道耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正思……乃至……正定是道支而是道耶?(他)然。(自)正语……乃至……正命是道支而是道耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (他)有八支道耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:“先彼之身业、口业、命为善清净。如是,彼之此八圣支道应至修习满足。”有如是之经耶?(自)然。(他)是故,有五支道。   六   (自)有五支道耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“须跋陀!凡于不得圣八支之法律者,其处亦不得沙门,其处亦不得第二之沙门,其处亦不得第三之沙门,其处亦不得第四之沙门。须跋陀!凡于所得圣八支之法律者,其处亦得沙门,第二……乃至……第三……乃至……亦得第四之沙门。须跋陀!于圣八支道所得之法律者,须跋陀!此处亦[有]沙门,此处亦[有]第二之沙门,此处亦[有]第三之沙门,此处亦有第四之沙门。依他沙门,他说为虚。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,有八支道。   第六章 智论   今称智论。此处,指于[初]转法轮[四谛三转之]十二智,而十二事智是出世间,乃东山住部、西山住部之邪执。   一   (自)十二事智是出世间耶?(他)然。(自)有十二出世间智耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有十二出世间智耶?(他)然。(自)有十二预流道耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有十二预流道耶?(他)然。(自)有十二预流果耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有十二一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉道耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有十二阿罗汉道耶?(他)然。(自)有十二阿罗汉果耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (他)不应言:“十二事智是出世间。”耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!此是苦圣谛。诸比丘!前未曾闻法于我眼生、智生、慧生、明生、光生。而应遍知此苦圣谛。诸比丘!我……乃至……诸比丘!我所遍知……乃至……诸比丘!此是苦集圣谛。……乃至……诸比丘!此之苦集圣谛应断。诸比丘!我……乃至……诸比丘!我所断……乃至……诸比丘!此是苦灭谛。……乃至……此之苦灭谛应证。诸比丘!我……乃至……诸比丘!我所证……乃至……诸比丘!此是至苦灭之道圣谛。……此之至苦灭之道圣谛应修。诸比丘!我……乃至……诸比丘!依我而修。[我]于前未曾闻法而眼生……乃至……光生。”有如是之经耶?(自)然。(他)是故,十二事智是出世间。   彼之摄颂曰:      杀母者是堕无间者,杀父者是堕无间者,      杀阿罗汉者是堕无间者,出[佛身]血者是堕无间者,      破僧伽者是堕无间者,凡夫无智,      地狱无狱卒,天无畜生,      有五支之道,十二事智是出世间。   第二十品[终] 汉译南传大藏经第 62 册 No. 0030 论事(第6卷-第23卷)   第二十一品   第一章 教论   今称教论。此处,指三度之结集而“教为新”。又“何人于如来之教为新”,言“得新如来之教”,乃一分北道派之邪执。   一   (自)教是新耶?(他)然。(自)念处是新耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正劝……乃至……神足……乃至……根……乃至……觉支是新耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)先有漏……乃至……顺结、顺系、顺暴流、顺轭、顺盖、执取、顺取、顺染,后是非顺染耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)有何人以如来之教为新者耶?(他)然。(自)有念处为新者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有正劝……乃至……觉支为新耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)先有不善,后是善者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)先是有漏……乃至……顺染,后非顺染耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)为得如来之新教耶?(他)然。(自)为得新念处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)为得新正劝……乃至……觉支耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)为得“先不善而后善”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)为得“先是有漏……乃至……顺染,后非顺染”耶?(他)实不应如是言……乃至……。   第二章 不远离论   今称不远离论。此处,言“凡于补特伽罗或法之现在时,称彼是不远离其[法]”,是自宗之决定。言“依凡夫,三界诸法是不遍知,是故彼一刹那不依一切三界诸法远离”,同彼等(一分北道派)之邪执。   一   (自)凡夫不远离三界之法耶?(他)然。(自)凡夫不由三界之触……乃至……受、想、思、心、信、进、念、定……乃至……远离三界之慧耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)凡夫不远离三界之法耶?(他)然。(自)凡夫施衣,于其刹那得初禅而住……乃至……得虚空无边处而住耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)凡夫施食……乃至……施床座……乃至……施病缘药资具,于其刹那得第四禅而住,得非想非非想处而住耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (他)不应言:“凡夫不远离三界之法。”耶?(自)然。(他)凡夫入于色界……乃至……无色界之业是遍知耶?(他)实不应如是言……乃至……。(他)是故,凡夫不远离三界之业。   第三章 结论   今称结论。此处,认“阿罗汉不知一切佛境涯之故,其处彼应不断无明、疑”,“不断某结而得阿罗汉”,乃大众部之邪执。   一   (自)不断某结而得阿罗汉耶?(他)然。(自)不断某有身见……乃至……不断疑……乃至……不断戒禁取、不断贪、不断瞋、不断痴……乃至……不断无愧而得阿罗汉耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)不断某结而得阿罗汉耶?(他)然。(自)阿罗汉是有贪、有瞋、有痴、有慢、有覆、有嫌恨、有恼、有烦恼耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉非无贪、无瞋、无痴、无慢、无覆、无嫌恨、无恼、无烦恼耶?(他)然。(自)若“阿罗汉是无贪、无瞋、无痴、无慢、无覆、无嫌恨、无恼、无烦恼”者,汝不应言:“不断某结而得阿罗汉。”   三   (他)不应言:“不断某结而得阿罗汉。”耶?(自)然。(他)阿罗汉知一切佛境涯耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)是故,不断某结而得阿罗汉。   第四章 神通论   今称神通论。此处,称神通者,是于可能某状态,于不可能某状态。于“以无常等为常等”者一向为不可能。然而,转同分相续为非同分相续者,或依同分相续转为更长者,于其可能依止作为福业等诸原因之某状态。即为比丘等“以饮水为醍醐等”之时,如于大界藏(佛舍利藏)转灯火之长时相续[是]。是自宗之决定。然而,具寿毕邻陀婆蹉决心王宫之黄金,依止于此事,言“有意趣神通”,乃安达派之邪执。   一   (自)意趣神通于佛与声闻皆有耶?(他)然。(自)言:“绿叶之木常并列”之意趣神通于佛与声闻皆有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)言:“花木常并列……乃至……果木常并列……乃至……常有月光,常有安隐,常为丰饶,常适度降雨”之意趣神通于佛与声闻皆有耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)意趣神通于佛与声闻皆有耶?(他)然。(自)言:“已生之触勿灭”之意趣神通于佛与声闻皆有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)言:“已生之受……乃至……慧勿灭”之意趣神通于佛与声闻皆有耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)意趣神通于佛与声闻皆有耶?(他)然。(自)言:“色为常住……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……识为常住”之意趣神通于佛与声闻皆有耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (自)意趣神通于佛与声闻皆有耶?(他)然。(自)言:“有生法之有情勿生……乃至……有老法之有情勿老……乃至……有病法之有情勿病……乃至……有死法之有情勿死”之意趣神通于佛与声闻皆有耶?(他)实不应如是言……乃至……   五   (他)不应言:“意趣神通于佛与声闻皆有。”耶?(自)然。(他)具寿毕邻陀婆蹉欲为摩揭陀王斯尼耶频毗沙罗王城之黄金,非为黄金耶?(他)然。(自)若“具寿毕邻陀婆蹉欲为……乃至……黄金,为黄金”,是故汝应言:“意趣神通于佛与声闻皆有。”   第五章 佛陀论   今称佛陀论。此处,于彼等之时,除身之相违、寿之相违、光之相违,其余之佛法,于诸佛间不名劣胜性,然而无彼区别而言“在”,乃安达派之邪执。   一   (自)诸佛间有劣胜性耶?(他)然。(自)依念处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依正劝……神足……乃至……根……乃至……力……乃至……觉支……乃至……得真自在……乃至……一切知性智见耶?(他)实不应如是言……乃至……   第六章 一切方论   今称一切方论。遍四方上下,世界安住所,一切世界住诸佛,起自己之思惟,言“一切方住诸佛”,乃大众部之邪执。   一   (自)一切方住诸佛耶?(他)然。(自)东方住诸佛耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)东方住诸佛耶?(他)然。(自)彼佛何名、何生、何姓耶?彼佛之父母何名耶?彼佛之一双弟子何名耶?彼佛之近侍何名,持如何之衣,持如何之钵耶?于如何之聚落、村邑、都城、王国、地方耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)南方……乃至……西方……乃至……北方……乃至……下方住佛耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)下方住佛耶?(他)然。(自)彼佛何名……乃至……于……地方耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)上方住佛耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)上方住佛耶?(他)然。(自)[佛]住四王天……乃至……住三十三天……乃至……住夜摩天……乃至……住兜率天……乃至……住化乐天……乃至……住他化自在天……乃至……住梵天世界耶?(他)实不应如是言……乃至……   第七章 法论   今称法论。色等依色等之自性而决定,不舍其自性,是故言“一切法决定”,乃安达派及一部北道派之邪执。   一   (自)一切法决定耶?(他)然。(自)是邪性决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是正性决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无有不定聚耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非有不定聚耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非有不定聚耶?(他)然。(自)若“有不定聚”,汝不应言:“一切法决定。”   二   (自)一切法决定耶?(他)然。(自)“邪性决定聚、正性决定聚、不定聚之三聚”非世尊所仰耶?(他)然。(自)若“‘邪性决定聚、正性决定聚、不定聚之三聚’是世尊之所仰”者,汝不应言:“一切法决定。”   三   (自)色是依色义而决定耶?(他)然。(自)是邪性决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是正性决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是依识义而决定耶?(他)然。(自)是邪性决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是正性决定耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (他)不应言:“色是依色义而决定……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是依识义而决定。”耶?(自)然。(他)是色而为想、为行、为识;受、想、行、识为色、为想、为行耶?(自)实不应如是言……乃至……。(自)是故,色是依色义而决定……乃至……受、想、行、识是依识义而决定。   第八章 业论   今称业论。此处,顺现法受等是依顺现法受等而决定。是故,言“一切业决定”,同上(安达派及一分北道派)之邪执。   一   (自)一切业决定耶?(他)然。(自)是邪性决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是正性决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无有不定聚耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非有不定聚耶?(他)然。(自)若“有不定聚”,汝不应言:“一切业决定。”   二   (自)一切业决定耶?(他)然。(自)“邪决定聚、正性决定聚、不定聚之三聚”者,非世尊所仰耶?(自)若“‘邪性决定聚、正性决定聚、不定聚之三聚’者是世尊所仰”,汝不应言:“一切业决定。”   三   (自)顺现法受业是依顺现法受之义而决定耶?(他)然。(自)是邪性决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是正性决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)顺生受业……乃至……顺后受业依顺后受之义而决定耶?(他)然。(自)是邪性决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是正性决定耶?(他)实不应如是言……乃至……   四   (他)不应言:“顺现法受业是依顺现法受之义而决定,顺生受业……乃至……顺后受业依顺后受之义而决定。”耶?(自)然。(他)顺现法受业是顺生受、顺后受……乃至……顺生受业是顺现法受、顺后受……乃至……顺后受业是顺现法受、顺生受耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)是故,顺现法受业依顺现法受业之义而决定,顺生受业……乃至……顺后受业依顺后受之义而决定。   [摄颂曰]:      教为新,何人为如来之新教,      得如来之新教,凡夫不远离三界之法,      不断某结而得阿罗汉,      意趣神通佛与声闻皆有,诸佛间有胜劣性,      一切方住诸佛,一切法决定,一切业决定。   第二十一品[终] 汉译南传大藏经第 62 册 No. 0030 论事(第6卷-第23卷)   第二十二品   第一章 般涅槃论   今称涅槃论。此处,阿罗汉于一切智境涯不断其结而般涅槃,是故,言“不断某结而般涅槃”,乃安达派之邪执。   一   (自)有不断某结而般涅槃耶?(他)然。(自)有不断某身见……乃至……不断某疑、戒禁取、贪、瞋、痴、无愧而般涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)有不断某结而般涅槃耶?(他)然。(自)阿罗汉是有贪、有瞋、有痴、有慢、有覆、有嫌恨、有恼、有烦恼耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉非是无贪、无瞋、无痴、无慢、无覆、无嫌恨、无恼、无烦恼耶?(他)然。(自)若“阿罗汉是无贪、无瞋、无痴、无慢、无覆、无嫌恨、无恼、无烦恼”者,汝不应言:“不断某结而般涅槃。”   三   (他)不应言:“不断某结而般涅槃。”耶?(自)然。(他)阿罗汉知一切佛之境涯耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)是故,不断某结而般涅槃。   第二章 善心论   今称善心论。此处,阿罗汉虽得念方广而般涅槃,正念正知而入般涅槃故,言“有善心而般涅槃”,乃安达派之邪执。   一   (自)阿罗汉有善心而般涅槃耶?(他)然。(自)阿罗汉行福行、行不动行、引趣作业、引有作业、引自在作业、引增上作业、引大财作业、引大眷属作业、引天之荣华作业、引人间之荣华作业而般涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)阿罗汉有善心而般涅槃耶?(他)然。(自)阿罗汉是增、减、舍、取、散、熏、薰而般涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉非是不增、不减、减终而安住耶?(他)然。(自)若“阿罗汉是不增不减、减终而安住”者,汝不应言:“阿罗汉有善心而般涅槃。”(自)阿罗汉非是不舍不取舍终而安住、不散不集散终而安住、不熏不薰熏终而安住耶?(他)然。(自)若“阿罗汉是不舍不取舍终而安住、不散不集散终而安住、不熏不薰熏终而安住”者,汝不应言:“阿罗汉有善心而般涅槃。”   三   (他)不应言:“阿罗汉有善心而般涅槃。”耶?(自)然。(他)阿罗汉非是正念正知而般涅槃耶?(自)然。(他)若“阿罗汉为是念正知而般涅槃”,是故汝应言:“阿罗汉有善心而般涅槃。”   第三章 不动论   今称不动论。此处,思惟世间言“住第四禅而般涅槃”、“阿罗汉住于不动而般涅槃”,乃一分北道派之邪执。   一   (自)阿罗汉住于不动而般涅槃耶?(他)然。(自)阿罗汉非住于自然心而般涅槃耶?(他)然。(自)若“阿罗汉住于自然心而般涅槃”者,汝不应言:“阿罗汉住于不动而般涅槃。”   二   (自)阿罗汉住于不动而般涅槃耶?(他)然。(自)阿罗汉住于作所成心而般涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉非住于异熟心而般涅槃耶?(他)然。(自)若“阿罗汉住于异熟心而般涅槃”者,汝不应言:“阿罗汉住于不动而般涅槃。”   三   (自)阿罗汉住于不动而般涅槃耶?(他)然。(自)住于作无记心而般涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉非住于异熟无记心而般涅槃耶?(他)然。(自)若“阿罗汉住于异熟无记心而般涅槃”者,汝不应言:“阿罗汉住于不动而般涅槃。”   四   (自)阿罗汉住于不动而般涅槃耶?(他)然。(自)“出定第四禅而于等无间般涅槃”者非世尊所言耶?(他)然。(自)若“‘出定第四禅而于等无间般涅槃’是世尊所言”者,汝不应言:“阿罗汉住于不动而般涅槃。”   第四章 法现观论   今称法现观论。此处,见于过去有之预流住于母胎终而出现,言“于胎中有法现观”,乃一分北道派之邪执。   一   (自)于胎中有法现观耶?(他)然。(自)于胎中说法、闻法、法对话、质问受戒、防护根门、食知量、初夜后夜劝觉寤耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无于胎中说法……乃至……劝觉寤耶?(他)然。(自)若“无于胎中说法……乃至……劝觉寤”者,汝不应言:“于胎中有法现观。”   二   (自)于胎中有法现观耶?(他)然。(自)依二缘而正见生,非他声与如理作意耶?(他)然。(自)若“依二缘而正见生,他声与如理作意”者,汝不应言:“于胎中有法现观。”   三   (自)于胎中有法现观耶?(他)然。(自)于眠、放逸、失念、不正知有法现观耶?(他)实不应如是言……乃至……   第五章 亦三论   今称亦三论。此处,尚生不久之预流者得阿罗汉,见拘利女优婆夷七年妊腹[之子],“于胎中有得阿罗汉”,又见梦中行虚空等,言“有法现观”,又“于彼处有得阿罗汉”,亦于此处,同[一分北海道]之邪执。   一   (自)于胎中得阿罗汉耶?(他)然。(自)于眠、放逸、失念、不正知得阿罗汉耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)睡梦者有法现观耶?(他)然。(自)于眠、放逸、失念、不正知有法现观耶?(他)实不应如是言……乃至……   三   (自)睡梦者得阿罗汉耶?(他)然。(自)于眠、放逸、失念、不正知得阿罗汉耶?(他)实不应如是言……乃至……   第六章 无记论   今称无记论。此处,依“有思,此等难决定”之语,言“入于一切睡梦者之心是无记”,乃一分北道派之邪执。   一   (自)一切睡梦者之心是无记耶?(他)然。(自)睡梦杀生耶?(他)然。(自)若“睡梦杀生”者,汝不应言:“一切睡梦者之心是无记。”(自)睡梦不与取……乃至……作虚诳语……乃至……作离间语……乃至……作粗恶语……乃至……作杂秽语……乃至……破墙……乃至……作窃盗……乃至……作一家袭掠……乃至……待伏于路傍……乃至……趣于他妻……乃至……掠夺聚落……乃至……掠夺城邑……乃至……睡梦行淫法……乃至……睡梦者脱不净……乃至……睡梦布施……乃至……睡梦施衣……乃至……施食……乃至……施床座……乃至……施病缘药资具……乃至……施嚼食……乃至……施啖食……乃至……施饮水……乃至……施支提……乃至……饰发鬘于支提……乃至……献香……乃至……献涂香……右绕支提耶?(他)然。(自)若“睡梦右绕支提”者,汝不应言:“一切睡梦者之心是无记。”   二   (他)不应言:“一切睡梦者之心是无记。”耶?(自)然。(他)“睡梦者之心难决定”者非世尊所仰耶?(自)然。(他)若“‘睡梦者之心难决定’者是世尊所仰”者,是故应言:“一切睡梦者之心是无记。”   第七章 习熟缘论   今称习熟缘论。此处,一切法是刹那者,虽一刻而住,不名以习熟缘而习熟。是故,言“如何之习熟缘性亦无”、“依习熟缘性生之如何者亦无有”,乃同上[之一分北道派]之邪执。   一   (自)如何之习熟缘性亦无耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!行杀生之习熟,屡屡而行者引地狱、引畜生、引饿鬼。[其中]最轻杀生者之异熟乃引人间之短命者。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故有其习熟缘性。   二   (自)如何之习熟缘性亦无耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!行不与取之习熟,屡屡而行者引地狱、引畜生、引饿鬼。[其中]最轻不与取者之异熟乃引人间之受用穷乏者……乃至……[其中]最轻欲邪行之异熟乃引于人间之怨敌者……乃至……[其中]最轻虚诳语之异熟乃引于人间之不实噬告者……乃至……[其中]最轻离间语之异熟乃引于人间之善友离间者……乃至……[其中]最轻粗恶语之异熟乃引于人间之不可意声者……乃至……[其中]最轻杂秽语之异熟乃引于人间之不可信语者。诸比丘!饮酒之习熟……乃至……[其中]最轻饮酒之异熟乃引于人间之昏迷者。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故有某习熟缘性。   三   (自)如何之习熟缘性亦无耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!行邪见之习熟,屡屡而行者引地狱、引畜生、引饿鬼者。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故有某习熟缘性。   四   (自)如何之习熟缘性亦无耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!邪思……乃至……邪定之习熟……乃至……引饿鬼者。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故有某习熟缘性。   五   (自)如何之习熟缘性亦无耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!修正见之习熟,屡屡而修者有没人于不死,以不死为所趣,以不死为终结。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故有某习熟缘性。   六   (自)如何之习熟缘性亦无耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!正思……乃至……修正定之习熟,屡屡而修者有没人于不死,以不死为所趣,以不死为终结。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故有某习熟缘性。   第八章 刹那论   今称刹那论。此处,一切有为法是无常,是故不过一心刹那而已,依无常性之存在,言“如何某者瞬间而坏,某者长时而坏”者有区别耶?乃东山住部、西山住部之邪执。   一   (自)一切法是一心刹那耶?(他)然。(自)[唯一]心[刹那]间大地住、大海住、须弥山王住、水住、火住、风住、草木巨树住耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)一切法是一心刹那耶?(他)然。(自)眼处与眼识俱生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)眼处与眼识俱生耶?(他)然。(自)长老舍利弗非如是而言耶?曰:“友!虽内眼不坏视域之外色亦不来,且若无依其生之存念,则无有出现依其生之识。友!虽内眼不坏,视域之外色来时,若无依其生之存念,则无依其生之识有。友!虽内眼不坏,视域之外色来时,若依其生有存念,则有出现其生之识有。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“眼处与眼识俱生。”   三   (自)耳处……乃至……鼻处……乃至……舌处……乃至……身处与身识俱生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)身处与身处俱生耶?(他)然。(自)长老舍利弗非如是言耶?曰:“友!虽内身不坏,无来外触之识域,则……乃至……友!虽内身不坏,来外触之识域时……乃至……友!内身不坏,来外色之识域时,若有依其生之存念,则有出现其生之识有。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“身处与身识俱生。”   四   (他)不应言:“一切法是一心刹那。”耶?(自)然。(他)一切法是常、坚固、恒、不变法耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)是故,一切法是一心刹那。   [摄颂曰]:      不断某结而般涅槃,阿罗汉有善心而般涅槃,      阿罗汉住于不动而般涅槃,于胎中而有法现观,      于胎中而有得阿罗汉,睡梦者有法现观,      睡梦者有得阿罗汉,睡梦者之心是无记。      如何习熟缘亦无,一切法是一心刹那。   第二十二品[终] 汉译南传大藏经第 62 册 No. 0030 论事(第6卷-第23卷)   第二十三品   第一章 同意趣论   今称同意趣论。此处,依悲愍或依同一意趣而有同意趣,或“于轮回我等应一起。”与女同供养佛等,依愿而同一意趣,即成同意趣。言“二人之同意趣若如是者应行淫法”,乃安达派及方广部之邪执。   一   (自)若依同意趣应行淫法耶?(他)然。(自)若依同意趣应非沙门耶?应非比丘耶?应断根耶?应是波罗夷耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)若依同意趣应行淫法耶?(他)然。(自)若依同意趣应杀生物耶?应不与取耶?应为虚诳语耶?应为离间语耶?应为粗恶语耶?应为杂秽语耶?应破墙耶?应为窃盗耶?应为一家袭掠耶?应待伏于路傍耶?应趣于他妻耶?应为聚落掠夺耶?应为城邑掠夺耶?(他)实不应如是言……乃至……   第二章 阿罗汉外形论   今称阿罗汉外形论。此处,见威仪路具足、行仪具足之恶比丘,非人以阿罗汉之外形行淫法者,乃一分北道派之邪执。   一   (自)非人以阿罗汉之外形行淫法耶?(他)然。(自)非人以阿罗汉之外形杀生、不与取、为虚诳语、为离间语、为粗恶语、为杂秽语、破墙、为窃盗、为一家袭掠、待伏于路傍、趣于他妻、为聚落掠夺、为城邑掠夺耶?(他)实不应如是言……乃至……   第三章 自在欲行论   今称自在欲行论。指六齿本生经等,言“菩萨因自在欲行,行堕处,入母胎,行难行,行他之难行,从异师”者,乃安达派之邪执。   一   (自)菩萨因自在欲行而行堕处耶?(他)然。(自)菩萨因自在欲行而行地狱、行等活、行黑绳、行炎热、行极热、行众合、行号叫、行无间耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)菩萨因自在欲行而行堕处耶?(他)然。(自)言:“菩萨因自在欲行而行堕处。”者,有如是之经耶?(他)无。(自)若“言‘菩萨因自在欲行而行堕处’者,无如是之经”,汝不应言:“菩萨因自在欲行而行堕处。”   二   (自)菩萨因自在欲行而入母胎耶?(他)然。(自)菩萨因自在欲行而生于地狱、生于畜生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)菩萨因自在欲行而入母胎耶?(他)然。(自)菩萨有神通耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)菩萨有神通耶?(他)然。(自)菩萨修欲神足、修进神足、修心神足、修思惟神足耶?(自)实不应如是言……乃至……。(自)菩萨因自在欲行而入母胎耶?(他)然。(自)言:“菩萨因自在欲行而入母胎。”者,有如是之经耶?(他)无。(自)若“言‘菩萨因自在欲行而入母胎’者,无如是之经”,汝不应言:“菩萨因自在欲行而入母胎。”   三   (自)菩萨因自在欲行而行难行耶?(他)然。(自)菩萨因自在欲行,言:“世间常住”逆转[于见],言:“世间非常住……乃至……世间有边……乃至……世间无边……乃至……命即身、命异身、如来死后有、如来死后无、如来死后亦有亦无、如来死后亦非有亦非无”逆转[于见]耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)菩萨因自在欲行而行难行耶?(他)然。(自)言:“菩萨因自在欲行而行难行。”者,有如是之经耶?(他)无。(自)若“菩萨因自在欲行而行难行”者,无如是之经,汝不应言:“菩萨因自在欲行而行难行。”   四   (自)菩萨因自在欲行而行他之苦行,从异师耶?(他)然。(自)菩萨因自在欲行,言:“世间常住”逆转[于见],言:“世间非常住……乃至……世间有边……乃至……世间无边……乃至……命即身、命异身、如来死后有、如来死后无、如来死后亦有亦无,如来死后亦非有亦非无”逆转[于见]耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)菩萨因自在欲行而从异师耶?(他)然。(自)言:“菩萨因自在欲行而从异师。”者,有如是之经耶?(他)无。(自)若“言‘菩萨因自在欲行而从异师’者,无如是之经”,汝不应言:“菩萨因自在欲行而从异师。”   第四章 像似论   今称像似贪等论。此处,指慈、悲、喜而非贪像似贪;又指嫉、悭、恶作而非瞋像似瞋;又指发微笑而非痴像似痴;世尊又指折伏恶人、好比丘助力、难恶、赞善、具寿毕邻陀婆蹉之贱语,“食痰者”之语、[言]“愚痴人”之语而非烦恼像似烦恼者,乃安达派之邪执。   一   (自)有非贪像似贪耶?(他)然。(自)有非触像似触耶?有非受像似受耶?有非想像似想耶?有非思像似思耶?有非心像似心耶?有非信像似信耶?有非进像似进耶?有非念像似念耶?有非定像似定耶?有非慧像似慧耶?(他)实不应如是言……乃至……   二   (自)有非瞋像似瞋耶?有非痴像似痴耶?有非烦恼像似烦恼耶?(他)然。(自)有非触像似触耶?……乃至……有非慧像似慧耶?(他)实不应如是言……乃至……   第五章 非圆成论   今称非圆成论。此处,言“诚然一人之苦生,苦住、消,无生于苦外,无灭于苦外”,依止于言而言“唯苦是圆成。其余之蕴处界根法是非圆成”者,是一分之北道派及说因部之执邪。   一   (自)色非圆成耶?(他)然。(自)色非无常、非有为、非缘生、非尽法、非坏法、非离贪法、非灭法、非变易法耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色非无常、有为、缘生、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶?(他)然。(自)若“色是无常、有为、缘生、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法”,汝不应言:“色为非圆成。”   二   (自)唯苦是圆成耶?(他)然。(自)“无常是苦”者世尊所言,色是无常耶?(他)然。(自)若“‘无常是苦’者是世尊所言,‘色是无常’”,汝不应言:“唯苦是圆成。”   三   (自)受……乃至……想……乃至……行……乃至……识……乃至……眼处……乃至……眼界……乃至……眼根……乃至……具知根非圆成耶?(他)然。(自)具知根非无常……乃至……非变易法耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)具知根非无常……乃至……变易法耶?(他)然。(自)若“具知根是无常……乃至……变易法”,汝不应言:“具知根非圆成。”   四   (自)唯苦是圆成耶?(他)然。(自)“无常是苦”者是世尊所言,具知根非无常耶?(他)然。(自)若“‘无常是苦’者是世尊所言,‘具知根是无常’”,汝不应言:“唯苦是圆成。”   [摄颂曰]:      依同意趣则应行淫法,非人以阿罗汉之外形行淫法      菩萨因自在欲行而行堕处入胎,      行难行,行他之苦行,从异师,      有非贪像似贪,有非瞋像似瞋,有非痴像似痴,      有非烦恼像似烦恼,      [唯苦是圆成]色是非圆成,具知根是非圆成。   第二十三品[终]      大决定而折伏随眠之第五小[阿毗昙书]者,      摧破他论,定经之根本,于大师宗之明灯。   论事论中三十五诵分终